Ana Sayfa
Alt Sayfa
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
LİNKLER
İletişim
ANA BABA HAKKI
ANA BABA HAKKI-BALLI
ESB EVLAT HAKKI
FAYDALI SİTELER
KÜTÜPHANE
KUTSAL EMANETLER
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
vahdeti vucud
MÜZİK AFETİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
DUALARLA AÇILAN MECLİS
HAK DİN İSLAM
FETRET EHLİ
TEMKİN VAKTİ
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
SESLİ DİNLE
HAKİKAT KİTAPEVİ KİTAPLARI
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
HERKESE LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
ÖRENBAY
KAR HADDİ
C AHMET AKIŞIK
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 2001
M.A.D SOHBET 2002
M.A.D SOHBET 2003
M.A.D SOHBET 2004
M.A.D SOHBET 2005
M.A.D.SOHBET 2006
M.A.D.SOHBET 2007
M.A.D.SOHBET 2008
M.A.D.SOHBET 2009
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 2011
M.A.D.SOHBET 2012
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 2014
SOHBET 2015
ünlü sohbet 2004-06
ünlü sohbet 2007-09
ünlü sohbet 2010-11
ünlü sohbet 2012-13
ünlü sohbet 2014-15
ÜNLÜ SOHBET 2015
ÜNLÜ SOHBET 2016
ÜNLÜ SOHBET 2017*
ÜNLÜ SOHBET 2018
ÜNLÜ SOHBET 2019
ÜNLÜ SOHBET 2020
ÜNLÜ SOHBET 2021
ÜNLÜ SOHBET 2022
ÜNLÜ SOHBET 2023
ÜNLÜ SOHBET 2024
O ÜNLÜ ÖZEL
6..--
6--
55
20**
2005
2006
2008
2009
2011
305
HİKMET EHLİ ZATLAR
YOLUMUZU AYDINLATANLAR VİDEO
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2001
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2002*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2003*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2004
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2005
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2006
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2007
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2008
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2009
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2010
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 11
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2012
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2013
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2014
YOLUMUZ AYDIN 2015
YOLUMUZ AYDIN 2016
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 17
YOLUMUZ AYDINL 2018
YOLUMUZ AYDIN 2019
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2020
YOLUMUZU AYDIN 2021
YOLUMUZU AYDIN 2022
YOLUMUZU AYDIN 2023
YOLUMUZ AYDIN 2024
video-sş barkçın
9.
VEHBİ TÜLEK GENEL
VEHBİ TÜLEK 2005
VEHBİ TÜLEK 2006
VEHBİ TÜLEK 2007
VEHBİ TÜLEK 2008
VEHBİ TÜLEK 2009
VEHBİ TÜLEK 2010
VEHBİ TÜLEK 2011
VEHBİ TÜLEK 2012
VEHBİ TÜLEK 2013
VEHBİ TÜLEK 2014
VEHBİ TÜLEK 2015
VEHBİ TÜLEK 2016
VEHBİ TÜLEK 2017
VEHBİ TÜLEK 2018
VEHBİ TÜLEK 2019
VEHBİ TÜLEK 2020
VEHBİ TÜLEK 2021
VEHBİ TÜLEK 2022
VEHBİ TÜLEK 2023
VEHBİ TÜLEK 2024
VT-OSMANLI
ET
M.ORUÇ 1994
M.ORUÇ 1995
M.ORUÇ 1996
M.ORUÇ 1997
M.ORUÇ 1998
M ORUÇ GB-1999
M ORUÇ GB 2000
M ORUÇ GB 2001
M ORUÇ GB 2002
M ORUÇ GB 2003
M ORUÇ GB 2004-05
G.BAHÇESİ 2006-07
G.BAHÇESİ 2008-10
M ORUÇ H SÖZLER
M ORUÇ HİKMETLER
M ORUÇ İMAN-EVLİLİK
M ORUÇ-İ AHLAKI
M ORUÇ-MEKTUBAT
D.DİYALOĞ M ORUÇ
N-
SALİM KÖKLÜ g
SALİM KÖKLÜ 1
SALİM KÖKLÜ 23
ÖZ
M.SAİD ARVAS 1
M.SAİD.ARVAS 2
.M.SAİD ARVAS 3
336
R AYVALLI GENEL
R.AYVALLI 11-12.
R AYVALLI 13-15
R.AYVALLI 15-16
R AYVALLI 17-18
R AYVALLI 19-20
R AYVALLI 21-24.
AA*
C AHMET AKIŞIK G
C AHMET AKIŞIK*
1**
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-16
HASAN YAVAŞ 17-21
HASAN YAVAŞ 22-24
306
AHMET DEMİRB 11-13
AHMET DEMİRB 14-15
AHMET DMİRBŞ 16-17
A DEMİRBAŞ 18-19
A DEMİRBAŞ 20-21
A DEMİRBAŞ 22-24
M-
5 A
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
H 5
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
E-MAĞRUF-SÜNNETULLAH
FİTNE
CİHAD
CİHAD*F
CİHAD-R.MUHTAR
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
CİHAD-FECR
CİHAD-FİRASET
22-*
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ 2
AKIL-FECRNET
FELSEFE NEDİR
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK 1
HIRISTIYANLIK 2
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
KEŞF
VEHBİ İLİM-İLHAM-
EHLİ KİTAP
EHLİ SÜNNET ...
EHLİ SÜNNET İ.HAKKI
*GIPTA EDİLENLER
222*
==2.BÖLÜM===
İLMİN ÖNEMİ 1
İLMİN ÖNEMİ 2
İLİM-R.AYVALLI
İLİM-İLİMSAATİ
İLİM-İHVANLAR
ALİMİN ÖNEMİ
ALİMİN KÖTÜSÜ
İSLAM İLERLEMEYİ EMREDER
DİNİMİZ VE FEN
İSLAM VE BİLİM
OSMANLIDA BİLİM
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
HER KİTAP OKUNMAZ
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
33
===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
HİDAYET
İTİKAT-M ORUÇ
İTİKAT CÜBBELİ
İMAN-FİRASETNET
TEVHİD-KELAM-FİRASET
KOCAKARI İMANI
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
KELİMEİ TEVHİD
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
A*.
HUBBU FİLLAH
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
KİTAPLARA İMAN
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-CEHENNEM 2
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
A.
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
KIYAMET ALAMETLERİ*
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ İSA GELECEK 3
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİLİK KONUSU
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
KAZA KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER-YÜMİT
KADER SAPIKLARI
KÜFR HALLERİ
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
MÜÇDEHİD OLMA ŞARTI
İTİKAT-NESEFİ
AKAİD-TAHAVİ
İTİKAT-SADAKAT
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-İHVAN 2
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-İLME DAVET
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-guraba*
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M
NEZİH İTİKAT-İNCE M
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
site-iman
4444
===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
PEYGAMBERİMİZ
PEYGAMBRİMİZ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 1
KAİNATIN EFENDİSİ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 3
KAİNATIN EFENDİSİ 4
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBER HASLETLERİ
peygamberim 2
peygamberim 3
PEYG.TARİHİ-BALLI
RESULULLAHIN ÇOK EVLENMESİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
PEYGAMBERİMİZ HZ. MEHDİYİ ANLATIYOR
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
peygamberimiz SES 2
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
hz.muhammed ont 1
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.2
nebiler o.n.t.
HADİSİ ŞERİFLER
İSLAMIN DOĞUŞU
MEVLİD
M.MUSTAFA.C
KAİNATIN EFENDİSİ demek
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİİHAYAT-İHVANLAR
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
NEBİ-R AYVALLI
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
peygamber ahlakı -hakşairi
peygamberimiz-m.paksu
siyer
SİYER-MEDİNE
NEBİ-YÜMİT
HZ.AYŞE ANNEMİZİN YAŞI
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
ŞİİRLER
PEYGAMBERLER TARİHİ
555
===5.BÖLÜM===
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
kuran mucizeleri 2*
kuran mucizeleri-hakşaiiri
kuran mucizeleri 3
K.MUCİZE-DAMLALAR
KURAN -İLMEDAVET
ATEİST DİYORKİ 1
ATEİST diyorki 2
ATEİZM ELEŞTİRİSİ
ATEİSTLERE
SURELERİN FAZİLETİ
TA KENDİSİ - AYETİ
YALNIZ KURAN DİYENLER
K. RESULULLAH AÇIKLADI
MEAL-TEFSİR OKUMAK
KURANIN ÖZELLİKLERİ
kuranın özellikleri 2
KURAN bilgileri
KURAN BİLİM-ballı
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
İLK MEAL BASIMI
MEAL OKUMAK-T
MEAL OKUMAK -G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN KİME İNDİ
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
KURAN-SORULAR
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
KURAN -şenocak*
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-DAMLALAR
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
YASİNİ ŞERİF
HAŞR-KURAN
YÜMİT-KURAN
MODERNİZM
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
KURAN-MEDİNEVEB
TEFSİR USULÜ
KURANA ABDETSİZ DOKUNULMAZ
***---
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET 2
EHLİ SÜNNET İTİKADI 3
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
sünnetde delildir 3
SÜNNET DELİLDİR-İSL.KALESİ
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
7---
777*
==7.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
BİDAT-GURABA
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM 1
DİNDE REFORM M.O 2
DİYANET RFORM 3
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
TASAVVUF SİFİL
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
D.DİYALOĞ 2
EYGİ-DİYALOĞ
DOĞRUYU BULMAK
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
HOPARLÖR BİDATI
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
19 CULUK
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
DİYALOĞ-ihvanlar-
M FELSEFE
S---
888
===8.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHAB
ESHABI KİRAM
ESHABI KİRAM *
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.EBUBEKİİR-FEDEK
HZ.MUAVİYE
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
MÜSLÜMANLARIN İKİ GÖZBEBEĞİ
EBU HUREYRE R.A.
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
HARİCİLER
HARİCİ-HAZNEVİ
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
GADİRİ HUM OLAYI
EBU ZER HZ.
999-
===9*.BÖLÜM===
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİYE REDDİYE
VEHHABİLİK
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHH- CEVAP-SADAKAT
VEHHABİ-İHVANLAR
vehhabi red-ihvan
VEHHABİ-İSL.KALESİ
TEVESSÜL-İSL-KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
şefaat var 3
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR ZİYERETİ
TÜRBE CAİZ
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
mucize keramet 3
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
RECM VARDIR
DİNDE ZORLAMA YOK
MEZHEBE UYAN KAFİR DEĞİL
SAPITANLAR TR GG
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
ALİ ŞERİATİ
abduh
GASPIRALI İSMAİL
istiğase-darusselam
460
459
==10.BÖLÜM==
==REDDİYELER==
REDDİYELER
mezhepsizlere cevap
REDDİYELER-ihvan
SAPIKLARA REDDİYE
SABATAYCILIK
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
ŞİA-İHVANLAR
S.N.1
ZAMANİ
SN REDDİYE
SN3
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
MEZHEPSİZLERİ TANI
İKBAL-ABDUH
İBNİ TÜFEYL
S.ULUDAĞ
N. YILDIZ
İBNİ TEYMİYYE
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
İBNİ KAYYIM
SEYİD KUTUP
F.GÜLEN
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MEVDUDİ- CARULAH
SAPIKLIKLAR-İHVANLAR
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
***İKİ AKİF
M.İSYANOĞLU
SAPIKLAR-İHVANLAR.
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
SAPIKLAR-İNCE.M
BAYINDIR-ŞERİATİ
sapıtanlar
M.ESED
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
İ TEYMİYYE-ESK
VEHHABİYE RED-ESK
DİYALOĞ-ESK
M OKUYAN
290
999
DOST KAZANMA KİTABI
===11*.BÖLÜM===
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF DÜNYASI*
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
tasavvufi AHLAK
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF-ihvan*
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF-İNCE.M 2
TASAVVUF-İNCE.M.3
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
KALPLERİN KEŞFİ
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
YUNUS TASAVVUF
VESVESE-İ DAVET
KİBİR
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
121212-
1313-
==12*.BÖLÜM====
TARİKAT
TARİKATLAR VE OSMANLI
TARİKAT MELHEMLU
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL 1
İNSANI KAMİL 2
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ 1
ŞEYTAN HİLELERİ 2
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
MESNEVİ
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
GÜZEL AHLAK
AHLAK-ENFALDE
*İSLAM AHLAKI
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
AHLAK-İLİMREHBERİ
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
VESVESE
TASAVVUF-ES KALESİ
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
17-
131313-
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE
GÜLDEN BÜLBÜLE 2
GÜLDEN BÜLBÜLE 3
GÜLDEN BÜLBÜLE 4
TEVECCUH SOHBETİ
R.AYVALLI 2013-14
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
MARİFETNAME
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
MÜSLÜMAN-ÖSELMİŞ
NEFS-İLİMİRFAN
İKTİSAT
KISSA-HİSSSE
SU
15-
141414
====14*.BÖLÜM===
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAM COM
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MATURUDİ-EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
HADİS ALİMLERİ
HASAN HARAKANİ
BÜYÜK ALİMLER
H.HİLMİ IŞIK
ABDULKADİRİ GEYLANİ
EBU YUSUF
İBNİ MACE
BİYOĞRAFİLER
MEVLANA HZ
MEVLANA-SEMAZEN
FAHREDDİNİ RAZİ
S.ABDULHAKİM ARVASİ
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
PİRİ REŞAHATI-ADAB
MİNAHI HALİDİYE
İMAMI RABBANİ HZ.
M.HALİDİ BAĞDADİ
HARİSİ MUHASİBİ
EMİR SULTAN-ŞİİR
İBNİKEMAL-BAKILANİ
M.İBNİ ARABİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*
1515-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
UYDURMA HADİS OLURMU
HADİS TARİHİ
HADİS ANS
HADİS USULÜ
1041 HADİS
RAMÜZ -99-70
HADİS-PDF
HADİS ARAMA
HADİS KİTAPLARI
İTTİFAK HADİSLERİ
kaynak hadisler ih
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
uydurma sanılan hadisler
HADİS-ENFALDE
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
SAHHİ BUHARİ
İHYAİULUM
İMAMI GAZALİ
797
1616-
SI
===16*:BÖLÜM===
TÜRKLER VE MEZHEBİ
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP. M.ORUÇ
MEZHEP DİĞER 1
MEZHEP DİĞER 2
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP GENEL
MEZHEP 1
MEZHEP 2-DELİL
MEZHEP 3 LÜZUM
MEZHEP 4 MEZHEP
MEZHEP 5 NAKİL
MEZHEP 6
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP 8
MEZHEP 9 KİTAP
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEP 13
MEZHEP TAKLİDİ
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-SEVDEDE
MEZHEP-İSL.KALESİ
1717-
80-
171717-
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USULÜ
FIKIH USULÜ 2
FIKIH USUL TARİHİ
EDİLEİ ŞERRİYE
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
SAKAL BİR TUTAMDIR
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH USULÜ-
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
MİRİ-MÜLK ARAZİ
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
RECM
CİN HAKKINDA
islammerkezi.com...
181818
19
1818--
===18 BÖLÜM===
KUTUBU SİTTE*
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE BALLI
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD FETVA
DURER
RUHUS-SALAT
MUCİZE-KERAMET
HAK-UKUBAT
MAKALELER-TAHAVİ
MAKALE DERYASI
310
1919**
191919**
===19 BÖLÜM===
İBADETLERİMİZ
SÜNNET YERİNE KAZA
SÜNNET YERİNE KAZA 2
ABDEST
ABDESTİN EDEPLERİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ESB HOPARLÖR
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
HOPARLÖRLE NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
SANDALYEDE NAMAZ
<
2020-
202020-
****20.BÖLÜM***
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
O
ORUÇ
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-FİRASET
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
RAMAZAN-FİRASET
K-
KURBAN
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
KURBAN-H.ECE*
ADAK
HAC-UMRE
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
ALIMSATIM-HAZNEVİ
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
SARF
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
NELER YENİR
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
212121-
21
2121
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İHVANLAR
DUA-REYHANG
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
DUA-FECR
DUA-FİRASET
DUA-HAZNEVİ
DUA-İSLAMVEİHSAN
BAYRAM VE RAMAZAN
69
2222---
2222222
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
S MARAŞLI -F ATLASI
FU
nis*
202020
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
80--
14-2
8--
===24-BÖLÜM====
EDEBİYAT KÖŞESİ
K.S.ÖREN
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT DİZİ
YT HATIRALAR
YK MTT
YK MTT 2
gö*
M***

****TARİH VE ÖNEMİ****
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
M*-
İS--
İSMAİL YAĞCİ*
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
601Ü
M 3
METİN ÖZER 1
METİN ÖZER 2
METİN ÖZER 3
İBRAHİM PAZAN 23
N*
M--*
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
AHMET ŞİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
ŞİMŞİRGİL-TARİH
PAZAR DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 2019
CUMA DİVANI 2020
CUMA DİVANI 2021-A
CUMA DİVANI 2021 B
CUMA DİVANI 2022*
CUMA DİVANI 2023
CUMA DİVANI 2024
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL

Ş*
ZEY
==F.BOL===
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL-CHP 1
FBOL M CHP 19-18
AKINCI CHP
CHP Yİ KONUŞ
FUAT BOL CHP 2023*
FUAT BOL-TARİH
F BOL M 19-18
F BOL 2022
F BOL 2022-2
F BOL 2022 D
FUAT BOL 2023*
fuat bol 2023 ekim
F 1
FU--
NE--
814
İH
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH-GENEL
TARİH SİTESİ.ORG*
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AB
===OSMANLI===
BİYOĞRAFİ NET
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLIYI TANIMAK
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLI 1*
OSMANLICA
OSMANLI 2**
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
OSMANLI-enfal
SAKLI OSMANLI
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
TİMUR HAN
ARAP İHANETİ YALANI*
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
DURSUN GÜRLEK GENEL
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL TORUNU
GÜN TARİHİ
TÜRKTARİHİM.C

Hİ-
HİLMİ DEMİR GENEL
HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 21-18
HALİL ÖNÜR
Y.BÜLENT BAKİLER
o.k
KEMAL KAYRA 21-23
KEMAL KAYRA 24
E.
E B EKİNCİ ŞAHS
EB EKİNCİ GEN
EB EKİNCİ GENEL YENİ
E.B.EKİNCİ 2008-
E.B.EKİNCİ 2009
E.B.EKİNCİ 2010
E.B.EKİNCİ 2011
E.B.EKİNCİ 2012
E.B.EKİNCİ 2013
E.B.EKİNCİ 2014
E.B.EKİNCİ 2015
E.B.EKİNCİ 2016
E.B.EKİNCİ 2017
E.B.EKİNCİ 2018
E.B.EKİNCİ 2019
E.B.EKİNCİ 2021
E.B.EKİNCİ 2022
E.B.EKİNCİ 2023
E B EKİNCİ 2024
KU--
TG-M.FATİH ORUÇ
M.N. ÖZFATURA GENEL TÜM
MN.ÖZFATURA-CHP
M.N.ÖZFATURA 2001
MNÖFATURA-OSMANLI
MNÖFATURA-TÜRKLER
MNÖ.FATURA-DİYALOĞ
MNÖ FATURA-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN ÖFATURA-MADEN
MN.ÖFATURA-ERMENİ
M.M.ÖZF-2016
MN ÖZFATURA -GENÇLER
İ.ÖZFATURA 2014
İRFAN ÖZFATURA 2
İRFAN ÖZFATURA 3
İRFAN ÖZFATURA GENEL
S--
299
AKINCI 1
AKINCI 2
ÖMER N YILMAZ 1
İBRAHİM YAVUZ
ALTINBAŞ A
UFUK COSKUN 1
UFUK COŞKUN 2
KENAN ALPAY
sabri gültekin
misafir yazar
Y*
M YÜKSEL-GENEL
M.YÜKSEL 2013
M.YÜKSEL 2014
M.YÜKSEL 2015-
M.YÜKSEL 2016
KÜ-
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
TG-HAKKI ASLAN
NASIL BATTI RILDI
NİMETULLAH
VAHDET YAZAR
AH**
Y-
FE
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN 2007-8
Y KAPLAN 2009-10
Y KAPLAN 2011-12
Y KAPLAN 2013-14
Y KAPLAN 15-16
Y KAPLAN 2017
YUSUF KAPLAN 2018
YUSUF KAPLAN 2019
YUSUF KAPLAN 2020
YUSUF KAPLAN 2021
YUSUF KAPLAN 2022
YUSUF KAPLAN 2023
YUSUF KAPLAN 2024
Y**
Y.BAHADIROĞLU 2012
YAVUZ BAHADIR 2013
YAVUZ BAHADIR 2014
YAVUZ BAHADIR 2015
YAVUZ BAHADIR-2016 A
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YAVUZ BAHADIROĞLU 2017 A
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
CE
22*
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
İNG DERVİŞ
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
607
604
M.Ş.EYGİ 2005
M.Ş--EYGİ 16
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ YD GENEL
4-2
M ***
M.ARMAĞAN 1997
M ARMAĞAN 2010
M ARMAĞAN 2011
M.ARMAĞAN 2012
M ARMAĞAN 2013
M.ARMAĞAN 2014
M.ARMAĞAN 2015
M ARMA 15-16 KİŞİ
M.ARMAĞAN Y-16
M.ARMAĞAN YŞ-17
M ARMA 2016 DT
M ARMA 2017-18 K
M ARMA 2021 MÜZEK
M ARMAĞAN-2022 AK
M ARMAĞAN 23- AKİT
M ARMAĞ İTTİFAK
EC
M *A
RAHİM ER GENEL
RAHİM ER 2014
RAHİM ER 2015
RAHİM ER 2016
RAHİM ER 2017
RAHİM ER 2018
RAHİM ER 2019
RAHİM ER 2020
RAHİM ER 21-22
RAHİM ER 2023
RAHİM ER 2024
RAHİ
324
EA
E.AFYONCU 2010
E. AFYONCU 2016
E AFYONCU 2017
E23 GENEL
NERDE KALDIK E A
HİSAR 23
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
293
FU-
TURGAY GÜLER SESLİ
FUAT UĞUR
KADİR MISIROĞLU
NUREDDİN TAŞKESEN
KÜBRA DEĞİRMEN
MEHMET CAN
MEHMET KUMAŞ
MESİH-Ş SİMAVİ
A.DOĞAN İLBAY
B ACUN
MUSTAFA UZUN*
AF ARI-ALİ ERYIL
Ö SAPSAĞLAM*
ALTAN ÇETİN*
F SARRAFOĞLU
R AKBAY
ISLAHDE-PDF
322
333
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
MD-ZALİMLER 1
MD-ZALİMLER 2
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD İMAMLARIMIZ
MD H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD MÜRŞİD
MD A SİLSİLE
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 18
317
292
252
329
ANAYASA
KÜLLİYAT-COŞAN
İNTERNET HUKUKU
arapçanın önemi
SSK KANUN
MEB KANUN
MEMURLAR KANUNU
DARULHARP
SADAKAT.NET
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
SABRİTANDAOĞAN
İSLAM KÜLTÜR.COM
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
ERRAHMAN DE
-ENFAL kavram
enfal 1
kavramlar
ARAPÇA ÖĞREN
YEZİDİLİK
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
LÜGAT-BALLI
320
297
298
296
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
SAĞLIK 1
SAĞLIK 2
SAĞLIK 3 KAZA
SAĞLIK 4
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
prostata çözüm
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
294
316
304
DİYANET-İHVANLAR
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
NASİHATLER-yusuf semmak
GENEL-NASİHAT.ORG
NASİHATLER 2 Y semmak
zikr nakş
nefs nakş
rabıta nakş
İBRAHİM KİRAS GENEL
İBRAHİM KİRAZ-
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
287
286
288
291
CEMİL KOÇAK 2011
CEMİL KOÇAK 2012
CEMİL KOÇAK 2013
CEMİL KOÇAK 2014
CEMİL KOÇAK 2015
CEMİL KOÇAK 2016
285
284
M.ŞÜKRÜ HANİ 2010
M ŞÜKRÜ HANİ 2011
M ŞÜKRÜ HANİ 2012
M ŞÜKRÜ HANİ 2013
M ŞÜKRÜ HANİ 2014
M ŞÜKRÜ HANİ 2015
M ŞÜKRÜ HANİ 2016
M ŞÜKRÜ HANİ 17-18
282
AYŞE HÜR TARAF 2008
AYŞE HÜR TARAF 2009
AYŞE HÜR TARAF 2010
AYŞE HÜR TARAF 2011
AYŞE HÜR TARAF 2012
AYŞE HÜR RAD 2013
AYŞE HÜR RAD 2014
AYŞE HÜR RAD 2015
AYŞE HÜR RAD 2016
281
=İHYAORG.KİTAPLIK=
4 İNCİL FARKLI
HADİS TARİHİ
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
280
277
TAMER KORKMAZ GENEL
İBRAHİM KARAGÜL GEN
YÜCEL KOÇ GENEL
İSMAİL KAPAN GEN
K**
NUH ALBAYRAK GEN
NUH ALBAY TÜRKİYE 9-14
NUH ALBAY ST 15-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAYRAK 2023
KA***
241
246
METİN HÜLAGU-G
M HÜLAGU 22-23
M HÜLAGU 21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGÜ 18
mn
263
243
234
238
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
260
ÜZEYİR İLBAK DP
YUNUS EMRE ALTIN
ENES BAYRAK
HAZAR TÜRK
SESLİ MAKALE
TÜRK YÜZYILI RG
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
İSMAİL ÖZ *
HAKAN ERDEM 2016
238-
240
F-BAKA-A İMR-NİSA
MAİD-ENAM-ARAF-ENFAL
TEVB-YNS-HUD-RAD-İB
HİC-NAHL-İSRA-KEHF-MRYM
TAHA-ENB-HAC-MÜMİNUN-NUR
FURK-ŞUARA-NEML-KAS-ANK
RUM-LKM-SEC-AHKF-MHMD
FTH-HUC-KHF-TUR-NECM-KMR
RHMN-VAKIA-HDD-MCDL-HŞR
MHTN-SAF-CUMA-MNFK-TEĞA-TLK
THRM-MÜLK-KLM-HKA-MARC-NUH
CİN-MÜZ-MÜD-KYM-İNS-MRS-NB
NZAT-ABS-TKVR-
232*
232
231
230
229
228
227
226
225
224
223
222
221
220
219
218
217
216
215
214
213
212
211
210
209
208
207
206
205
204
203
24-
2
5
4
3
7
1
202
ü7
13-
10
8
17--
14-
16--
6
ME
21-
12-
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi t
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
A-
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
R---
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
İBRAHİM KİRAZ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 2
DIŞ İŞL 3
DIŞ İŞL 4
DIŞ IŞL 5
dış 5 yeni
B.PAKMAN WORDPTRES.COM
SN-TEKHAFIZ
f-İTİRAFLAR
AGET 1-4
İİİ..GÖLGESİ
IŞIK-UFUK
SUKUT ÇIĞLIĞI
BAHARI SOLUK
Z.ALTIN DİLİ
ÖRNEK HRK.
BUH.AN.İNS
YİT.CEN.DOĞ
BABANIN BABASI
ozan arifin refe şiiri
KİTAP-SÜNNET-KADER
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026
ULUDAĞ ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ ULUSLARARASI İLİŞKİLER ANABİLİM DALI ULUSLARARASI İLİŞKİLER BİLİM DALI TÜRKİYE’DE SELEFİ HAREKET VE DİNİ RADİKALİZM (YÜKSEK LİSANS TEZİ) Damla TAŞDEMİR BURSA – 2016 T. C. ULUDAĞ ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ ULUSLARARASI İLİŞKİLER ANABİLİM DALI ULUSLARARASI İLİŞKİLER BİLİM DALI TÜRKİYE’DE SELEFİ HAREKET VE DİNİ RADİKALİZM (YÜKSEK LİSANS TEZİ) Damla TAŞDEMİR Danışman: Yrd. Doç. Dr. Sezgin KAYA BURSA – 2016 iii  SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ YÜKSEK LİSANS İNTİHAL YAZILIM RAPORU T.C.  ULUDAĞ ÜNİVERSİTESİ  SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ  ULUSLARARASI İLİŞKİLER ANABİLİM DALI BAŞKANLIĞI’NA  Tarih: 13/12/2016 Danışman Yrd. Doç. Dr. Sezgin KAYA Tez Başlığı / Konusu: Türkye’de Selefi Hareketler ve Dini Radikalizm Yukarıda başlığı gösterilen tez çalışmamın a) Kapak sayfası, b) Giriş, c) Ana bölümler ve d) Sonuç kısımlarından oluşan toplam 196 sayfalık kısmına ilişkin, 13/12/2016 tarihinde şahsım tarafından Turnitinadlı intihal tespit programından (Turnitin)* aşağıda belirtilen filtrelemeler uygulanarak alınmış olan özgünlük raporuna göre, tezimin benzerlik oranı % 18 ‘dir. Uygulanan filtrelemeler: 1‐ Kaynakça hariç 2‐ Alıntılar hariç/dahil 3‐ 5 kelimeden daha az örtüşme içeren metin kısımları hariç Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tez Çalışması Özgünlük Raporu Alınması ve Kullanılması Uygulama Esasları’nı inceledim ve bu Uygulama Esasları’nda belirtilen azami benzerlik oranlarına göre tez çalışmamın herhangi bir intihal içermediğini; aksinin tespit edileceği muhtemel durumda doğabilecek her türlü hukuki sorumluluğu kabul ettiğimi ve yukarıda vermiş olduğum bilgilerin doğru olduğunu beyan ederim. Gereğini saygılarımla arz ederim. Tarih ve İmza 13.12.2016 Adı Soyadı: Damla Taşdemir Öğrenci No: 701316012 Anabilim Dalı: Uluslararası İlişkiler Programı: Uluslararası İlişkiler Statüsü: Yüksek Lisans iv  ÖZET Yazar Adı ve Soyadı : Damla TAŞDEMİR Üniversite : Uludağ Üniversitesi Enstitü : Sosyal Bilimler Enstitüsü Anabilim Dalı : Uluslararası İlişkiler Bilim Dalı : Uluslararası İlişkiler Tezin Niteliği : Yüksek Lisans Tezi Sayfa Sayısı : IX + 188 Mezuniyet Tarihi : / / 201 Tez Danışman(lar)ı : Yrd. Doç. Dr. Sezgin KAYA TÜRKİYE’DE SELEFİ HAREKET VE DİNİ RADİKALİZM Selefizm, Hz. Muhammed ve ondan sonraki ilk üç kuşağın söz ve fiillerini olduğu gibi kabul edip, bir değişiklik yapmadan yaşamak olarak anlaşılmaktadır. Günümüzde Selefilik İslam düşünce tarihinde siyasallaşmış bir ideoloji haline gelmiştir. Selefi düşünceye göre İslam dini tamamlanmıştır. Bu yüzden din üzerinden tartışmaya girmeye ve bireysel görüşlere yer yoktur. Ayrıca Selefi ideolojiye göre yaşamın her anı ve her alanı İslami çerçeveye uygun olmalıdır. Selefi ideolojinin bu kesin ve dışlayıcı tutumu şiddet ve nefrete sebep olmaktadır. Türkiye’de ise otantik/yerel anlamda Selefi düşünceye bağlı bir hareket bulunmamaktadır. Çünkü Türkiye’deki geleneksel Türk-İslam anlayışı ve Anadolu Sünniliği buna izin vermemektedir. Ancak Selefi ideolojiyi Türkiye’ye dışarıdan monte etme çabaları bulunmaktadır. Türkiye’de Akıncılar hareketi, Milli Türk Talebe Birliği, Milli Görüş gibi hareketler İslamcı çizgide olsa da Selefi ideoloji kadar marjinal olmamış ve şiddeti meşrulaştırmamışlardır. Ancak dini metinlerin farklı yorumlanmasına bağlı olarak, bazı radikal hareketler Türkiye’de özellikle Güneydoğu Anadolu bölgesinde küçük gruplar şeklinde taraftar bulabilmiştir. Hizbullah, Hizbu’t Tahrir, El-Kaide, IŞİD, İBDA-C gibi örgütler bunlardan bazılarıdır. Anahtar Sözcükler: Selefizm, Vehhabizm, İslamcılık, Radikalizm, Cihad, IŞİD, El-Kaide, Hizbullah, v  ABSTRACT Name and Surname : Damla TAŞDEMİR University :Uludag University Institution : Social Science Institution Field : International Relations Branch : International Relations Degree Awarded : Master Page Number : IX + 188 Degree Date : / / 201 Supervisor (s) :Asst.Prof. Sezgin KAYA THE SALAFI MOVEMENT AND RELIGIOUS RADICALISM IN TURKEY Selefism is known as living the words and actions of Prophet Mohammad’s and first three generations after him without making any changes. Today, Selefism has became a political ideology for Islamic thought. According to Selefi ideology, Islam has completed. So, there is no space for making argument and personal opinions through religion. Also for Selefist ideology, the whole area and whole moment of life should be suitable with Islamic understanding. These exact and excluded attitude of Selefism is making hate and violance. In Turkey, there are not any movement connected with Selefist ideology. Because the Turkish Islamic understanding and the Anatolian Sunnism would not allow it. But there are some foreign effort tor ise Selefist ideology in Turkey. Even the movements like Raiders movement, The National Union of Turkish Students, National Vision are in Islamic line, they have not marginalized as much as Selefist ideology and they have not legalized the violence. But, depending on the different interpretation of religious texts, some radical movements found support from small groups especially at South Eastern Anatolia in Turkey. Organizations like Hezbollah, Hizbutt Tahrir, Al Qaeda, ISIS and GEIR aresome of these. Keywords: Salafism, Wahhabism, Islamism, Radicalism, Jihad, ISIS, Al Qaeda, Hezbollah, vi  İÇİNDEKİLER TEZ ONAY SAYFASI .................................................................................................... İ YEMİN METNİ ............................................................................................................. İİ YÜKSEK LİSANS İNTİHAL YAZILIM RAPORU ................................................ İİİ ÖZET ............................................................................................................................. İV ABSTRACT .................................................................................................................... V İÇİNDEKİLER ............................................................................................................ Vİ KISALTMALAR ......................................................................................................... İX GİRİŞ ............................................................................................................................... 1 BİRİNCİ BÖLÜM DİNİN ALT KÜLTÜRÜNÜ OLUŞTURAN RADİKAL YORUMLARI…………...3 1. İSLAM DÜŞÜNCE TARİHİNDE İLK DİNİ-SİYASİ FIRKA OLARAK HARİCİLİK ................................................................................................................... 4 1.1. HARİCİ DÜŞÜNCENİN GELİŞİMİ ................................................................. 5 1.1.1. Hariciliğin İlk Dönemi ................................................................................. 5 1.1.2. Hariciliğin İkinci Dönemi ............................................................................ 7 1.2. HARİCİ DÜŞÜNCENİN ÖZELLİKLERİ ......................................................... 8 1.3.HARİCİLER VE ŞİDDET ................................................................................ 10 2. SELEFİZM .............................................................................................................. 11 2.1. SELEFİLİĞİN TANIMI .................................................................................. 13 2.2.SELEFİLİĞİN TARİHİ ARKAPLANI ............................................................. 14 2.2.1. Ehl-i Rey – Ehl-i Hadis Ayrışması ............................................................ 15 2.2.2. Selefiliğin Olgunlaşma Süreci.................................................................... 17 1.2.2.1. Birinci Dönem: Eski Selefiler (İcmal Devri, Mütekaddimin-i Selefiyye) .......................................................................................................... 17 1.2.2.2. İkinci Dönem: Sonraki Selefiler (Tafsil Devri, Muteahhirin-i Selefiye) ………………………………………………………………………18 1.2.2.3. Üçüncü Dönem: Yeni Selefiyye (Modernist Dönem) ....................... 18 2.3. İBN TEYMİYYE ve İTİKADİ GÖRÜŞLERİ ................................................. 19 2.4. SELEFİYE’NİN İTİKADİ GÖRÜŞLERİ ........................................................ 21 2.4.1. Tefviz, Te’vil ve Yorumun Reddi .............................................................. 22 2.1.2. Müteşabih Ayetler Konusu ....................................................................... 24 2.4.3. Selefin Kelamcılara Yaklaşımı .................................................................. 25 vii  2.4.4. Nas – Nakil – Akıl İlişkisi ......................................................................... 27 2.4.5. İman ve Tevhid .......................................................................................... 28 2.5. NEFRET VE ŞİDDET YÖNÜYLE SELEFİLİK ............................................. 28 2.6. 11 EYLÜL SONRASI SELEFİLER: SUUDİ SELEFİYYE – CİHADİ SELEFİYYE ............................................................................................................ 30 2.6.1. Cihadi Selefiyye ......................................................................................... 31 2.6.1.1. Cihadi Selefiyye’nin Öncü İsimleri ..................................................... 33 2.6.1.2.Cihadi Selefiyye’nin Ilımlılık ve Aşırılık İkilemi ................................ 38 2.6.2. Suudi Selefiyye .......................................................................................... 40 3. YİRMİNCİ YÜZYILIN SELEFİLİĞİ: VEHHABİZM ........................................... 42 İKİNCİ BÖLÜM TÜRKİYE’DE DİNİ RADİKALİZM VE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLER…47 1. POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN KAYNAĞI OLARAK İSLAMCILIK ....... 48 2. İSLAMCILIĞIN BATICILIK VE TÜRKÇÜLÜK AKIMLARI İLE İLİŞKİLERİ. 49 3. TÜRKİYE’DE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN TARİHİ ARKA PLANI .... 52 3.1. TÜRKİYE’DE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN DOĞUŞU VE BİRİNCİ NESLİ ...................................................................................................................... 53 3.1.1. İmparatorluk Türkiye’sinde Politik İslami Hareketlerin Doğuşu .............. 54 3.1.2. Cumhuriyet Döneminde Politik İslami Hareketler .................................... 55 3.2. TÜRKİYE’DE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN GEÇİŞ DÖNEMİ (1946-1970) ............................................................................................................. 60 3.2.1. Çok Partili Hayata Geçişin Etkileri ............................................................ 60 3.2.2. 1950 Sonrası Türkiye’de Politik İslami Hareketlerin Etkinliği ................. 62 3.3. TÜRKİYE’DE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN İKİNCİ NESLİ .......... 64 3.3.1. Milli Türk Talebe Birliği (MTTB) ............................................................. 64 3.3.2. Akıncılar Hareketi ...................................................................................... 67 3.3.3. Milli Görüş Hareketi .................................................................................. 69 3.3.3.1. Milli Görüş Hareketi’nin Toplumsal Tabanı ....................................... 74 3.3.3.2. Avrupa’da Milli Görüş’ün Temsili ...................................................... 76 3.3.3.3. Milli Nizam Partisi (MNP)’nden Saadet’e Milli Görüşün Siyasallaşma Süreci ................................................................................................................ 77 3.4. MİLLİ GÖRÜŞ’TEN BAĞIMSIZLAŞMA VE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN ÜÇÜNCÜ NESLİ: AK PARTİ ............................................... 86 3.5. TÜRKİYE’DE DİNİ RADİKALİZM .............................................................. 90 3.5.1. Türkiye’de Radikal Hareketlerin Doğuşu ve Hizbu’t Tahrir ..................... 93 3.5.2. Türk Hizbullahı .......................................................................................... 95 3.5.3. Hüda Par ..................................................................................................... 98 3.5.4. Türkiye’deki Radikal İslami Hareketlere İran İslam Devrimi ve Afganistan Cihadı’nın Etkisi .................................................................................................. 99 3.5.5. Türkiye’de 1980 Sonrası Radikal İslami Hareketlerin Örgütlenmeleri ... 100 viii  3.5.6. Türkiye’de 1980 Sonrası Radikal İslami Hareketlerin Temel Özellikleri 104 3.6. GÜLEN HAREKETİ (FETÖ) ........................................................................ 107 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM DÜNYA SİYASETİNDE RADİKAL DİNİ AKIMLAR VE TERÖR 1. ULUSLARARASI TERÖRİZMİN GELİŞİMİ ..................................................... 113 1.1. DALGALAR HALİNDE TERÖRÜN GELİŞİMİ ......................................... 119 1.2. DİNİ DALGA ................................................................................................. 120 1.3. İSLAMİ MOTİVASYONLU TERÖRÜN YÜKSELİŞİ VE DÖRDÜNCÜ DALGA ................................................................................................................. 126 1.4. 2000’LERDE KÜRESEL TERÖR ................................................................. 129 1.5. ASİMETRİK BİR TEHDİT UNSURU OLARAK DİNCİ TERÖR .............. 133 1.6. YABANCI SAVAŞÇILAR SORUNU ........................................................... 135 2. KÜRESEL YA DA BÖLGESEL İSLAMİ MOTİVASYONLU RADİKAL ÖRGÜTLERİN TÜRKİYE’DEKİ ETKİSİ ............................................................... 136 2.1. İSLAMİ MOTİVASYONLU TERÖR ÖRGÜTLERİNİN TÜRKİYE’DE GERÇEKLEŞTİRDİĞİ EYLEMLER ................................................................... 138 2.1.1. Hizbullah .................................................................................................. 139 2.1.2. İBDA-C (İslami Büyük Doğu Akıncılar Cephesi) ................................... 143 2.1.3. El-Kaide ................................................................................................... 145 2.1.4. IŞİD .......................................................................................................... 146 2.2. İSLAMİ MOTİVASYONLU TERÖR YAPILARININ TÜRKİYE’DE TARAFTAR KAPASİTESİ .................................................................................. 150 2.3. İSLAMİ MOTİVASYONLU RADİKAL YAPILARIN TÜRKİYE’DEN MİLİTAN KAZANMASINDA ANADOLU SÜNNİLİĞİNİN ETKİSİ .............. 152 2.4. TÜRKİYE’NİN RADİKAL TERÖR ÖRGÜTLERİYLE MÜCADELESİ ... 156 SONUÇ ......................................................................................................................... 159 KAYNAKÇA ............................................................................................................... 162 ix  KISALTMALAR Uluslararası Türkçe Amerika Birleşik Devletleri USA ABD Irak Şam İslam Devleti ISIS IŞİD Fetullahçı Terör Örgütü FETÖ İslami Büyük Doğu Akıncıları Cephesi IBDA-C Cumhuriyet Halk Partisi CHP Milliyetçi Hareket Partisi MHP Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası TCF Serbest Cumhuriyet Fırkası SCF Demokrat Parti DP Adalet Partisi AP Doğru Yol Partisi DYP Milli Kalkınma Partisi MKP Milli Türk Talebe Birliği MTTB Millet Partisi MP Anavatan Partisi ANAP Milli Nizam Partisi MNP Milli Selamet Partisi MSP Refah Partisi RP Fazilet Partisi FP Saadet Partisi SP Adalet ve Kalkınma Partisi AK Parti / AKP Milli Gençlik Vakfı MGV Anadolu Gençlik Derneği AGD Özgür Suriye Ordusu ÖSO Kuzey Atlantik Antlaşması Örgütü NATO NATO Büyük Ortadoğu Projesi BOP Yüzyıl Y.Y. Adı geçen eser op.cit a.g.e. Sayfa/sayfalar p. / pp. s. / ss. Editör/yayına hazırlayan ed. by ed.veya haz. Çeviren trans. by çev. 1  GİRİŞ Günümüzde radikal terörizmin ideolojik kökeni Selefi akide olarak değerlendirilmektedir. Özellikle 11 Eylül 2001’de ABD’ye yönelik saldırı gerçekleştiren El-Kaide örgütü ve lideri Usame bin Ladin’in Selefi doktrine bağlı olması, Batı’lı çevrelerin suçun kaynağı olarak Selefi-Vehhabi ekolü ilan etmelerine neden olmuştur. Taliban’ın ve günümüzün İslami motivasyonlu küresel örgütlerindIŞİD’in de Selefi akideye bağlı olduğu bilinmektedir. “Türkiye’de Selefi Hareket ve Dini Radikalizm” başlığı altında incelediğimiz çalışmamızın amacı; terörizme bu denli motivasyon sağlayan Selefizm akidesinine bağlı ideoloji ve örgütlerin, Türkiye’de otantik/yerel anlamda bulunmadığını ancak dışarıdan monte edilmeye çalışıldığını göstermektir. Türkiye’de bazı radikal grupların ya da kişilerin bireysel manada Selefizm ile teması bulunmaktadır. Ancak Türkiye’deki Selefizmin kökü dışarıdadır. Yani dışarıdan gelen bir etkilenme vardır. Dolayısıyla iç ile dışın birbirine eklemlenmesi söz konusudur. İşte bu yüzden çalışmamızın birinci bölümünü Selefi ideolojiye ayırarak, Selefi düşüncenin şiddeti nasıl beslediğini göstermeye çalıştık. Çalışmamızın amacını oluşturan konunun ispatı kapsamında; öncelikle dinin alt kültürünü oluşturan radikal yorumlarının incelenmesi uygun olacaktır. İslam’ın radikal yorumlarından biri olan Selefi ekol incelenmeden önce, kronolojiye uygun olması bakımından, Harici ekole yer verilecektir. Ardından, çalışmamızın temelini oluşturan Selefizm akidesi ayrıntılı olarak incelenecektir. Akabinde ise, aynı mantıkla fakat küçük değişikliklerle Selefi akidenin devamı olarak kabul edilen ya da Selefi akide kullanılarak kamufle edildiği düşünülen Vehhabizm’e yer verilecektir. İslam’ın alt kültürünü oluşturan radikal yorumlarının bilinmesi, Türkiye’de otantik anlamda büyük Selefi kitlelerin olup olmadığını analiz etmek bakımından önemlidir. Çünkü 2000’li yıllarda tüm dünyada radikal dinciliğin güçlenmesine paralel olarak, Türkiye de tıpkı diğer dünya ulusları gibi, radikal-cihadist Selefi grupların tehdidi altındadır. 2  Bu tehdidin boyutunu ortaya koymak maksadıyla, Selefi öğretiye Türkiye’deki eğilim tespit edilmeye çalışılacaktır. Bu kapsamda, çalışmamızın ikinci bölümünde, Türkiye’de Selefi yorumun büyük kitlelerce kabul görmemesinde Türkiye’de bir yaşam biçimi olan geleneksel İslam anlayışı ve Türk-İslam sentezinin etkisi incelenecektir. İmparatorluk Türkiye’sinden başlayarak günümüze kadar gelen süreçte, siyasi partilerin ve siyasi koşulların Türkiye’de Selefizm özelinde radikal-cihadist yapılara ne nebze izin verdiğine ya da engellediğine de yer verilecektir. Ayrıca Türkiye’deki politik unsurların ve siyasi partilerin gelişim süreçlerinin tek tek incelenmesi, Selefi yapılarla benzerlik veya farklılıklarının kıyas edilmesi nedeniyledir. Selefi akidenin radikal bir yorum olması ve cihadist gruplara ve terörist eylemlere kaynaklık etmesi sebebiyle çalışmamızın son bölümünde, dünya siyasetinde radikal din ve terör ilişkisi değerlendirilecektir. Dünyada terörizmin genel seyri incelenirken, Selefizm özelinden kopmamak adına, İslami motivasyonlu terörün gelişimine ağırlık vermek yerinde olacaktır. Türkiye’deki İslami motivasyonlu yapılar incelenirken hem otantik/yerli olanlardan hem de küresel/uluslararası olanlardan Türkiye’de en fazla etki gösterenlerine yer verilecektir. Özellikle yerli olan radikal yapıların Selefi ideolojiden etkilenip etkilenmedikleri incelenecek, Türkiye’deki Selefi gruplarla El Kaide ve IŞİD benzeri yabancı oluşumlar arasındaki irtibatın düzeyi tespit edilmeye çalışılacaktır. Yerli ve küresel Selefi örgütlerin Türkiye’de oluşturdukları tehdit ve yaptıkları eylemler üzerinde de durulacaktır. Ayrıca yabancı savaşçılar sorunu hem dünya hem de Türkiye perspektifinden değerlendirilecektir. Üçüncü bölümde sıkça kullandığımız ve üzerinde hassasiyetle durduğumuz “İslami motivasyonlu terör” kavramı; hiçbir dinin teröre kaynaklık edemeyeceğine olan inancımızdan dolayı, “dinin motive ettiği” (religiously motivated) anlamında değil, “dini görünümlü” (religiously appeared) anlamında kullanılmıştır. Ayrıca Bu çalışma IŞİD ve FETÖ gibi, temelleri yurtiçinde ve yurtdışında atılan terör odaklarının Türkiye’ye etkilerine tanık olduğumuz ve verilerin hızla değiştiği bir zaman diliminde hazırlanmıştır. 3  BİRİNCİ BÖLÜM DİNİN ALT KÜLTÜRÜNÜ OLUŞTURAN RADİKAL YORUMLARI Çalışmamızın temel konusunu oluşturan Selefi düşünceyi ve bu düşünceden yola çıkan bir takım Selefi hareketlerin amaçlarını ve yapılarını anlayabilmek için bu grupların ortaya çıkış ve gelişim süreçleri ile Selefi doktrinin hangi noktadan hareketle isim değiştirerek devamlılığını sağladığını bilmemiz gerekmektedir. Bilindiği üzere ilahi emirlerin pratik hayata uygulanması aşamasında ortaya çıkan yorum farklılıkları dini taassubun en önemli nedenidir. Bu taassub zamanla insanları bölünmelere ve gruplaşmaya sevk etmektedir. Bu çerçevede İslam düşünce tarihinde siyasallaşmış bir ideoloji haline gelen Selefiyye’yi incelemeden önce, İslam dünyasında dini-siyasi yapılanmayı başlatmış olan Harici ekolü inceleyeceğiz. Devamında ise aynı mantıkla hareket eden fakat günümüzde farklı isimlerle ve küçük değişikliklerle birbirinin devamı niteliğinde tezahür eden Selefizm ve Vehhabizm akideleri kronolojik olarak ele alınacaktır. İslam dünyasında Hicri III. Yüzyıla kadar bugünkü anlamıyla bir mezhepleşme yaşanmamıştır. Ancak Ehl-i Rey ve Ehl-i Hadis / Ehl-i Sünnet olarak bilinen iki farklılaşma birbirine rakip olarak konumlanmıştır. 1 İnceleyeceğimiz Hariciyye, Selefiyye ve Vehhabiyye hareketlerileri de Ehl-i Rey – Ehl-i Sünnet farkından etkilenen ekollerdir.                                                              1 Hilmi Demir, “Selefiler ve Selefi Hareketi Işid Ne Kadar Sünnidir?”, 21. Yüzyıl Türkiye Enstitüsü Özel Rapor, No: 21, Ağustos 2014, s. 6. 4  1. İSLAM DÜŞÜNCE TARİHİNDE İLK DİNİ-SİYASİ FIRKA OLARAK HARİCİLİK Bu akımın siyasal bir hal alması, genellikle Sıffin Savaşı ve Hakem olayı ile irtibatlandırılmaktadır. Bilindiği üzere Hakem olayının ardından Hz. Ali’nin ordusunda bir bölünme yaşanmıştır.2 Ancak kabul etmek gerekir ki hiçbir dini-politik hareket tek bir sebebin sonucu olarak ya da birdenbire değil, pek çok hadise ve sebebin bir sonucu olarak uzun bir süreçte ortaya çıkmaktadır. Harici hareketin ortaya çıkmasını sağlayan bu bölünmenin ve tahkimin nedenlerini daha iyi incelediğimizde meselenin aslında Hz. Osman’ın hilafetinin son yıllarında gerçekleşen bazı sosyal ve siyasal çalkantılar nedeniyle Müslümanların zihinlerinde yer eden bazı fikir ve olaylara dayandığı, yani bu bölünmeyi hazırlayan bir tarihsel arka planın olduğu görülmektedir.3 Hariciler Hz. Ebubekir ve Hz. Ömer’in imametini tümüyle kabul ederler. Hz. Osman’ın imametini öldürüldüğü zamana kadar kabul etmişlerdir. Hz. Ali’nin imametini ise hakem tahkimini kabul etmesinden öncesine kadar kabul ederler fakat hakem olayıyla birlikte tahkime icabet ettiği için onun da imametini reddetmişlerdir.4 Harici fikri ilk kez Hz. Osman aleyhtarları arasında ortaya çıkmıştır ve eyleme dökülmüştür. Bu isyana katılanlar arasında ilk Harici reisleri olarak bilinen Zeyd b. Husayn et-Tai, Şureyh b. Evfa el-Absi, Abdullah b. el-Kevva' el-Yeşkuri el-Bekri ve Hurkus b. Züheyr es-Sa’di gibi isimler de vardı. Ayrıca Hariciler sürekli olarak Hz. Osman’ı öldürdüklerini kabul eden ifadeler kullanarak olaya sahip çıkmışlar ve bu ihtilalci unsurların devamı olduklarını dile getirmekten çekinmemişlerdir.5 Bu gruba, muhalifleri ve isyan ettikleri yöneticileri tarafından “insanlardan, dinden, haktan veya halife sıfatını taşıyan Hz. Ali’den uzaklaşanlar/ona isyan edenler ve yönetime karşı ayaklanarak cemaatten çıkanlar” anlamına gelmek üzere “Harici” ismi verilmiştir.6 Hariciler dışında tarihsel süreç içerisinde bu gruba “okun yaydan çıktığı                                                              2 Harun Yıldız, “Harici Düşüncesinin Gelişimi”, Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S.11, Samsun, 1999, s. 257. 3 Selim Nu’aymi, “Zuhuru'l-Havaric (Haricilerin Doğuşu)”, (çev. Harun Yıldız), Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S.10, Samsun, 1998, ss. 513-515. 4 Ebu'I-Hasan el-Eş'ari, “Haricilerin Temel Görüşleri”, (çev. Harun Yıldız),Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S.9, Samsun, 1997, s. 352. 5 Taberi, Tarihu'I-Ümem ve'I-Mülük, Beyrut, V, s. 40, 85, 180. 6 Şehristani, Milel ve Nihal (Dinler, Mezhepler ve Felsefî Sistemler Tarihi), (çev. Mustafa Öz), İstanbul, Litera Yayıncılık, 2008, s. 109. 5  gibi dinden çıkanlar”, “isyancı, dine isyan edenler” anlamına gelen “Mârika” 7 ; başlangıçta Sıffin Savaşı sırasında “Hüküm yalnızca Allah’ındır (c.c.)” diyip çoğunlukla da hakem olayına dayandıkları için “Muhakkime” ya da “Muhakkime-i ûla”; Hz. Ali’den ayrıldıklarında Harûrâ’da karargah kurdukları için “Harûriyye”; burada Abdullah b. Vehb er-Râsibî’yi kendilerine lider seçtikleri için de “Vehbiyye” veya “Râsibiyye” denildiği de görülür.8 1.1. HARİCİ DÜŞÜNCENİN GELİŞİMİ Haricilik, İslam’ın ilk asrında ortaya çıkmış ve dini konularda aşırı görüş ve fiilleriyle tanınan bir siyasi-dini fırkadır. Bu fırka, ilahi bir metin olan Kur’an’ı zahiri anlamlarıyla yüzeysel biçimde yorumlaması nedeniyle “beşeri” özellik taşımaktadır. Hz. Osman’ın şehit edilmesinin ardından Hz. Ali’yi destekleyip Muaviye’ye karşı savaşanların bir kısmı Harici fırkanın ilk temsilcilerini oluşturmuşlardır. Harici düşünce aslına bakılırsa hemen hemen her dönemde farklı isim ve görüntülerle var olmaya devam etmiştir. Benzer sosyokültürel, dini ve siyasi altyapı ve şartları bulduğu her alanda teşekkül etmiş, fakat var olduğu her dönemde marjinal bir hareket olmanın ötesine geçememiştir.9 1.1.1. Hariciliğin İlk Dönemi Hz. Peygamber’in vefatından sonra, devletin başına geçecek yöneticinin belirlenmesi konusunda, zaten köklü bir devlet geleneğine sahip olmayan İslam toplumunda ilk önemli anlaşmazlık ortaya çıkmıştır. Devlet başkanının kim olacağı, nasıl seçileceği, görev ve sorumluluklarının neler olacağı, bunları yerine getirmediğinde sorunun nasıl çözüleceği gibi konularda Kur’an ve hadislerde açık ifadeler bulunmadığından ötürü bazı anlaşmazlıklar ortaya çıkmıştır. Hz. Peygamber’den sonraki ilk halife Hz. Ebubekir ve selefi Hz. Ömer karşılaştıkları problemlerin çözümünde dönemin şartlarını dikkate alarak, toplumun birlik ve beraberliğini pekiştirip, devleti güçlendirecek şekilde politikalar izlemişlerdir. Ancak üçüncü halife                                                              7 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, Usûl: İslam Araştırmaları, S.11, 2009, s. 42. 8 Halil İbrahim Bulut, Dünden Bugüne Siyasi-İtikadi İslam Mezhepleri Tarihi, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2011, ss. 123-124. 9 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, ss. 41-42. 6  Hz. Osman döneminde İslam toplumu içerisinde bazı sorunlar gün yüzüne çıkmaya başlamıştır. 12 yıl hilafet makamında kalan Hz. Osman ilk 6 yılında ülkeyi adaletle yöneterek ciddi bir tepkiyle karşılaşmamıştır. 6 yıldan sonra Ümeyye oğullarının etkisi altında kaldığı ve İslam’a giriş ve hizmet noktasında hiçbir önceliği olmayan akrabalarını önemli mevkilere getirdiği iddiasıyla itham edilmiş ve bunların işlediği suçlar ya da yaptıkları hatalar nedeniyle de ciddi şekilde eleştirilmiştir.10 Aynı dönemde şehirleşmenin getirdiği problemler, fetihlerle birlikte İslam coğrafyasının genişlemesi ve yeni toplumların İslam’a girmesi ile meydana gelen siyasi, sosyal, ekonomik ve kültürel değişim ve dönüşüm de sorunlara yol açmaktaydı. Medine, Kufe, Basra, Mısır gibi bazı eyaletlerde yönetimden rahatsızlığın artırmasının bir neticesi olarak gayrimüslimlerin de desteğiyle muhalifler Hz. Osman’ı Medine’de katletmişlerdir. Bu vahim olayın sonrasında dördüncü halife olarak makama geçen Hz. Ali’nin ilk işi Hz. Osman zamanında göreve gelen valileri değiştirmek olmuştur. Ancak Hz. Osman’ın ölümünden Hz. Ali’yi sorumlu tutan Şam valisi Muaviyye, Hz. Ali’ye biat etmediğini açıklamıştır. Muaviyye’nin bu tavrında aslında Emevi-Haşimi çekişmesinin etkili olduğu da söylenebilir. Muaviyye’nin iktidarı Haşimilere bırakmayacağını ifade eden açıklamasının ardından Hz. Ali ümmetin birlik ve beraberliğini ve kendisine itaat etmelerini sağlamak maksadıyla Şam üzerine yürüme kararı almıştır. Cemel ve Sıffin 11 savaşlarına uzanan bu olaylar dizisi Müslüman                                                              10 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, ss. 43-44. 11 Cemel Savaşı’ndan sonra Hz. Ali bir kez daha Muaviye’yi kendisine biat etmeye davet etmiştir. Fakat Şamlıların desteğini arkasına alan Muaviye’nin Hz. Ali’yi tekrar reddetmesi üzerine Hz. Ali idaresindeki Irak ordusu Sıffin’de Şam ordusu ile karşı karşıya gelmiştir. Yenileceklerini anlayan Amr b. el-As’ın teklifiyle bir taktik uygulayan Muaviyye askerlerine yanlarında bulunan Mushaf sayfalarını kılıçlarının ucuna takarak havaya kaldırmalarını ve Iraklıları Kur’an’ın hükmüne çağırmalarını söylemiştir. (Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, s. 45.) Amr b. el-As’ın bunu yapmaktaki amacı Hz. Ali’nin askerleri arasında ihtilafa sebep olarak dağılmalarını sağlamaktı. Nitekim amaçladığı üzere Hz. Ali’nin idaresindekilerin bir kısmı Hz. Ali’yi buna uymaya çağırdılar. Muaviyye her iki taraftan da birer hakemin vereceği hükmü kabul etmeyi önerdi. Ali’nin ordusunun çoğunluğu barışa ve hakemleri kabule eğilimliydi. Diğer bir grup hakem olayını kesinlikle istemiyor, üçüncü grup ise kararsız kalıyordu. Hz. Ali savaşa geri dönmekten yanaydı. Fakat savaşa devam etmesi durumunda kendi ordusunda kendisine muhalif düşenler ile Şamlıların birleşerek savaşa devam etmeyi isteyen grubu yok edeceklerinden endişe ettiği için “Bizimle onlar arasında Kur’an'ı hakem kılmayı kabul ettik” dedi. (Nu’aymi, a.g.m., ss. 515- 536.) Muaviye’nin hilesine kanarak Hz. Ali’yi hakem olayına zorlayan fakat Hz. Ali’nin kabulünün sonrasında Muaviye’nin hile yaptığını anlayıp umduklarını bulamayan grup Hz. Ali’den ayrıldılar. Muhaliflerince “Hariciler” olarak adlandırılan bu grup başta Hz. Ali, Muaviyye ve Amr b. el-As olmak üzere tahkimi kabul eden herkesi tekfir etmişlerdir. (Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, s. 45.) 7  toplumda siyasi otorite boşluğuna sebep olmuş, bu otorite boşluğu ve bunalımlı dönem de Hariciliğin ortaya çıkmasında büyük bir etki yaratmıştır.12 Hz. Ali’den ayrıldıktan sonra “Hariciler” ismiyle adlandırılan grup, Müslüman toplumda ilk dini ve politik tartışmaların başlamasına sebep oldular. Hakem olayının hemen ardından insanlara Hz. Ali’nin liderlik vasfını sorgulatacak sorular yönelterek Hz. Ali’ye karşı kaosa sebep olmuş ve kendilerine taraftar toplayarak kitleselleşmeye başlamışlardır. İslam’ın dini ve siyasi liderinin kendisine bağlı olduğu halde Muaviye’ye söz geçirememiş olmasını ve ikisi arasında hakemliği kabul etmiş olmasını Hz. Ali’nin zayıflığı ve Muaviyye’nin gücü olarak gündeme getirip, tüm Müslümanları bunları sorgulamaları ve Hz. Ali’ye itaat etmemeleri hususunda iknaya çalışmışlardır. Bu sorulara verilen cevaplar ve çözümler neticesinde siyasi boyutu ön plana çıkan tartışma ve akımların doğmasına neden olmuşlardır.13 Hz. Ali’nin, tüm bu olanlardan sonra, Muaviye ile mücadeleye devam etmeden önce Harici problemini çözmeye yöneldiği görülür. Nehrevan ve Nuhayle savaşları ile Haricileri çok ağır hezimetlere uğratan Hz. Ali savaştan kaçan bazı Hariciler tarafından şehit edilecektir.14 1.1.2. Hariciliğin İkinci Dönemi Harici düşüncenin ikinci dönemi, o zamana kadar kendi içine kapalı kalan bir grubun diğer toplumlarla yakın ilişkiler kurmaya geçtiği ve ilk dönemdeki şiddet unsurunun aksine, ilmi tartışmaların yaşandığı bir dönemdir.15 Bu dönemdeki Hariciler Radikal Hariciler ve Ilımlı Hariciler olmak üzere iki grupta anılmaktadır. Radikal Hariciler problemlere katı çözümler öneren, ilahi kanunun yüceliği ve üstünlüğü konusundaki görüşlerini başkalarına aktarırken tepkilerini aşırı dereceye ulaştıran, kendilerine muhalif olan Müslümanları ve bunların kadınları ile çocuklarını da müşrik olarak görüp öldürülmeleri gerektiğine inanan, ve dolayısıyla Harici düşüncesinin daha sert bir görünüm kazanmasına neden olan gruptur.16                                                              12 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, ss. 43-44. 13 Ahmet Akbulut, "Hariciliğin Siyasi Görüşlerinin İtikadileşmesi", Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, C.31, S.1, Ankara, 1989, s. 340. 14 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, s. 45. 15 Ziyaüddin Rayyis, İslamdaSiyasi Düşünce Tarihi, (çev. İbrahim Sarmış), İstanbul, Nehir Yay.,1995, ss. 93-94. 16 Keith Lewinstein, "The Azariqa in Islamic Heresiography", B.S.O.A.S.,57, 1994, ss. 258-260. 8  Hariciler kendi içlerinde Ezrakiyye, Necdiyye, Sufriyye ve İbadiyye gibi dört ana kola ayrılmış, bu kollar yorum ve yaklaşımlarıyla Harici düşüncesinin daha esnek biçimde gelişip yeni boyutlar kazanmasını sağlamışlardır. Çoğunluğu oluşturan Ilımlı Hariciler ise mecbur kalmadıkça isyan etmeyi uygun görmeyen, uzlaşmaya ve fikir alışverişine daha açık olan gruptur.17 İlk dönemlerinde Hilafet ve Devlet başkanlığı konularında hür ve adil olan her Arabın halife olabileceğini savunan Hariciler; ikinci dönemlerinde, pek çok yabancı kavimden aralarına katılanların bulunması nedeniyle Araplık ve hürriyet şartından vazgeçip, sadece ilim ve adalet şartıyla yetinmişlerdir.18 Bu gruplardan radikal olanları yeniliklere kapalı ve tutucu olduklarından dolayı daha kısa sürede yok olurken, ılımlı olan İbadiler gibileri temel konularda inançlarına bağlı kalmakla birlikte, kendilerinden olmayan Müslümanlara daha ılımlı yaklaşarak sosyal hayatta birlikte yaşayabilmiş ve varlıklarını sürdürebilmişlerdir.19 1.2. HARİCİ DÜŞÜNCENİN ÖZELLİKLERİ Hariciliğin özü Müslüman toplumun direkt olarak Kur’an ve onun ilkelerine dayandırılması anlayışı idi. Eğer İslam topumu buna uymama eğiliminde olursa, ölüm pahasına da olsa bunun mücadelesi verilmeliydi.20 Allah’tan yani Kur’an’dan başka otorite tanımıyor oluşları, Haricilerin İslam düşünce tarihine getirdikleri en önemli hususlardan biridir.21 İlk Haricilerin yaşam koşulları ve sosyokültürel yapıları incelendiğinde, bunların daha çok Arap bedevilerden ve ekonomik, sosyal ve kültürel açıdan neredeyse tamamının alt tabaka topluluklardan olduğu bilinmektedir.22Ekonomik bakımdan zayıf olmaları onları zühd anlayışına sürüklemiş, çetin çöl koşullarında maruz kaldıkları çevresel ve kültürel etkiler mizaçlarının sert ve uyumsuz olmasına sebep olmuştur.23 Maruz kaldıkları koşullar kendilerini basit bedevi mantığına zorunlu kılmış, Kur’an’ı                                                              17 Adnan Demircan, "Harici Fırkaları", Yeni Harran Çevresi Dergisi, 5-6, Şubat-Mayıs, İstanbul, 1994, ss. 76-77. 18 Nevin AbdülhalıkMustafa, İslam Siyasi Düşüncesinde Muhalefet, (çev. Vecdi Akyüz), İstanbul, İz Yay., 1990, s. 205. 19 Roberto Rubinacci, "The Ibadis", Religion in The Middle East, (ed.) A. J. Arberry, Cambridge, Cambridge University Press, 1969, ss. 302-317. 20 Abdülkahir el-Bağdadi, Usülü'd-Din, İstanbul, 1928, s. 19. 21 İsa Doğan, Mürcie ve Ebu Hanife, Samsun, Kardeş Matbaası, 1992, s. 9. 22 Hamid Dabaşi, İslam'da Otorite, (çev. Süleyman Gündüz), İstanbul, İnsan Yay., 1995, s. 210. 23 W. Montgomery Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, (çev. E. Ruhi Fığlalı), Ankara, Ümran Yay., 1981, ss. 13-14. 9  anlayıp uygulamada dahi işleri basit gören bir mantık kullanmışlardır. Onlara göre meseleler ya hayırdır ya şerdir; ya küfürdür ya imandır; ya beyazdır ya siyahtır. Kur’an’a dair bilgilerinin böylesine yüzeysel seviyede olduğunu söylemek mümkündür. 24 Sert ve uyumsuz mizaçlarının etkisiyle dini düşüncelerini yalnızca nasların zahiri anlamlarına dayandırmışlardır. Bu durum kendi fırkaları içinde bile birlik sağlayamayıp birbirlerini tekfir etmelerine neden olmuştur.25 Haricilerin kabile geleneğinden geliyor olmaları ve kabileler arasında sık sık kan davası, savaş gibi çatışmaların çıkması onların doğalarının savaşa ve şiddete yatkın olmalarına sebep olmuştur. 26 İslamiyet ile tanışıp Kur’an’ı yorumlamaya başladıklarında da yine kabile geleneklerini sürdürme eğiliminde olmuşlardır. Onlara göre bir insanın hayatının anlamlı olması kabileye/cemaate mensup olup olmamasıyla alakalıydı. Bu gelenekselliğin etkisiyle Hariciler kendilerini kurtuluşa erenler olarak niteliyorlar, gruplarını bir kabile gibi algılayıp kendilerinden olmayanları potansiyel bir düşman gibi görüyorlar ve düşüncelerini benimsemeyenleri ise kafir ilan ediyorlardı.27 Hariciler daha iman ve küfrün ne olduğunu tanımlamadan, kimin mü’min kimin kafir olduğunu sorgulamaya başlamışlardır ve onların düşüncesinde “kafir” kavramı “mü’min” kavramından daha fazla rol oynamaktadır. Kendi görüşlerinden olmayanları, kendi siyasi ve politik görüşlerini benimsemeyenleri dışlayan bu yaklaşıma göre Hz. Ali, Muaviye ve tahkim olayını destekleyip kabul edenlerin tamamı İslam toplumundan dışlanmalıdır.28 Harici düşüncenin ayırt edici yanlarından biri de Müslüman toplumunun saf olmadığını ve içinde temiz olmayan unsurlar taşıdığını düşünmeleridir. Onlara göre Müslüman toplumda saf mü’minler ve saf olmayanlar karışıktı. Bu nedenle Haricilerin öncelikli değindikleri nokta kafirlere karşı ya da Müslümanlar ile kafirler arasındaki anlaşmazlıklar değil, Müslümanların kendi içlerindeki sahte olanlar ve olmayanlara dairdi.29                                                              24 Nu’aymi, a.g.m., s. 519. 25 Harun Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hariciliğin Doğuşu ve Gelişimi, Ankara, Araştırma Yayınları, 2010, ss. 101-175. 26 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, s. 50. 27 Watt, a.g.e., ss. 52-53. 28 Toshihiko İzutsu, İslam Düşüncesinde İman Kavramı, (çev. Selahattin Ayaz), İstanbul, Pınar Yay.,1984, s. 14. 29 İzutsu, a.g.e., s. 19. 10  İlk dönem Haricileri siyasi yapı itibariyle katı tutumlarıyla dikkat çekmişlerdir. Amel noktasında ise son derece hassastılar. Takva ve ihlasları, ibadete düşkünlükleri, Kur’an’ı çokça okuyup ezberlemeleri ile örnek olsalar da katılıkları ve taşkınlıkları, savaştan ve ölümden hiç çekinmemeleri, nasların zahirini esas alarak dışlayıcı ve tekfirci bir tutum sergilemeleri ile İslam’ın hoşgörü ve merhamet anlayışı ile bağdaşmayan bir çelişki içinde olduklarını söylemek mümkündür.30 Onlara göre tek doğru kendilerinin kabul ettikleridir. İnandıklarına körü körüne bağlanan Hariciler, düşmanlarının ve muhaliflerinin hiçbir deliline inanmaz, onların hiçbir görüşünü benimsemezlerdi. İnançlarına davet etmede gösterdikleri katılık, taşkınlık, baskı ve zorlamalarla aşırılıklara düşmüşlerdir. 31 Allah’ın emirleri karşısında sorumlu olma duygusu ile Kur’an’ın emirlerinden olan “emr-u bi’l ma’ruf nehy-i anil münker (iyiliği emredip kötülüğü yasaklama)” yükümlülüğünü mutlak ve taviz kabul etmez şekilde uygulama hususunda ısrarcı olmuşlardır.32 Dini metinleri sert, acımasız ve bilinçsizce yüzeysel bir şekilde yorumlayan Harici zihniyetine göre amelsiz iman olmaz. İbadetlerin eksik olması ve günah işlemek imanın eksik olduğunu gösterir ve Müslüman olan kişinin ibadetlerinde eksik olması ya da hiç yerine getirmemesi dinden çıkmasına, günah işlemesi ise kafir olmasına neden olur demişlerdir. Eksik bir iman kişiyi cennete götürmez ve kafir eder. Haricilere göre İslam’a girdikten sonra küfre düşen kişi “Mürted” olur ve öldürülmesi gerekir. Hz. Osman ve Hz. Ali’yi de mürted olarak gördükleri için katletmişlerdir.33 1.3.HARİCİLER VE ŞİDDET Ehli Sünnet Âlimlerine göre “iyiliği emredip kötülüğü yasaklama” prensibini uygulamak adına şiddete başvurarak zor kullanmak, devlet başkanına karşı isyan etmek ve silahlı mücadele ile cemaatin birliğini tehlikeye sokmak caiz değildir. Bu gibi müdahale ve mücadeleler resmi kurumlara bırakılmalıdır. Bireyler ve sivil örgütler ise uyarma gibi barışçıl yöntemleri kullanmalılardır.34                                                              30 Muhammed Ebû Zehra, Mezhepler Tarihi, (çev. Sıbğatullah Kaya), İstanbul, Çelik Yayınevi, ss. 72- 73. 31 Orhan Ateş, Günümüz Umman İbadiyyesi, Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Doktora Tezi), Bursa, 2007. 32 Fazlurrahman, Islam, Chicago, University of Chicago Press,1966, s. 169. 33 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, s. 48. 34 Sayın Dalkıran, “Barışçı Bir Dinin Radikal Grubu: Haricîler”, Yeni Ümit Dergisi, S.72, 2006, s. 2. 11  Ehli Sünnet Âlimlerinin aksine Hariciler ise İslam’ın her Müslümana yüklediği bir görev olan “iyiliği emredip kötülükten men etmek” prensibini şiddeti ve terörü meşrulaştırmada bir araç olarak kullanmışlardır. Devlet başkanı dahi olsa kötülüğe bulaşan herkese karşı silahlı mücadele edilebileceğini, “lâ hükme illâ lillâh” (hüküm yalnız Allah’ındır (c.c.)) ifadesi gereği gerekirse devlet başkanının silahlı yada silahsız biçimde görevden indirilebileceğini söylemişlerdir. Hariciler büyük günah işleyen herkesin küfre düştüğünü söylemiş, muhaliflerinin de büyük küfür içinde olduklarından dolayı onların ülkelerinin “dâru’l-küfür” olduğunu ilan etmişlerdir. Hariciliğin kollarından olan Ezrakiler kendilerinden olmayan bütün Müslümanların müşrik olduğunu, kadın ve çocukları dahil olmak üzere bunların hepsinin öldürülmesinin ve her türlü varlıklarını ele geçirmenin kendilerine mübah olduğunu söylemişlerdir.35 Hz. Peygamberi’in ashabını öldürecek kadar ileri giden Harici zümreler kendilerinden olmayan Müslümanlara karşı şiddet ve terör estirirken gayr-i Müslimlere ve özellikle Ehl-i kitaba karşı oldukça müsamahalıydılar. Sahabeden Abdullah b. Habbab ve hamile eşini, ilk dört halifeyi hayırla yad etmelerinden dolayı katleden Haricilerin “iyiliği emredip kötülükten men etmek” prensibini uygularken bütünlükçü değil ayrılıkçı yaklaşımla aşırılığa düştükleri açıkça görülmektedir.36 2. SELEFİZM İslam Peygamberi Hz. Muhammed’in (s.a.v.) vefatından sonra, İslam orduları Arabistan dışında pek çok ülkeyi fethederek, burada yaşayan farklı din ve mezhepteki insanların İslamiyet ile tanışmalarına ya da alakadar olmalarına vesile olmuştur. Farklı din, mezhep veya düşüncedeki insanların İslam’a girmeleri doğal olarak yeni soruları ve itikadi sorunları beraberinde getirmiştir. Ancak konumuzun temelini oluşturan “Selefiyye”nin aslında İslam düşünce tarihinde ve günümüzde bir mezhep değil, tarihsellik iktiza eden bir yöntem, yaklaşım tarzı ve anlayış37 olduğunu başlangıçta ifade etmek gerekir. Selefi hareket bir mezhep değil, tarihin her döneminde tezahür                                                              35 Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, s. 50. 36 Taberî, a.g.e, s. 82. 37 Vecihi Sönmez, “Selef Düşüncesinin Tarihi Arkaplanı ve Selefilik”, Araşan Sosyal Bilimler Enstitüsü İlmi Dergisi, 9-10, Bişkek, 2010, ss. 170-173. 12  edebilecek bir tavırdır.38 Ancak mezhepleşme çabası diyebileceğimiz süreç ise hicri ikinci asrın yarısından sonra Ahmed b. Hanbel ile başlamış, hicri yedinci asırdan itibaren de İbn Teymiyye ve talebesi İbn Kayyım ile sistemli bir hale gelmiştir.39 Selefi düşünce otoriterdir ve bir devlet otoritesinin Selefi akideyi uyguladığı ve koruduğuna inandığı sürece ona itaat eder, eleştirmez, sorgulamaz, değiştirmeye kalkışmaz.40 Selefi hareket; hicri sekizinci asırda yaşayan İbn Teymiyye’nin Ehl-i Sünnet Kelamı’nın bazı hükümlerini eleştirip “Selef Akidesi” başlığıyla yeni bir takım iddialar öne sürerek doğmasına vesile olduğu ideolojik akım olarak da değerlendirilebilir.41 Dolayısıyla Selefizm İbn Teymiyye ile birlikte sistemleşmiştir. 42 Bununla birlikte günümüzde Selef-i Salihin’in devamı olmaktan ziyade Haşviyye ile Hariciyye prensiplerine yakın duruma gelmiştir. Kendilerinden olmayan ya da düşüncelerini benimsemeyenleri "ehl-i zeyğ" 43 olarak isimlendiren Selefiyye, reddedici, dışlayıcı, tekelci anlayışı ile hem " Ehl-i Sünnet-i Hassa"44dediğimiz Seleften, hem de" Ehl-i Sünnet-i Amme"45dediğimiz Haleften farklılaşmaktadır.46 Günümüzde Suudi Arabistan’ın Necd Bölgesi, Vehhabi hareketin ana vatanı olmakla birlikte, Selefi Müslümanların çoğunlukta olması ile de dikkat çekmektedir. Katar, Yemen ve Mısır başta olmak üzere pek çok Arap ülkesinde de Selefi ideoloji dikkat çekici düzeyde etkinlik kazanmıştır. 47 Müslümanlar arasındaki siyasi istikrarsızlıklar ve sorunlar, İslam’ın ilk dönemlerine dönme isteğini yansıtan Selefi ideolojinin yaygınlaşmasına sebep olmuştur. Siyasi olarak anılmaya başlaması ise                                                              38 Mehmet Zeki İşcan, Selefilik İslami Köktenciliğin Tarihi Temelleri, İstanbul, Kitap Yayıncılık, 2006, ss. 243. 39 Mehmet Kubat, “Selefi Perspektifin Tarihselliği”, İslami Araştırmalar Dergisi, C.17, S.3, 2004, s. 236. 40 Ahmet Yönem, “Şii-Sünni İlişkileri Bağlamında Günümüz Selefiliği”, Mezhep Araştırmaları, C.6, S.2, Güz 2013, s. 16. 41 Yusuf Kerimoğlu, “Cihadi Selefi Hareket, El-Kaide Örgütü ve Terör”, Misak Dergisi, S.242, Aralık 2010. http://www.tevhidicekirdek.org/platform/index.php?topic=37.0(28.08.2016) 42 M.Sait Özervarlı, “Selefiye md”, İslam Ansiklopedisi, TDV Yay., C.36, ss. 399-402. 43 “Ehl-i Bid’at” kavramının eş anlamlısı olarak kullanılan “Ehl-i zeyğ”; Hz. Muhammed’in vefatından sonra ortaya çıkmış, şer’i hükümlere ve sünnete dayanmayan, aklı esas alıp nasları te’vil eden yeni görüş ve davranışları benimseyen kişi ve grupları ifade eder. ( http://www.diyanetislamansiklopedisi.com/ehl-i-bidat) (28.08.2016) 44 Sahabe ve Tabiin yolunda olanlar. (http://www.diyanetislamansiklopedisi.com/selef/ ) (28.08.2016) 45 Selef’i takip edenleri, bilhassa Maturudiyye ve Eş’ariyye ekollerini ifade eder. (http://ilimdunyasi.com/ders-sorulari/kelam-5-hafta-sorular/?wap2 (28.08.2016) 46 Abdulmuni’m el-Hafni, Mevsuatü'l-Firak ve'l-Cemaat, Kahire, 1993, s. 245. 47 Mehmet Ali Büyükkara, “Günümüzde Selefîlik ve İslâmî Hareketlere Olan Etkisi”, İSAV Selefilik Sempozyumu, İstanbul, 8-10 Kasım 2013. 13  Osmanlı İmparatorluğu’nun son dönemlerine denk gelmiştir.48 Günümüz dünyasında bu düşünce radikal İslami bazı gruplar ve onların yol açtığı şiddet eylemleri nedeniyle popüler bir tartışma konusudur. 2.1. SELEFİLİĞİN TANIMI Arapça kökenli olan Selef kelimesi sözlük anlamı itibariyle “önce gelmek, geçmişte kalmak”, Türkçe anlamı itibariyle de “önce gelenler, yaşça veya makamca önde gelenler, görüşleri kendinden sonra taklit edilen kimse” gibi anlamlara gelmektedir.49 Sahih hadis nakilcileri olan Buhari ve Müslim’de yer aldığı biçimde, terim anlamıyla Selef kelimesinden belli bir zaman diliminde yaşayanların kastedildiği anlaşılmaktadır. Hz. Peygamber’in: “İnsanların en hayırlısı, benim çağımda yaşayanlardır, sonra onlardan sonra gelenler, sonra bunların peşinden gelenlerdir” sözlerinden kastedilen kimselerin Ashab, Tabiin ve Tebe-i tabiin olduğu aşikardır.50 “Halef” ise “sonra gelen” anlamındadır. Yani Selef, Halef’in tersidir. Bu anlam çerçevesinde her insanın bir “Selef”i vardır ve "Halef' olan bir gün "Selef” olacaktır. Esasen “Selef”ten kastedilen mana Hz. Peygamber’den sonraki üç kuşaktır. Selefin ilk tabakasında yani ilk kuşakta; İslam Peygamberi Hz. Muhammed (s.a.v) ile aynı dönemde yaşayan “Sahabe” yer almaktadır. İkinci kuşakta yaşamış ve İslam’ı Sahabeden öğrenmiş olanlara “Tabiun” denir. Üçüncü tabakada İslam esaslarını Tabiun’dan öğrenmiş olanlar ise Tebe-i Tabiun / Etba-u Tabiin’dir.51 Hz. Peygamber, vefatından sonra ümmetinin 73 fırkaya bölüneceğini, fakat içlerinden yalnızca Ashaba uyanların yani Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat yolunu benimseyenlerin kurtuluşa ereceğini bildirmiştir. 52 Bu konunun ispatı olarak Hz. Peygamber’in şu hadisi gösterilmektedir: “Şüphesiz İsrailoğulları yetmişiki fırkaya ayrılmıştır. Benim ümmetim de yetmişüç fırkaya ayrılacaktır. Biri hariç tamamı cehennemdedir.” O müstesna topluluğun kimler olduğunu soranlara Peygamber şu cevabı vermiştir: “Benim ve ashabımın yolunda olanlardır.”53Ashaba uyulmasının sırrı ise kendisine en yakın zamanda bulunup Kur’an’ın inmesine ve dinin tamamlanmasına                                                              48 Mehmet Zeki İşcan, Selefilik, İstanbul, Kitap Yayınevi, 2012, s. 36. 49 Büyük Türkçe Sözlük, www.tdk.org.tr (11.11.2014) 50 Abdi’l Latifi’z Zebîdî, Sahih-i Buhari Muhtasarı, Tecrîd-i Sarih Tercemesi ve Şerhi, C.8, Ankara, 1976, s. 66. Hadis No: 3651. ; Müslim, Hadis No: 6472. 51 Buhari, Şehadat , 52, 9, Hadis No: 2652. 52 Mevlüt Özler, İslam Düşüncesinde 73 Fırka Kavramı, İstanbul, Nun yayıncılık, 1996, s. 1OO. 53 İmam Ahmed b. Hanbel, El Müsned, C.3, s. 145. 14  şahitlik etmelerindendir. Ashabtan sonra gelen Tabiun ve Tebe-i tabiun da sonraki kuşaklara nazaran Peygambere, yani ibadetin kaynağına daha yakın olduklarından ve Ashab ile birlikte ümmete rehberlik etme vasfına nail oluşlarındandır.54 İslam dininin tamamlanmasından itibaren ne zaman bir bozulma ya da sarsılma görülse bu üç nesle, yani gerçek anlamda Selef’e ve Selef’in İslam anlayışına dönüş sağlanmaya çalışılmıştır.55 Bu yüzdendir ki, bu ilk nesle “Selef-i Salihin” denilmektedir.56 Selef anlayışı günümüzde Hz. Peygamber ve sonraki ilk üç kuşağın hal, söz ve fiillerinde herhangi bir değişiklik, arttırma ya da eksiltme yapmadan olduğu gibi kabul edip onlar gibi yaşamak olarak anlaşılmaktadır. Fakat belirtmek gerekir ki, günümüzün Selefi ekolü aslında Selef-i Salihin’in zaman ve mekana göre kendi hal ve fiillerinde farklılığa gidebildiklerini göz ardı etmektedirler. Örneğin Ashabın Mekke ve Medine’deki yaşam tarzları, örf ve adetleri farklılık göstermiştir. Mekke’de pek çoğu dikişli elbiseyi tanımazken, Medine’de dikişli elbise giymişlerdir. Tabiun döneminde de Sahabe döneminde görülmeyen pek çok konu için içtihad edilmiştir. Dolayısıyla onlar bile kendi söz ve uygulamalarını sonsuza dek değişmeden devam edecek unsurlar olarak görmezken, günümüzde Selefiyye’nin takındığı sert ve keskin tutumu doğru bulmak biraz zordur. Zira Selef, belli bir grubu ya da düşünceyi ayrıcalıklı bir duruma getirmemiş, kendi inanç ve düşüncelerindeki ölçüyü de bir grubun tekeline vermemiştir.57 Oysaki günümüzde kendisini ehli sünnetin tek temsilcisi olarak gören58 ve Selefi hareketi temsil ettiğini söyleyen bir kısım kitle bu kelime ile kendilerine has bir düşünce yapısı geliştirmeye ve bazı ayırt edici özellikler kazanmaya çalışmaktadır. Bu durum günümüzdeki tekfir ideolojisini tetikleyen en önemli etkenlerden biridir.59 2.2.SELEFİLİĞİN TARİHİ ARKAPLANI “Selef” kelimesinin sözlük anlamı itibariyle ilk Müslüman büyükleri ve geçmişte yaşayan Âlimleri kastettiğini ifade etmiştik. Dolayısıyla günümüzde Selef anlayışını benimseyen Âlimlere de Selef demek uygun olmaz. Çünkü Selef dediğimiz kişiler                                                              54 İşcan, Selefilik İslami Köktenciliğin Tarihi Temelleri, s. 26. 55 Sönmez Kutlu, “İslam Düşüncesinde Gelenekçi Din Söyleminin Analizi”, İslamiyat Dergisi, Temmuz-Eylül 2007, ss. 24-25. 56 Ebu İshak Muhammed İbrahim b. Musa eş-Şatibi, el-İ'tisam, Beyrut, 1991, s. 589. 57 Muhammed Said Ramazan el-Buti, es-Selefiyye Merheletün Zemeniyyetün Mubareketün La Mezhebun İslamiyyün, Şam, 1988, ss. 15-16. 58 Yönem, a.g.m., s. 195. 59 Sönmez Kutlu, Tarihsel Din Söylemleri Üzerine Zihniyet Çözümlemeleri, Ankara, Otto Yayınları, 2012, s. 10. 15  esasen dinin kaynağına yakın olmaları, İslam dininin tamamlanmasına şahitlik etmeleri ile değer görürler. Günümüzde Selefi anlayışı benimseyen kimseleri Selef Âlimi olarak kabul etmek ve onlara Selef-i Salihin’in görüşlerini değiştirme ya da geliştirme hakkı vermek pek doğru olmayacaktır.60 Öte yandan Selefi akım İslam’da inanç esaslarının kaynağı olarak nasları kabul edip, Kur’an ve Sünneti temel alırken, mantık ve akıl yürütmeyi kesin bir ifadeyle reddeder. Selef akidesi Allah’ın fiilleri ve sıfatları ile ilgili hususları Kur’an ve Sünnette geçtiği haliyle olduğu gibi kabul edip, mecazi anlamlarını dikkate almamaktadır. Bu yüzden halk tabakası için en sade ve güvenilir yol olarak kabul edilmiştir. Ancak Selefiyye’nin kendi prensipleriyle çeliştiği bir nokta vardır ki, o da nasların yorumlanmasını bid’at olarak nitelerken, fıkhi konuları bunun dışında tutmasıdır.61 Hz. Peygamber dinini tamamlamış olduğu için Selefiyye’ye göre; artık yapılacak yorumlar dine ilave sayılır ve dolaylısıyla bid’attır.62 2.2.1. Ehl-i Rey – Ehl-i Hadis Ayrışması Yeni bir isim olan Selefiliğin esası, Ehl-i Hadis geleneğine dayanır. Ehl-i Hadis; Sünniliğin içindeki iki ana damardan biridir ve aklı değil, nakli merkeze alan bir bakış açısını ifade eder. Bu iki ana damardan diğeri ise Hanefiliğin baskın olduğu, aklı ve kelam metodunu kullanan Ehl-i Rey zihniyetidir. Ehl-i Hadis, Kur’an öncelikli olmak üzere, hadis merkezli bir din anlayışıdır. Bugün Selefilik ile kastedilen de aslında Ehl-i Hadis geleneğidir ve onun bir başka ismidir de denilebilir. Bugünkü Selefiler halefleri olan sonraki nesillerin gerçek İslam anlayışını bozduklarını; Hanefilik, Eş’arilik, Maturudilik... gibi mezhepsel ayrışmaların birer sapma olduklarını savunurlar. Doğru olanın mezhepler ya da tarikatler öncesi dönemdeki yani Selef-i Salihin dediğimiz ilk nesillerin İslam anlayışını benimsemek olduğunu ifade etmişlerdir. 63 Selefiyye                                                              60 Mufrih b. Süleyman el-Kavsi, el-Menhecu's-Selefi, Riyad, 2002, s. 44. 61 David Dean Commins, Osmanlı Suriyesi'nde Islahat Hareketleri, (çev. Selahattin Ayaz), İstanbul, Yöneliş Yay., 1993, s. 286. 62 Muammer Esen, Ehl-i Sünnet, Kavramın Oluşum ve Gelişim Süreci, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2009, s. 63. 63 Mehmet Ali Büyükkara, Yeni Selefilik ve Işid, İstanbul, DÜBAM Yayınları, Ekim 2014, ss. 7-8. 16  hakkındaki zihni algıların kökenine ve Ehli Sünnet – Ehli Rey ayrımının başlangıcına baktığımızda “Ben-i Kureyza” olayını bilmek elzemdir.64 Apak’a göre Selefilik yukarıda da ifade edildiği üzere ilk kez 9. yüzyılın başlarında ortaya çıkmıştır. Miladi 809 yılında, beşinci Abbasi Halifesi Harun Reşid’in vefatından sonra yerine hangi kardeşinin geçeceği sorununun çözümü iki farklı anlayışın doğmasına sebep olmuştur. Sorunun çözümü için taraflardan biri Müslümanların reyine başvurmayı önererek Ehl-i Rey, taraflardan diğeri de sorunun çözümü için rey’e değil yalnızca hadislere başvurmak gerektiğini söyleyerek Ehl-i Hadis anlayışlarının doğmasına sebep olmuşlardır. Bu hadise Apak’a göre günümüzdeki Selefilik hareketinin başlangıcı olmuştur. Zaten Selefiler de görüşlerini Ehl-i Hadis anlayışından aldıklarını söylerler. Ehl-i Hadis hareketinin en önemli ismi olan İmam-ı Hanbel de bu dönemde (780-855) yaşamıştır.65 Selefiyye görüşleri tarihsel süreçlerde farklı şekillerde adlandırılmıştır. Bunlar; a) Eseriye / Ehl-i Eser / İzciler: İslam esaslarını anlama ve yaşama konusunda Sahabe, Tabiun ve Tebe-i Tabiun’dan başkasını takip etmeyenler, yalnızca ve en sade biçimiyle onların inanç ve düşüncelerini benimseyip onları asla aşmayanlar anlamına gelir. b) Ehl-i Hadis / Ashab-ı Hadis: Yalnızca Sahabe, Tabiun ve Tebe-i Tabiun’dan nakledilen hadisler doğrultusunda fazlasız ve eksiksiz olarak İslam’ı yaşayanlar manasındadır. c) Sıfatiye / Sıfatcılar: Çok sayıda ilahi sıfatı kabul edip, Eş’ariler ve Maturidi’ler gibi Allah’ın sıfatlarını mahdut sayılara inhisar ettirmeyenler demektir. d) İsbatiye: Allah’ı menfi sıfatlarıyla değil, daha çok müsbet sıfatlarıyla tanıyıp, Allah ile ilgili konularda “yoktur” demekten çok “vardır” sözünü kullanmakta hassas olan kişiler anlamına gelir.66                                                              64 Hendek Savaşı’ndan sonra Hz. Peygamber, ihanet etmiş olan Kureyza oğullarını cezalandırmak üzere Ashabını gönderip, ikindi namazını da orada kılmalarını emretmiştir. Ashab yola düşmüş ancak daha Ben-i Kureyza’ya varmadan ikindi namazının geçmek üzere olduğunu farketmişlerdir. Konuyu müzakere etmişler ve emirden maksadın acele edilmesi olduğunu düşünen bir kısmı namazı oldukları yerde eda ederken, emirden maksadın namazı Ben-i Kureyza yurdunda kılınması olduğuna inanan diğer grup ise yola devam etmişlerdir. Olayın neticesinde de ilk grup aklı merkeze alan Ehl-i Re’y’in, ikinci grup ise nakli merkeze alan Ehl-i Hadis’in temeli olarak kabul edilmiştir. (Mustafa Selim Yılmaz, ”İslami Düşünce Tarihinde Bir Anlama Biçimi Olarak Selefilik Üzerine Bir Deneme”, İnsan Ve Toplum Bilimleri Araştırmaları Dergisi, C.3, S.3, 2014, s. 539.) 65 “Adem Apak Birlik Vakfı’nda ‘Selefilik’i anlattı”, http://www.dunyabizim.com/Manset/15301/ademapak-selefilik-ve-selef-kavramini-anlatti.html (10.02.2015) 66 Mustafa Hilmi, es-Selefiyye, Beyrut, 1991, s. 62. 17  2.2.2. Selefiliğin Olgunlaşma Süreci Üç ana başlıkta toplanan Selefiyye dönemleri birbirinden farklı yönlere sahip olsa da, gayri İslami düşüncelerle mücadele etmek, Dünya İslam birliğinin gerekliliğine inanmak ve bunu savunmak, İslam’ı safvet ve basit şekliyle ele almak gibi pek çok ortak noktaları bulunmaktadır.67 Ayrıştıkları noktalardan biri kelam ve tasavvufa bakış açılarıdır. Sadece tasavvufa ya da sadece kelama yakın Selefilerbulunduğu gibi, her ikisine de yakın ya da herikisine de uzak Selefiler de mevcuttur.68 1.2.2.1.Birinci Dönem: Eski Selefiler (İcmal Devri, Mütekaddimin-i Selefiyye) Sahabe, Tabiun, Tebe-i Tabiun ve hadislerde anlatılan İslam anlayışını benimseyen, Cehmiye, Mutezile, Mürcie, Şia ve Harici olmayan, bid’at ve yorumları toptan reddedenler bu grupta anılır. 69 Bu dönemdeki Selefileri ikiye ayırmak mümkündür: A) Ehl-i sünnetin tamamına Selef denilen dönemdir -ki hicri IV. asrın başında Eş’ari ve Maturidi mezheplerinin kurulmasından önceki dönem kastedilir. B) Eş’ari ve Maturidi mezhepleri kurulduktan sonraki dönemde Eş’ari ve Maturidi olmayan Sünniler kastedilir. Eş’ari ve Maturidi olan Sünnilere “Ehl-i Sünnet-i Amme”, olmayanlara ise “Ehl-i Sünneti Hassa” denir. Bu ikinci manadaki Selefiyye’ye Hanbeli mezhebi tabiri de kullanılmaktadır. 70 Hanbeli mezhebinin kurucusu olarak kabul edilen Ahmed İbni Hanbel de delil olarak kitap ve sünneti alıp; itikadi konularda akla yer vermemiş, sahabenin icmaını kabul etmiş fakat kıyasa neredeyse hiç başvurmamıştır. Hanefi, Şafi ve Maliki mezheplerinin ilk Âlimleri de Selef’ten sayılmışlardır.71                                                              67 Süleyman Uludağ, İslam Düşüncesinin Yapısı Selef, Kelam, Tasavvuf, Felsefe, İstanbul, Dergah yay., 2012,s. 37. 68 Abdulaziz b. Abdillah, “Muhammed b. Abdilvehhab”, (çev. Enbiya Yıldırım), Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S.9, 2000, s. 9. 69 Mehmet Zeki İşcan, “Selefiliğin İhyacılığı ve Dini Düşüncede Yenilik”, Marife Dergisi (Selefilik Özel Sayısı), C.9, S.3, 2009, s. 16. 70 Uludağ, a.g.e., ss. 34-35. 71 Talat Koçyiğit, Hadiscilerle Kelamcılar Arasındaki Münakaşalar, Ankara, TDV Yay., 1984, s. 260. 18  1.2.2.2.İkinci Dönem: Sonraki Selefiler (Tafsil Devri, Muteahhirin-i Selefiye) Birinci dönem Selefileri takip eden bu grup, İbn Teymiyye ve talebesi İbn Kayyım el-Cevziyye ile başlayıp, eski Selefilerden farklı olarak onların icmalen bahsettikleri hususlarda tafsilat ve teferruata girmişlerdir. Birinci dönem Selefilerin girmediği ya da girmeyi uygun bulmadığı konulara ikinci dönem Selefileri girmek zorunda kalmış ve bu konularda geniş açıklamalar yapmışlardır. Selefiliği sistemleştirmeye gayret eden bu grup, Sünni kelam ve tasavvuf karşısında gelişememiş ve istediği tesire ulaşamamıştır.72 Ahmed b. Hanbel’den beş asır kadar sonra yaşamış olan İbn Teymiyye onun sıkı bir takipçisidir. Vehhabiliğin kurucusu kabul edilen Muhammed b. Abdülvehhab ise İbn Hanbel ve İbni Teymiyye’den sonra gelip onları takip etmiş fakat ezberlediği Teymiyye’cilikten bir adım öteye gidememiş, Teymiyye'nin içtihad canlılığını almamış fanatik ve dar bir Selefi hareket olarak kalmıştır.73 1.2.2.3.Üçüncü Dönem: Yeni Selefiyye (Modernist Dönem) En büyük ortak özellikleri ilk defa Arap-İslam geleneksel referansı ile AvrupaRönesans geleneksel referansı arasında bağlantı kurmak olan Modernist Selefiler, modern Batı demokrasisi ile İslâm dünyasının şûrâsını mukâyese edip, iki oluşum arasında köprü kurmaya çalışmışlardır.74 Cemalettin Afgani (1838-1898), Muhammed Abduh (1849-1905), Reşid Rıza (1865-1935), Muhammed İkbal (1877-1938), Seyyid Kutub (1906-1966), Mevdudi (1903-1979), Mustafa Meraği (1883-1952) gibi isimlerin temsilciliğini yaptığı bir harekettir. Üçüncü dönem Selefiyye hareketi Mısır’da Kavalalı Mehmet Ali Paşa ve İstanbul’da Tanzimat Fermanı ile başlayan Batı tesirleriyle uyanışa geçen bir kısım Müslümanların, geleneksel kelam ve tasavvuf düşüncesinin İslam toplumlarına faydalı olmayacağı düşüncesiyle yeni ve çağdaş bir Selefi hareketini savunmaları ile başlamıştır. Onlara göre Muhammed b. Abdulvehhab’ın başlattığı Vehhabi hareketi Selefiliğin basit bir yansımasıdır. Üçüncü dönem Selefiyye’nin en çok önem verdiği konulardan biri akıl, ilim ve teknik gelişmelerin teşvik edilmesidir. Türkiye’de ise Mehmed Akif, Kamil Miras ve Ahmed Naim’in temsilciliklerini yaptığı                                                              72 Uludağ, a.g.e. s. 35. 73 Hasan Turabi, İslami Düşüncenin İhyası, (çev. Sefer Turan, Adem Yerinde), İstanbul, Ekin Yay., 1997, s. 23. 74 Muhammed Âbid el-Câbirî, Çağdaş Arap-İslam Düşüncesinde Yeniden Yapılanma, İstanbul, Düşün Yayıncılık, 2011, s. 145. 19  yeni Selefiler muhaliflerincemezhepsiz, modernist ve dintahripçisi olarak nitelendirilmişlerdir.75 Bu grubu oluşturan 19. ve 20. yüzyıl modernist Selefiyyesi temel metinlere yani Kur’an ve sünnete yorum getirme (içtihad) savunuları nedeniyle dikkat çekmişler ve sadece siyasi arenada gelenekselci olmalarıyla Selef’lerine benzer kalmışlardır. Dönemin popüler eğilimi olan milliyetçiliğe değil ümmet ve ümmetçiliğe öncelikli olarak bağlı kalmaları, bu durumun örnek teşkil eden bir kanıtıdır.76 Selefi öğretinin modernist dönem dediğimiz aşamasında yer alan Afgani, Muhammed Abduh, Reşid Rıza gibi isimler de Kur’an merkezli düşünceyi benimsemişlerdir. Mezhepler ve tarikatler öncesi İslam’ın ilk zamanlarına dönüşü arzu ettikleri için onlar da Selefiler olarak adlandırılmış olsa da aslında bu isimler Kur’an merkezlidir ve hadisi sorun olarak görmüşlerdir çünkü Müslümanların geri kalmışlığının sebebi olarak sünnet ve hadislerin yanlış algılandığını düşünmüşlerdir. Oryantalist metinlerde bunlar “neo Selefi” olarak da isimlendirilmektelerdir.77 Selef kelimesinin sözlük terim anlamını inceledikten, İslam’ın ilk üç asrına baktıktan ve günümüz Selefiyyesi ile mukayese ettikten sonra Selefi zihniyeti tarihsel dönemin değil, ilkelerin belirlediğini anlıyoruz. Bahsi geçen ilkeler genel hatlarıyla; nassın zahirine bağlı kalmayı en önemli prensip olarak görmek, sıfatlar ve müteşabihata 78 zahirianlamlarıyla bakmak, müteşabihat konusunda konuşmayı uygun görmemek şeklinde özetlenebilir.79 2.3. İBN TEYMİYYE ve İTİKADİ GÖRÜŞLERİ İbn Teymiyye Harran’da doğmuş, 1263-1328 yılları arasında yaşamıştır. İmam Hanbel’den sonra Selefilik için en önemli isimdir. Selefilik İbn Teymiyye’ye kadar bir düşünce akımı olarak devam etmiş fakat kendisinden sonra kurumsallaşma anlamında oldukça yol kat edilmiştir. 80 Takiyyuddin İbn Teymiyye İslam düşünce tarihinde hakkında en çok konuşulan isimlerden biridir. Ailesinde Hanbeli mezhebinin pek çok güçlü mensubu bulunan İbn Teymiyye babası başta olmak üzere pek çok hocadan                                                              75 Sönmez, a.g.m., s. 176. 76 Oliver Roy, The Failure of Political Islam, (çev. Carol Volk), Cambridge, Harvard University Press, 1994, ss. 32-33. 77 Büyükkara, Yeni Selefilik ve Işid, s. 11. 78 “Müteşabih”; anlam açısından birden çok ihtimali barındıran ve anlaşılması zor olan lafız veya sözleri ifade eder. “Muhkem”; Müteşabih’in zıttıdır. Tek anlamı olan, başka bir ihtimal barındırmayan lafız ve sözleri ifade eder. ( http://www.diyanetislamansiklopedisi.com/mutesabih/ ) (19.09.2016) 79 Nasri Nadir, el-Medhal ile'l-Fırakı'l-İslamiyy'e es-Siyasiyye ve'l-Kelamiyye, Beyrut, 1989, s. 96. 80 Huriye Tevfik Mücahid, Farabi’den Abduh’a Siyasi Düşünce, İstanbul, İz Yayıncılık, 2005, s. 136. 20  dersler alarak kendisi de tefsir dersleri vermeye başlamıştır ve kısa sürede ün kazanarak ilmi ve fikri tartışmalara dahil olmuştur. Eş’arilik başta olmak üzere Ehl-i Sünnet mezheplerine sert eleştirilerde bulunmuştur. Sıfatlar ve müteşabihat hususunda Selef-i Salihinin izinde gittiğini iddia ederek ayet ve hadisleri zahiri anlamlarıyla değerlendirmiştir. En sert eleştirisini ise tasavvufa yönelten İbn Teymiyye, İbn Arabi’yi ve onun gibi düşünen mutasavvıfları tekfir etmiştir. Pek çok kez hapisle cezalandırılması ve hakkında yazılan reddiyeler neticesinde ilk itibarı zedelenen İbn Teymiyye’nin sonraki dönemde Muhammed b. Abdulvehhab’ın başlattığı Vehhabi hareketi ile fikirleri yeniden canlılık kazanmış ve Selefiyye ismiyle İslam dünyasında etkin bir konuma gelmiştir.81 Dini hurafelerden arındırmak ve ümmetin içinde bulunduğu sorunları çözmek için İslam’ın ilk asırlarda yaşandığı gibi anlaşılması gerektiğini savunan İbn Teymiyye, Selef zihniyetinin ikinci önemli temsilcisi olarak görülmektedir. İlki İmam Ahmet b. Hanbel, üçüncüsü ise Muhammed b. Abdulvehhab olarak kabul edilmektedir. Hz. Peygamber dahil olmak üzere Allah’tan başka hiç kimseden medet umulmayacağını söyleyen İbn Teymiyye tasavvufu da bir hatalar zinciri olarak değerlendirmiş, bunun karşılığında Sufilerin “mutedil” olanları da radikalleri de kendisine karşı sert biçimde cephe almışlardır.82 İbn Teymiyye’nin siyasi bakış açısı ise Ehl-i Hadisten oldukça farklılaşmıştır. İktidarlar değiştiğinde dönemin Âlimlerinin çoğu yenileri adına hutbe okuyup onlara yakın durmaya çalışmış fakat İbn Teymiyye ise gerektiğini düşündüğü anlarda iktidar sahiplerini eleştirmekten ve uyarmaktan çekinmemiştir. Bu radikal duruşu nedeniyle sık sık Memluklu Sultanlarıyla karşı karşıya gelmiştir. İbn Teymiyye geleneği merkeze koymaz. Bozulmanın ve düzelmenin hükümdarlar üzerinden olabileceğini düşünmez. Merkeze ümmeti koymuştur ve siyasette temel konunun adalet olduğunu savunmuştur. Yani ona göre toplumdaki bozulma içten çürümeyle başlayıp büyük ölçüde idarecilerin sorumluluğu altındadır. Bu çürüme ve bozulmanın engellenmesi ancak Şeriatın doğru anlaşılıp doğru uygulanmasına bağlıdır.83                                                              81 İhsan Şenocak, “İbn Teymiyye’nin İtikadi Görüşleri”, http://ihsansenocak.com/Content.aspx?ID=40 (10.02.2015) 82 “İbni Teymiyye”, İktibas Dergisi, http://www.iktibasdergisi.com/ibni-teymiyye-h-661-728-m-1263- 1328/ (10.02.2015) 83 A.g.e. 21  Nasları zahiri anlamlarıyla kabul eden İbn Teymiyye bu fikrinin Sahabe’ye, Tabiun’a ve Ahmet b. Hanbel’e dayandığını söyleyerek, Allah’ı yaratılmışlara benzetmemek için müteşabihleri Te’vil eden kelamcıların Yahudilerden daha tehlikeli olduklarını söylemiştir. 84 Teymiyye Allah’ın semada arş üzerinde oturduğunu söyleyerek de Ehl-i Sünnet kelamcılarından ayrılmıştır. Müteşabihleri zahiri olarak anlama usulünü Selef’ten aldığını iddia etmiş, “Ey İblis! Ellerimle (kudretimle) yarattığıma saygı ile eğilmekten seni ne alıkoyuyordu?”85ve Ayetel Kürsi’de geçen “O’nun -celle celalühü- kürsüsü (ilmi) bütün yerleri ve gökleri kaplayıp kuşatmıştır”86 gibi bazı ayet ve hadislerde geçen el ve yüz gibi uzuvları Allah’a isnat etmiş, “kürsü” ifadesini ise Allah’ın üzerinde bulunduğu bir mekan olarak anlamıştır. Fakat Ahmet b. Hanbel gibi pek çok Selef Âlimi Allah’ın yaratılmışların hiçbirine benzemeyeceğini söylemişlerdir. Bu durumda İbn Teymiyye’nin Selef’in tefsir usulünü benimsediğini söylemesi, gerçekte iddiadan başka bir şey ifade etmemektedir.87 İbn Teymiyye Dımaşk’ta iken bir camide Cuma günü verdiği vaazda daha önce tutuklanmasına sebep olan ifadeleri yinelemiştir. Vaazı esnasında minberin basamaklarından bir basamak aşağı inerek “muhakkak ki Allah Teâla benim buradan indiğim gibi dünya semasına inmektedir” şeklinde bir ifade kullanmıştır. Bu sözlerinin üzerine cami cemaatinin ve içlerinde bulunan Maliki fakihi İbn Zehra’nın büyük tepkisini alan Teymiyye, cemaat tarafından sarığı başından düşene kadar şiddete maruz kalmış ve tutuklanarak ölünceye kadar hapsedildiği kaleye konulmuştur.88 2.4. SELEFİYE’NİN İTİKADİ GÖRÜŞLERİ Selef anlayışına göre Allah dinini tamamlamıştır ve Kur'an'da bunun temellerini tamamen göstermiştir. Hz. Peygamber debu esasları hiçbir kapalılığa ve anlaşılmazlığa ihtimal bırakmayacak şekilde açıklamış ve tarif etmiştir. Dolayısıyla dinde tartışmaya girmeye, araştırmaya, düşünmeye, bireysel içtihada yer yoktur. 89 Selefiyye’nin bu görüşündeki temel verisini oluşturan “...Bugün dininizi kemale erdirdim. Ve üzerinizdeki nimetimi tamamladım. Sizin için din olarak İslam’dan razı                                                              84 İbn Teymiyye, el-Fetava’l-Kübra, VI, 647,655. 85 Kur’an, Sad (38): 75. 86 Kur’an, Bakara(2): 255. 87 Şehristani, a.g.e., s.92. 88 İbn Battuta, Tuhfetu’n-Nuzzar fî Ğaraibi’l-Emsar (Rıhlet-u İbn Battuta), Beyrut, 2004, s.88. 89 Ramazan Altıntaş, “Haşviyenin Doğuşu ve Kelami Görüşleri”, C.Ü.İ. Fakültesi Dergisi, S.3, 1999, s. 2. 22  oldum.”90mealindeki Maide suresinin 3. Ayetidir. Güvenilir ravilerin birbirlerinden naklederek Rasulullah'a kadar ulaştırdıkları hadisler sahihtir. Selef de bu sahihlikten ötürü "nasıl" ve "niçin" demeye gerek duymazlardı –ki bunu sorgulamak zaten Selef’e göre bid'attir.91 Hatta ilave edilen yorum, görüş, Te’vil ve re’y din açısından zararsız bile olsa Selefiler tarafından kökten reddedilmektedir.92 İslam’ın en temel kaynağı olan Kur’an’da dinin tamamlandığı ve hiçbir şeyin eksik bırakılmadığı ifade edildiğine göre; kelam, akıl, re’y ve felsefeye göre verilen hükümlerin iptali lazım gelir. Zira akıl ile yorumlayıp Te’vil yolunu tutmak kendini Allah yerine koymaya benzer denilmektedir.93 Selef’e göre sorgulamamak güçlü imanın kanıtıdır fakat Hz. Muhammed’in vefatından sonra temeli soru sormaya dayalı diyalektik bir hal hasıl olarak itikadi sorunlar meydana gelmeye başlamıştır.94 Bu itikadi sorunlar da farklı fırkaların oluşmasına ve Kur’an ayetlerinin çıkar sağlamak amacıyla yorumlanarak gerçek anlamlarından sapmalarına zemin hazırlamıştır.95 2.4.1. Tefviz, Te’vil ve Yorumun Reddi “Tefviz” kelimesi sözlük anlamıyla “kişinin kendisine has tasarruf ve idare hakkını başkasına vermesi” anlamına gelmektedir. Kelam literatürüne göre de iradi fiillerin gerçekleştirilmesinin Allah tarafından insanlara havale edildiği anlayışın adıdır. “Te’vil” ise sözlük anlamıyla “dönmek, bir halden diğer bir hale dönüş yapmak”anlamındaki "evl" kökünden türemiştir ve “döndürmek, varabileceği noktaya götürmek” manasına gelmektedir. Terim anlamı ise "bir lafza ilk bakışta beliren manayı değil muhtemel diğer manaları vermek" şeklinde ifade edilir.96 Te’vil ederken bir delile dayanmak gerekir. Te’vil ve Tefsir’in (Kur’an’ı açıklama ilmi) aynı manaya geldiğiyle ilgili hadislerde işaretler olduğu söylenmiş ve bu iki terim erken devirlerde birbirinin yerine kullanılmıştır. Maturudi ise Te’vil ve Tefsir’e farklı manalar yüklemiş, Tefsir’i yalnızca Hz. Peygamber ve Ashab’ın                                                              90 Kur’an, Maide (5): 3. 91 Abdulhamid İrfan, İslam 'da İtikadi Mezhepler ve Akaid Esasları, (çev. M. Saim Yeprem), 3.b, İstanbul, Marifet yayınları, 1994, s. 136. 92 Olivier Roy, Küreselleşen İslâm, (çev. Haldun Bayrı), İstanbul, Metis Yay., 2003, s. 125. 93 İşcan, Selefilik, İslami Köktenciliğin Tarihi Temelleri, s. 213. 94 Altıntaş, a.g.m., s. 3. 95 Muhammed el- Behiy, İslam Düşüncesinin İlahi Yönü, (çev.Sabri Hizmetli), Ankara, Fecr Yay., 1992, s. 41. 96 Bekir Topaloğlu, İlyas Çelebi, Kelam Terimleri Sözlüğü, İstanbul, İSAM Yay., 2010, ss. 308-319. 23  yapabileceğini, çünkü nüzul sebeplerini onların bildiğini söylemiştir. Te’vil’de ise Maturudi’ye göre muhtemel manalar vardır. Yani Tefsir’de tek ihtimal, Te’vil’de çok ihtimal bulunmaktadır. Alimlerin genel görüşüne göre; müteşabih ayetler insanların teslimiyetlerin sınanması için Kur’an’da yer almaktadır. Müteşabih ayetler iki gruba ayrılmıştır. Bir kısım müteşabih ayetlerin anlamlarını sadece Allah bilir. Dolayısıyla bunların Te’vil edilmesi caiz değildir demişlerdir. İlimde derinleşmiş Alimler (rasihin) tarafından Te’vil edilmeye elverişli müteşabih ayetler de vardır. Rasihin’in Te’vil edebileceğine kanıt olarak; Hz. Peygamber’in Allah’tan İbn Abbas’a Te’vil ilmini öğretmesini niyaz etmesi ve kendisinin de bazı müteşabihleri Ashaba Te’vil ederek öğretmesi kanıt olarak gösterilmiştir.97 Al-i İmran Suresi 7. Ayette müteşabih nasları Te’vil etmek açıkça kınanmıştır.98 Kur’an da müteşabih olarak ifade edilen yani mahiyeti bizce bilinmeyen bazı ayetler bulunmaktadır ve bunların Te’vilini yalnızca Allah bilir. Bu yüzden Âlimler bunları Te’vil etmekten kaçınmışlardır. Selef Âlimlerine göre müteşabih ayetleri yalnızca kalbinde sapıklık meyli bulunanlar Te’vil ederler. "Tefviz" ve "Te’vil" sistemleri Allah’ı yaratılmışlara benzetmekten tenzih etmeleri itibariyle benzerlik göstermektedir. Ayetlerdeki müteşabih sözcüklere insandaki gibi uzuv ve hareketler ifade eden zahiri anlamlar vermekten kaçınmışlar ve derin tefsirlere de girmemişlerdir. Ancak farklı meşrep ve ideolojilerin müteşabihat ile alakalı sorgulamaları ve şüpheleri karşısında Arap dili ve edebiyatının müsaade ettiği kadarıyla ''Te’vil" ettikleri görülmüştür. Selef, müteşabih ayetlerin manalarını Allah'a havale etmek anlamındaki "Tefviz" usulünü kullanmıştır.99 Selefiyye özellikle Allah’ın haberi sıfatları üzerinde Te’vil’den bilhassa kaçınmıştır. Bunun öncelikli nedeni Allah’ın Te’vil’i yasaklaması, ikincisi de Te’vil’in zanna dayanmasıdır. Çünkü Allah’ın sıfatları hakkında zanna dayalı görüş belirtmek caiz değildir.100 İmam Malik, ayetlerde geçen kelimelerin Arap dilinde hangi anlamlara                                                              97 http://www.diyanetislamansiklopedisi.com/tevil/ (29.08.2016) 98 “O, sana Kitab’ı indirendir. Onun (Kur’an’ın)bazı ayetleri muhkemdir, onlar kitabın anasıdır. Diğerleri de müteşabihtir. Kalplerinde bir eğrilik olanlar, fitne çıkarmak ve onun olmadık yorumlarını yapmak için müteşabih ayetlerinin ardına düşerler. Oysa onun gerçek manasını ancak Allah bilir. İlimde derinleşmiş olanlar “Ona inandık, hepsi Rabbimizin katındandır” derler. (Bu inceliği) ancak akıl sahipleri düşünüp anlar.“ http://www.kuranmeali.org/3/ali_imran_suresi/7.ayet/kurani_kerim_mealleri.aspx (29.08.2016) 99 Kevseri, el-Esma ve's-Sıfat, s. 377. 100 Mustafa Öztürk, “Selefilik ve Te’vil Üzerine”, Marife Dergisi (Selefilik Özel Sayısı), Yıl:9, S.3, 2009 s.89. 24  geldiği bilinse de Allah’ın bazı ayetlerdeki kelimelerle neyi kastettiğinin meçhul olduğunu, bunları sorgulamanın bid’at olacağını söylemiştir. Örneğin; "Rahman, Arş 'a istiva etmiştir" ayetindeki "istiva" kelimesinin tefsirini soran kişiye, "istiva malumdur, keyfiyeti ise bilinmemektedir, bu konuda soru sormak bid’attır” demiştir.101Cüveyni’nin ifadesiyle de: “Selef Te’vil’den titizlikle sakınmış ve bunu menetmiştir. Nasları zahiri manalarına göre anlamışlardır. Hakiki manasını ise Allah’a (c.c.) havale etmişlerdir. Bizim benimsediğimiz ve dini inanç olarak kabul ettiğimiz görüş budur.”102 2.1.2. Müteşabih Ayetler Konusu ''Vacibu'l-vucud" olan Allah, yaratılmış varlıklar için geçerli olan sıfatların tümünden münezzehtir. Örneğin Allah için "oturdu-kalktı, geldi-gitti, indi-çıktı" gibi bir halden başka bir hale intikali ifade eden fiilleri kullanmak O'nu cismanileştirmektir. Nasıl ki insanlar için geçerli olan "Âlim" ve "cahil" gibi sıfatları bir taş için kullanmak, taşın kabiliyetinin bu sıfatları kabul etmeye yetmeyeceğinden dolayı mümkün değil ise, Selefi Âlimlere göre Allah’ın müteşabih lafızlarına anlam vermek de teşbihe düşmek demektir. Selef’in bu katı tutumu Allah’ın zatı, sıfatları ve kader gibi konularda yoğunlaşmış; diğer hususlarla ilgili ayet ve hadislerde ise içtihada gidebildikleri görülmüştür. 103 Dikkat edilmesi gereken başka bir husus da pek çok ayet ve hadiste geçen Allah'a insan biçimci bir suret verilmesi meselesidir. Suret; varlıklarda, insan ve hayvanlarda bulunan ve birbirinden ayırt edilmelerini sağlayan niteliksel bir durum veya akıl yoluyla algılanan bir durum olarak iki şekilde düşünülebilir. Dolayısıyla Allah hakkında yaratılmışlara özgü biçimde suretlendirilmiş demek caiz değildir çünkü Allah’ın bir sureti yoktur ve O’na cismaniyet atfedecek yorumlardan kaçınılmalıdır.104 Bu isimlendirme gafletine sabep olan bazı hadisler vardır ki bunlardan biri de "Allah (c.c.) Adem'i kendisuretinde yarattı." 105 hadisidir. Oysaki, bahsi geçen hadis ile anlatılmak istenen Allah’ın Adem'i kendi sıfatlarıyla süsleyip kendi isimleriyle isimlendirdiğidir.                                                              101 Gazzali, İlcamü'l-Avam, Beyrut, 1985, s. 88. 102 Cüveyni, Akidetu’n Nizamiyye, Kahire, 1948, s. 23. 103 İbn Kuteybe, Hadis Müdafaası, İstanbul, Kayıhan Yayınları, 1998, ss. 77-94. 104 Altıntaş, a.g.m., s. 17. 105 Buhari, Kitabu’l-İsti’zan, 1; Müslim, Birr,115. 25  Selefiyye’ye göre Ayet ve hadislerde geçen “Allah’ın eli” ifadesi de müteşabihtir ve mahiyetini bilmek mümkün değildir. “Allah’ın gazabı ve rızası” gibi ifadeleri de Selef’in çoğu ve Halef’in de bir kısmı Te’vil etmemiştir. Çünkü sıfatlar konusundaki bilgisizlik sebebiyle nasları akıl yoluyla izah etmek, Mutezile’nin yaptığı gibi bir sapıklıktır. 106 Kur’an ve sünnette yer alan kelimeleri sözcük anlamlarında olduğu gibi kabul etmeyip zamanın şartlarına ve koşullarına göre yorumlayarak fetva vermek de dinden uzaklaşmaya sebep olmaktadır.107 2.4.3. Selefin Kelamcılara Yaklaşımı Selef müteşabih ayet ve hadislerin yorumlanmasını bid’at olarak ifade edip bu konuda susmayı ve düşünmemeyi teşvik etmesine karşın, Kelamcılar Allah'ın insanlara anlayamayacakları bir dille hitap etmesinin mümkün olmayacağını, ilmi derin Âlimlerin müteşabih ayetleri bilebileceğini, yalnızca konuyla ilgili hiçbir bilgi sahibi olmayanların konuşmaması gerektiğini savunurlar ancak yine de onları da düşünmekten menetmezler. Böylece insanların taklidi imandan kurtulup tahkiki imana geçmelerini sağlamayı savunurlar. Selef herhangi bir hataya yol açmaktan korunmak için müteşabihler üzerinde düşünmeyi men edip Te’vile karşı çıksa da, Kelamcılar düşe kalka yürünür düşüncesiyle bazı yorum ve uygulamalarda yanlış da yapılsa sonuçta mutlaka doğruya ulaşılır düşüncesini teşvik etmektedirler. Çünkü ayetlerin müteşabih kabul edilip dokunulmazlıklarının savunulması, o ayetleri şeklen var fakat hükmen yok saymak demektir. Ayrıca Kelamcılara göre Allah müteşabih ayetlerin bilinmemesini murad etmiş olsa bu ayetlerle amel etmek imkansız hale gelir ve insanların ihtilafa düşüp yanlış yapmalarına sebep olur -ki Allah bundan münezzehtir.108 Selefi düşünceye göre Kelam ilminin İslam dinine hiçbir hizmeti olmamış aksine zarar getirmiştir. Bu nedenle örneğin bir kimse “ilmi eserlerim vakfedilecektir” diye vasiyet etse, kelam kitapları ilim eseri sayılmayacağından vakfedilmez. Ya da bir kimse “ben öldükten sonra kitaplarım Âlimlere vakfedilsin” şeklinde vasiyet etse, yine kelamcılar Âlim sayılmayacağından onlara kitap verilmez.109                                                              106 Ali Kari, Şerhu Fıkhı’l-ekber, Mısır, 1905, s. 33. 107 Mehmet Faraç, İkiz Kuleler’den Galata’ya El Kaide Turka, İstanbul, Günizi Yayıncılık, 2004, s. 99. 108 Gazzali, İlcamü'l-Avam, ss.63-71. 109 Kari, a.g.e., ss.2-3. 26  “Şirkten başka günahların en büyüğü kelam tahsil etmektir” diyen İmam Şafi ve oğlunu Kelam tahsil etmekten men eden İmam-ı Azam gibi Molla Hüsrev de bir kimsenin kelam ilmi müstesna, diğer Şer’i ilimler için ailesinden izin alması gerekmediğini söylemiştir. Her üç Âlim de Kelam ilmi hususunda birbirlerini destekleyen ifadelerde bulunmuşlardır. 110 En büyük kelamcılardan kabul edilen Fahruddin Razi’nin Tefsiru’l-Kebirisimli eseri hakkında Selefiler, kitabın içinde tefsirden başka her şeyin var olduğunu söylemişlerdir.111 Kelam bilmeyi cehalet, bilmemeyi ilim sayan ve itikadda Kur’an ve sünnetten başka delil arama çabasına girmeyen Selefiyye, Kelam’ın varsayımsal iddialara dayandığını ve bu nazariyenin bir işe yaramayacağını ifade etmiştir. Ahmed b. Hanbel kelamla uğraşmayı zındıklık sayarken, İmam Şafi ise Allah katında Kelam’ın şirkten sonra en büyük günah sayıldığını ileri sürmüştür. 112 Selefiyye önderlerinden İmam Ahmed de; “Kelam Âlimleri zındıktırlar. Kelam Âlimleri ebedi olarak felah bulmaz.” ifadesinde bulunmuştur.113 Selef akidesinin kelam ilmine karşı olmasının en mühim sebeplerinden biri de, kelamcıların pek çoğunun en nihayetinde hatalarını kabul etmiş olmalarıdır. Örneğin en önemli kelamcılardan Fahruddin Razi; “Aklın ulaştığı son nokta bir bağla kösteklenmektir. Âlimler gayretlerinin nihayetinde sapıklığa ulaşırlar. Uzun ömür boyu yaptığımız çalışmalar neticesinde elde ettiğimiz şey kıl u kal ve dedikodu toplamaktan başka bir şey olmadı!” demiştir. 114 Uzun süre kelamla uğraştıktan sonra İmamu’l Harameyn Cuveyni; “Dostlarım kelamla meşgul olmayınız. Kelamın beni bu noktaya getireceğini bilseydim onunla uğraşmazdım.” Ölürken ise; “İslami ilimleri bırakarak men edilen bir ilme daldım, şimdi Rabbimin rahmeti imdada yetişmez. Şahid olun şu anda ben annemin akidesi üzere ölüyorum” ifadelerinde bulunmuştur.115                                                              110 Molla Hüsrev, Dürer, I, İstanbul, 1899, s.323. 111 Reşid Rıza, Muhammed Abduh, Menar Tefsiri, (çev. Prof. Dr. Mehmet Erdoğan), Bursa, Ekin Yayınları, 2014, s.376. 112 Ebu’l Hasan El-Eş'ari, İlk Dönem İslam Mezhepleri, (çev. Mehmet Dalkılıç, Ömer Aydın), İstanbul, Kabalcı Yayınevi, 2005, s. 290. 113 Şatıbi, a.g.e., s.333. 114 İzmirli İsmail Hakkı, Darulfünun İlahiyat Fakültesi Dergisi, S.25, s.60. 115 Hakkı, a.g.e., S.10, s.3. 27  2.4.4. Nas – Nakil – Akıl İlişkisi Selefiyye, İslam’ı anlamak ve yaşamak noktasında ilk üç nesli ve onlardan gelen nakilleri kutsallaştırmış ve aklı küçümsemiş olsa da aklın hiç katkısı olmadığını düşünüyor değildir. Onlara göre akıl nakli anlamak, inanmak ve boyun eğmek üzere vazifelidir. Selefiyye’ye göre aklın görevi bunlarla sınırlı olup, nakilleri Tefsir ve Te’vil etmek değildir.116Akla dayanarak görüş belirtme yöntemlerinden biri “Re’y”dir fakat Selef hadis dururken re’y, istihsan ve kıyas denen düşünce şekillerine dayanan fıkıh sistemi ile nasları anlama usulünü yok saymıştır ve nakli yüceltmiştir. Akli metotlar İslam'dan sonra icad edilmiştir ve itikadi meselelerde akli prensipleri kullanmanın zorunluluğunu iddia etmek, Selefin bu meselelerde yetersiz olduklarını iddia etmekle aynı anlama gelir. Ebu Hanife re'y ehli olması sebebiyle Selefiyye’nin eleştirdiği isimlerden biri olmuştur.117 Eş'ari gibi İbn Teymiyye, Gazzali ve Şatibi’nin ifadelerine göre Selef; aklın önem arz etmesine rağmen, hayal, gazap ve şehvet gibi yanıltıcı duygu1arın tesirinde olduğu için aklı tek başına yeterli bulmadıklarını, bu olumsuz güçlerin tesirinden ancak nakil yoluna bağlı kalınarak kurtulunacağına inandıklarını ifade etmişlerdir. İtikadi ve diğer meseleleri anlamanın yolunun Kur’an ve sünnette olduğu, yani esas olanın naslar olduğu, aksi halde İslam’dan uzaklaşılacağı yönündeki usullerini bildirmişlerdir.118 İslam dini 14 asır önce tamamlanmış olduğundan ve geçen zamana bağlı olarak günümüz yaşam koşullarıyla pek çok farklılık arz ettiğinden, her koşula uygun nas ve nakil bulmak mümkün değildir. Selefiyye’ye göre böyle bir durumda doğru olan susmak ve söz konusu fiil ya da durum ile alakalı zayıf bir hadisi kıyas ve re’y’e tercih etmektir. Bu durum nascılığın ifrat halidir. Öyle ki Süleyman Uludağ’ın ifadesiyle; “bunlara buyurun trene, uçağa ve otobüse binelim dense, Resulullah zamanında yoktu diye binmezler.”119                                                              116 Abdulmuni’m el-Hafni, Mevsuatu'l-Fıraki ve'l-Camaat, s.127. 117 İbn Teymiyye, el-Akidetu'l-Hameviyyetü'l-Kübra, Kahire, 1952, s.249. 118 Gazzali, İtikatta Sözün Özü (El İktisad Fil İ’tikad), (çev. Ömer Dönmez), İstanbul, Hisar Yayınevi, s.121. 119 Uludağ, a.g.e., s.52. 28  2.4.5. İman ve Tevhid Selef Âlimlerinin iman ve tevhid konusunda görüşü; iman “kalp ile tasdik, dil ile ikrar ve ameldir” şeklindedir.Amel imanın bir parçasıdır ve kişi ameline özen gösterdiği nispette imanı da kemiyet vekeyfiyet yönünden artar.120 Selef inancı Tevhid akidesi hususunda da çok hassastır. Allah’ı en yetkin sıfatlarla üstün biçimde niteleyip O’nu yaratılmışlara benzeten yorum ve ifadelerden uzak durmak, lafzın zihinde oluşturduğu mana ile yetinip teslimiyeti öne çıkarmak ve bu kavramlar üzerinde konuşmaktan kaçınmak Selefinancının gereğidir. Dinin en önemli unsuru olan iman, başka bir aracıya gerek olmadan yaratıcıyı akıl ile düşünüp, kalp ile tasdik ve kabul etmektir. İşte bu tam olarak dinin kendisidir.121 2.5. NEFRET VE ŞİDDET YÖNÜYLE SELEFİLİK Selefi anlayış açısından din, siyaset, hukuk ve toplumsal hayat birbirini destekleyerek tamamlayan bir bütün olarak düşünülür. Yaşamın her anı ve her alanı İslami çerçeveye uygun olmak durumunda olduğundan, iman-amel ilişkisi SelefiVehhabi anlayış açısından kişilerin İslam üzere olup olmadığının anlaşılmasında en önemli ve ayırt edici özelliklerden biridir –ki ibadet etmemek ya da eksik etmek Selefi akideye göre tekfir sebebidir. Namaz kılmayan, oruç tutmayan ve diğer İslami ibadet ve emirleri yerine getirmeyenler Selefi-Vehhabi ideoloji açısından “kafir” ilan edilir ve bunların canlarını ve mallarını gaspetmek de helaldir.122 Selefi retorik bugünden hoşnutsuzluk, dışlamacı din dili, İslam’ı tek kimlik olarak görme ve Selef döneminin sahihlik söylemini barındırmaktadır. Bu unsurlar İslam’ın dördüncü asrı ile başlayıp günümüze kadar devam eden şiddet eğiliminin sebepleri olmuştur. Selefi zihniyetin keskin sınırları vardır ve “biz” kavramından yola çıkması itibariyle kolektif bir İslamcılık türüdür. Gerçek bir geçmişi dillendirdiği için de Epik’tir. İslam’ın bir özü vardır ve bu öz zaman ve mekandan bağımsızdır. Bugünün ve geleceğin şartlarını gerekçe göstererek dinin özünü değiştirmek, yorum katmak doğru                                                              120 Muhammed Ebu Zehra, Ebu Hanife, (çev. Osman Keskioğlu), Konya, 1981, s. 272. 121 Muhammed el-Behiy, İslami Direniş ve Islahat, (çev. İbrahim Sarmış), 3.b.,Bursa, Ekin Kİtabevi, 1997, s. 130. 122 Beyhan Gürbüz, Dini Motifli ve Uluslararası Bir Terör Örgütü Olarak el-Kaide, Atılım Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi), Ankara, 2008, s. 167. 29  değildir. İçinde bulunulan zaman ancak geçmiş ile ele alınarak anlam kazanır çünkü şimdi ya da gelecekte bireylerin ve toplumların hal ve hareketlerini geçmişe yani Asr-ı Saadet’e uygun biçimde düzenlemesi gerekmektedir. 123 Kutsal kaynaklardan yani Kur’an ve sünnetten doğrudan doğruya alınmamış hiçbir hüküm geçerli olmaz. Kainattaki her şeyi belirleyen mutlak güç Allah’tır.124 Selefi ideolojinin benimsediği bu kesin tutum ve dışlayıcı kimlik şiddet ve nefrete sebep olan en belirgin etmendir. Bu ideoloji tek gerçek kimliği İslam olarak şart koşmuştur. Sünnete ve Ehl-i Beyt’e uymayı tek hayat biçimi ve tek kurtuluş yolu olarak sloganlaştırmıştır. Günümüzün radikal Selefileri yüzyıllar önce bambaşka sosyokültürel ve siyasi durumlar olduğunu göz ardı ederek, Te’vil ve tefsire yönelik dışlayıcı tutumlarını ve Selefi doktrinin diğer tüm şartlarını günümüz toplumlarına benimsetmeye çalışmaktadır. Ancak bu zorlama; bugün farklı zihniyetlerdeki insanlar yani Selefi düşünceyi benimsemeyenler tarafından nefret içerikli söylemlere sebep olmuştur. Abdurrahman Abdulhalik’ın; “Bizden öncekiler, ‘Lailahe illallah’ dediklerinde insanlara dokunmazlardı. Hâlbuki biz bunu söylediğimiz halde şirk koştuğumuzu söyleyip bizi öldürmeye kalkıyorsunuz. O halde bize dokunmamanız için ne yapmalıyız?” şeklindeki örnek teşkil eden ifadesinde olduğu gibi, İslam’ın ilk üç neslinden sonra gelen ve kendilerini Selefiler olarak isimlendiren kitle işte böylesine bir şiddet eğiliminin içindedirler. Öyle ki Allah’ı birleyen bazı kimselerin bile bazen sözlerini sahici bulmayıp, bunların canlarına ve mallarına kastetmektedirler.125 Selefi/Vehhabi akidenin yaygın olarak kabul gördüğü Suudi Arabistan’da türbeleştirilmiş kabirleri şirk kabul ederek bunlarla beraber pek çok mukaddes mekanları yakıp yıkan bir kısım Selefi gruplar, Sahabeye ait mekanları hatta Hz. Peygamber’in kabrini ve Kabe’yi dahi yıkmayı düşünmüşlerdir. Bu gibi ürkütücü örnekler dünya kamuoyunda korkutucu bir gerçeklik arzetmektedir. Ancak son dönemde bir algı yönetimi olarak, dünyanın farklı yerlerinde silahlı mücadeleye girişmiş olan Selefi gruplar; İslam karşıtı medya organları ve siyaset odakları tarafından dünyaya “Sünni” olarak tanıtılmaktadır. Sünnilerin terör ve şiddete yatkın oldukları                                                              123 Mehmet Zeki İşcan, “Selefiliğin Şiilik Değerlendirmeleri Bağlamında Nefret ve Şiddet Söylemi”, Mezhep Araştırmaları, VI/2, Güz 2013, ss. 161-167. 124 Sami Zubaida, İslam Dünyasında Hukuk ve İktidar, (çev. Burcu Koçoğlu Birinci-Hasan Acak), İstanbul, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yay., 2008, s. 130. 125 İşcan, “Selefiliğin Şiilik Değerlendirmeleri Bağlamında Nefret ve Şiddet Söylemi”, ss.168-170. 30  mesajı verilerek “İslamafobia” anlayışları bilinçli olarak yayılmaya çalışılmakta, bunun yanı sıra İran-Şia daha masum ve ılımlı olarak sunulmaktadır. Bu algı biçimi de doğal olarak İslam’a ilgi duyanların korkutulmasına sebep olmaktadır. Şiddet yatkını bu Selefi gruplar el-Kaide, el-Nusra, eş-Şebab, Boko Haram gibi teröre ve şiddete kaynaklık eden yapılarla ilişki halindedir. Bunlar ve benzeri yapıların pek çok yerde intihar saldırıları ile Müslüman kanı dökülmesine sebep olmaları ve İslam beldelerinde kargaşa ve kaosa yol açmaları; Müslümanları korkutmakta, gayri Müslimlerin de İslam’a karşı önyargılı olmalarına yol açmaktadır. Bazı Selefi grupların İslam topraklarında böylesine kanlı ve vahşet içeren görüntüler ortaya koyması bunu fırsat bilen Batılı güçlerin Müslüman yurtlarına operasyonlar düzenlemelerine ve işgallerine gerekçe oluşturmaktadır. İran ve Suudi yönetimleri de burada İslam dünyasının iki uç yaklaşımını üretip büyüten aktörler olarak iş görmektedirler. İran Şia, Suud ise Selefi akımları destekleyip yayarken, bu gruplar Suriye, Irak, Afganistan gibi yine Müslüman topraklarda birbirlerinin ve diğer Müslümanların kanlarını dökmekte, terör ve şiddetle eş tutulan bir Müslümanlık algısının oluşmasına sebep olmaktadırlar.126 2.6. 11 EYLÜL SONRASI SELEFİLER: SUUDİ SELEFİYYE – CİHADİ SELEFİYYE Bilindiği üzere Ortadoğu siyasi gündeminde zaten var olan Selefi karmaşa 11 Eylül 2001 saldırılarıyla daha da ön plana çıkmış; 2003 Irak, 2009 Lübnan ve 2011 Arap Baharı ile Tunus gibi ülkeler başta olmak üzere çatışma bölgelerinde Selefi akidenin faaliyetleri dikkat çekici düzeyde olmuştur.127 11 Eylül 2011 saldırılarından sonra, bu eylemleri kendilerine karşı terör üreten bir dini anlayışa mal etmeye çabalayan ABD ve diğer Batılı devletler, İslam’ın Selefi ya da Vehhabi yorumu üzerinde durmuşlardır. Saldırıyı üstlenen El-kaide ve örgütün lideri olarak bilinen Usame Bin Ladin’in de Selefi akideye bağlı olması bunun en büyük sebebini oluşturmuştur. Bu olaydan sonra gözler Vehhabiyye / Selefiyye’nin beşiği olarak bilinen ve Ladin’in de vatanı olan Suudi Arabistan’a çevrilmiştir. Burada 11 Eylül saldırılarına benzer hareketleri “Cihat” olarak niteleyip destekleyenler ve teşvik edenler olduğu gibi, aynı                                                              126 Yönem, a.g.m., s.216. 127 Yönem, a.g.m., s. 196. 31  oranda karşı çıkan Selefi çevreler de mevcuttu; ve her iki taraf da birbirini sahih Selefiyye’den sapmış olmakla suçlamaktadır.128 Günümüzde Selefilik; Cihadi Selefilik, Suudi Selefilik (Vehhabilik) ve Tekfirci Selefilik (Ehl-i tevessümat) olmak üzere öne çıkan üç farklı anlayışa sahiptir.129 Bu üç Selefiliğin de ana gövdesi Suudi Selefilik iken, Cihadi Selefilik, Suud Selefiliğinin; Tekfirci Selefilik ise Cihadi Selefiliğin daha radikalleşmiş hali olarak özetlenebilir.130 2.6.1. Cihadi Selefiyye Cihadi Selefi anlayışın öncelikle bu düşünceyi paylaşan ve farklı ülkelerde faaliyet gösteren pek çok kişi ve grup için küresel bir çatı oluşturduğunu söylemek gerekir.131 Selefi akide 20. yüzyılın başında daha da radikalleşerek İslam dünyasında temellenip yayılmaya başlamıştır. 19. yüzyılın sonlarından itibaren Osmanlı Devleti’nin çökmeye başlaması ve akabinde İslam coğrafyasında işgallerin başlaması ve buraların büyük kısmının sömürgeleştirilmesi neticesinde İslam dünyasında bu yenilgilerin ve olumsuzlukların nedenleri sorgulanmaya başlamıştır. Bu sorgulamaya dahil olan bir kısım din adamları; İslam’ın ilk üç asrından sonra dine çeşitli bid’at ve hurafeler girdiğini, ayetlerin ve diğer sahih kaynakların yerine Âlimlerin söylediklerinin ve şahsi görüşlerinin daha çok dikkate alındığını belirtmişlerdir. Tarikatlerin halkı yanılttığını ve atalete sevk ettiğini, ulema arasında taklidin yaygınlaştığını vurgulamışlardır. Neticede Müslümanların İslam’ın özünden uzaklaştıkları için yenilgiye uğradığını ve yeniden İslam’ın özüne dönülmesi gerektiğini savunmuşlardır.132 Vehhabi / Suudi ekolün 1912-1913 yıllarında kurulan İhvan Teşkilatı 133 bu Cihadi hareketin temelini oluşturmuştur. Necd kökenli olan İbn Suud buradaki                                                              128 Mehmet Ali Büyükkara, “11 Eylülle Derinleşen Ayrılık: Suudi Selefiyye, Cihadi Selefiyye”,Dini Araştırmalar, C.7, S.20, ss.205-234. 129 Christopher M. Blanchard, “The Islamic Traditions of Wahhabism and Salafiyya”, CRS Reports for Congress, 17 Ocak 2007, s. 3. 130 Süleyman Erdem, El Kaide’nin İdeolojisi; Cihadi Selefilik-1,http://sahipkiran.org/2014/02/07/elkaidenin-ideolojisi/(07.02.2015) 131 Süleyman Erdem, a.g.m. 132 Adem Apak, “İslâm Tarihi Boyunca Selef ve Selefîlik Kavramlarının Anlam Serüveni”, Tarihte ve Günümüzde Selefîlik Sempozyumu Bildirisi. 133 İhvan Teşkilatı; (İhvan-ı Müslimin ile karıştırılmamalı) Abdulaziz ibn Suud’un desteğiyle Necd Kökenli pek çok kabile mensupları bedevilikten iskana geçirildiler. Dini ve mezhebi Vehhabi alimlerden yeniden öğrendiler ve İbn Suud’un teşvikiyle 1926’ya kadar Suudi ülkesini bugünkü sınırlarına ulaştırdılar. Sınırların İngiliz mandasındaki Irak, Ürdün, Kuveyt ve Filistin’e kadar ulaşması nedeniyle İbn Suud ilerlemeyi durdurdu fakat İhvan reisleri fetihleri sürdürmek istiyordu. 32  kabilelere mali destek sağlayarak onları bedevilikten iskana çekip, Vehhabi Âlimlerden din ve mezhebi yeniden öğrenmelerini sağlamıştır. Karşılığında ise bu bedeviler meşru imam saydıkları İbn Suud için 1926 yılına kadar Suudi topraklarını bugünkü geniş sınırlarına ulaştırmışlardır. Fakat bu noktadan sonra İbn Suud ve İhvan’ı karşı karşıya getirip çatışmaya neden olan unsurlar göz önüne gelmeye başlamıştır. Çünkü İhvan reisleri cihadı sürdürmeyi isterken, İbn Suud İngiltere mandasında olan Kuveyt, Ürdün, Irak ve Filistin’den ötesine devam etmeyi uygun bulmamıştır. Bu çatışma neticesinde 30 Mart 1929’da Sebile Savaşı ve ertesi yıl gerçekleşen operasyonlar ile İbn Suud İhvan’ı devre dışı bırakmıştır.134 1930 yılı sonrasında Vehhabilik militer özelliğini kaybetmiş ve ulemanın temsil kabiliyeti resmi kurumlar bünyesine alınarak kurumsallaşmaya başlamıştır. Kral Faysal (ö.1974) zamanında modern atılımlar hızlanmış ve İslamcı ekoller ülkeye girmeye başlamıştır. Kral Faysal 1950’li yıllarda baskın olan Baas tipi Arap Sosyalizmine karşı klasik Vehhabi söylem dışında Çağdaş İslamcı retoriği de kullanmaya başlamıştır. Şeriat Fakülteleri, Medine İslam Üniversitesi gibi kurumlar bu dönemde kurulmuştur. Ülkelerini terk etmek zorunda kalan pek çok Selefi eğilimli öğretim üyesi de buraya gelerek İslamcılığın Suudi Arabistan’a yayılmasına aracı olmuştur.135 Yukarıda da belirtildiği gibi Selefi akide, İslam dünyasında meydana gelen bir takım olumsuzluklar ve çözülemeyen sorunlar neticesinde bunlara tepki olarak daha da radikalleşmeye ve şiddet eğilimi göstermeye başlamıştır. Daha önce Bosna, Keşmir, Afganistan ve Irak’ta cihad edenleri gözlemleme fırsatı bulan Yahya Konuk şöyle demiştir; “Selefiliğin en büyük gücü şu an, mezhebi özelliklerinden azade biçimde cihadın prestijinden kaynaklanmaktadır.” Yine Konuk’a göre Selefilik; her konuda pratik çözümler isteyen çöl şartlarında kabul görüp uygulanması en uygun akide idi. Pratik çözümler gerektiren bir coğrafyada Kur’an ve Sünnetin yorumlanarak amel edilmesi yerine lafzi (kelime) anlamları üzerinden amel etmek onlara göre daha anlaşılır bir durumdu. Konuk bunu anlatırken şu ifadeleri kullanmıştır; “Anlayabildiğim kadarıyla Araplar, Selefi oldukları için katı, lafızcı, kuralcı olmuş değillerdi. Bilakis böyle oldukları için Selefiydiler. Selefiliği, belki de yalnızca Selefiliği neşv ü nema                                                                                                                                                                                Karşı karşıya gelmeleri üzerine İbn Suud 1929 Sebile Savaşı ve sonrasında İhvan’ı ortadan kaldırdı. (Büyükkara, “11 Eylülle Derinleşen Ayrılık: Suudi Selefiyye, Cihadi Selefiyye”, s. 209.) 134 Mehmet Ali Büyükkara, İhvan’dan Cüheyman’a: Suudi Arabistan ve Vehhabilik, İstanbul, Rağbet Yayınları, 2010,ss. 39-132. 135 Büyükkara, a.g.e., ss. 133-191. 33  ettirebilecek olan çöl, Arap karakterinin ana hatlarını belirleyen ve fakat taraftarlarının da muarızlarının da yeterince dikkate almadıkları esas faktör olsa gerektir. Çölün, okyanuslardan bile daha güçlü bir yalıtım gerçekleştiren, insanı tüm diğer yaşama ve düşünme biçimlerinden ayrık tutan özelliğini göz önüne getirmeksizin Arap karakterini de Selefiliği de idrak edemeyiz. Teoriler ve felsefeler, ölüm ile yaşam arasındaki sınırın çok kolay aşılabilir olduğu çöl gerçeği için fazla lüks değiller midir? Pratik çözümler ve ölümcül risklerden koruyacak istikametler, her şeyden daha öncelikli ve önemli değil midir?”136 Konuk, Selefiliğin Arap coğrafyasında yayılmasının sebeplerinden birini coğrafi şartlara bağlamış, bir diğer sebebin de Arapların tarihi geçmişine bağlı olduğunu söylemiştir. Çünkü Arapların İslam öncesi inançlarında da atalarını taklit etme ve atalarının dinlerine inanma eğilimleri vardır ve bu alışkanlıkları İslam’la biraz daha ıslah edilmiştir. Dolayısıyla İslam’ın ilk nesillerdeki gibi yaşanmasını ifade eden Selefilik de bu geleneğin bir devamı olarak Araplar tarafından atalarının inandığı ve yaşadığı şekilde İslam’ın özünü benimseme amacıyla kolayca kabul görmüştür.137 Yeni dönemde Selefilik yapılanması; mezhep, fırka, sosyal hareket veya siyasal örgüt olmak üzere üç şekli kapsamaktadır. Değişim ve dönüşüm geçirmiş, formel ya da informel, esnek ve birbirinden özerk örgütsel yapıların birbirine bağlandığı, cihatçı akidenin militan bulmasını kolaylaştıran bir network / ağ durumundadır.138 Küresel ve bölgesel cihatçı grupların 11 Eylül’den sonra oluşturdukları ortak ağa Selefi Network denilebilmektedir.139 2.6.1.1. Cihadi Selefiyye’nin Öncü İsimleri Muhammed bin Abdulvahhab’dan sonra siyasal İslamcılığın en önemli isimlerinden olan Hasan El Benna, 1928’de kurulan Müslüman Kardeşler Örgütü’nün kurucusudur.140 İyi eğitim almış bir öğretmen olan el Benna, batı düşüncesine hakim                                                              136 Yahya Konuk, Bosna’dan Afganistan’a Cihadın Mahrem Hikayesi, İstanbul, Ark Kitapları, 2012, s. 272. 137 Konuk, a.g.e., ss. 272-273. 138 Hilmi Demir, “Yabancı Savaşçılar ve Homegrown Teröristler”, Ankara, TEPAV, Mart 2015, s.6. 139 Stefan Malthaner, “Contextualizing Radicalization: The Emergence of the “Sauerland-Group” from Radical Networks and the Salafist Movement”, Studies in Conflict and Terrorism, 37,8, 2014, ss.638- 653. 140 Selçuk Arı, Okan Arslan, Uluslararası İlişkiler ve Din, Tanrı Tarafsız mı?,Ankara, Platin Yayıncılık, 2005, s. 171. 34  fakat dindar bir kişiydi. Batı emperyalizmine kurban gitmiş olan Müslüman elitin İslam dünyasında krize sebep olduğu gerekçesiyle ilk zamanlar ahlaki ve toplumsal reform çağrısıyla öne çıkmış, daha sonra siyasi eylemlere dahil olmuştur. 141 1906 yılında Mısır’da dünyaya gelen Hasan el Benna Şeyh Abdurrahman el Benna’nın oğlu olması dolayısıyla din ilişkilerinin merkezinde büyümüştür fakat eğitim hayatında medreseyi değil öğretmen okulunu seçerek öğretmen olmuştur. Kurucusu olduğu Müslüman Kardeşler, Batı emperyalizmine bir tepki olarak ortaya çıkmıştır ve modern İslami hareketlerin köklerini oluşturmuştur. Gençliğinde Selefilik düşüncesiyle tanışan el Benna cami, kulüp, kahvehane gibi toplu yerlerde vaaz vererek gençlerin yetiştirilmesini sağlayacak bir cemiyet kurma amacıyla Müslüman Kardeşler’i meydana getirmiştir, böylece toplumsal dönüşümü sağlayarak İslam toplumu oluşturmayı hedeflemiştir.142 Batı medeniyetini eleştiren el Benna Batı emperyalizmine direnemeyen Doğu ülkelerini de eleştirmiştir. Doğu ülkelerinin batıya benzemek uğruna ülkelerinin bütünlüklerine zarar vermelerini ve doğal kaynaklarını Batı sömürgesinden koruyamamalarını tenkit etmiş, bu anarşi ortamının çaresinin İslam’da olduğunu belirtmiştir. 143 Güçlü bir teşkilat ve propaganda ile toplumun her kesimine ulaşan Müslüman Kardeşler hareketi başta El Kaide olmak üzere günümüzün Sünni radikal hareketlerinin ortaya çıkmasında etkili olmuştur.144 Hasan el Benna Küçük cihadı (nefs ile mücadele) Büyük cihad’a (askeri mücadele) tercih etmeyi reddetmiş, İslami yönetimi engelleyen yöneticilerle ve İslam topraklarındaki işgalcilerle mücadeleyi farz kabul etmiştir.145 İslam dünyası ve özellikle Arap yarımadasının siyasi durumunun yanı sıra 1991 Körfez Savaşı’nda Suudi Arabistan’ın ABD ile ilişkileri üzerine yaptığı sert yorumlarla dikkat çeken Selman b. Fahd el-Avde konuşma özgürlüğünü ve yönetime katılma hakkını savunmuştur. Suudi yönetiminin her alanda şer’i uygulamalara dönmesini, eğitim kurumlarında müfredatların İslamileştirilmesini, başta Yahudilerle olmak üzere                                                              141 Gürbüz, a.g.e., s. 106. 142 Bora Bayraktar, HAMAS, İstanbul, Karakutu Yayınları, 2007, ss. 44-46. 143 Asaf Hüseyin, Ortadoğu’da Devlet ve Terör, (çev. Taha Cevdet), İstanbul, Pınar Yayınları, 2004, ss. 134-135. 144 R. Hrair Dökmeciyan, Arap Dünyasında Köktencilik, (çev. Muhammed Karahanoğlu), İstanbul, İlke Yayıncılık, 2003, s. 112. 145 John L Esposito, Kutsal Olmayan Savaş İslamcı Terör, (çev. Nuray Yılmaz-Ertan Yılmaz), İstanbul, Oğlak Bilimsel Yayıncılık, 2003, ss. 71-74. 35  tüm din düşmanlarıyla savaşabilmek ve mazlum Müslümanlara yardım edebilmek için güçlü bir ordu kurulması gerektiği konusunda beyanda bulunmuştur.146 Avde’ye göre; Ulema ve söz söyleme konumundaki Müslümanların neredeyse hepsi cihadı unutmuşlardır. Onlara göre günümüzde silahlı cihada gerek kalmamıştır. Cihadı yalnızca silahlı mücadele anlamında düşünülmeyip, nefse ve şeytana karşı savaşılan her yolu kabul etmişlerdir. İyiliği emredip kötülüğü nehyetme, yoksulluk ve cehaletle, kafir ve münafıklarla mücadele, şer’i ilimleri neşretme, silahlı veya silahsız olsun, İslam’a hizmet noktasında gerçekleşecek her türlü faaliyet cihat kapsamında değerlendirilmiştir. Kısacası, cihad kavramını yeniden yorumlayarak ona siyasi bir mana katmış ve askeri, siyasi, iktisadi gücün Müslümanlar lehine olmasını savunmuşlardır. El-Avde Suudi Arabistan’ı bir İslam Devleti olarak görmüş, buna göre devletin ilk görevinin de İslam’a davet olduğunu ve Batılılar başta olmak üzere kafirlerin ülkeden çıkartılması gerektiğini söylemiştir.147 Özellikle 11 Eylül’den sonra ismi ön plana çıkan, Suudi Arabistandaki Selefiyye’nin Cihadi kanadından olan isimlerden biri de Dr. Sefer b. Abdurrahman elHavali’dir. Havali Suudi Arabistan’ın Körfez Savaşı’ndaki durumuna ilişkin Avde ile aynı fikirleri paylaşmıştır. 148 Havali daha çok günümüz Müslümanlarının siyasi sorunları üzerine çalışmalar yapmıştır. Ona göre Kureyş’in Hz. Muhammed (s.a.v.)’e söylediği “bir sene sen bizim ilahlarımıza, bir sene de biz senin ilahına ibadet edelim” sözüyle; laiklerin “camide Allah’a ibadet edelim, ama ticarethanede, parlamentoda veya üniversitede başkasına itaat edelim” sözleri aynı anlama gelmektedir.149 Havali, Suudi Devleti’nin Körfez Savaşı sırasında ABD’ye yardımlarını şer’i açıdan eleştirmiş; Suudi Arabistan için 2 farklı devlet biçimi sunmuş ve bunlardan birini seçmesi gerektiğini belirtmiştir. İlki; amacı cihat etmek, iyiliği emredip kötülükten sakındırmak olan “İnanç Devleti”; ikincisi ise; amacı dünyalık arzulara ulaşmak olup, bunun için batılılaşmayı ancak ve ancak vasıta olarak kullanabilecek “Refah Devleti”dir. Havali’ye göre ülkede üsler kuran yabancı güçler Suudi Arabistan’ın kutsal yerlerini işgal etmektedirler. Bu                                                              146 R.H. Dekmejian, "The Rise of Political Islamism in Saudi Arabia", Middle East Journal, 48, 1994, ss. 630-634. ; M. Al-Rasheed, "Saudi Arabia' s Islamic Opposition", Current History, 95/597, 1996, ss. 16-17. 147 Büyükkara, a.g.e., ss. 190-200. 148 El-Havali, “Zahiratü'l-İrca fi'l-Fikri'l-İslami”, Rosmalen, 1999, s. 429, 475-476, 497-499. 149 El-Havali, el-'İlmaniyye: Neş'etuha ve Tetavvuruha ve Asaruha fi'l-Hayati'l-İslamiyyeti'l-Mu'asıra, Mekke, 1982, ss. 687-8. 36  işgal iddiası Usame bin Ladin gibi İslamcı muhalefetin ve yabancılara karşı eylem yapanların dayandıkları en güçlü argümandır.150 Selefi düşüncenin Cihadi boyut kazanmasında etkili olan isimlerden biri de Seyyid Kutub’tur. Kutub’a göre tek yaratıcının Allah olduğuna yani Tevhid’e inanan herkes beşeri rejimlere ve düzenlere karşı başkaldırmalı, yeryüzünün her yerinde yalnızca Allah’ın hükmünün ve hakimiyetinin uygulanması için insan egemenliğine son vermelidir. Çünkü Kutub’a göre kişi ne kadar Müslüman olduğunu söylerse söylesin eğer beşeri sistemlere itaat ediyorsa Allah’ın dininin dışına çıkmış olur, yani kafir olur. Günümüz Müslüman toplumlarından şeriat harici rejimlerle yönetilenler de Müşrik olur. Kutub, insan için en büyük köleliğin Allah’ın hükümleri yerine beşeri sistemlere uymak olduğunu söylemiştir.151 Ayrıca geleneksel Sünni İslam’da ilahi egemenliğin vekilinin devlet olduğu savunulurken, Kutub bu vekilin devlet değil birey olduğunu savunmuştur. Kutub’un buna ve Cihad kavramına dair benzer yorumları El-Kaide gibi örgütlerde büyük kabul görmüş ve onlar için meşruiyet zemini oluşturmuştur. El-Kaide’nin ideologu olarak bilinen Abdullah Azzam için; Kutub’un bu görüşleri devlet otoritesi gerekmeksizin bireysel olarak da cihad edilebileceği hatta edilmesi gerektiği hususunda ve bunun her Müslüman üzerine farz olduğu yönünde bir fetva niteliği taşımıştır.152 Kutub konuyla ilgili net olarak; “İslam, kendisini belirli bir coğrafi bölgenin sınırları içerisine hapsederek geri kalan bölgelerde kula kulluk temeline dayalı sistemlerin yürürlükte kalmalarına bigane kalır, tüm insanlığı hedef alan evrensel mesajını bu bölgelere ulaştırmaz, bu insanları kendi kaderleri ile baş başa bırakırsa, gün gelir İslam’a düşman olan güçler, kendi kabuğuna çekilmiş bu İslam ülkesine saldırmaya başlarlar.”ifadelerini kullanmıştır.153 Seyyid Kutub’un görüşlerini temel alan Abdullah Azzam cihadın farz-ı kifaye olduğu durumlarda cihad kararını devletin verebileceğini, ancak farz-ı ayın olduğunda ise otoritenin müsadesi olmasa dahi bireysel cihad edilebileceğini ve içinde bulunduğumuz zamanda da cihadın kesinlikle zaruret teşkil ettiğini yani şuan farz-ı ayın olduğunu, bu sebeple cihad etmek için devlet otoritesinin onayına ihtiyaç olmadığını                                                              150 M. Fandy, Safar al-Hawali, s. 14. 151 Seyyid Kutub, İslam Toplumuna Doğru, (çev. Ahmet Pakalın), 1.b., Beka Yayınları, 2014, ss. 75-120. 152 Mahmood Mamdani, İyi Müslüman, Kötü Müslüman, (çev. Sevinç Altınçekiç), İstanbul, 1001 Kitap, 2005, ss.62-64. 153 Kutub, a.g.e., s.101. 37  ilan etmiştir. “Filistin’de cihat edecek güce sahip Arapların, cihada orada başlaması gerekir. Bu gücü kendinde bulamayanların ise Afganistan’a gitmesi gerekir” demiş ve Nisa suresinin 84. ayetindeki “Sen sadece tek başına Allah (c.c.) yolunda savaş ver. Sen kendinden sorumlusun. Böylece (tek başına savaş vererek) diğer Müslümanları bilemiş olursun. Zira Allah (c.c.) küfredenlerin gücünü böyle kırabilir. Allah (c.c.) en güçlü ve cezası en çetin olandır.” mealini de kanıt göstermiştir.154 Abdullah Azzam cihadı düğer tüm ibadetlerin önünde tutmuştur ve bunu İbn Teymiyye’nin;“İmandan sonra, dini hayatı ve dünya düzenini dejenere eden saldırgan düşmanı geri itmekten daha zorunlu hiçbir iş yoktur”fetvasına dayandırmıştır. İbn Teymiyye’nin bu fetvasına Abdullah Azzam ve Usame bin Ladin pek çok eserlerinde ve konuşmalarında atıf yapmışlardır.155 11 Eylül eylemlerini el-Kaide lideri olarak üstlenmesiyle ün kazanan Usame bin Ladin Cihadi Selefiyye’nin en meşhur ismidir. Usame bin Ladin herhangi bir dini tahsil almamış olup, üniversitede ekonomi okumuştur. Ulema kabul edilemeyen bin Ladin, taraftarları tarafından Şeyh olarak kabul edilmiştir –ki Şeyh; Selefilikte Âlim yerine kullanılan bir terimdir. Ladin yazılı ve sözlü açıklamalarında hadis ve ayetleri, İbn Teymiyye, İbn Kayyım ve İbn Abdulvehhab’ın görüşlerini yoğun olarak kullanmış ve günümüzdeki olayları İslam tarihindeki olaylarla ilişkilendirip çözüm önerileri ortaya koymuştur.156 Bin Ladin’e göre Arap rejimleri ordu, istihbarat ve emniyetin yanı sıra Âlimleri de güvenlik adına kullanmaktadır. Ladin’e göre büyük bir küfür içinde olduklarında, Âlimler bunu meşrulaştıracak bir fetva verirler. Örneğin Filistin topraklarının antlaşmalar ile Yahudilere verilebileceği ve “çağdaş haçlılar”ın Harameyn’e girebileceği yönünde verilen fetvalar bunlardandır.157 Ladin’e göre gerçek Âlimler resmi ulemalar değil, ABD’ye karşı Cihad’ı savunanlar158 ve küfre karşı savaşı teşvik eden İbn Teymiyye, Abdullah Azzam, Ahmed Yasin ve Ömer Abdurrahman gibi mücahid Âlimlerdir. Ayrıca Selman el-Avde ile Sefer el-Havali'nin görüşleri de Ladin’i etkilemiştir. Bin Ladin’e göre Suudi Devleti şeriat                                                              154 Abdullah Azzam, Emperyalist İşgallere Karşı Topraklarımızı Savunmak, (çev. Salih Barlak), İstanbul, Ravza Yayınları, 2011, ss.45-80. 155 Azzam, a.g.e., ss.42, 67-68. 156 Mamoun Fandy, “SaudiArabia and the Politics of Dissent”, New York, 2001, s. 191. 157 "The New Powder Keg in the Midelle East'', Nidaü'l-İslam (Avustralya), 15, October-November 1996. (ropörtaj) 158 Hamid Mir,"Osama Claims He Has Nukes", Dawn (Pakistan),10 November 2001. (ropörtaj) 38  temelleri üzerine kurulmuş ancak ABD güdümüne girmesi neticesinde; şeriat yerine kul yapımı kanunların kabulü ve Müslümanlara karşı kafirlere yardım edilmesi sebebiyle devleti küfre sokacak iki büyük cürüm işlemiştir. Ayrıca bin Ladin’e göre İhvan’ın mücadelesinin İngilizlerin isteğiyle İbn Suud tarafından durdurulması Filistin kurtarılmasını engellemiştir. Dolayısıyla Ladin; ilk kıble olan Mescid-i Aksa’nın kaybedilmesinin sorumlusu olarak İbn Suud’u görmektedir. İbn Suud’un oğlu Kral Fahd’ın da ikinci kıble Mescid-i Harem için, ABD’nin emriyle aynı şeyi yaptığını söylemiştir.159 2.6.1.2.Cihadi Selefiyye’nin Ilımlılık ve Aşırılık İkilemi Şeyh Avde ve Şeyh Havali Suudi rejimini tenkit konusunda ileri gitmiş olsalar da, Usame bin Ladin kadar ciddi boyuta ulaşamamışlardır. Çünkü Ladin’e göre Suudi Devleti dini meşruiyetini yitirmişti. Avde ve Havali 1999’da hapisten çıktıklarında Ladin vatandaşlıktan çıkarılmıştı. Dünyanın en çok aranan terör örgütü lideri olmuştu. Fakat Afganistan’da, Çeçenistan’da, Balkanlar’da pek çok Selefi genç onun idaresinde savaşıyor ya da eğitim görüyorlardı. 1998’de meşhur fetvasını yayınlayan Ladin; Amerikalı ve Yahudilerin her nerede olurlarsa olsunlar hedef olacaklarını ilan etmiştir.160 Usame b. Ladin’in fetvalarında Selefi şeyhlerinden Hamud b. Ukla’nın da etkisini görmek mümkündür. Klasik Selefiyye’ye bağlı kalan Hamud, 2000 yılı ve sonrasında bin Ladin başta olmak üzere terör metodlarını uygulayanların baş müftüsü konumuna gelmiştir.161 İslam’ın hakiki cihad anlayışına göre suçsuzların, olayla ilgisi olmayanların, kadın ve çocukların katli caiz değildir. Fakat ABD’de savaş gibi kritik kararlar parlamentoda oy çokluğuyla ya da kamuoyu yoklamalarında çıkan sonuçlara göre düzenlendiği için Hamud’a göre mecliste Müslümanlara karşı savaş lehine oy veren gayrimüslimler de “savaşçı” ya da “destekçi” olarak nitelendirilirler. Bir hadise göre masum olsalar dahi düşmanla iç içe bulunduklarından ve ayırt edilemeyeceklerinden dolayı hep birlikte katledilmelerine cevaz vermiştir. Ayrıca Hamud, Hz. Peygamber zamanında Taif’in fethi sırasında kullanılan mancınık örneğini vermektedir. Bir savaş                                                              159 Büyükkara, “11 Eylülle Derinleşen Ayrılık: Suudi Selefiyye, Cihadi Selefiyye”, s. 218. 160 Büyükkara, a.g.m.,s.218-219. 161 Mehmet Ali Büyükkara, "Bir İnanç ve imaj Sorunu Olarak İslam'ın 'Taliban'cası", Günümüz İnanç Problemleri: ilahiyat Fakülteleri Kelam Anabilim Dalı Sempozyumu, Erzurum, 2001, s. 284. 39  aleti olarak kullanılan mancınık suçlu suçsuz ayırt etmeden herkesi hedef almıştır. Müslüman liderler ve Âlimler de İslam tarihi boyunca bu aletin kullanılmasında bir mahsur görmemişlerdir. 162 Konuyla ilgili Abdullah Azzam’ın görüşleri ise şöyledir; “Müşriklere ya da müşriklerin dışındaki kâfirlere faydası dokunan herkes -yaşlı da olsa, rahip de olsa veya savaşa katılmaya muktedir olmasa da- öldürülür. Savaşa iştirak etmedikleri müddetçe, güçsüz olduklarından dolayı ne kadınların ne çocukların ne de ruhbanların kastî olarak öldürülmelerine gerek vardır. Ancak, müşriklere karışırlarsa öldürülürler, çünkü onları müşrik savaşçıların arasında tek tek ayırt etmek mümkün değildir, bundan dolayı zayıfları vurmak kast edilmeksizin müşriklere ateş açılır. Afganistan’daki komünist kadınlara gelince; savaşa ve fikir alışverişine iştirak etseler de, etmeseler de, gaip halinde de olsalar, yalnız da olsalar öldürülmeleri gerekir. Çünkü onlar İslam’la çatışan, İslam’a ve Müslümanlara eziyet eden bir akideye sahiptirler.”163 Radikal Selefiler Taif’de mancılık kullanıldığı örneğinden hareketle masumların katlini meşru görmektedirler. Oysaki Taif’de mancınık kullanılmasının nedeni; savaş meydanı olması ve kalelerin tahrip edilmesinin amaçlanmasıdır. Ayrıca Taif’te mancınık kullanıldığı ve masum sivillerin öldüğü bilgisi zanni ve kesin olmayan muğlak bir bilgidir. Sahih hadis kaynaklarında yer almamaktadır. Buhari, Müslim, Tirmizi, ibn Mace gibi sahih hadis kaynaklarında Hz. Muhammed (s.a.v.)’in yaşlıları, kadınları, çocukları öldürmeyi yasakladığına dair hadisler bulunmaktadır. Konuya bir başka yönden bakıldığında; Taif’in fethi sırasında mancınık kullanılması sonucu Taifli’lerden 3, Müslümanlardan 13 kişinin öldüğü bilgisi bulunmaktadır. Bu hadiseyi günümüzde örnek alan radikal Selefiler ise uçaklarla, bombalarla yüzlerce insanın üzerine saldırmayı meşru görmektedirler. Kısacası; Cihatçı Selefiler öldürmeye koşullanmış olduklarından sahih ve sabit olan hükümleri ve fıkhi birikimi zorlama biçimde kendilerine uyacak şekilde yorumlamaktadırlar.164 Selman el-Avde 11 Eylül saldırılarından sonra yazdığı bir makalesinde; cihad için olsa bile kadınların, çocukların, yaşlıların, suçsuz insanların hedef alınmasının İslam’a göre yasak olduğunu, bu yüzden alışveriş merkezleri, uçaklar gibi toplu                                                              162 Kerimoğlu, a.g.m. 163 Abdullah Azzam, Cihad Ahkâmı, (çev. Mustafa Özel, Yücel Şimşek), İstanbul, Vera Yayınları, 2006, ss. 15-23. 164 http://ravzaimutahhara.blogspot.com.tr/2015/10/11-eylul-saldrsnn-delilini-taifde.html?m=1 (17.09.2016) 40  alanların savaşlarda dahi hedef alınmaması gerektiğini belirtmiştir. Aksi halde bu durumların İslam çizgisine ve Müslümanların kimliğine zarar getireceğini; Filistin, Keşmir, Çeçenistan gibi haklı mücadelelere şaibe bulaştıracağını söylemiştir. Bu imaj yanıltması da zaten İslam düşmanlarının istediği sonuçtur. İslam’ın en önemli prensiplerinden birinin orta yolda olmak olduğunu, aşırılığın hem fıtrata hem de şeriata ters olduğunu ifade etmiştir. Müslümanların cihat için Irak’a gitmesiyle ilgili bir fetvasında da, bunun Iraklı olmayan Müslümanlar için farz olmadığını belirtmiştir. Diğer radikal Âlimlerden Aiz el-Karni, Dr. Muhsin el-Aveci, Havali gibi isimler de 11 Eylül saldırılarından sonra söylemlerini biraz daha yumuşatmış ve aşırılıkla itidal arasındaki farkı belirginleştirmek için yaptıkları bir konuşmada Usame bin Ladin’i üç konuda eleştirmişlerdir. Bu eleştirileri; Ladin’in geçerli kanıtları olmadan ulemayı ve yöneticileri küfürle suçlaması, el-Kaide’nin Müslüman ülkeleri savaş alanlarına çevirmesi ve Ladin ve askerlerinin masum insanlara da zarar vermeleri şeklinde özetleyebiliriz.165 2.6.2. Suudi Selefiyye Bu çeşit Selefiyye anlayışı en öz anlatımıyla, Suudi Krallığı’nın icraatlerine onay sağlayan dini meşruiyet kaynağı olarak ifade etmek yanlış olmayacaktır. Suudi Selefi zihniyeti Cihadi akımlardakinin aksine, Vehhabi tarihinin başından itibaren Suudi Arabistan’da kurulu niteliktedir fakat köken olarak Suudi olmayanları da Suudi Selefiyye’ye dahil edilebilmektedir. Cihadiler gibi Suudi Selefiyye mensupları da Selefiliğin yegane temsilcilerinin kendileri olduğunu düşünmektedirler.166 Apak’a göre Cihadi Selefilik, Suudi Selefilikten sapma şeklinde, 1970’li yıllarda İslamcılıkla tanışmış olan ve Suud üniversitelerinde görevli bazı Âlimlerin öncülüğünde oluşturulmuş, yerel Vehhabi akide ile İslamcılık arasında bir sentezdir. Suudi Arabistan yönetiminin ABD’nin Irak müdahalesine destek vermesi, Suud ailesindeki yolsuzluklar ve yozlaşma gibi nedenler Suudi Selefilikten sapmanın nedenlerinden bazılarıdır. Apak bu iki Selefi anlayışı kıyaslarken şu ifadeleri kullanmıştır; “Suudi Selefilik ile Cihadi Selefilik arasında sünnete yapılan vurgu, bidatlere karşı mücadele, Şia karşıtlığı gibi konularda ittifak vardır. Suudi Selefilik, eylemden ziyade akideye önem verirken; Cihadi                                                              165 Büyükkara, “11 Eylülle Derinleşen Ayrılık: Suudi Selefiyye, Cihadi Selefiyye”,s.220-224. 166 Büyükkara, a.g.m., ss. 224-225. 41  Selefilik, aktiviteye önem verir. Suudi Selefilik, yönetime karşı savaşı ve mücadeleyi meşru görmez, haricilik olarak niteler (Ahmed b. Hanbel’in işkence görmesine rağmen Abbasi imamların arkasında namaz kılması). Cihadi Selefilik ise yöneticilerin kişiliklerinden ziyade icraatlarına bakmaktadır (İbn-i Teymiye’nin Moğol idaresine karşı mücadele fetvası). Suudi Selefilik, meşru bir lider tarafından yürütülmediğinde sıcak cihada uzak durur, İslam âleminin selef akidesi üzerine buluşmasına çalışır. … Cihadi selefilik Usame b. Ladin ve Eymen ez-Zevahiri ile büyük bir sapma yaşamıştır, bu yüzden de cihadi şeyhler tarafından tenkit edilmiştir: yeterli delil olmadan yöneticileri ve âlimleri küfürle suçlamıştır; halkı Müslüman olan ülkeleri çatışma alanına dönüştürmüştür; masum insanları da hedef almıştır.”167 Suudi Selefiyye’ye göre büyük günahlardan birini işleyen bir kimseyi kafir ilan etmek Harici anlayışa uygundur. Bir devleti, milleti ya da şehri onlardan bir kısmının işlediği küfür nedeniyle toplu halde tekfir etmek caiz değildir. Bir kısmının işlediği cürüm nedeniyle hepsinin kafir sayılması Selefiyye ile bağdaşmaz. Ayrıca Müslüman ve namaz kılan devlet başkanına itaat farz, baş kaldırmak haramdır. 168 Cihadi Selefiyye ve Suudi Selefiyye arasındaki farklardan biri, Körfez krizi sırasında Irak’a savaş açan ABD’nin desteklenebileceği ile ilgili Suudi Selefi alimlerin görüşleri olmuştur. Kuveyt’in işgali sırasında İbn Baz, Kuveytlilerin can ve mal güvenliği açısından ABD taraftarlığına cevaz vermiştir. İbn Baz’a göre bu ılımlı Suudi politikasının semeresi olarak beşbinden fazla Amerikan askeri Müslüman olmuştur. Şeyh Mukbil de benzer biçimde ABD’ye verilen desteği haklı bulup, “Allah’ın günahkarlar aracılığıyla da olsa kendi dinine yardım edeceği” anlamındaki hadisi hatırlatmıştır. İki Selefiyye arasındaki bir başka farklılık ise Yahudi ve Hristiyanların Arabistan topraklarından çıkarılması ile ilgili hadisler üzerinedir. Bu hadisi Cihadi Selefiyye cihad ve silahlı mücadelede bir meşruiyet aracı olarak kullanırken, Suudi Selefiyye ise öncelikle buradaki emrin öldürmek değil çıkarmak anlamına geldiğine dikkat çekmiştir. Onlara göre Müslüman olmayan ehl-i kitap bu topraklara bir ahd üzere gelmişlerdir ve görevleri bittiğinde geri gideceklerdir. Onlarla bir araya gelindiğinde                                                              167 Apak, a.g.e. 168 Imaam Ibnul-'Uthaymeen, “Concerning the Algerian Affair and Additional Guidelines Concerning Terrorism and Revolt”, Troid Publications, s. 10. 42  yumuşak bir üslupla muamele etmek ve dürüst olmak gerekmektedir. Zira hadisteki kafirlerden uzaklaşma meselesi dünyevi değil dini meseleleri kapsamaktadır.169 Suudi Selefiyye’ye göre Cihat; sıradan herhangi bir liderin emriyle bombalama, intihar saldırısı, tuzak vb. yollarla can alarak ve kendi canını feda ederek değil, Selefi Âlimler tarafından kalemle ya da vaaz ve nasihat ile yapılabilir. Ve cihada karar verecek mercinin de siyaset bilgi ve tecrübesi olması gerekmektedir. Ayrıca silahlı mücadeleye hazır olunmadığı halde, kaybedileceği baştan belli olan savaşa girmek caiz değildir. Bu haldeyken silahlı cihad yerine, şirkleri terk etmek, Müslümanları birleştirmek, Kur’an ve Sünnete uymak daha hayırlı olacaktır. Cihadi Selefiyye genel olarak Suudi Selefi ulemayı, modern ideolojileri reddetmede yetersiz kalan “ölü yıkayıcıları” olarak niteleyip, Selefi metoda ihanet etmekle suçlamıştır.170 Haneef Oliver GIA (Cezayir-Silahlı İslami Grup), Hamas ve El-Kaide gibi örgütlerin İslamiyet’i dünyaya kötü göstermek amacıyla İslam karşıtlarınca kurulan ya da kullanılan organizasyonlar olduğunu söylemiştir. El-Kaide’nin yaptığı gibi intihar saldırıları düzenlemek haramdır, masumlara zarar vermek İslam’ın orta yol anlayışına terstir. Bu durum Hariciliğe uygundur. Hariciliği ise Hz. Peygamber lanetlemiştir. Batılı medya da kafirlerin Haricileri kullanarak gerçekleştirmeye çalıştığı imaj zedelenmesine ortak olmaktadır.171 3. YİRMİNCİ YÜZYILIN SELEFİLİĞİ: VEHHABİZM Yaklaşık olarak 1115 - 1206 yılları arasında Arap Yarımadası’nın Necd bölgesi dolaylarında Muhammed bin Abdulvehhab tarafından kurulduğu kabul edilen Vehhabilik, bugün Suudi Arabistan’ın resmi mezhebi durumundadır. Kendilerine “Tevhidciler” anlamına gelen “Muvahhidun” diyen Vehhabiler, Ahmed b. Hanbel’in mezhebini devam ettiren Sünniler olduklarını iddia etmektedirler. “Vehhabi” ismi muhaliflerince verilen bir isimdir. Fakat bu ideolojiyi benimseyenler Vehhabi diye bir şeyin olmadığını, kendilerinin itikatta Selef, amelde Hanbeli mezhebinden olduklarını kabul etmişlerdir. Ahmet b. Hanbel’in Selef mezhebinin nascı (eseriyye) kolunu temsil ettiğini ve itikatta da amelde de böyle olduğunu, dolayısıyla kendilerinin de amelde ve itikatta Hanbeli olduklarını söylemişlerdir. Onlara göre Muhammed b. Abdulvehhab                                                              169 Büyükkara“11 Eylülle Derinleşen Ayrılık: Suudi Selefiyye, Cihadi Selefiyye”,ss. 227-228. 170 Büyükkara, a.g.m., ss. 228-230. 171 Haneef Oliver, The Wahhabi Myth, Viktoria, 2003, ss. 7-22. 43  yalnızca bu mezhebi yenileyen bir şeyhülislamdır.172 Vehhabiliğe Türk tarihinde ise “Haricilik” olarak bakılmış ve böyle isimlendirilmiştir.173 Vehhabilik esasen Selefiliğin daha radikal biçimde uygulamasını içeren anlayıştan başka bir şey değildir. İbn Teymiyye’nin takipçileri olan Vehhabiler inanca dair hususlarda Selefiliğe herhangi bir katkı sağlamamışlar, yalnızca İbn Teymiyye’nin Selefilik anlayışını teoriden daha da radikal biçimde pratiğe geçirmişlerdir. 174Buna dayanarak Yusuf Kerimoğlu’nun ifadesiyle; “Suudi Arabistan’ın resmi ideolojisi olan Vehhabilik ile Selefilik arasında (usul ve furû açısından) herhangi bir farkın olmadığı malûmdur. Dolayısıyla Vehhabiliği, selefilik adına pazarlayan kimselerin ‘takiyye’ yaptıklarını söylemek mümkündür.”175 11 Eylül saldırıları sonrası Selefi / Vehhabi kavramları Batı tarafından birbirinin yerine kullanılsa da esasen Cihadi örgütlere katılanların çoğunun Vehhabi olduklarını kabul etmedikleri ve kendilerine mezhepleri sorulduğunda Selefi olduklarını söyledikleri görülmüştür. Cihadi Arapları yıllarca cephelerde gözlemleme fırsatı bulmuş olan Yahya Konuk’un ifadesiyle; “Birileri onlara (Arap mücahitlere) Vehhabi demekte çok aceleci ve hevesli davransalar da onlar bu ismin olumsuz çağrışımlarından sakınmak için bile olsa kendilerini Vehhabi olarak tanımlamıyor, tanıtmıyorlardı. “Hayır Vehhabi değiliz” tavrı, ağız birliği etmişçesine hepsinde vardı. Şayet ısrarla mezhepleri sorulacak olursa bu sorudan da kaçmaya çalışır fakat cevap verme zarureti duyarlarsa da “Biz Selefiyiz” derlerdi.176 Vehhabiyye, günümüzde genellikle Selefi olmayanlar tarafından Selefi akım için kullanılan bir isimlendirmedir. Vehhabiyye’nin asıl ünü Abdulvehhab ile Necd’li Suud ailesinin reisi Muhammed bin Suud’un 1744 yılında yaptığı ittifaka dayanmaktadır. Bir Âlim ile bir Emir’in işbirliğine dayanan bu ittifak Arap yarımadası’nda aralıklarla üç devletin ( I., II., III. Suudi Devletleri) kurulmasının şer’i açıdan meşruiyetini sağlamıştır. Öte yandan, tekfir, kabir yıkımcılığı, dışlamacılık, modern icatlara karşı olma, ölçüsüz katl gibi unsular da Vehhabiyye’nin ün kazanmasını sağlayan                                                              172 Ethem Ruhi Fığlalı, Çağımızda İtikadi İslam Mezhepleri, 11.b., İstanbul, Şato İlahiyat Yay., 2001, s. 105. 173 A. Vehbi Ecer, Osmanllı Tarihinde Vehhabi Hareketi, (Doktora Tezi), Ankara, 1976, ss. 1-2. 174 M. Ebu Zehra, Ebu Hanife, s.220. 175 Kerimoğlu, a.g.m. 176 Konuk, a.g.e, s.144. 44  faktörlerdendir.177 Suud emiri Muhammed b. Suud ile Muhammed b. Abdulvehhab’ın yaptığı iş birliği her iki taraf için de kazançlı olmuştur. Abdulvehhab fikirlerini daha kolay yaymak için sağlam bir maddi güç ve destek bulurken, Suud ise bu fikirlerin sağlayacağı imkanlarla kendi nüfuz ve hakimiyet alanını artıracak fırsat yakalamıştır.178 İlk kez 19. Yüzyılda Sünnilik içinde siyasi ve itikadi bölünme neticesinde ve Selef yöntemini benimsediğini ilan eden Vehhabi isyanı şeklinde ortaya çıkan bu hareket, mezhep olarak aslında Hanbeliliğe dayanmaktaydı. Vehhabiliğin hedefi Hz. Ali ile Muaviye arasındaki çekişmeyi ve Muaviye’nin Şam Emevi hükümdarlığını diriltmekti. Osmanlı uleması bu mezhebi Sünniliğin dışında görüyor ve kurucusundan dolayı Vehhabilik diyorlardı. Vehhabiler İslam Peygamberi Hz. Muhammed (s.a.v.)’ten sonra ilk üç nesli yani sahabe, tabiun ve tebe-i tabiun’dan sonraki mezhep ve gelenekleri İslam’dan uzaklaşma, sapma ve bid’at olarak görüp reddetmişlerdir. Vehhabiyye’ye göre tek ve gerçek İslam Devleti Emevi Devleti’dir. Selefiyye’deki gibi Vehhabi düşünceye göre de tasavvuf, kelam, metafizik gibi ilimler küfür; mevlid, kandil, türbe gibi uygulamalar ise şirktir.179 Vehhabi hareketin temsilcisi kabul edilen Muhammed bin Abdulvehhab’ın şirk, bid’at ve tevhid hususundaki şahsi kanaatine göre de Osmanlı hilafeti aslında gerçek dini temsil etmediğinden Osmanlı Devleti aleyhinde ayaklanmak vaciptir.180 Çoğunlukla Vehhabiliğin Hanbelilik ile Haricilik karışımı bir mezhep olduğu görüşü belirgin olsa da, bu görüşün yanı sıra Vehhabiliğin Zahiriyye’den yani ayetleri zahiri anlamlarıyla olduğu gibi kabul eden bir mezhepten doğduğunu söyleyenler de vardır. Bir kısım yazarlar da “İslam reformu”nu, “Yenilik ve Hürriyet”i temsil eden, “Modernist” bir hareket olduğunu ifade etmişlerdir.181 Vehhabi hareketi esasında Müslüman toplumlardaki siyasi ve sosyal yozlaşmaya tepki mahiyetinde182 İslam’ın Araplık harici düşüncelerden uzak tutulması amacıyla                                                              177 Büyükkara, İhvan'dan Cüheyman'a Suudi Arabistan ve Vehhabilik. 178 Fığlalı, a.g.e., s. 107. 179 Hilmi Demir, “Vahhabilikten Selefiliğe: Orta Doğu'da (Ulus) Devletlerin Çözülme Süreci", 21.Yüzyılda Sosyal Bilimler, S.3, 2013, ss. 99-122. 180 Mehmet Zeki İşcan, “Selefiliğin Şiilik Değerlendirmeleri Bağlamında Nefret ve Şiddet Söylemi”, s. 159. 181 Abdülbaki Gölpınarı, 100 Soruda Türkiye’de Mezhepler ve Tarikatlar, İstanbul, Gerçek Yayınevi, 1969, s. 85. 182 Richard Whelan, El-Kaidecilik İslam’a Tehdit, Dünya’ya Tehdit, (çev. Hüseyin Bağcı, Bayram Sinkaya, Pınar Arıkan), Ankara, Platin Yayınları, 2005, s. 63. ; Yönem, a.g.m., s. 219. 45  belirginleşmiş183 ve İslam toplumunun siyasal örgütlenme fikrinden uzak kalması için bir duruş sergilemiştir184Selefiyye ismi ise Vehhabiyye’ye nazaran daha yeni bir isim olup, ilk asırlarda bir mezhep yada grup adı olarak pek kullanılmamıştır.185 Taklitçilik ve hurafecilikten arınmış ve İslam’ı ilk nesillerin yaşadığı gibi saf haliyle hakim kılmak isteyen Afgani (ö.1897) ve Abduh (ö.1905) ile 19. Yüzyılın son yarısında başlayan Panİslamist düşünce Selefiyye ismi ile anılmaya başlamıştır.186 Muhammed İbn Abdulvehhab bazı kabirlerin Allah ve Resulü’nün emirlerine aykırı olarak türbeleştirildiği, insanların bunları ziyaret edip onlardan medet umarken şirke düştüğü gerekçesiyle yıktırılmalarını sağlamıştır.187 Abdulvehhab Müslümanların Kur’an yolundan ayrılarak dalalete düştüklerini, mezar ve türbe ziyaterleri, tarikatler gibi işlerin tevhidden uzak ve şirk işler olduğunu, kendilerine uymayanların yani ona göre hak dine girmeyenlerin kılıçla yola getirileceğini, bu gibi kimselerin canlarının ve mallarının188 kendisine inanan “Muvahhid”lere helal olduğunu ilan etmiştir.189 Vehhabilik; Sünni bir akım olan Ehl-i Hadisciliğe dayanan Selefi düşüncenin tarihi süreçte ilk kez siyasi kimliğe bürünmüş halidir. 17. yüzyıla gelindiğinde Ehl-i Sünnet Selefi ideoloji Vehhabilik ile çok daha tekfirci bir boyut kazanarak sıçrama yapmıştır ve Selefi ideolojide zaten var olan dışlamacı yaklaşım Vehhabilik ile tekfircilikle beraber şiddete yönelmiştir. Tekfir ettiklerinin canını, malını, ırzını helal sayan bir anlayışa dönüşen Vehhabizm, Suudi yönetimiyle yapılan işbirlikleriyle de siyasal bir boyuta ulaşmıştır. Osmanlı Devleti, Kerbela baskınından sonra durumun ciddiyetinin farkına varmıştır ve ilk girişim olarak bunları “Harici” ve gayr-i Sünni ilan edip mücadeleye başlamıştır.190 Vehhabi düşünceye göre kesin delil ancak Kur’an ve Sünnet’in zahiri hükümleridir. Sahihliği sabit hadisler ve müteşabih ayetler de delil olur ve bunların                                                              183 Hamit İnayet, Arap Siyasi Düşüncesinin Seyri, (çev. Hicabi Kırlangıç), İstanbul, Yöneliş Yay., 1991, s. 10. 184 Kemal Karpat, İslam’ın Siyasallaşması, (çev. Şiar Yalçın), İstanbul, Bilgi Ünv. Yay., 2001, ss. 39-41. 185 Muhammed b. Ahmed ez-Zehebi, Mu'cemü'ş-Şuyuh, Taif, 1988, I, ss. 34-5, II, s. 280,369. 186 P. Shinar, W. Ende, "Salafiyya", E12, VIII, s.900-909. 187 Ahmet Abdulgafur Attar, Muhammed b. Abdilvehhab, Beyrut, 1867, ss. 63-64. 188 Necd halkının bir kısmı zaten yağmacılık ve saldırganlıkla ganimet elde ederken, Abdulvehhab’ın cihad fikriyle kutsileşip meşru hale gelerek daha da cazip duruma gelmiştir. Çünkü ganimet hukukuna göre Cihadda elde edilen malların beşte biri devlete ayrılmakta, kalanlar da savaşanlar arasında paylaştırılmaktaydı. (Fığlalı, a.g.e., s. 108.) 189 Cevdet Paşa, Tarih-i Cevdet, C.7, 1884, s. 283. 190 Büyükkara, Yeni Selefilik ve Işid, ss. 8-10. 46  hepsi zahiri anlamlarıyla olduğu gibi kabul edilmelidir. Kişilerin görüşleri ve sözleri kesin delil kabul edilmemekte, Akıl ve Te’vil’e asla yer verilmemektedir. Te’vil ile tefsir etmek ise küfürdür.191 İman ile küfrü ayırt eden “Ameli Tevhid”dir. Dolayısıyla Allah’a ortak koşan, tazim ve ibadeti yalnızca Allah’a tahsis etmeyen, yardım ve medeti Allah’tan ummayan bu tevhidi yerine getirmemiş olduğu için kafir kabul edilmektedir ve kafirlerin de hakiki Muvahhidler tarafından canlarının ve mallarının katli helaldir. Bu tespitleri ve sert ve katı tutumuyla Abdulvehhab’ın İbn Teyniyye’ye uyarak Haricileri taklit ettiğini söylemek mümkündür.192 Vehhabiler peygamberlerin, evliyaların ve Salihlerin kabirlerinin türbeleştirilmesi konusuna özellikle önem vermişlerdir. Esasen bu konuyu ilk olarak İbn Teymiyye ve öğrencisi İbn Kayyım ele almışlar ve türbe yapmanın haram ve şirk olduğu, yapılmış olanların da yakılıp yıkılması hususunda fetva vermişlerdir.193 Zira bu türbelerde yatanlara insanlar haddinden fazla kudsiyet yükleyip onlara yalvarıp yakarır hale gelmişlerdir.194 Vehhabi inanışa göre bid’atların bir diğeri de deliller ile ilgilidir ve onlara göre kesin delil Kur’an’dır. Kur’an ve sünnet, ister muhkem ister müteşabih olsun, zahiri anlamlarıyla değerlendirilip anlaşılmalıdır. Altı hadis kitabından oluşan Kütüb-ü Sitte’deki sahih ve sabit hadisler de delil kabul edilmektedir. Şiilerin, kelamcıların, mutasavvıfların dayandıkları hadisler delil olamaz. Aklın delil olması ise söz konusu bile değildir, akıl ve Te’vil bid’at ve küfürdür.195                                                              191 Yusuf Ziya Yörükhan, “Vehhabilik”, İlahiyat Fakültesi Dergisi, S.1, 1953, ss. 60-66. 192 Yörükhan, a.g.m., ss. 61-65. 193 İbn Kayyim el-Cevziyye, Zadu’l-Maad, (çev. Şükrü Özen), İstanbul, İklim yay., 1996, ss. 661. 194 Osman b. Muhammed el-Hamed Hamis, Ehl-i Sünnet’ten Şia’ya Kalpten Kalbe, İstanbul, Guraba Yayıncılık, 2013, s. 11. 195 Abdurrahman bin Hasan, Fethu’l Mecid, Kahire, 1957, s.403. 47  İKİNCİ BÖLÜM TÜRKİYE’DE DİNİ RADİKALİZM VE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLER Türk toplumunda yaklaşık bin yıldır hakim bir yaşam biçimi olarak var olan geleneksel İslam anlayışının siyasallaşma sürecine girmesiyle İslamcılık ya da İslamcı Hareket gibi kavramlarla adlandırıldığı görülür. Bu kavramlar sürekli olarak çekişme halinde olduğu laiklik ve Kemalizm ile birlikte anılmaktadır. Çünkü Cumhuriyet’in kurulmasının akabinde 1924-1950 yılları arasında hilafetin kaldırılmasıyla başlayıp İslam dininin kutsallarına kadar uzanan, dini kurumların ortadan kaldırılıp yerine laikliğin ikame edilmesi şeklindeki Kemalist reformlar İslami hareketleri geliştiren etkenlerden olmuştur. Cumhuriyetin kurucu kadroları modernleşmeyi ve değişimi dinden bağımsız şekilde gerçekleştirmeye çalışmışlardır. Fakat dini, devletin vesayeti altına alma gayeleri yüzyıllardır İslam ile bütünleşmiş olan Türk toplumunun süreç içerisinde sert tepkiler vermesine sebep olmuştur.196 Bu tepkiler kimi zaman bireysel ya da grup halinde şiddet içerikli eylemlere, kimi zaman cemaat ya da tarikat tipi örgütlenmelere, kimi zaman ise siyasi parti kurma şeklindeki girişimlere zemin hazırlamıştır. Ortak noktaları laiklik, Kemalizm, komünizm, CHP, materyalizm, Darwinizm gibi unsurlara açık ya da gizli biçimde ve farklı yoğunluklarla karşı koymak olan ve zaman zaman yakınlaşarak birbirinden beslenen bu İslamcı aktörlerin hepsi “İslamcı Hareket” başlığı altında değerlendirilmektedir. Fakat bu hareketler hiçbir zaman homojen bir örgütlenme oluşturamadıkları gibi, farklı konjonktürel dönemlerde farklı yaklaşımlar sergilemiş ve hatta dünya görüşü ve dini anlayışları noktasında birbirlerine                                                              196 Necmi Uzun, Türkiye’de İslamcı Hareket Gelişimi, İlişkileri, Ayrılıkları ve Dönüşümü, Atılım Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yüksek Lisans Tezi), Ankara, 2011, s. 239. 48  tamamen zıt olabildikleri bile görülmüştür.197 Çalışmamızın bu bölümünde, I. Bölümde anlattığımız şekliyle otantik bir Selefi anlayışın Türkiye’de bulunmadığı ve bu anlayışa bağlı hareketlerin üremediği ancak dışarıdan monte edilmeye çalışıldığı ifade edilecektir. 1. POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN KAYNAĞI OLARAK İSLAMCILIK İslamcılık, etnik ve bölgesel hiçbir kimliği ön plana almayan, ümmet kavramını ve dünya üzerindeki tüm Müslümanların birliğini esas alan, Batı ile entegrasyonu reddeden, bireysel değil toplumsal İslami yaşam biçimini benimseyen, dolayısıyla dünyada Müslümanlara yapılan zulümlere tepki gösteren, antiemparyalist ve antisiyonist bir ideolojidir.198 Komşuoğlu ve Eskişar İslamcılığı: “İslam’ın siyasette, devlet yönetiminde ve günlük yaşamda daha fazla kullanılmasını ve/veya İslami kaynaklara daha fazla yönelinmesini destekleyen ve bu uğurda siyasi yolları kullanarak bu amaçlara ulaşmaya çalışan her türlü hareket, grup, parti ve oluşumu… kısaca, doğrudan veya dolaylı olarak siyasal bir hareketi güden ve ideolojisinde İslam’ı temel referans noktası olarak alan her hareket”199ifadeleriyle tanımlamlayarak politik yönünü öne çıkarmışlardır. İslamcılar Batılıların Müslümanlara karşı tarihsel, kültürel, dinsel anlamda yozlaştırma amacı güden bir savaş açtıklarını ve toplumu ahlaken zafiyete uğratan eylemler içinde olduklarını savunarak Batı’ya karşı organize biçimde mücadele bilincini yükseltmeye çalışırken,200 Batılılar da İslamcılığı Batılı yaşam tarzına ve modernizme karşı itiraz sergileyen Müslümanların tutumunu ifade eden bir kavram olarak kullanmaktadırlar. 201 İslamcılığın “İslami referanslarla siyasal katılım”ı ifade etmek şeklinde tanımlanması durumunda, Aktay Türkiye’deki bazı Nurcu gruplar ve tarikatler gibi bir takım dini hareketleri İslamcılık kapsamında nitelemenin doğru olmayacağını                                                              197 A.g.e., ss. 240-241. 198 A.g.e., s.242. 199 Ayşegül Komsuoğlu, Gül M. Kurtoğlu Eskişar, Siyasal İslam’ın Farklı Yüzleri, İstanbul, Profil Yayıncılık, 2009, s. 9. 200 Necmettin Erbakan, “Türkiye’nin Meseleleri ve Çözümleri”, Siyasal Bir Sorun Olarak İslamcılık, (ed.) M. Çınar, Ankara, Dipnot Yayınları, 1991, s. 39. 201 Hamza Türkmen, Türkiye’de İslamcılık ve Özeleştiri, İstanbul, Ekin Yayınları, 2008, s. 11. 49  söylemiştir. Sayyid’in “Bir Müslümanın ne tür bir İslam yorumuna sahip olduğu önemli olmaksızın, siyasal pratiğinin merkezine İslam’ı koyan her türlü Müslüman oluşuma İslamcılık diyebiliriz”202şeklindeki ifadesine karşıt biçimde Nuray Mert; Nur cemaati ve Fethullah Gülen cemaatinin İslamcı olarak nitelendirilmesinde tereddüt etmiştir.203 Alev Erkilet ise; sistem tarafından inançlarının gereklerini yapmaları engellenmiş olan Müslümanları temsil eden ve bu haklarını yeniden toplumsal hayatta yaşayabileceklerini vadeden en ılımlısından en radikaline kadar bütün oluşumların bir İslami hareket olduğunu savunmaktadır.204 İslamcı ideolojiyi benimseyen kitleye baktığımızda, Şerif Mardin’e göre İslamcılığın iki ekseni vardır. Birincisi okumuş ve aydınların fikirlerinden oluşan düşünce akımı, ikincisi ise İslami nizam gerçekleştirmeye çalışan geniş halk kitlesidir. Bu büyük halk kitlesi çoğunlukla toplumun alt katmanlarından oluşmaktadır ve çoğu Tanzimat’la birlikte taşradan büyük şehirlere gelen, dini bir gelenek olarak benimsemiş, çoğunlukla vasıfsız, yeniliklere kapalı ve tutucudurlar. Genellikle ticaretle uğraşan bu kitle dini konularda güçlü bir dayanışmaya sahiptir. Çocuklarını okutmaya çok heveslidirler ve büyük bir oranla İmam Hatip okullarını tercih etmişlerdir. İslamcı partileri, cemaat ve tarikatlari kendilerini koruyacak bir şemsiye olarak görürler ve İslami referanslı eylemlerin yığınlarını oluştururlar. 205 Bu kitle İslam’ı kültürel bir yaşam biçimi olarak benimsemiştir ve İslamcı Hareketin yükselişe geçtiği 1980 sonrasında da önemli rol üstlenmiştir. Bu kesimin dışında hala taşralı olan ve dini bir talebi bulunmayan bir kitlenin varlığı da söz konusudur.206                                                              202 Yasin Aktay, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, (ed.) T. Bora, M. Gültekingil, İstanbul, İletişim Yayınları, 2004, ss. 17-18. 203 Nuray Mert, “Türkiye İslamcılığına Tarihsel Bir Bakış”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık,s. 415. 204 Alev Erkilet, Eleştirellikten Uyuma Müslümanların Kamusal Alan Serüveni, Ankara, Hece Yayınları, 2004, ss. 91-92. 205 Şerif Mardin, Türkiye’de Din ve Siyaset Makaleler 3, İstanbul, İletişim Yayınları, 1991, ss. 9-20. 206 Ali Bulaç, “İslam’ın Üç Siyaset Tarzı veya İslamcıların Üç Nesli”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 65. 50  2. İSLAMCILIĞIN BATICILIK VE TÜRKÇÜLÜK AKIMLARI İLE İLİŞKİLERİ Batıcı düşünceyi benimseyenlere göre kabaca; İslam dini Osmanlı’yı geri bırakmıştır ve bundan kurtulmanın yolu Batı’nın eğitim, ekonomi, teknoloji birikimini hatta yaşam tarzını bile alıp dine mesafe koymaktan geçer. Batıcılar İslam’ın en çok taassup, kadınların tesettür meselesi, softalıkla mücadele, dört kadınla evlilik, irtica hürriyeti gibi konularını eleştirmişler ve İslam’da köklü bir reformu gerekli görmüşlerdir. Tevfik Fikret, Prens Sabahattin gibi isimler bu ve buna benzer düşünceleri destekleyen Batıcıların bazılarıdır.207 Türkçülük akımı ile İslamcılık arasında da İslamcıların İslam’ı her türlü milliyetçilikten üstün görmelerinden dolayı şiddetli bir çekişme yaşanmıştır. Çünkü Mehmet Akif ve Ahmet Naim gibi isimlerin de savunduğu gibi İslamcı ideolojiye göre İslam, milletler ve kavimler üstü bir dindir. Kavmiyetçilik İslamiyet’e tamamen zıt bir düşünce akımıdır. Irksal bölünmelerle nitelik ve nicelik açısından yetersiz kalmak yerine, Müslümanları ümmet bilinciyle birleştirip daha güçlü bir şekilde var olunacağını, hatta dünyaya hükmedilebileceğini savunmuşlardır. İslamcılara göre Türkçüler Şamanist ve İslamcı Türkçüler olmak üzere iki gruba ayrılabilir. Mehmet Akif’in şu sözleri de konuyla ilgili hem kendisinin hem de İslamcıların görüşlerini özetlemek açısından önemlidir: “(...) Siz ancak bir milletin efradısınız ki o da millet-i muazzama-i İslamiye’dir. Müslümanlığa veda etmedikçe kavmiyet davasında bulunamazsınız, kavmiyet gayretine düştükçe de Müslüman olamazsınız.”208Fakat Prof. Erol Güngör’e göre İslamcı ideoloji Türkiye’de milliyetçilikle bütünleşmiş durumdadır. Bunu; “Türkiye’de İslamcı görüş esas itibariyle milliyetçilik patenti altında işlenmektedir, yani milliyetçilikle İslamcılık birbiri içine girmiştir.” sözleriyle ifade etmiştir. 209 Türk siyasi düşünce tarihinde İslam ve milliyetçilik kavramları 1860’lı yıllardan itibaren tartışılmaya başlanmıştır. 1908 Jön Türk İhtilali ile asıl bağlamını kazanmıştır ve bu dönemde birbirinden ayrı olarak Türkçü ve İslamcı entelektüel gruplar oluşmuştur. Bu iki akım hiçbir zaman birbirini tam olarak dışlamamış ve çatışma haline gelmemiştir. Türkçülüğün en önemli iki ismi olan Ziya Gökalp ve Yusuf Akçura’nın,                                                              207 Uzun, a.g.e., s. 47. 208 Tarık Zafer Tunaya, İslamcılık Akımı, İstanbul, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, 2003, ss. 70-71. 209 Erol Güngör, İslam’ın Bugünkü Meseleleri, İstanbul, Ötüken Neşriyat, 1981, ss. 19-20. 51  “modernist” İslam’ın Türk milliyetçiliğinin ayrılmaz bir parçası olduğuna dair görüşlerini eserlerinde işledikleri görülmektedir. 210 Türkçülük ve İslamcılık akımları daha sonra birbirini tamamlamış ve Türk-İslam sentezi ortaya çıkmıştır. 1970 yılında kurulan Aydınlar Ocağı’nın katkılarıyla, Türk-İslam sentezi Türkiye’nin siyasi gündemine girmiştir. “Türk İmparatorluğu’nun sancaktarlığında yükselen İslam” ülküsünün neticesinde ortaya çıkmış bir ideolojidir. 12 Eylül 1980 darbesinden sonra daha da güç kazanmıştır. 211 Türkiye’de Sünni İslam anlayışının yaygın olması ve Cumhuriyet’in getirisi olan sekülerleşme politikası, İslamcılığı muhafazakarlaştırarak milliyetçi çizgiye çeken unsurlardan olmuştur.212 Cumhuriyet’in ilk yıllarında sıkça işlenen milliyetçilik ve ulus devlet fikrine karşılık Türk toplumunda refleks olarak muhafazakarlaşma eğiliminin ortaya çıktığı görülmüştür. 213 Fakat bu dönemde, kamu hukukunun İslami esaslara göre düzenlenmesi isteği olsa da, radikal İslamcıların talebi gibi İslam dünyasında çokça duyulan şeriat yanlısı söylemler açık biçimde seslendirilmemiştir.214 Çaha’ya göre; Türkler “ılımlı” bir yapıya sahip olduğundan, silahlı mücadele biçimlerine prim vermemektedir. Dolayısıyla marjinal gruplar Türkiye’de kendilerini geniş kitlelere kabul ettirememektedir. Çaha, Türklerin ılımlı karakterini dört sebebe bağlamıştır. Birincisi; Selçuklu ve Osmanlı Devletleri’nde dinin, devletin altında yer alması, ikincisi; sosyal ve siyasal yapının teokratik olmaması, üçüncüsü; tarih boyunca farklı din ve etnik kültürlerle etkileşim halinde olunduğundan dolayı toplumun hadiselere karşı aşırı reaksiyonlar göstermemesi, dördüncüsü ise; Sufi anlayışın uysallaştırıcı etkisidir.215 Sol akımların ve Komünizm’in Dünyadaki yükselişine paralel olarak Türkiye’de de etki göstermesi, Türkiye’deki İslamcıları muhafazakarlaşmadan da öte milliyetçi reflekse itmiştir. Neticede, Türkiye’de İslamcıların 1950 ve 1960’lı yıllarda                                                              210 Gökhan Çetinsaya, “İslamcılıktaki Milliyetçilik”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 420. 211 Çiler Dursun, “Türk İslam Sentezi İdeolojisi ve Öznesi”, Doğu Batı, Yıl:7, S.25, Kasım-Aralık-Ocak 2003-2004, ss. 59-60. 212 Burhanettin Duran, “Cumhuriyet Dönemi İslamcılığı, İdeolojik Konumları Dönüşümü ve Evreleri”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 130. 213 Ahmet İnsel, Türkiye Toplumunun Bunalımı, İstanbul, Birikim Yayınları, 1990, s. 12. 214 Burhanettin Duran a.g.e., s. 133. 215 Ö. Çaha, “Ana Temalarıyla 1980 Sonrası islami Uyanış” Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, ss. 488-489. 52  muhafazakar, milliyetçi ve antikomünist tepkiler verdiğini söylemek mümkündür.216 Necip Fazıl, Mehmet Akif, Nurettin Topçu gibi isimler iki akımın da sahiplendiği isimlerdir.217 Ayrıca Ortadoğu İslamcılığında bulunan nostaljik bir söylem olarak “asr-ı saadet” özlemi; İslam’ın cahiliye dönemi alışkanlıklarından kurtulduğu süreci işaret ederken, Türk-İslam sentezinde ise; Osmanlı İmparatorluğu’nun büyük oranda Kanuni dönemini işaret etmektedir.218 Türk-İslam sentezi kapsamında yerli ve İslami özellik taşıyan milliyetçi yaklaşımlardan biri de, Türklerin Anadolu gelenekleriyle şekillendirdiği özgün ve milli bir yaklaşım olan “Anadolu Milliyetçiliği”dir. Anadolucu Milliyetçilerin en önemli ismi olarak Nurettin Topçu gösterilmektedir.219 Tasavvufa büyük önem veren Topçu, bir Rönesans yaratmak gerektiğini düşünüyordu. Türkleri, İslam Rönesansının yarattığı bir ulus olarak görüyordu. 220 Milliyetçilik ve İslamcılık ideolojilerinin birbirini kucakladığı Türk-İslam sentezi, siyasette de hatırı sayılır oranda bir taban bulmuştur. Demokrat Parti, Adalet Partisi ve Anavatan Partisi; milliyetçilik ve muhafazakarlık unsurlarını birleştiren söylemler sunmuş olsa da, Türk-İslam anlayışına parti ideolojisinde merkezi bir yer veren en önemli siyasi parti Milliyetçi Hareket Partisi (MHP) olmuştur.221 Dönemin MHP lideri Alparslan Türkeş’in 1969 yılında kullandığı; “Biz Tanrı Dağı kadar Türk, Hira Dağı kadar Müslümanız. Her iki felsefe bizim şiarımızdır.” ifadesi dikkat çekmiştir.222 3. TÜRKİYE’DE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN TARİHİ ARKA PLANI Politik İslami hareketler Türkiye’de dönemin konjonktürüne göre şekillenmiştir. Yaklaşık yüz yıldır güncellenen söylemiyle Politik İslami akım; birinci nesil, geçiş dönemi ve ikinci nesil olmak üzere üç başlıkta tasnif edilmektedir. Birinci nesil 1908                                                              216 Hakan Yavuz, Islamic Political Identity in Turkey,s. 92. 217 Uzun, a.g.e., s. 116. 218 Efecan İnceoğlu, Türkiye’de Siyasal İslamcılığın Evrimi, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yüksek Lisans Tezi), 2009, s. 52. 219 Hasan Duran, Aydın Polat, “Nurettin Topçu’da Milliyetçilik ve Anadolu Milliyetçiliği”, s. 1. 220 H. Karaman, Nurettin Topçu’da Ahlak Felsefesi, İstanbul, Dergâh Yayınları, 2006, s. 32. 221 Caner Taslaman, Küreselleşme Sürecinde Türkiye’de İslam, İstanbul, İstanbul Yayınevi, 2011, s. 234. 222 Mehmet Ali Ağaoğulları, “Aşırı milliyetçi Sağ”, Geçiş Sürecinde Türkiye, 13.b., (der: Irvin Schick, Ertuğrul Ahmet Tonak), İstanbul, Belge Yayınları, 1998, ss. 222-223. 53  devrimi/II. Meşrutiyet ile Cumhuriyet’in çok partili dönemi arasını kapsamaktadır. Geçiş döneminden ikinci nesile aktarılan en belirgin unsur anti-siyonizm ve antisemitizm’dir. Birinci neslin temasını asr-ı saadet nostaljisi oluştururken, ikinci nesilde buna ek olarak mazlumluk söylemi dahil edilmiştir. Üçüncü nesil ise günümüzde hala devam eden bir süreçtedir. 223 Çalışmamın bundan sonraki bölümünde kronolojik gelişim sırasına göre Türkiye’deki İslamcı akımları inceleyeceğiz. 3.1. TÜRKİYE’DE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN DOĞUŞU VE BİRİNCİ NESLİ Türkiye’de politik İslami hareketlerin ortaya çıkış tarihi konusunda ihtilaf bulunmaktadır. Kimilerince II. Meşrutiyet sonrası, kimilerince 1867, 224 kimilerince 1856’da Islahat Fermanı’nın ilanı 225 baz alınmaktadır. Türkiye’de gelişen politik İslamcılık Osmanlı Devleti’nin yıkılma sürecine girmesi üzerine İstanbul’da ortaya çıkmıştır. 226 İslamcılar, Osmanlı’nın yıkılış sürecini durdurmak için devleti İslamileştirerek, muasırlaşma taraftarlarının aksine, Batı’nın yalnızca tekniğinin alınmasını savunmuşlardır. Özünde asr-ı saadet hayaline bağlı kalınarak İslami bir politika yürütülmeye başlanmıştır.227 İslami hareketi politik sahneye taşıyanlar irtica anlamıyla değil ideal İslam toplumunu oluşturmak ve zihinlerdeki “Altın Çağ”a ulaşmak niyetinde olmuşlardır.228 Diğer politik akımlar gibi İslamcılık da modern siyasi sürecin getirisi olarak Türkiye’nin sosyo-politik gündemine girmiştir. Çünkü demokratik seçimler ve politik rekabet ortamı, İslamcı akımın kendisine yer bulmasına zemin hazırlamıştır. II. Abdulhamit’in anayasayı askıya almasıyla Politik İslami söylem ortaya çıkmış, İslamcılık düşüncesi 1908’de resmen siyasallaşmıştır. 1908 sonrasında çok partili ortamda politik İslam tarafında olanlar anayasacılık fikri çerçevesindeİttihat ve Terakki veya Hürriyet ve İtilaf gibi partilerde yer almışlardır. Yani kendi içlerinde farklı                                                              223 İnceoğlu, a.g.e., ss. 100-107. 224 Mümtazer Türköne, Siyasi İdeoloji Olarak İslamcılığın Doğuşu, İstanbul, İletişim Yayınları, 1991. 225 Bulaç, a.g.e., ss. 48-67. 226 Niyazi Berkes, Türkiye’de Çağdaşlaşma, İstanbul, Yapı Kredi Yayınları, 2002, s. 358. 227 Tunaya, a.g.e., s. 19. 228 Barış Çoban, “Yeni Toplumsal Hareketler, Sınıf Mücadelesi ve Ütopya”, Küreselleşme, Direniş Ütopya Yeni Toplumsal Hareketler Küreselleşme Çağında Toplumsal Muhalefet, (ed.) B. Çoban, İstanbul, Kalkedon Yayınları, 2009, s. 9-12. 54  gruplarda bulunabilmişlerdir. 229 Bütün İslami hareketlerde olduğu gibi İslam’ın politikleşme sürecinde de, modernleşme ve muasırlaşma adı altında dinin toplumsal hayattan uzaklaştırılması ve halkın buna gösterdiği tepkilerin siyasal platformda da savunulması gerekliliği etkili olmuştur.230 3.1.1. İmparatorluk Türkiye’sinde Politik İslami Hareketlerin Doğuşu Politik İslami hareketler Osmanlı’da ilk olarak Batı modernleşmesine ve laikleşmeye karşı II. Meşrutiyet döneminde bir savunma refleksi olarak ortaya çıkmıştır. 231 Bu hareketin ortaya çıkmasında devletin dizaynı için İslamcıların önerilerinin dikkate alınması talebi etkili olmuştur. 232 Tanzimatçıların gündeme getirdiği laik reformlar halkta tepki ya da refleks olarak şeriata daha sıkı sarılma sonucunu doğurmuştur.233 Hem imparatorluğun geri kalmışlığına bir çare bulmak hem de emperyalizme karşı direnebilmek için Abdulhamit İslamcıların Batı karşıtı tavsiyeleri ile Tanzimatçıların laikleşme ve modernleşme tavsiyeleri arasında bir orta yol izlemeyi tercih etmiştir. 234 Kısacası Osmanlı İmparatorluğu’nun kuruluşundan itibaren İslam politik bir etken olsa da235 bir siyaset tarzı olarak İslamcılık Osmanlı’nın ancak son elli yılında belirgin hale gelmiştir.236 II. Abdulhamit tarafından anayasanın askıya alınması, İslamcı akımı yavaşlatmıştır.237 Bununla birlikte Abdulhamit’in diğer padişahlara nazaran İslam birliği ve hilafeti gibi fikirleri daha etkin şekilde kullandığı söylenebilir.238 Osmanlı’da politik İslam 1908 Jön Türk devrimi/II. Meşrutiyet ve İttihat Terakki Cemiyeti ile en etkin dönemini yaşamıştır. 239 Modern siyasal alan İmparatorluk Türkiyesi’nde ilk kez 1908’de kurulabilmiştir. Böylece anayasal düzeyde Batı modelli meşruti monarşik sistem kurumsallaşmıştır. Çok partili sisteme geçilmesiyle Osmanlı                                                              229 Erkilet, a.g.e.,s. 91. 230 Uzun, a.g.e., ss. 18-19. 231 A.g.e., s. 18. 232 Bulaç, a.g.e., ss. 53-66. 233 Türköne, a.g.e, s. 72. 234 Mardin, a.g.e., s. 50. 235 Halil İnalcık, Osmanlı İmparatorluğu Klasik Çağ, İstanbul, Yapı Kredi Yayınları, 2003, s. 77. 236 Türköne, a.g.e. 237 Eric Jan Zürcher, Modernleşen Türkiye’nin Tarihi, İstanbul, İletişim Yayınları, 2007, s. 190. 238 Sina Akşin, Türkiye Tarihi– Çağdaş Türkiye 1908-1980, C.IV, İstanbul, Cem Yayınları, 2002, s. 46. 239 Aykut Kansu, The Revolution of 1908 in Turkey, Brill, 1997. 55  Mebusan Meclisi’nde politik İslam temsil edilmeye başlanmıştır. Ulemanın Tanzimat sürecinde devletle bağının zayıflaması, politik temsile geçen kadrolarla da arasında bir ayrışma olmasına sebep olmuş ve İslamcı kitle arasında bir bölünme gerçekleşmiştir.240 1908 sonrası kurulan ve beş yıl devam eden İttihad-ı Muhammedi fırkası ilk politik atılım olmuştur. Ancak 31 Mart’tan sonra bu fırkanın kapatılmasından dolayı parlamentoda temsil edilememiştir.241 II. Meşrutiyet’in en güçlü muhalefeti ise Hürriyet ve İtilaf Fırkası olmuştur. 242 İmparatorluk Türkiyesi’ndeki politik İslami hareketler 1950’lerin ikinci yarısına kadar hemen hemen aynı düzlemde devam etmiştir. Meşrutiyet sonrası İslami politik kültür iktidarı ele geçirip iktidarda kalmak için sıfır toplamlı bir oyun sürdürmüştür. 243 Yani sıfır toplamlı oyun teorisinde olduğu gibi; taraflardan birinin kazandığı oranda, diğer taraf kaybetmiştir. 3.1.2. Cumhuriyet Döneminde Politik İslami Hareketler İslam ve laiklik çatışması Cumhuriyet tarihinin en dikkat çekici anlaşmazlığı olmuştur.244 TBMM’de Mustafa Kemal ile Milli Mücadele’nin aktörleri birinci grubu, İslamcılar ve muhafazakarlar ise ikinci grubu oluşturmaktaydı. 245 Anadolu’da Milli Mücadele’nin halk örgütlenmesi görevini yürüten din adamları, daha sonra birinci ve ikinci gruplara katılanlar arasında yer almışlardır. 246 Mehmet Akif’in de içlerinde bulunduğu İkinci grup Milli Mücadele’nin hilafetin ve vatanın kurtarılması için gerçekleştirildiğini söyleyerek, saltanatın kaldırılmasında aleyhte oy kullanmışlardır. Ayrıca 2 numaralı Hıyanet-i Vataniye kanununda yer alan “Büyük Millet Meclisi'nin meşruiyetine isyana yönelik sözlü, yazılı veya eylemli muhalefet ve fesatlıkta bulunanlar vatan haini sayılır” hükmüne ek olarak, 25 Şubat 1925'te "dini ve mukaddesatı siyasi amaçlara esas ve alet etmek maksadıyla cemiyet kuranlar” da vatan haini sıfatına dahil edilmiş ve idam cezası konulmuştur. Bunun akabinde partileşme sürecine başlayan                                                              240 Peter Wagner, Modernliğin Sosyolojisi – Özgürlük ve Cezalandırma, (çev. Mehmet Küçük), İstanbul, Ayrıntı Yayınevi, 2005, s. 181. 241 Tarık Zafer Tunaya, Türkiye’de Siyasi Partiler, C.I, Hürriyet Vakfı Yay., 1988, ss. 183-192. 242 A.g.e., ss. 264-266. 243 Şerif Mardin, Bediüzzaman Said Nursi Olayı, (çev. Metin Çulhaoğlu), 2.b, İstanbul, İletişim Yayınları, Kasım 1992, ss. 35,212. 244 Uzun, a.g.e., s. 35. 245 Ahmet Demirel, Birinci Meclis’te Muhalefet, İkinci Grup, İstanbul, İletişimYayınları, 1993. 246 Şerif Mardin, Türkiye’de Toplum ve Siyaset, İstanbul, İletişimYayınları, s. 30. 56  ikinci grup, Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası (TCF) içinde muhalefetlerine devam etmişlerdir.247 Daha sonraki dönemde TCF, Takrir-i Sükun kanunu kapsamında kapatılmıştır. Serbest Cumhuriyet Fırkası (SCF)’nın da kendini feshetmesiyle tek partili döneme geçilmiş ve Milli Görüş’e kadar İslamcılık politik arenada pek temsil edilememiştir.248 3 Mart günü hilafetin kaldırılması ve ardından gerçekleşen inkılaplar ise o günden sonra İslam’ın Türkiye’nin gündeminden hiç düşmemesine neden olmuştur. 249 Kara’ya göre Kemalistler, adeta milli bir din oluşturma çabasına girmişlerdir.250 Bu inkılaplara karşı pek çok reformcu tepki ortaya koyulmuştur.251 Birinci neslin önemli isimlerinden olan Mehmet Akif Ersoy II. Meşrutiyet İslamcılığının geç Osmanlı ve erken Cumhuriyet dönemlerin en önemli temsilcisi olarak görülebilir. Dönüşümün eğitim ile sağlanabileceğini ancak medrese ve mekteplerin çağa uygun eğitim yapmadığını söylemiş; teknik gelişme haricinde İslam medeniyetinin Batı medeniyetinden daha üstün olduğunu savunmuştur. Batıcılara ve milliyetçilere karşıdır. Hilafeti eleştirmiş ancak hilafetin kaldırılması karşısında da hayal kırıklığı yaşamıştır.252 Akif, ülkenin bir düşman işgalinde olmadığını düşünüyor, bizzat Kurtuluş Savaşı’nı yürütenlerin politikalarına karşı çıkıyordu. Bu durum Akif’te bir ikileme sebep olmuştur. Cumhuriyet’i neredeyse hiç eleştirmemiştir. Hayal kırıklığı ve küskünlük ile Mısır’a giderek ölümüne kadar orada yaşamıştır. Hükümetin isteğiyle yazmaya başladığı Kur’an mealinin Milli din çalışmaları kapsamında kullanılmasından endişe ederek yazdıklarını imha etmiş, ücretini de iade etmiştir.253 Son Osmanlı Şeyhülİslam’ı                                                              247 İnceoğlu, a.g.e., ss. 26-28. 248 Akşin, a.g.e., s. 142. 249 D. Mehmet Doğan, Batılılaşma İhaneti, İstanbul, İz Yayıncılık, 1997, ss. 78-86. 250 İsmail Kara, Cumhuriyet Türkiyesi’nde Bir Mesele Olarak İslam, İstanbul, Dergah Yayınları, 2009, s. 28. 251 En dikkat çekici olanı İskilipli Atıf Hoca’nın idam edilmesi olmuştur. (Uzun, a.g.e., s. 59. ) Hilafetin kaldırılmasının ardından aralıksız devam eden reform sürecine tepkilerden bazıları Şubat 1925 Şeyh Said ayaklanması, Rize, Giresun, Erzurum, Maraş’ta çıkan olaylar, Aralık 1930 Menemen olayı, Şubat 1933 Bursa ve Ocak 1936 İskilip olaylarıdır. (Tunaya, İslamcılık Akımı, ss. 149-166. ) Bu hadiselerin tümünü Anadolu’nun en güçlü dini oluşumu olan Nakşibendi tarikatının gerçekleştirdiği ileri sürülmüştür. (Nuray Mert, Merkez Sağın Kısa Tarihi, İstanbul, Selis Kitaplar, 2007, s. 41.) 1924 sonrasında Türkiye’de İslamcılık için fetret dönemi başlamıştır. (Bulaç, a.g.e., ss. 48-49. ) ve Aktay’a göre ortada kurtarılacak bir İslam devleti kalmamıştır. (Yasin Aktay, “Halife Sonrası Şartlarda İslamcılığın Öz-Diyar Algısı”, a.g.e., ss. 68-70.) 252 Fatma Bostan Ünsal, “Mehmet Akif Ersoy”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, ss. 74- 86. 253 Aktay, a.g.e., ss. 78-79. 57  Mustafa Sabri Efendi de reformları dinden dönme olarak niteleyerek ülkeyi terk edip Mısır’a gidenler arasındadır.254 Mehmet Akif Ersoy, Eşref Edip, Said Halim Paşa, Namık Kemal gibi birinci nesil politik İslami söyleme kaynaklık eden isimler, aslında Tanzimat’ın laik reformlarının getirisi olan seküler eğitim kurumlarında yetişmişlerdir. Tezat bir durum olsa da II. Meşrutiyet İslamcılarının önderliğini yapan kadrolar bu okullarda eğitim almış fakat ümmetçi bir siyasi duruş sergilemişlerdir. Mehmet Akif, Meşrutiyet yanlısı ve Jön Türklerin İslamcı kanadına yakın olan Sırat-i Mustakim/Sebilürreşad dergisinde yazdıklarıyla II. Meşrutiyet’in politik hareketliliğine katkı sağlamış ve görüşlerinde Cemalettin Afgani’den esinlenmişlerdir. Kuran, hadis ve sünneti temel kaynak olarak kabul etmiş, içtihat kurumuna önem vererek Ortodoks bir İslam anlayışına yakın durmuştur. İkinci nesile gelene kadar amacı İmparatorluğu kurtarmak olan İslamcılar politik bir düşünce akımı şeklinde hareket etmişler ancak Cumhuriyet öncesine kadar kendilerini partiler üstü konumda görmüşlerdir. Mehmet Akif; Abdülhamid, Reşad ve Vahdettin’e, önceden üyesi bulunduğu İttihat ve Terakki’ye yönelttiği eleştiriler ile her zaman muhalif bir duruş sergilemiştir. Jön Türklerin İslamcı kanadına benzer bir milliyetçiliği benimsemiş, sonra tamamen ümmetçi görüşü benimsemiştir.255 Said Nursi Cumhuriyet sonrası dönemin İslamcı tepkileri arasında en önemlisi sayılabilir. Cumhuriyet’i doğrudan reddetmemesi dolayısıyla diğer İslamcılardan farklıdır. Doğu medreselerinde tahsil görmüş olması nedeniyle Nakşibendi ve Kadiri tarikatlarından etkilenmiştir. Politik ve toplumsal olayların içinde her zaman bulunmuştur. Yaklaşım olarak Kur’an’ı akli verilerle destekleyen bir yöntemi benimsemiştir. II. Abdülhamit’e muhalif olarak İttihat ve Terakki’yi desteklemiş, Milli mücadeleyi savunmuştur. 256 Mustafa Kara’ya göre; Said Nursi Milli Mücadeleyi desteklemiş, Kuva-yı Milliye aleyhine yapılan fetvaya karşı çıkmıştır. Ayrıca Mustafa Kemal’in tasfiye etmeyi düşündüğü kadrolarda oluşacak boşluğu dengeleyici bir rol ile doldurabilecek bir müttefik olarak görülmesi nedeniyle M. Kemal tarafından Ankaraya davet edilmiştir. 257 Ancak Milli Mücadele’nin kurmaylarının Batılılaşma söylemi                                                              254 Mustafa Sabri Efendi, Hilafetin İlgasının Arkaplanı, (çev. O. Yılmaz), İstanbul, İnsan Yayınları, 1998, s. 141. 255 İnceoğlu, a.g.e., ss. 19-24. 256 Uzun, a.g.e., ss. 65-66. 257 Kara, a.g.e., s. 202. 58  altında İslam aleyhinde planlar yaptıklarını ve İslamiyet’e karşı mesafeli olduklarını düşündüğünden dolayı yayınladığı namazı teşvik eden bildiri Cumhuriyet kadroları ile Said Nursi’nin arasını açmıştır.258 Mecliste mescit açılması için yaptığı girişime devletin üst kadrolarının karşı çıkmasından sonra259 dine siyaset yoluyla hizmet edemeyeceğini düşünerek bu dönemi kapattığını ifade etmiştir.260 Şeyh Sait isyanına destek vermesi yönünde gelen talebi kardeş kanı dökülmesi endişesiyle reddetmiştir. Batı’ya sürgün edildiği dönemde yazdığı Risale-i Nur Külliyatı’nın yasaklanması dolayısıyla gizlice oluşturduğu “nur halkaları”, 261 laikleşmeye zorlanan toplumun bir refleks gibi kendisine sarılmasını sağlamıştır. 262 Daha önce siyasetten koptuğunu bildirmesine rağmen Demokrat Parti (DP) kurulduktan sonra pragmatist bir tutumla, risalelerin daha kolay basılması düşüncesiyle ve Cumhuriyet Halk Partisi (CHP)’nin İslamcılar üzerindeki baskısının daha da ağırlaşmasının etkisiyle 1946-1957 yılları arasında DP’yi desteklemiştir. Sait Nursi hiyerarşik olarak din siyasetten üstün olduğu için dinin siyasete alet edilmeyeceğini ancak siyasetin dine hizmet edebileceğini ifade etmiştir. Ona göre devlet eliyle insanları dönüştürmek ya da İslami referanslı bir partinin iktidar olmasıyla toplumu dindarlaştırmak evrimci bir yaklaşımı ifade edeceği için yanlıştır.263 Nursi öldükten sonra düşünsel, eylemsel, yöntemsel ve politik yorum farklılıklarından dolayı Nur cemaatinin kendi içinde pek çok farklı fırkaya ayrıldığı görülür.264 Türkiye’deki en büyük İslamcı örgütlerden biri Süleyman Hilmi Tunahan tarafından kurulan ve 1940’lardan sonra cemaatleşme sürecine giren Süleymancılık hareketidir. Hareket irticai faaliyet yaptığı ve Cumhuriyet’e karşı tehlikeli olduğu gerekçesiyle gerici akımlar listesine dahil edilmiştir. Tunahan, laiklik ilkesi gereği din eğitimini kısıtlayan tutumdan dolayı Kur’an derslerini gizli olarak yürütmüş, 1949’dan sonra dini kurumların faaliyetlerine izin verilmesiyle legal olarak faaliyetlerini sürdürmüştür. Aydın’a göre, Tunahan’ın vefatından sonra Cemaat 27 Mayıs 1960 darbesiyle bir duraklama yaşamıştır. 1965 sonrası dönemde din görevliliği yetkisinin                                                              258 Uzun, a.g.e., s. 66-67. 259 Aktay, a.g.e., s. 95. 260 Metin Karabaşoğlu, “Said Nursi”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, İstanbul, İletişim Yayınları, 2004, s. 276. 261 Hakan Yavuz, “Bediüzzaman Said Nursi ve Nurculuk”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 267. 262 İnsel, a.g.e., s. 12. 263 Karabaşoğlu, a.g.e., ss. 279-282. 264 Yavuz, a.g.e., ss. 288-289. 59  İmam hatip, İlahiyat Fakültesi ve Yüksek İslam Enstitüsü mezunlarına verilmesiyle Süleymancı Cemaat bu mektepli gruba karşı bir rekabet hissiyle aktifleşmeye başlamıştır. Süleymancı Cemaat İmam hatipleri mezhepsizlik, yetersizlik gibi ithamlarla suçlamış, İmam Hatipler ise Süleymancılara devlet düşmanlığı tekfircilik, hurafecilik nitelemeleriyle karşılık vermiştir.265 İlk amacı “giderek dinden uzaklaşmaya başlayan” insanlara Kur’an okumayı öğretmek olan Süleyman Hilmi Tunahan, 1971’den sonra dini kurumların Diyanet İşleri’ne bağlanmasıyla, faaliyetlerini öğrencilere yurt ve pansiyon sağlama, bu esnada onlara Kur’an okuma ve diğer dini eğitimleri de verme şeklinde revize etmiştir.266 Aynı dönemde Milli Görüş’e rakip olacak şekilde yurtdışı teşkilatlanmalarını oluşturmaya başlamışlardır. 1980 darbe hükümeti de bu iki gruba karşı milli din vurgusuyla yurtdışı teşkilatlanmasına önem vermiştir. 1980 darbesi sonrasında Devlet cemaate ait varlıklara el koymaya çalışmış ancak, Aydın’a göre, Cemaatin pragmatist davranarak 1982 Anayasasına “evet” oyu vermesinden dolayı bu tutumunu yumuşatmıştır. 267 Siyasi alanda ağırlıklı olarak iktidara yakın merkez sağ partileri desteklemişlerdir. 1960-1980 döneminde DP’yi, daha sonra Tunahan’ın damadı ve Süleymancıların Tunahan’dan sonraki lideri olan Kemal Kaçar’ın milletvekili olması şartıyla Adalet Partisi (AP)’ni desteklemişlerdir. 12 Eylül sonrasında yurtlarında Atatürk köşeleri oluşturmaları ve açılışlara liberal devlet adamlarını çağırmaları pragmatist tutum sergilediklerini göstermektedir.268 Dönemin Diyanet İşleri Başkanı Tayyar Altıkulaç, Kenan Evren’e Süleymancıların devleti yıkarak kendilerine bağlı bir din devleti kurmak niyetinde olduklarını söylemiştir ancak açıktan bir rejim düşmanlığı sergilemedikleri, sadece resmi din eğitimi politikasını eleştirdikleri görülmüştür. 269 Süreç içerisinde maddi alanlara da önem vermeye başlamışlardır. 1990’lı yılların ilk yarısında Doğru Yol Partisi (DYP)’ni, 1994’ten sonra Refah Partisi (RP)’ni desteklemişlerdir. Pragmatist bir davranışla “güçlünün yanında yer almış”, kendi cemaatleri içinden birkaç kişiyi meclise gönderebilmeye özen göstermişlerdir. AK Parti’nin kurulmasından itibaren bu partiyi                                                              265 Mustafa Aydın, “Süleymancılık”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, ss. 310-312. 266 Uzun, a.g.e., ss. 70-71. 267 M. Aydın, a.g.e., s. 313. 268 Ruşen Çakır, Ayet ve Slogan, Türkiye’de İslami Oluşumlar, İstanbul, Metis Yayınları, 1990, ss. 132- 133. 269 M. Aydın, a.g.e., s. 319. 60  desteklemektedirler. 270 Cumhuriyet döneminde İslamcı tepkilerden söz ederken cemaatler bazında özellikle Nurcu ve Süleymancı gruplara yer vermemizin nedeni; bu iki grubun Türkiye’de en çok etkili olan ve birçok ilde taraftarı bulunan gruplar olmalarıdır.271 3.2. TÜRKİYE’DE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN GEÇİŞ DÖNEMİ (1946-1970) Türkiye’de çok partili hayata geçiş ile Milli Görüş’ün kurulması arasındaki süreç Politik İslami hareketlerin geçiş dönemi olarak adlandırılmıştır. İslamcı düşüncenin politik alanda İslami hareketlere dönüşmesini kapsayan süreç İslamcı politik söylemin hazırlık aşamasıdır diyebiliriz.272 Bu dönemin hazırlanış sürecinde DP’nin İslam’a ılımlı yaklaşımı ile baskıların hafiflemesi ve Necip Fazıl Kısakürek, Eşref Edip Fergan gibi isimlerin entelektüel alandaki katkıları etkili olmuştur. 273 Halkın geleneksel İslam talepleri politik süreçte partileri yönlendiren bir etken olmuştur. İkinci nesle hazırlık olarak görülebilecek geçiş dönemi, modernleşmenin fen kısmının halk tarafından kabul görmesini de hazırlamıştır. Muhafazakar halk kitlesi için bu dönem, Sebilürreşad ve Büyük Doğu hareketlerinin de katkılarıyla, oy verecekleri partiyi belirlemede etkili olmuştur. Geçiş döneminde İslamcı entelektüeller tarafından söylem inşa edilmiştir. Politik alanda İslamcılık Milli Görüş ile temsil edilmeye başlanmıştır.274 3.2.1. Çok Partili Hayata Geçişin Etkileri Çok partili hayata geçildikten sonra dindar kesim çoğunlukla sağ eğilimli partilere yakın olmuştur 275 ve dinsel söylem her dönem siyasetin başta gelen konularından biri olmuştur.276 Çok partili hayata geçilmesinde etkili olan isimlerden İsmet İnönü tek parti döneminde laiklik karşıtı kesimin gerçek gücünün anlaşılamadığını söylemiştir. Atatürk reformlarına verilen desteğin gerçek miktarının,                                                              270 Uzun, a.g.e., ss. 76-77 271 Taslaman, a.g.e., s. 185. 272 Yavuz, Modernleşen Müslümanlar, Kitap Yayınevi, 2005, s. 21. 273 Zürcher, a.g.e., s. 340. 274 İnceoğlu, a.g.e., ss. 32-34. 275 Doğan Duman, Çok Partili Dönemde Türkiye’de İslamcılık, İzmir, Dokuz Eylül Üniversitesi Atatürk İlkeleri ve İnkılâp Tarihi Enstitüsü, (Doktora Tezi), 1996, İzmir, s. 50. 276 Ahmet Çiğdem, Taşra Epiği “Türk” İdeolojileri ve İslamcılık, İstanbul, Birikim Yayınları, 2001, s. 36. 61  çok partili sistemle daha iyi ölçülebileceğini söylemiştir.277 CHP’nin içindeki gelenekçi gruptan Hamdullah Suphi Tanrıöver, Sinan Tekelioğlu, Abdulkadir Güney, Şükrü Nayman, Emin Karpuzoğlu gibi isimler sosyal hayatta dinin önemine vurgu yapmışlardır. Behçet Kemal Çağlar, Rıza Esen, Cemil Sait Barlas gibi isimlerden oluşan devrimci grup ise bu görüşe uzak durmuşlardır.278 1945 sonrası çok partili hayata geçiş ile 1950’ye kadar 24 parti kurulmuştur. Bunlardan ilki Milli Kalkınma Partisi (MKP)’dir. Bundan sonra neredeyse bütün partiler programlarında dine karşı tutumlarını belirtmişlerdir.279 DP’den sonraki merkez sağ partiler onun Arapça ezan yasağını kaldırmasıyla elde ettiği başarıyı yakalamaya çalışmışlardır.280 DP ise halk tarafından oldukça ilgi görmesine rağmen din konusunda ihtiyatlı olmuş ve laiklik ile Kemalizm’e bağlı kalmıştır. 281 25 Temmuz 1951’de Atatürk’e Karşı İşlenen Suçları Cezalandırma Kanunu’nun kabul edilmesi Ticani’lerin282 1940’lardan itibaren Arapça ezan okuma ve 1950’den sonra da Atatürk heykellerini kırmaya varan eylemlerine karşı cezai işlem uygulanmasını sağlamıştır.283 Devlet eliyle kalkınmacılığın bunalıma girmesi Türkiye’de politik İslami hareketlerin yükselişini olumlu etkilemiştir.284 Siyasal İslamın aktüel hayatta yükselişe geçişinde Necip Fazıl Kısakürek(1904- 1983) gibi isimlerin de önemli katkıları olmuştur. Necip Fazıl Kısakürek, İslam’ı ideolojileştirmesi bakımından bahsedilen dönemin en önemli İslamcı aktivistlerden biri olarak değerlendirilebilir.285 Görüşlerini kitlelere ulaştırdığı Büyük Doğu Dergisi’ni 1 Eylül 1943’te yayınlamaya başlamıştır. “Resmi laikliğe” karşı mücadelesi de aynı isimle anılarak ülke geneline yayılmıştır. 286 Cumhuriyeti “iman kurutma” niyetinde olduğu fikriyle eleştirmiş, Batılılaşmayı ise tamamen reddetmiştir. Bununla birlikte                                                              277 Kara, a.g.e., s. 24. 278 Tunaya, a.g.e., ss. 174-175. 279 A.g.e., s. 169. 280 Mert, a.g.e., ss. 20-135. 281 Yavuz, a.g.e., s. 90. 282 Ticanilik, Kuzey Afrika kökenli ve Afrika’da en yaygın olan tarikattir. 1800’lü yılların başında Ebu’l Abbas Ahmet et-Ticani tarafından kurulmuştur. Ticani Tarikatı 1930’lu yıllarda Türkiye’ye girmeye başlamıştır. Ticani Tarikatı’nın Türkiye’deki liderliğini, Kemal Pilavoğlu üstlenmiştir. Heykelleri put olarak gören ve hepsinin yıkılması gerektiğini savunan tarikatı, Pilavoğlu Ankara ve Çankırı çevresinde örgütlemeye başlamıştır. (Barış Ertem, “Atatürk’ü Koruma Kanunu’nun Türkiye Büyük Millet Meclisi’nde Tartışılması”, Turkish Studies, Volume:8/5, Spring 2013, Ankara, ss. 262-263.) 283 Uzun, a.g.e., s. 93. 284 Haldun Gülalp, Türkiye’de Modernleşme Politikaları ve İslamcı Siyaset, 2005, s. 46. 285 Rasim Özdenören, “Necip Fazıl Kısakürek”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 138. 286 Uzun, a.g.e., s. 102. 62  Komünizm ile mücadele etmek maksadıyla laik sistemle işbirliğine olumlu baktığı ve bu sebeple 12 Eylül darbesine destek verdiği görülür.287 Milli Nizam Partisi (MNP)’nin kuruluş aşamasında ideoloğu ve şura üyesi olması bakımından İslam’ın siyasallaşma sürecinde önemli bir role sahiptir. Milli Selamet Partisi (MSP)’ne bağlı Milli Türk Talebe Birliği (MTTB) ve Akıncıların yetiştirilmesinde görev almış fakat Necmettin Erbakan’ı pragmatist bulduğundan dolayı Türk-İslam sentezini benimseyen ülkücü gençleri yetiştirmek için Milliyetçi Hareket Partisi (MHP) ile yakınlaşma yolunu seçmiştir. Necip Fazıl, 1983 yılında vefat etmiştir.288 Necip Fazıl’ın Saltanat ve hilafeti değil belki ama, kaynağının İslam olduğu adalet ve toplum nizamını hayal ettiği söylenebilir. Rejimin adı önemli olmaksızın İslami olmasını hedeflemiştir.289 Milliyetçi yönü ağır basan Kısakürek’in entelektüel katkısıyla Aydınlar Ocağı tarafından 1970’te Türk-İslam sentezi siyasal güdeme dahil edilmiş ve 12 Eylül 1980 darbesi sonrasında hegemonik bir ideoloji boyutuna ulaşmıştır. 290 Milliyetçi Çalışma Partisi ve MSP’nin kurulması Türk-İslam sentezi taraftarlarının artmasıyla aynı zamana denk gelmiştir.291 3.2.2. 1950 Sonrası Türkiye’de Politik İslami Hareketlerin Etkinliği 1947 tarihinde Pakistan’ın ilk Müslüman devlet olarak ortaya çıkması ve Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in belirginleşmesi gibi dünyada dikkat çeken İslami hareketlere paralel olarak, Türkiye’de çok partili sisteme geçilmesinin de etkisiyle 1950’den sonra politik İslami hareketlerin gelişmeye başladığı söylenebilir. Din eğitimindeki “aşırı laik” politikaların yumuşatılması ve kentsel göç olgusuna bağlı olarak 292 İslamcı milletvekillerinin DP’de yer alması, 293 İmam Hatipler, İlahiyat Fakülteleri ve Yüksek İslam Enstitüsü’lerinin açılmasını kolaylaştırmıştır. 1957 seçiminde DP’nin başarısız olması onu daha fazla İslam yönlü bir politika izlemeye sevk etmiştir.294 Nurculuk ve Süleymancılık hareketleri de bu dönemde politik İslamı                                                              287 Burhanettin Duran, a.g.e., ss. 133-134. 288 Uzun, a.g.e., ss. 104-105. 289 İnceoğlu, a.g.e., ss. 49-50. 290 Dursun, a.g.m., ss. 59-60. 291 Fethi Açıkel, “Kutsal Mazlumluğun Psikopatolojisi”, Toplum ve Bilim, S.70, Güz 96, s. 157. 292 Bulaç, a.g.e., ss. 65-66. 293 Tunaya, a.g.e., s. 197. 294 Yavuz, a.g.e., s. 91. 63  beslemiştir.295 Bu dönemde sadece Batı’yı yakalamak değil, bunun da ötesinde İslam medeniyetini bir proje halinde hayata geçirme ideali Necip Fazıl’ın Büyük Doğu ve Sezai Karakoç’un Diriliş hareketlerinde de görülmüştür.296 Daha dindar söylemleri olan Millet Partisi (MP) ya da isminde İslam kelimesi bulunan partileri desteklemek yerine Nurcular, kimi tarikat ve cemaatler ile dindar halkın önemli bir kısmı, RP’nin yükseliş dönemi hariç, 27 Mayıs 1960’a kadar daha ziyade DP’yi desteklemişlerdir. Bu durum muhalefet partilerini daha dini içerikli söylemler kullanmaya yöneltmiştir. 297 Ancak halk söylemi dindar olanı değil, dini alanla çatışma yaşamayacak olan ve haklarını koruyabileceğine inandığı, iktidara en yakın gördüğü partileri tercih etmiştir.298 Çoğunlukla Nurcu, Süleymancı ve Nakşiler AP’yi; küçük gruplar MSP’yi, tarikatlar koşullara bağlı olarak hem AP’yi hem de MSP’yi desteklemişlerdir. 299 Bu partilerde sözü geçen dini gruplardan pek çok milletvekili ve senatör yer almıştır.300 Özellikle Nakşibendiliğin İskenderpaşa cemaatine bağlı olduğu bilinen Turgut Özal örneğinde olduğu gibi,301 ilk kez Anavatan Partisi (ANAP) döneminde siyasilerin tarikatlar ile bağlantılı olabileceği gerçeği ortaya çıkmıştır.302 1950’den sonra tarikatler, siyasi yapıya meyilli yeni nesil din adamlarının “dayanıksız” olmalarından dolayı yapıca değişime uğramışlardır. 303 1960’tan sonra İslam’ın siyasallaşmasıyla Müslümanlar için meslek olarak siyasetin ön plana çıkmaya başladığını ve buna Nakşi İskenderpaşa cemaatinin öncülük ettiğini söylemek yanlış olmayacaktır. Tarikatlerin gücü ve büyüklüğü özellikle seçim dönemlerinde etkili olmuştur. Tarikatler ne kadar güçlü ise siyasi partilerle o oranda pazarlık yapabilmişlerdir.3mokrasi Tarihi Sosyal Kültürel Ekonomik Temeller, Ankara, İmge Kitabevi Yayınları, 2008, s. 402. 298 Uzun, a.g.e., s. 107. 299 Hikmet Çetinkaya, “Politika Günlüğü Tarikat Çemberi”, Cumhuriyet, 5 Ocak 1994, s. 5. 300 Yavuz Donat, “Din ve Siyaset”, Milliyet, 14 Aralık 1994, s. 10. 301 Tanıl Bora, “Turgut Özal”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce Liberalizm, C.VII, İstanbul, İletişim Yayınları, 2005, s. 593. 302 Ülkü Demirtepe, Frak’tan T-Shirt’e, İstanbul, Yılmaz Yayınları, 1992, s. 145. 303 Kara, a.g.e., s. 270 304 R. Çakır, a.g.e., s. 22. 64  3.3. TÜRKİYE’DE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN İKİNCİ NESLİ İkinci nesil Politik İslami hareketler, birinci nesilde olduğu gibi, yönetim biçimine değil, sistemin fikri ve ideolojik kaynaklarına, bu kaynakların radikal biçimde işleyişine ve laikliğe karşıdırlar. Muhafazakarlaşmayı asr-ı saadet dönemine dönmek gibi nostaljik sembollerle gerçekleştirme gayesindedirler. Yönetim biçimi değişikliğini amaçlamamışlardır. 305 “Kurucu” bir misyonla ortaya çıkmaları bakımından seleflerinden farklılaşmışlardır. Çünkü İkinci nesil İslami hareketler, İslami bir toplum kurma gayesinde olmuştur. Türkiye’de 1946’da çok partili hayata geçilmesine paralel olacak biçimde, politik İslami hareketlerin ikinci nesli için 1950’li yıllar başlangıç kabul edilmektedir. Bu yıllar Türkiye’de kırsaldan kente yönelen nüfus hareketleri ile sosyal yapıda iç dönüşümün başladığı yıllara tekabül etmektedir. İkinci nesil İslamcılar “İslami hareket” vurgusu yapmalarıyla öne çıkmışlardır.306 3.3.1. Milli Türk Talebe Birliği (MTTB) Milli Türk Talebe Birliği (MTTB), Türkiye’nin en önemli muhafazakar öğrenci örgütlerinden biri olarak 1916’da kurulmuştur. Genel olarak devletin yanında yer almış, ancak siyasal ortam ve iktidar değişikliği durumlarında kendini yeniden konumlandırmıştır. Birlik zaman zaman yönetim değişikliklerinden kaynaklı olarak farklı ideolojik yapılanmalara da gitmiştir.307 MTTB’nin 1916-1936 yılları arasındaki ilk dönemi Kemalist Milliyetçilik dönemidir. Özellikle 1929’da Tevfik İleri’nin genel başkan olmasından sonra rejim ve Kemalist ilkeler şiddetli biçimde savunulmuştur. MTTB 1933 Kongresinde amblem olarak “Bozkurt” belirlenmiştir ve Kemalistlerle karşılıklı destek söz konusudur. İlgili dönem boyunca Osmanlı’yı ve İslam’ı ise Türk milli kimliğinin oluşum sürecinde tehlikeli buldukları söylenebilir. Ülke meseleleriyle yakından ilgilenen birlik, ülke aleyhinde olduğunu düşündüğü faaliyet ve görüşlere karşı tepki koymuştur.308 Birlik Hatay’da izinsiz miting yapması üzerine 22 Kasım 1936’da kapatılmış, ancak 1946’da Türk Talebe Birliği adıyla yeniden kurulmuştur. 17 Şubat 1947’de                                                              305 Hakan Yavuz, “Milli Görüş Hareketi: Muhalif ve Modernist Gelenek”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 594. 306 Bulaç, a.g.e., s. 49. 307 Uzun, a.g.e., s. 120. 308 M. Çağatay Okutan, Bozkurt’tan Kur’an’a Milli Türk Talebe Birliği (MTTB) 1916-1980, İstanbul, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, 2004, ss. 25,35,81. 65  “Milli” kelimesinin eklenmesiyle tekrar Milli Türk Talebe Birliği adı alınmıştır. Bu dönemde de Kemalist çizgisini sürdürmek istemiş fakat dönemin şartları gereği tutumu genellikle iktidar yanlısı olmuştur. Ticanilerin Atatürk heykellerine saldırıları, Çanakkale’de 1957’de Atatürk posterine yapılan saldırı, Bursa Ulu Camii’nde gerçekleşen hilafet yanlılarının eylemleri, 1959’da Atatürk Üniversitesi’nde bazı öğretim üyelerinin gerici faaliyetlerde bulundukları iddiası, 1960’da Said Nursi’nin Medrese-i Nur’un açılacağını söylemesi gibi örnekler MTTB’lilerin bunlara eylem ve bildirilerle sert bir şekilde karşılık vermelerine sebep olmuştur. Ancak yine de bu dönem MTTB için pasif bir dönem olarak kabul edilmektedir. 309 Dönemin siyasal konjonktürene göre duruş sergileyen MTTB 1960-1965 yılları arasında Yüksel Çengel’in genel başkanlığının da etkisiyle 27 Mayıs darbesini destekleyen CHP’ye yakın sol bir yapılanma içine girmiştir. 1965’ten sonra Rasim Cinisli’nin genel başkan seçilmesiyle sol eğilimli fakülte dernekleri MTTB bünyesine dahil edilmemiştir. Sol ve sağ gruplar arasındaki iktidar mücadelesi milliyetçi-muhafazakar grubun lehine sonuçlanmıştır.310 MTTB 1967’den sonra ise İsmail Kahraman’ın genel başkan olmasıyla İslamcı bir misyon yüklenmiştir. Bu dönemde Necip Fazıl Kısakürek, Nurettin Topçu ve Osman Yüksel Serdengeçti gibi İslamcı ve milliyetçi olarak tanınan aydınların Türk milletinin İslam dininin ayrılmaz bir parçası olduğu hususunu sürekli işleme çabaları birliğin milliyetçi ve dindar tabanında karşılık bulmuştur. Fakat yine de 1970’li yılların başına kadar MTTB’de Türk milliyetçiliği daha ağır basmıştır. İsmail Kahraman ve Burhanettin Kayhan’ın milli ve manevi öğelerle bezeli icraatları ve söylemlerinin 26 Ocak 1970’te kurulan MNP’nin söylem ve icraatlarıyla örtüşmesi MTTB tabanının MNP’yi desteklemesini sağlamıştır. MNP’nin kuruluş istişarelerine Necip Fazıl’ın katılması ve partiyi desteklemesi de MTTB’nin önce MNP’ye sonra da MSP’ye yakınlaşmasında etkili olmuştur. Birlik bundan sonra 1968’de başlayan sol öğrenci olaylarına karşı tepkilerini maneviyatçılık ekseninde ortaya koyarken, komünizme karşı “cihat” parolasını dillendirmeye başlamıştır.311 Birlik bu dönemde eğitim alanına özel önem vermiş, ülkedeki “manevi eksikliği” giderecek kurumlar olarak İlahiyat Fakülteleri, Yüksek İslam Enstitüleri ve                                                              309 A.g.e., s.30,101,109. 310 A.g.e., s.133-137. 311 A.g.e., ss. 146, 173, 193. 66  İmam Hatip Liseleri’ni desteklemiştir. Nisan 1968’de Ankara İlahiyat Fakültesi’nde bir kız öğrencinin başörtüsüyle derslere girme ısrarı üzerine disiplin cezası alarak okuldan ilişiğinin kesilmesini protesto etmek ve İmam Hatip liselilerin üniversiteye girebilmelerini sağlamak üzere eylemler düzenlemiştir. Bunlara ek olarak İslam Ortak Pazarı oluşturulması talebi, Batı’nın reddi ile ümmet bilincinin geliştirilerek İslam toplumlarının birlikteliğinin sağlanması ve benzer talepleri MTTB’nin İslamlaşma eğilimini göstermektedir. 1975 yılında MTTB, bozkurtlu amblemini Kuran’ı çağrıştıran kitap amblemiyle değiştirerek mukaddeslere bağlılığını ortaya koymuştur. Bundan sonra MTTB milliyetçilik idealinden tamamen vazgeçmiş, tüm eylemlerinde ve Milli Gençlik dergisinde olduğu gibi tüm yayınlarında İslam için savaş hazırlıklarına hatta İslam devrimin esaslarına vurgular yapan İslamcı bir örgüt haline gelmiştir.312 Büyük ölçüde MSP’nin etkisi altında olan MTTB’nin İslami unsurları önemseyen bir birlik haline gelmesinde etkili olan Burhaneddin Kayhan 1970’lerde Erbakan’ın danışmanlığını yapmış, İsmail Kahraman ise Refah-Yol hükümetinde Kültür Bakanlığı görevini üstlenmiştir. Bunların dışında birliğin İslami çizgiye girdiği dönemde Abdullah Gül, Recep Tayyip Erdoğan ve Bülent Arınç gibi Milli Görüş’den gelen ve günümüz Türkiye’sini yöneten isimlerin de MTTB bünyesinde bulunmaları dikkat çekmektedir. 313 MTTB sadece siyasi alanda faaliyet gösteren değil, yükseköğrenim gençliğinin daha iyi yetişmesi için müdürlükler, enstitüler, kulüpler ve komiteler şeklinde örgütlenen bir yapıydı.314 MTTB’liler 1970’lerde MSP’nin gençlik kolları gibi çalışan ve İslamcı hareketin en önemli gençlik örgütlenmelerinden olan Akıncılarla o kadar yakınlaşmışlardır ki genelde Akıncılar MTTB’li, MTTB’liler de Akıncı olmuşlardı. İki grup da ideolojik olarak benzer İslami bir düzeni hedeflemişler, yalnızca yöntem ve metod konusunda farklılaşmışlardır. Akıncılar demokrasinin siyasal bir araç olarak kullanılarak düzenin siyasi bir hareketle devrilmesini meşru görürken, MTTB’liler ise sosyal dönüşümün eğitimle olabileceğini düşünüyorlardı. MTTB 12 Eylül darbesiyle kapatılmış, yayın organı olan Milli Gençlik’in adıyla 1980 sonrası dönemde eğitim ve öğrenci yurtları şeklinde faaliyet gösteren Milli Gençlik Vakfı (MGV) kurulmuştur. 28 Şubat’tan sonra MGV’nin kapatılması üzerine yine aynı misyonu üstlenen Anadolu Gençlik Derneği                                                              312 A.g.e., ss. 179-196. 313 Okutan, a.g.e., s.205-207. 314 Siyami Akyel, MTTB ve MTTB’liler, İstanbul, Hemenora Yayınları, 2010, s. 4. 67  (AGD)’nin kurulduğu görülür. MTTB’lilerin bir kısmı ise 1985’te İsmail Kahraman’ın başkanlığında “Birlik Vakfı”nı kurmuşlardır. 2008 yılında da Birlik Vakfı’nın öncülüğünde MTTB yeniden kurulmuş fakat eski etkinliğinin oldukça uzağında kalmıştır.315 3.3.2. Akıncılar Hareketi 1970’li yıllarda Türkiye’de devrimciler ve ülkücülerin dışında önemli bir İslamcı gençlik potansiyeli olmasına rağmen bir talebe örgütü olan MTTB dışında örgütlenmiş bir birlik yoktu ve MTTB de kendisini “partilerüstü” olarak nitelediğinden dolayı siyasete pek müdahil olmamaktaydı. Bu boşluğu doldurmak üzere 1975’te başkanlığını Tevfik Rıza Çavuşoğlu’nun yaptığı bir dernek kurulmuştur. Ankara Devlet Mimarlık ve Mühendislik Akademisi’nde okuyan bir grup İslamcı öğrencinin girişimleriyle faaliyete geçen derneğe Akıncılar Derneği, Milli Görüş içindeki şeriatçı damardan gelen ve özellikle MSP dönemindeki sağ-sol çekişmesinde İslami kimlikleriyle tanınan gençlik örgütüne de Akıncılar denilmiştir. 316 Amacını gençleri anarşik ortamdan kurtarmak, maddi ve manevi açıdan geliştirmeye yardımcı olmak şeklinde açıklayan dernek daha sonra Akıncı İşçiler, Akıncı Memurlar, Akıncı Sporcular gibi teşkilatlanmalara da giderek her kesimi bünyesine alan bir harekete dönüşmüş ve 1200 civarında şube sayısına ulaşmıştır.317 Akıncılar kültürel ve entellektüel altyapı bakımından zayıftılar fakat dünyadaki ve Türkiye’deki siyasi olayları takip etmişler ve MSP’nin gençlik kolları gibi çalışmışlardır. Okullarda devrimci ve ülkücü grupların karşısına çıkarak, İmam Hatip liseleri, Yüksek İslam Enstitüleri ve İlahiyat Fakülteleri’nin çoğunu kontrol altına almışlardır.318 Bu hareket sosyal adalet, insan hakları, eşitçe ve hakça bölüşüm gibi konularda devrimcilerle benzeşmelerinden dolayı ülkücüler tarafından “yeşil komünist” olarak adlandırılmışlardır.319 Akıncıların genel başkanı ve üst düzey yöneticilerinin pek çoğu Nakşi İskenderpaşa cemaatine bağlıydı. Bu cemaate bağlı evlerde ve yurtlarda bazı konularda                                                              315 Uzun, a.g.e., s. 127. 316 A.g.e., s. 127. 317 H. Özdemir, Mamak Zindanlarında Bir Akıncı Tarihe Notlar, İstanbul, Milsan A. Ş., s. 336. 318 M. A. Gökaçtı, Türkiye’de Din Eğitimi ve İmam Hatipler, İstanbul, İletişim Yayınları, 2005, s. 224. 319 Türkmen, a.g.e., ss. 93-94. 68  metodsal görüş ayrılıkları olsa da MTTB’liler ile birlikte kalmışlar, dini sohbetler düzenlemişlerdir. MSP’nin lojistik hizmetlerini sağlamakta ve birbirlerinin düzenledikleri toplantı ve eylemlere katılmakta da desteklerini esirgememişlerdir. Antiemperyalist ve antisiyonist olan bu gruplar özellikle Ayasofya’nın tekrar ibadete açılması ve ümmetçi anlayışı hakim kılmak için Eritre ve Mora’daki İslamcı hareketlere sahip çıkmak gibi amaçlarla düzenledikleri eylem ve mitinglere yüzbinlerce insanın gelmesini sağlayabilmişlerdir. Eylemlerinde “şeriat gelecek vahşet bitecek”, “dinsiz devlet yıkılacak elbet” gibi sloganlarla sistemi eleştirmişlerdir ancak yine de Türkiye’deki İslamcılığın siyasallaşmış hali bile Selefiler kadar katı olmamıştır. Akıncılar kültürel faaliyetlere katılmayı önemli görmüşlerdir. Özellikle Necip Fazıl Kısakürek’i takip eden Akıncılar Mayıs 1977’de “Akıncı” adında bir dergi de çıkartmaya başlamışlardır.320 Akıncılar Derneği, 27 Kasım 1979’da faaliyetleri sebebiyle kapatılmış, ardından Tevfik Rıza Çavuşoğlu başkanlığında yine aynı misyonu üstlenen Akıncı Gençler Derneği (AGD) kurulmuş, bu dernek de “Seriyye” adıyla bir dergi yayınlamaya başlamıştır. AGD, MSP’nin 6 Eylül 1980’de Konya’da düzenlediği Kudüs’ü Kurtarma Mitingi’ni organize etmiş ve selefi gibi pek çok eyleme imzasını atarak Türkiye’deki teşkilat sayısını kısa zamanda 700’e çıkartmıştır. AGD içinden önemli sayıda bir grup genç Türkiye’deki siyasal çatışmaların artmasından, İran Devrimi’nden ve Afganistan Savaşının’dan etkilenerek silahlı bir direniş hareketi oluşturma maksadıyla dernekten ayrılarak, kendilerine İslami Büyük Doğu Akıncıları-Cephesi (İBDA-C) adını vermişlerdir. AGD, 12 Eylül darbesinden sonra kapatılmıştır. Akıncılar, İslamcı hareket sürecinde Türkiye’de kısa ömürlü olmuştur. Fakat 1980’den sonra başlayan radikal İslamcılığın çekirdeğini oluşturmuşlardır ve Türkiye’deki İslamcı harekete aksiyon katmışlardır. 321 Akıncı kadroların bir kısmının 12 Eylül’den sonra savaşa katılmak maksadıyla İran, Afganistan ve Çeçenistan gibi ülkelere gitmeleriyle bu grup dağılmıştır. 1991’de nostaljik amaçlı olarak kültürel çalışmalar yapmak üzere Akıncı derneklerinde görev yapan yöneticiler tarafından Ankara’da Server Vakfı kurulmuştur. 1990’ların sonunda eski Akıncılardan bir grup Ankara’da tekrar Akıncılar Derneği’ni kurmuşlarsa da bir etkinlik gösterememişlerdir. Son olarak İstanbul’da 2009’da kurulan Fatih Akıncılar                                                              320 Uzun, a.g.e., s. 129. 321 A.g.e., ss. 130-131. 69  Derneği de yine yerel düzeyde faaliyetlerine devam etmektedir. 322 İşte buradan da anlaşılıyor ki, radikalize olup şiddete yöneldikçe marjinalize olmuşlar ve İslami kesimlerce de pek kabul görmemişlerdir. 3.3.3. Milli Görüş Hareketi 1960 askeri darbesinden sonra yeni anayasa DP’ye muhalefetin çeşitlenmesi gibi bazı özgürlükler sağlamıştır. Akabinde sağ ve sol kanadın söylemleri sertleşmeye devam etmiş, 1960–1980 arasında sağ kanadın söylemleri aşırı milliyetçi ve İslami olmaya yönelmiştir. Yani 1961’den sonra siyasi ideolojilerin yaygınlaşmasına yönelik bir özgürlük ortamı oluşmuş ve dinci ideoloji de milliyetçi ve sosyalist ideolojiler gibi belirgin hale gelmiştir. 323 Sağ kanadın İslamcı siyaset ayağını Milli Görüş temsil etmiştir. Cumhuriyet tarihinin ilk siyasal İslamcı hareketi olması, Milli Görüş’ü diğer sağ-muhafazakar partilerden ayırmakta ve siyasi platformda orijinal kılmaktadır. Milli Görüş Hareketi’nin 1980 öncesi söylemleri aslında daha radikaldir 324 ve Türkiye merkezli modern İslamcı hareketlerin en önemlisi olarak kabul edilmektedir. Ülkede milliyetçilik, dünyada ümmetçilik, ekonomide statik bir yapı oluşturmak için, devlet unsurunu siyasal temsil yoluyla kullanmayı elzem görmüştür.325 “Milli” sözcüğünün kullanılması etnik bir anlam ifade etmemekte, Türkiye merkezli İslam ümmeti fikri kapsamında dinsel bir anlam taşımaktadır.326 Biliçli olarak ortaya çıkmadığı düşünülen; planlı programlı organize bir yönü olmayan ve bizzat Necmettin Erbakan tarafından “Milli Görüş” olarak adlandırılan bu hareket Erbakan’ın 1960’ların sonunda Odalar Birliği’nde başlayıp Adalet Partisi’nde devam etmek istediği siyasi mücadelesinin Süleyman Demirel tarafından engellenmesiyle ortaya çıkmıştır. Milli Görüş Hareketi Türkiye’de İslam’ı kurumsal siyasete taşıması ve İslamcı harekete ivme kazandırması yönüyle son yüzyılın en büyük                                                              322 A.g.e., s.131. 323 Ali Yaşar Sarıbay, Türkiye’de Modernleşme Din ve Parti Politikası – Milli Selamet Partisi Örnek Olayı, Alan Yay., 1985, s. 97. 324 İnceoğlu, a.g.e., ss. 67-69. 325 Fulya Atacan, “Explaining Religious Politics at the Crossroad: AKP-SP”, Turkish Studies, Vol:6, No:2, June 2005, ss. 189-190. 326 Gencay Şaylan, Türkiye’de İslamcı Siyaset, Verso, 1991, s. 101. 70  toplumsal hareketi ve Cumhuriyet döneminin en önemli siyasi hareketi olarak gösterilmiştir.327 Necmettin Erbakan aileden gelen yaşam tarzının da teşvikiyle dini ilimlere vakıf dindar bir kişiliğe sahipti.328 Lise ve üniversite eğitimini İstanbul’da sürdürdüğü süreç içerisinde dini cemaatler içinde bulunup dini sohbetlere katılmış, bu durum dünya görüşünü büyük oranda etkilemiştir. Erbakan, 1940’lı yıllardan itibaren Nakşibendi tarikatına yakın olmuştur. İstanbul’da Şeyh Hasib Yardımcı İbn-i Ali El Serezi’nin müridi olarak Gümüşhanevi Tekkesi’ne bağlı idi. Bu şeyhin ölümünden sonra Şeyh Abdülaziz Bekkine’ye, ondan sonra da Gümüşhanevi Tekkesi’ni 1980’de ölümüne kadar yöneten Mehmed Zaid Kotku’ya bağlı olduğu bilinmektedir.329 Mehmet Zahid Kotku, Nakşi İskenderpaşa cemaatinin şeyhi olduğu süreçte kendileriyle birlikte olan dindar üniversite öğrencilerinin devlet görevlerine talip olmalarını teşvik etmiş ve İslamcıların siyasi mücadele girişimlerini desteklediğini telkin etmiştir.330 En öncelikli hedefi Türkiye’nin sanayileşerek dışa bağımlılıktan kurtulması olan Erbakan, etkisinde kaldığı ortamlardan dolayı sanayileşme idealini dini motiflerle birlikte ele almış ve dini eksenli ekonomik kalkınmacı bir söylem geliştirmiştir. Erbakan’ın hareketi partileşirken özgün ve devrimci nitelikli başlamamıştır. İslamcı bir kuramsal çerçevesi de bulunmamaktadır. Fakat “şura ve biat” gibi dini kavramlar ve “istihare ve dua” gibi bazı dini ritüeller kullanılmıştır. Parti sloganı olarak “önce ahlak ve maneviyat” , “manevi kalkınma” ifadelerini kullanan Erbakan yine de İslamcılıktan çok antiemperyalist, devletçi ve sosyal adaletçi bir “tekno-siyasetçi” olarak değerlendirilirken, Milli Görüş ise Türkiye’de İslam’ı siyasallaştıran ve sonraki İslamcı hareketlerin önünü açan bir hareket olarak görülmüştür.331 Türkiye’deki İslamcılık anlayışı, eşzamanlı olarak dünyada yükselişe geçen Arap İslamcılığından, devrimci karakterde olmaması yönüyle farklılaşmıştır. Birinci ve ikinci neslin nostaljik söylem benzerliğini gösteren Sebilürreşad ve Büyük Doğu dergileri, Milli Görüş’ün söylemsel altyapısının hazırlanmasında katkı sunmuştur. Milli                                                              327 A.g.e. 328 Fehmi Çalmuk, “Necmettin Erbakan”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 561. 329 E. Özdalga, İslamcılığın Türkiye Seyri Sosyolojik Bir Perspektif, (çev. Gamze Türkoğlu), İstanbul, İletişim Yayınları, 2006, s. 106. 330 Ruşen Çakır, “Milli Görüş Hareketi”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 545. 331 Uzun, a.g.e., ss. 131-133. 71  Görüş Hareketi İmparatorluk İslamcılığından gelen modernleşme/batılılaşma tartışmalarını da, modernleşmenin yalnızca teknik boyutunun alınabileceğini ifade etmesi bakımından Ortadoğu kökenli İslami hareketlerden farklılaşmaktadır. İktisadi söylemlerini muhafazakar ve İslami nostaljik sembollerle bezemesi, Milli Görüş’ü orijinal kılan unsurlardan biridir.332 Milli Görüş Arap İslamcılığının aksine geleneği de arka plana atmamıştır.333 Necmettin Erbakan gibi Türkiye’deki Politik İslami hareketlerin ikinci nesil temsilcilerinin pek çoğunun profilleri dünyadaki diğer İkinci nesil İslamcılarla benzerlik göstermemektedir. Örneğin Erbakan, İslami hususlara önem veren bir ailede yetişmiş olmasına rağmen Cumhuriyet’in kuruluş yıllarında dinin eğitim kurumlarından uzaklaştırılmaya çalışıldığı bir ortamda ilk, orta ve lise öğrenimini seküler eğitim kurumlarında dereceyle bitirmiş, ardından İstanbul Teknik Üniversitesi Mühendislik Fakiltesi Makine Mühendisliği bölümünü de dereceyle bitirip doktorasını ise Almanya’da yapmıştır. İkinci nesilden Erbakan gibi, birinci neslin temsilcilerinden Namık Kemal, Mehmet Akif, Said Halim Paşa ve Necip Fazıl gibi isimler de seküler eğitim kurumlarında yetişmiş olmaları nedeniyle benzeşmektedir. Fakat aynı tip eğitim kurumlarından gelmelerine rağmen dini kurumlara bakışları farklıdır. Ortadoğu’daki İslamcı elitler ise Türkiye’den yaklaşık yarım asır sonra dini değil seküler eğitim kurumlarında yetişmeye başlamışlardır. Seküler eğitim kurumlarında yetişmiş olan İslamcı elitlerin bir örneği Mısır’ın en güçlü İslami örgütlerinden biri olan Müslüman Kardeşler’in fikir önderi Seyyid Kutub’tur.334 İslamcı elitin çoğunluğunun seküler eğitim kurumlarında yetişmiş olmasının yanı sıra kısa bir süre önce kentleşmiş ailelerden gelmeleri de bir diğer ortak özellikleridir. 335 Cumhuriyet döneminin laiklik ilkesi ile Tevhid-i Tedrisat kanunu kapsamında medreseler kapatıldığından yeterli donanıma sahip yeni ulema yetişememiştir. Mevcut ulema ise devlet kontrolü nedeniyle toplum üzerindeki etkisini yitirerek ülke geneline yayılan pozitivist düşünceyle baş edemez duruma gelmiştir. Bu durum İslamcıların çoğunun dini değil seküler eğitim kurumlarına yönelmelerinde etkili                                                              332 İnceoğlu, a.g.e., ss. 55-58. 333 Yavuz, a.g.e, s. 594. 334 A.g.e., ss. 56-57. 335 Yalçın Akdoğan,Siyasal İslam, İstanbul, Şehir Yay., 2002, ss. 70-76. 72  olmuştur.336Cumhuriyet’in kurulmasıyla dini devlet eliyle kontrol altında tutmak için kurulan Diyanet İşleri Başkanlığı, Türkiye’deki İslamcı kadroları geleneksel din adamı profilinden teknokrat profile dönüştürmüştür. Bu kadrolar Milli Görüş’ün 1990’larda ülke genelinde Kemalist homojeniteyi kırmasını sağlamıştır.337 Necmettin Erbakan etnisite eksenli olmayan bir milliyetçi anlayışa sahipti. Erbakan’ın “Milli” duruşu dışa bağımlılığı yok etmeyle ilgiliydi. Almanya’da bulunduğu sürede, İkinci Dünya Savaşı’ndan sonraki çöküşü hızla kalkınmaya çeviren ağır sanayi hamlesini yakından görüp tahlil etme fırsatı bulmuştur. Bu fırsat, Erbakan’ın yerli sanayileşme ile kalkınma modelini sunmasında bir ilham kaynağı olmuştur. Bunu da “fabrika yapan fabrikaların” kurulması şeklinde ifade etmiştir.338 Erbakan’ın ağır sanayiye sahip olmanın bağımsızlığı getireceği yönündeki fikri, Milli Görüş’ün antiemperyalist olarak nitelenmesinde de önemli bir etken olmuştur.339 Milli Görüş’ün demokratik süreçlere katılımında mobilizasyonunu sağlayan en etkin güç, özellikle Nakşibendiler başta olmak üzere tarikat İslamı olmuştur.340 Milli Görüş’ün iktidarı yerel yönetimlerle başlamıştır ve giderek merkeze yaklaşmıştır. O güne kadar sistem karşıtı muhalefetini sürdürmüş olan hareket, iktidara gelerek sisteme yaklaştıkça statükoyu sürdürme ya da dönüştürme ikilemine düşmüş ve pragmatik davranma zorunluluğu hissetmiştir.341 Katı bir Batı karşıtı isim olan Erbakan ve kurucusu olduğu Milli Görüş hareketi, Batı’nın iyi yönlerinin alınabileceğini söylerken IMF, Dünya Bankası, AB gibi kurumlara uzak durmuştur. II. Meşrutiyet İslamcılığı’nın ideallerine sahip çıkarak onları gerçekleştirmeye çalışmış ve “Yeniden Büyük Türkiye”yi hedeflemiştir. Türkiye merkezli bir İslamcılık olan Milli Görüş; D-8342vasıtasıyla, emperyalist dünya sistemini                                                              336 R. Çakır, Ayet ve Slogan, s. 267. 337 İnceoğlu, a.g.e., s. 87. 338 Çalmuk, a.g.e., s. 555. 339 Özdalga, a.g.e., s. 121. 340 A.g.e., s.57-58. 341 E. Keleşoğlu, “Filistin’de Bir Toplumsal Hareket”, Toplumsal Hareketler Tarih, Teori ve Deneyim, İstanbul, İletişim Yayınları, (ed.) Y. D. Çetinkaya, 2008, s. 520. 342 8 Gelişmekte olan ülke temsilcileri, Türkiye’nin daveti ile 22 Ekim 1996’da istanbul’da “Kalkınmada İşbirliği Konferansı” kapsamında bir araya gelmişlerdir. Bu konferans aynı 8 ülkenin 15 Haziran 1997 İstanbul Deklerasyonu’nda ilan edeceği yeni işbirliğinin temellerini atmıştır. Bu yeni iş birliği; Türkiye, Bangladeş, Endonezya, İran, Malezya, Mısır, Nijerya ve Pakistan’dan oluşan 8 gelişmekte olan ülkeyi içermiştir. Bu nedenle ismi D-8 (Developing ’dir. 8 ülkenin hepsi Müslüman ülkelerdir ve sosyo-ekonomik işbirliği ile gelişmeyi sağlamak amaçlanmıştır. (İbrahim S. Canbolat, Gelişmekte Olan ülkeler, 3.b., Bursa, Aktüel Alfa Yayınları, 2004, ss. 257-259.) 73  yansıtan ve Batı’da bulunan tüm kurumların karşısına, bu kurumların karşılıklarını oluşturacak şekilde, Türkiye’nin liderliğinde İslami bir dünya sistemini savunmuştur. Bu kurumlardan bazıları İslam Ortak Pazarı, İslam Birleşmiş Milletleri, İslam ortak para birimi gibi oluşumlardır. 343 Diğer İslam ülkeleri ve Araplar ise Türkiye’nin İslam dünyasının lideri olması hususunu ve bu ideallerinden dolayı Erbakan’ı ve Milli Görüş’ü antipatik bulmuşlardır. Türkiye’nin liderliğindeki İslam dünyası fikri, İslam ülkeleri arasında bir çekişmeye neden olurken, Balkanlar gibi Müslüman Türklerin yaşadıkları yerlerde konuya sıcak bakılmıştır.344 Erbakan bu fikrinin benzerini önce ülke içinde gerçekleştirmeye başlamış; vakıfçılık, dernekçilik, sendikacılık ve medya alanlarında başarı sağlandığı görülmüştür. TÜSİAD’ın karşısında MÜSİAD çıkarılmıştır. MGV ve AGD öğrenci kuruluşları alanında, HAK-İŞ sendikacılıkta, Kanal 7, TV 5, pek çok gazete ve dergi basın-yayınmedya alanında oluşturulmuş örneklerden bazılarıdır. Bu oluşumlar Milli Görüş’ün iktidara taşımasına da katkı sağlamışlardır. Bütün bu Batı karşıtlığına rağmen Erbakan ve Milli Görüş için ABD ve İsrail, Batı’dan daha tehlikeli bir düşmandı. Erbakan dünyayı yöneten gücün Siyonizm olduğunu düşündüğünden dolayı İsrail’i eleştirmiştir. Erbakan yaklaşık 6 bin yıl önce yazılmış olan “Kabala”nın “Büyük İsrail”i kurmak için dünyanın heryerindeki Siyonistleri Kudüs’te toplayıp vaadedilmiş topraklar olarak Fırat’tan Nil’e kadar olan bölgeyi ele geçirmeye ve Fas’tan Endonezya’ya kadar olan devletleri kontrol altında tutmaya çalıştığını iddia etmiştir. Radikal İslamcı grupların Erbakan’a ve Milli Görüş’e sempati duyarak yakınlaşmasında Erbakan’ın Siyonizm’i ve İsrail’i eleştiren duygu ve söylemleri de etkili olmuştur.345 1970’ten itibaren Türkiye’de seçimi kazanacak olan partinin toplumun günlük ihtiyaçlarına cevap veren ve İslamcılık ile bağı bulunan bir parti olacağı beklenmekteydi. Dolayısıyla Türkiye’nin siyasal geleneğine göre liberalizmin de muhafazakarlık dozu taşıması gerektiği 346 ve İslamcılığın dilini meşrulaştıracak en yakın söylemin muhafazakarlık olduğu kabul edilmişti. 347 Necmettin Erbakan Milli Görüş söylemini şekillendirirken söylemlerinde sanayileşme ‘davasını’ İbn Rüşt,                                                              343 R. Çakır, a.g.e., s. 561. 344 Yavuz, İslamic Political Identity in Turkey, s. 319. 345 İnceoğlu, a.g.e., ss. 150-151. 346 Ulus Baker, “Muhafazakar Kisve”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce Cilt 5-Muhafazakarlık, İstanbul, İletişim Yayınları, 2003, ss. 103-104. 347 Yasin Aktay, “İslamcılıktaki Muhafazakar Bakiye”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce Cilt 5- Muhafazakarlık, s. 350. 74  Selahaddin Eyyubi, El Harezmi, İbn Haldun gibi isimlere referansla nostaljik sembollere dayandırmış ve Batı’nın Müslümanların eserlerinden öğrenerek medeniyetlerini geliştirdiklerini ifade etmiştir.348 Roy’a göre İslamcı söylemin üç ana argümanı vardır. Bunlar; hakikatin Kur’an ve sünnette olduğu savunma, Batı’nın İslam uygarlıkları sayesinde bilimsel temellere sahip olduğunu ileri sürme, ve Batı’nın üstün olduğu görüşünü reddetme şeklinde sıralanabilir.349 Buna paralel olarak Erbakan evrendeki tüm hakikatlerin tek kaynağının Kur’an olduğunu, Müslümanların refah, saadet ve nizamının Kur’an hakikatini ne kadar anlayıp içselleştirdikleriyle ve “asr-ı saadet” dönüşüyle alakalı olduğunu belirtmiştir.350 En başta gelen ve en güçlü olan tema manevi kalkınmadır. İkinci temayı oluşturan maddi kalkınma için araç olan “modernleşme” yalnızca teknolojik anlamdan ibarettir. Bu sıralamanın yapılmasına sebep olan durum sanayileşmeyle gelecek olan toplumsal dönüşümün ancak manevi kalkınma ile dizginlenebilecek olmasındandır.351 İlerleyen süreç içinde hareketin de gelişerek büyümesiyle beraber Necmettin Erbakan söylemlerindeki İslamcı ağırlığı daha da artırarak şeriat izlenimi veren konuşmalar yapmaya başlamıştır. 352 1970 yılında verdiği bir demecinde; okullarda sosyoloji ve ahlak kitapları yerine dini içerikli kitapların, örneğin Hadis-i Şerif kitaplarının, İmam-ı Gazali ve İmam-ı Rabbani’nin okutulmasını önemsemiştir. Halkçı olduğunu söyleyen bir kişinin batıl yolda olduğunu ve tövbe etmesi gerektiğini söylemiştir. Besmele ile Milli Nizam’a katılmak ve şahadet bayrağı altında toplanmak gerektiğini, şehadet işaretinin Milli Nizam’da çok büyük anlam taşıdığını aktardıktan sonra konuşmasını topluluğa şehadet parmaklarını kaldırtarak bitirmiştir.353 3.3.3.1. Milli Görüş Hareketi’nin Toplumsal Tabanı Tek parti döneminin etkisiyle dindar kitlelerde Kemalist rejime, CHP’ye, Mustafa Kemal’e ve İsmet İnönü’ye karşı oluşan önyargı Türkiye toplumunda politik                                                              348 İnceoğlu, a.g.e., s. 70. 349 Oliver Roy, Siyasal İslam’ın İflası, İstanbul, Metis Yayınevi, 2005, s. 79. 350 Şaylan, a.g.e, s. 101. 351 Mehmet Vural, “Gelenek ve Dinlerin Aşkın Birliği”, Doğu Batı, S.25, s. 164. 352 Soner Yalçın, Hangi Erbakan: Milli Nizamdan Fazilete, Su Yayınevi, 1999, ss. 69-70. 353 İnceoğlu, a.g.e., s. 73. 75  İslami bir hareket olan Milli Görüş’ün ortaya çıkaran etkenlerden olmuştur. Milli Görüş’ü destekleyen toplumsal tabanı ise büyük oranda 1950’lerde başlayan göç dalgasıyla köyden kentlere gelen ve kırsalın kültürünü şehirlere taşıyarak günlük hayatta İslam’ın daha hissedilir olmasını sağlayan kitle oluşturmuştur.354 Bu kitlelerin toplumla bütünleşmek ve daha üst sınıflara çıkabilmek için cemaatleşme sürecine ivme kattıkları da belirtilmektedir.355 Şerif Mardin’e göre bu kitlesel göçler neticesinde topluma entegre olma süreci cemaatleşme, tarikatleşme ve siyasi liderlikle iktisadi sistem arayışını beraberinde getirmiştir. Bu boşluklardan birini Milli Görüş hareketi doldurmuştur. Kırsaldan gelen göçle birlikte hızlı nüfus artışı ve eğitimli Müslüman seçkinlerin geleneği canlı tutma çabalarının da etkisiyle taşra, şehir ve kasabalarında kültürel Kemalizm’in etkisi pek hissedilmemiştir ve dini muhafazakarlık gücünü korumuştur.356Ali Bulaç’a göre Milli Görüş partilerini destekleyen üç katman vardır. Bunlar; kitlesel göçlerle şehirlere gelerek varoşlarda toplanan yoksul kesimler, geleneksel Müslümanlar ve Kürtler’dir. Milli Görüş’ün ortaya çıkmasından evvel merkez sağ partilerin daha çok büyük iş çevrelerini ve burjuvaziyi tatmin eden ekonomik politikalar uygulamaları ve inanç özgürlüğü noktasında laik Kemalist çizgide kalarak bu kitlelerin taleplerini göz ardı etmeleri, onları 1970’lerden itibaren çoğunlukla Milli Görüş çizgisindeki İslamcı partileri desteklemeye teşvik etmiştir.357 Bu hareket radikal-pozitivist devrimlere, hegemonyacı güçlere ve seküler söyleme karşı durmak için, yeni bir muhafazakar ideoloji geliştirerek İslami bir söylemle siyasal alana taşımıştır.358 Milli Görüş radikal laik uygulamalara karşı İslamcı muhalefeti ve İslami protestoyu da kurumsallaştırmıştır. Bundan dolayı o güne kadar inanç ve ibadet ihlalleri karşısında ciddi bir tepki ile karşılaşmamış olan sistem, Milli Görüş hareketinin örgütlü ve güçlü bir şekilde hatta ekonomi, kültür, sanayileşme, sosyal adalet ve eğitim gibi iktidar vaat eden söylemleriyle siyasal arenaya inmesi karşısında oldukça rahatsız olmuştur. 359 Milli Görüş bağımsız bir ideolojik söylemi Türkiye’nin siyasal alanına dahil edip bu söylem etrafında toplumsal tabanı                                                              354 E. J. Zürcher, Turkey, A Modern History,(çev. Y. S. Gönen), İstanbul, İletişim Yayınları, 1993, ss. 328-329. 355 İnsel, a.g.e., s. 316. 356 Mardin, Türkiye’de Din ve Siyaset Makaleler 3, ss. 105-106,137-138. 357 Ali Bulaç, Göçün ve Kentin Siyaseti, İstanbul, Çıra Yayınları, 2009, s. 203. 358 Yavuz, a.g.e., ss. 285-286. 359 Kara, a.g.e., s. 286. 76  örgütleyerek temsil eden ilk hareket olarak kabul edilmektedir. Siyasal sürece sosyokültürel İslamcı talepleri aktarışı ile birinci nesilden, devlet yönetimi ve siyasal iktidarda İslam'ı temel referans alması ile de geçiş döneminden esintilerle bir sentez sunmuştur.360 3.3.3.2. Avrupa’da Milli Görüş’ün Temsili 1960’lı yıllarda ülke içinde yaşanan köyden kente göçün dışında 1961’de Türkiye ile Almanya arasında imzalanan anlaşmayla Türk işçileri önce Almanya’ya daha sonra diğer Batı Avrupa ülkelerine gitmeye başlamışlardır. Bugün sayılarının yaklaşık beş milyon civarında olduğu tahmin edilen Avrupa’lı Türkler dini, sosyal ve kültürel birliklerini korumak amacıyla teşkilatma gereği duymuşlar ve Milli Görüş teşkilatı Almanya ve Avrupa'da bu niyetle kurulan ilk cemiyet olmuştur. İlk olarak “Türk Birliği” adıyla 1967’de Berlin’de teşkilatlanmıştır. Daha sonra teşkilatın adını “Türk İslam Birliği” olarak değiştirecektir.361 Türkiye’de MSP koalisyonları döneminde Avrupa’da Türklerin yoğun olarak yaşadıkları yerlere Diyanet İşleri Başkanlığı tarafından Milli Görüş’e yakın olan din adamlarının gönderilmesiyle 1977’de Milli Görüş çizgisine geçen bu teşkilatlar isimlerini önce “İslam Birliği” olarak, 1985’te ise “Avrupa Milli Görüş Teşkilatları (AMGT)” olarak değiştirmişlerdir. Teşkilatın ismindeki “milli” kelimesinin çevirilerde nasyonel çağrışımlar yapması ve teşkilatın merkezinin Almanya Köln’de bulunmasından dolayı Almanca isminde “İslam” kelimesinin de bulunması için isim tekrar 1994’te değiştirilerek “İslam Toplumu Milli Görüş (İGMG)” olmuştur. Avrupa’da 520’den fazla camiye ve kadın kolları, gençlik kolları gibi alt teşkilatlanmalarla birlikte 2000’in üzerinde birime, 110 bin civarında resmi üyeye sahiptir. Sempatizan sayısı ise tahminlere göre bu sayının birkaç katı olan teşkilat, Milli Görüş partilerine maddi manevi destek sunmuştur.362                                                              360 İnceoğlu, a.g.e., s. 60. 361 Uzun, a.g.e., ss. 139-140. 362 A.g.e., ss. 139-140. 77  3.3.3.3. Milli Nizam Partisi (MNP)’nden Saadet’e Milli Görüşün Siyasallaşma Süreci Milli Nizam Partisi (MNP), milli ve manevi kalkınmaya önem vermesi ve parti programının kendisinden sonra kurulan partilere de “Milli Görüş” adıyla genel bir çerçeve oluşturması nedeniyle Milli Görüş başlığı altında değerlendirilmektedir. MNP, içlerinde Necmettin Erbakan’ın da bulunduğu, 1940’lardan itibaren dini cemaatlerin toplantılarına katılan bir grup üniversiteli genç mühendis, akademisyen vb.’nin Nakşi Gümüşhanevi Tekkesi şeyhi Abdülaziz Bekkine’den siyasi faaliyetlerde bulunmak için müsade istemeleri ile kurulmuş bir partidir. Fakat DP örneğini göstermelerine rağmen şeyh buna müsade etmemiştir. Entelektüel bir İslamcı olan Nurettin Topçu da şeyhin izin vermemesine rağmen DP, AP, MNP, MSP saflarında siyasete giren bu gençleri şiddetli biçimde eleştirmiştir. 363 Erbakan’a yakınlığıyla bilinen Diyanet İşleri Başkanlığı, MSP’den Erzurum Senatörlüğü, RP ve FP’den Gümüşhane milletvekilliği yapmış olan Lütfi Doğan; Abdülaziz Bekkine’nin vefatından sonra yerine geçen Mehmet Zahid Kotku’nun şeyhin tersine siyasal bir harekete sıcak baktığını ve gençleri buna teşvik ettiğini ifade etmiştir.364 Nakşibendi tarikatı Anadolu’da halk İslam’ının geleneksel taşıyıcısı olarak görülmüştür ve Cumhuriyet dönemindeki İslamcı ayaklanmalarda, İslamcı söylemin ve taleplerin siyasal temsilinde önemli bir yer tutmuştur. 365 Partinin 26 Ocak 1970’de içlerinde Eşref Edip, Necip Fazıl Kısakürek, Mehmet Zahit Kotku, bazı tarikat ve cemaat mensupları ile Nurculardan bir kısmın da bulunduğu bir şura tarafından kurulduğu iddia edilmiştir ve başına da bizzat Mehmet Zahit Kotku’nun önerisiyle Necmettin Erbakan geçmiştir. 366 1969 seçimlerinde Erbakan’ın bağımsız Konya milletvekili seçilmesinde tüm gücünü kullanan İskenderpaşa dergahı etkili olmuştur. 367 Erbakan’ın milletvekili seçilmesinden sonra AP’den ayrılan Isparta milletvekili Hüsamettin Akmumcu ve Tokat milletvekili Hüseyin Abbas'ın da katılımıyla MNP üç milletvekili ile parlamentoya girmiştir. MNP, İskenderpaşa dışında diğer Nakşi tarikat ve grupların, Nurcuların bir kısmının ve bazı dergahların katılım ve                                                              363 Kara, a.g.e., s. 307. 364 Yavuz, a.g.e., s. 279. 365 İnceoğlu, a.g.e., s. 58. 366 Uzun, a.g.e., s. 137. 367 Yavuz, a.g.m., s. 591. 78  desteğini de almıştır. Necmettin Erbakan’ın karizmatik liderliğiyle kısa sürede başarılı ve etkili biçimde ülke genelinde teşkilatlanmıştır.368 MNP, 12 Mart 1971 muhtırasının ardından 14 Ocak 1972’de henüz hiçbir seçime giremeden, anayasada belirtilen siyasal sistemin dışına çıktığı, çok partili demokratik siyasal sistem yerine İslamcı ve ümmetçi bir meşruiyet arayışı içinde olduğu gerekçesiyle Anayasa Mahkemesi tarafından kapatılmıştır.369 Ana unsurlarını Milli Görüş’ün ahlaki kalkınma, sosyal politikada eşitlik, devlet teşebbüsü yoluyla sanayileşme, ağır sanayi hamlesi ile maddi kalkınmanın oluşturduğu MNP programı daha sonra Erbakan ve arkadaşları tarafından kurulacak olan Milli Görüş çizgisindeki bütün partilerin programlarında görülmüştür.370 Parti kapatıldıktan sonra kalp rahatsızlığının tedavisi nedeniyle Erbakan’ın İsviçre’ye gidişini destekçileri ‘hicret’ olarak anmışlar, karşıt görüşlüler ise siyasi eylemleri nedeniyle ceza almamak için kaçtığını düşünmüşlerdir. 12 Mart müdahalesinden sonra siyasi koşulların yumuşaması nedeniyle Erbakan’ın geri dönüşünü sağlamak için Milli Görüş’ün kurucuları ve -bir komplo teorisi olduğu düşünülmekle birlikte- AP’nin zayıflamasını isteyen ordu kurmayları tarafından ikna girişimlerinde bulunulmuştur.371 Milli Görüş Hareketi’nin ikinci partisi olan MSP, Süleyman Arif Emre’nin başkanlığında 11 Ekim 1972’de kurulmuştur. İskenderpaşa cemaatine bağlı olan Süleyman Arif Emre, sol güçlerin devlete karşı güçlenmesi karşısında askerin bir kısmının bu sorunun dini eğitim ile çözülebileceğine inandıklarını, bu yüzden de MNP’nin tekrar açılması konusuna ılımlı yaklaştıklarını iddia etmiş, bu fırsatı kullanarak partiyi kurduklarını söylemiştir. Milli Görüş’ün ismindeki “milli” sıfatı daha önce de belirttiğimiz gibi etnik milliyetçilik anlamında değil dinsel-ümmetçi manada kullanılmıştır. Partinin adı olan Milli Nizam da Milli Görüş’ün savunduğu “adil düzen” ile aynı anlamı taşıması gayesiyle seçilmiştir.372 Bir süre sonra da Necmettin Erbakan ikna edilerek İsviçre’den geri getirilmiş ve partinin yeni genel başkanı olmuştur. MSP                                                              368 Ruşen Çakır, Ne Şeriat Ne Demokrasi, İstanbul, Metis Yayınevi, 1994, s. 21. 369 Ali Yaşar Sarıbay, “Milli Nizam Partisi’nin Kuruluşu ve Programının İçeriği”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, ss. 578-579. 370 İnceoğlu, a.g.e., s. 59. 371R. Çakır, a.g.e., s. 22. 372 Yavuz, a.g.e., ss. 280-282. 79  kadrosu MNP’nin kapatılmasına neden olan unsurları tekrarlamamaya çalışsa da MNP’nin devamı olduklarını konuşmalarında üstü örtülü olarak sezdirmişlerdir.373 O dönemde Türkiye’de parti isimlerinde dini terimlerinin kullanılmasının yasak olmasından dolayı Milli Görüş partileri milli nizam, selamet, refah, fazilet, saadet gibi dini çağrışım yapabilecek isimleri tercih edeceklerdir. 374 Milli Görüş yanlısı din adamları da “millet” kavramının Kur’an’da “ümmet” anlamında kullanıldığını ve Arapça karşılığının “aynı inanç etrafında meydana gelen bir topluluk” anlamına geldiğini vaazlarında sık sık işlemişlerdir. Bir topluluk “İslam milleti” ve “küfür milleti” yani “hak” ve “batıl” olarak ayrıma tabi tutulmuştur.375 Erbakan konuşmalarının çoğunda bu ayrımı kullanarak kendilerinin yani Milli Görüş’ün “hakkı” / “İslam milletini” temsil ettiğini vurgulamıştır. İslam Ülküsünü Türk halkının bilinçaltına yerleştirdiği belirtilmektedir.376 1973 seçiminde MSP %11.8 oy alarak mecliste üçüncü büyük grup olmuş ve CHP ile koalisyona giderek İslamcı bir parti Cumhuriyet sürecinde ilk defa iktidar olmuştur. Partinin tabanı “din düşmanı” olarak gördüğü CHP ile Erbakan’ın koalisyon kurmasını sert biçimde eleştirirken, Erbakan bu adımı yıllardır planını kurduğu projleri hayata geçirmek için pragmatist bir biçimde atmıştır. Fakat bu tutum partinin dindar halk tabanında “iktidar uğruna düzen partileri ile pazarlık yapılıyor” şeklinde algılanarak itibar ve oy kaybına yol açmıştır.377 MSP Koalisyon döneminde gerçekleşen Kıbrıs Harekatı’nı kendine mal etmiş, Necmettin Erbakan Osmanlılık ruhundan dolayı tüm adayı almak istemiştir. MSP’nin radikal Kemalizm’e karşıtlığı kadar Türk toplumunun Osmanlı-İslam-liberalizm harmanlamasına yakınlığı, Erbakan’ın bu tutumuna halk nezdinde destek sağlamıştır.378 Koalisyonun dağılmasından sonra MSP I. Milliyetçi Cephe Hükümeti’yle yine koalisyon ortağı olmuştur fakat aynı zamanda Erbakan’ın liderliği sorgulanmaya başlanmış ve 1977’de erken genel seçime gidilmiştir. Oyları % 8.6’ya düşen MSP, II. Milliyetçi Cephe ile tekrar koalisyon kurmuş fakat beş aylık koalisyon 12 Eylül 1980 askeri darbesi ve partinin kapatılmasıyla son bulmuştur. Diğer siyasi partiler gibi                                                              373 Sarıbay, a.g.e., s. 580. 374 Çalmuk, a.g.e., ss. 554-555. 375 Sarıbay, a.g.e., s. 581. 376 Çaha, a.g.e., s. 477. 377 R. Çakır, “Milli Görüş Hareketi”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 547. 378 Yavuz, a.g.e., ss. 285-286. 80  MSP’nin de kapatılması ve partinin önde gelen isimlerinin, özellikle Necmettin Erbakan’ın siyasi yasaklı duruma gelmesi Milli Görüş’ün bunun üzerinden yaptığı propagandaya başarı ve toplumsal destek sağlamıştır. Bu çerçevede Erbakan tekrar Milli Görüş liderliğine dönmüş ve toplumsal desteğini 7 yıl süreyle artırmaya devam etmiştir.379 1980 öncesi dönemde devletin, sosyalist hareketleri desteklemek maksadıyla milliyetçi ve İslamcı görüşleri desteklediği ve hatta kullandığı iddia edilmektedir. Genellikle halk nezdinde ve Aydınlar Ocağı çevresinde İslam’ın sosyalizmin panzehiri olacağı görüşü 1970’lerden itibaren ileri sürülmekteydi. 1980 darbesiyle devlet başkanı olan Kenan Evren de benzer bir söylemi benimseyerek, yurtiçi gezilerinde Türklüğü ve Müslümanlığı öven söylemlerde bulunmuştur. 380 İslami söylemi sol harekete karşı kullanan Evren, aslında İslam’ın kurumsal yükselişine katkı sağlamıştı ve söylemleri “ılımlı” İslam biçiminde tanımlanmaktaydı. Ancak darbeden önce MSP’nin 23 Ağustos 1980’de Konya’da Kudüs’ün Kurtuluşu konulu düzenlenen mitingde İstiklal Marşı çalınırken bir grubun oturma protestosu yapması, katılımcıların çarşaf, cübbe, sarık gibi kıyafetler giymiş olmaları, yeşil bayrak taşınarak şeriat yanlısı sloganlar atılıp tekbir getirilmesi askeri komutayı rahatsız edecekti. Bir kısım iddialara göre mitingde “Ya şeriat ya ölüm”, “dinsiz devlet yıkılacak” gibi ifadelerin kullanılması da ileride askerin “devleti gericilerden kurtarmak” için kullanacağı bir neden olmuştur.381 Darbenin önderleri, daha sonraki dönemde sık sık bu harekete kalkışmalarının temel nedenini sadece radikal sola değil, ama aynı zamanda radikal İslamcılığa da atıf yaparak ve Konya mitinginden bahsederek açıklama yoluna gitmişlerdir. 382 Bu tür radikal eylemlerin önüne geçmek ve toplumun dini inançlarını devlet eliyle kontrol altında tutmak için 1982 anayasasında bir düzenleme yapılarak, din ve ahlak eğitimi devletin eğitim kurumlarında zorunlu eğitim kapsamına alınmıştır. Aslında devletin eğitim kurumlarında dini eğitim verilmesi Milli Görüş’ün de savunduğu bir düzenlemeydi. Bu düzenlemenin anayasanın eğitim ve öğrenim hakkı ve ödevi başlığında değil, temel hak ve hürriyetler başlığında 24. maddede ele alınmış olması ise                                                              379 İnceoğlu, a.g.e., ss. 61-75. 380 F. Birtek, B. Toprak, “Türkiye’de Siyasal İslam’ın Yükselişi ile Neo-Liberal Yeniden İnşanın Oluşturduğu Çatışmalı Gündemler”, Mürekkep, Güz 1994, ss. 5-6. 381 Feroz Ahmad, Demokrasi Sürecinde Türkiye, s. 496. 382 Şaylan, a.g.e., s. 103. 81  devletin laiklik anlayışına uygun olarak tasnif edildiğini göstermek amacıyladır.(24.madde)383 12 Eylül 1980 askeri darbesiyle MSP kapatılmış, Erbakan ve Parti yöneticileri yargılanmış fakat beraat etmişlerdir. Ancak bu kişilere yine de siyaset yasağı getirilmiştir. 1983’de Milli Görüş’ün üçüncü partisi olan Refah Partisi (RP) kurulmuştur. Fakat İslamcı hareketin yaşadığı dönüşümden dolayı RP, MSP kadar etki gösterememiştir. Toplumun farklılaştığını gören RP, Milli Görüş’ün geçmiş ekonomik politikalarında revizyona giderek, küçük esnaf ve çiftçi yerine küresel piyasaya hitap eden ekonomik politikalarla devletin daha az rol üstlendiği bir yapıya yönelmeyi tercih etmiştir.384 Faizsiz finans kurumlarının kurulmasına, İslamcı gruplara ait ticari şirket ve örgütlerin kurulmasına, İslamcı grupların özel okul açmalarına izin vererek ekonomik değişimlerin işlerlik kazanmasını sağlamıştır. Buna rağmen büyük oranla yoksul halkın partisi izlenimini değiştirememiştir. Turgut Özal faktörü ve İslamcı akımların parti dışında bir yol bulmaya çalışmaları RP’nin ilk seçimi olan 1984 Mahalli Seçimleri’nde % 4.4 ve 1987 genel seçimleri’nde % 7.2 oy ile meclis dışında kalmasında etkili olmuştur.385 Necmettin Erbakan siyasi yasakların kaldırılması için 6 Eylül 1987’de yapılan referandumdan sonra, 11 Ekim 1987 tarihli parti kongresiyle yeniden Milli Görüş Hareketi’nin liderliğini üstlenmiştir.386 Bu dönemde ANAP, Karagümrük’teki musiki cemiyetinin zikir törenlerine izin vermiş ve vaaz hürriyeti sağlamıştır. Bu durum birçok tarikatın ve Tahir Büyükkörükçü gibi isimlerin bile bir süreliğine ya da tamamen RP’den desteklerini çekmesini sağlamıştır. Nakşibendilerin sadece Esad Coşan’a bağlı kolunun “Refah’çı” kaldığı, Mehmet Kırkıncı ve Fethullah Gülen taraftarlarının ANAP’a destek oldukları ve Nurcuların ise DYP’yi destekledikleri bilinmektedir.387 RP 26 Mart 1989 Mahalli Seçimleri’nden % 9.8 oy alarak bir sonraki seçim için umut vaat etmiştir. 1991 Genel Seçimlerinde Milliyetçi Çalışma Partisi ve İslahatçı Demokrasi Partisi (İDP) ile ittifak kurmuştur. RP’nin bu seçimde 1980 sonrası dönemin bir ürünü olan %10’luk seçim barajını aşması bir dönüm noktası olmuştur ve % 16.2 oy                                                              383 İnceoğlu, a.g.e., ss. 77-78. 384 Yavuz, a.g.e., s. 287. 385 Uzun, a.g.e., ss. 143-146. 386 İnceoğlu, a.g.e., s. 62. 387 M. Aktaş, T. Bora, A. Onay, E. Yaşa, “ANAP Yutuyor, Erbakan Tekeli Bitiyor, Radikal Alternatif Yok, İslamcılar Bunalımda”,Yeni Gündem, 93, Aralık 1987, ss. 10-16. 82  alarak Mesclis’e girmiştir. Ancak bu ittifak RP’ni milliyetçi-muhafazakar bir yönelime geçirmiş ve sağcılaşma sürecine girmiştir. 388 Oyların yükselmesinde hem ittifak kurulmuş olması hem de Recep Tayyip Erdoğan, Hasan Hüseyin Ceylan, Yasin Hatipoğlu, Ömer Vehbi Hatipoğlu, Melih Gökçek gibi isimler etkili olmuştur.389 RP’nin 1994 yerel seçimlerinde % 19 oy alması 1987’den beri benimsediği küresel ve liberal anlayışın bir sonucu olarak görülebilir ve bu süreçte parti büyük sermayedarlara da hitap eden bir hareket halini almıştır.390 1995 genel seçimlerinde % 21.38 oy ile ilk defa birinci parti olan RP ve lideri Necmettin Erbakan, DYP ile RefahYol koalisyonunu kurmuştur. Türkiye’nin 1908’de başlayan demokrasi sürecinde Politik İslami bir partinin koalisyon ortaklığında dahi olsa ilk kez iktidar olması Türkiye siyasi hayatında önemli bir yer tutmaktadır.391 8 Şubat 1997 muhtırasının ardından RP iktidardan düşürülmüştür. 16 Ocak 1998'de parti tamamen kapatılmıştır.392 MGK kararlarının ağırlığının olduğu kapatmayla birlikte yüksek askeri bürokrasi etkin bir siyasi güç olarak tescillenmiştir. Türkiye’nin birincil tehdit olarak İslamcılığı, laiklik karşıtlığını, şeriatçılığı algıladığının ifade edildiği MGK toplantısından birkaç ay önce Erbakan’ın başbakanlığındaki hükümete yapılan ‘muhtıra’ niteliğinde uyarıda devletin güvenlik ve huzurunu tehdit eden unsurlar belirtilmiş ve önleyici tavsiye ve tedbirler sunulmuştur. MGK’nın 28 Şubat 1997 tarihli kararları hükümete 3 Mart günü sunulmuştur. Başbakan Erbakan askeri darbe ihtimali ile toplumsal desteğini kaybetme riski arasında kalmıştır. Raporun yumuşatılmaması halinde imzalamayacağını bildirmiş fakat 6 Martta imzalamıştır. 21 Mayıs 1997’de laiklik ilkesine aykırılık gerekçesiyle açılan kapatma davasının neticesinde 18 Haziran 1997’de başbakan Necmettin Erbakan istifa etmiş, parti ise 16 Ocak 1998’de kapatılmıştır. Partinin kapatılmasıyla Milli Görüş’ün siyaseten çöküşü başlamıştır. Parti kapatıldıktan ve beş yıllık siyasi yasağı bittikten sonra bile Erbakan aktif siyasete dönmemiştir. Refah-Yol koalisyonu döneminde Bosna Savaşı’na yardım için toplanan paralar ile ilgili “kayıp trilyon davası”ndan yargılanarak hapis cezasına mahkum edilen Erbakan’ın cezası Nisan                                                              388 R. Çakır, a.g.e., s. 548. 389 A. Tan, Kürt Sorunu, İstanbul, Timaş Yayınları, 2009, ss. 64,466. 390 Yavuz, a.g.e., s. 295. 391 Uzun, a.g.e., s. 148. 392 İnceoğlu, a.g.e., ss. 148-152. 83  2008’de ev hapsine çevrilmiş daha sonra ise 19 Ağustos 2008’de Cumhurbaşkanı Abdullah Gül tarafından affedilmiştir.393 Erbakan’ın konuşmalarında sık sık kullandığı “diğer partilerin seçmenleri var, bizim ise inananlarımız var” ifadesi hem Milli Görüş’ü bir dini hareket olarak görmesinden hem de İslami tarikat, cemaat ve grupların da oylarını çekebilme arzusundan kaynaklanmıştır. Benzer bir durumu “Adil Düzen” ifadesinde de kullanmışlardır. Kavramla aslında kastedilen ekonomik ve sosyal sorunlara serbest piyasaya dayalı bir çözüm üreten proje olmasına rağmen, ismin verdiği mistik anlamı kullanarak adaletle yönetilen bir İslami düzen imajı çizmeye de çalışmışlardır. Bu kavramsal algı yönetimlerinin yanında RP her koşulda İslam ideolojisini korumuştur ve değişimi değil dönüşümü yani açılımlarla ve yeni metodlarla kitleselleşmeyi ve farklı kesimlere ulaşarak onları dönüştürmeyi yani İslamlaştırmayı düşünmüştür. 394 Cihat kavramı da yine aynı amaçla üzerinde bolca durdukları bir kavramdır ve Erbakan, İslam için gücünün yettiği kadar çalışmayı cihatla eş değer tutmuştur. Bu süreçte İslamcı kimlik RP ile özdeşleşmiştir.395 RP söyleminde ve ideolojisinde İslami unsurları başat konumda tutması sayesinde Özal sonrası oluşan siyasi boşluğu lehine kullanarak oy artışı sağlamıştır. Aynı zamanda tebliğden modern siyasi propaganda yöntemine geçilmesi ve “Adil Düzen” söylemi sadece İslamcıların değil muhafazakar ve sağ eğilimlilerin, sermayedarların, iç göç mağduru toplumun da oy potansiyelini lehte etkilemiştir. Parti modern-anti modern ikileminden sıyrılıp kentli seçmeni de etkileyerek kitle partisi olma hedefine yürümüştür. Ancak partinin öteden beri büyük oranla destekçisi olan bazı cemaat ve tarikatlerin dini önderleri RP’nin modern propagandalarını eleştirmiş ve desteklerini bir süreliğine çekmişlerdir. Özellikle 1990’a kadar Erbakan’ı destekleyen Esad Coşan bu tarihten sonra Erbakan’a karşı var gücüyle mücadele etmeye başlamıştır. Parti tabanından dergah ile parti arasında kalan pek çok mürid ise RP’ni tercih etmiştir. 28 Şubat sürecinden sonra ise parti içinde “yenilikçi” ve “gelenekçi” ayrışması yaşanmıştır. Bu ayrışma üçüncü nesil Politik İslami hareketler başlığı altında inceleyeceğimiz, kendisinden önceki siyasal İslamcılara nazaran sosyo-ekonomik ve                                                              393 A.g.e., ss. 63-64,90. 394 R. Çakır, a.g.e., ss. 562-568. 395 Yavuz, a.g.e., s. 292. 84  kültürel taleplere göre söylemini güncelleyen Adalet ve Kalkınma Partisi’nin doğuşuna ortam hazırlamıştır.396 Fazilet Partisi kendisinden önce Milli Görüş’ü temsil eden RP’nin kapatılacağının anlaşılması üzerine kapatmadan bir ay önce 17 Aralık 1997’de İsmail Alptekin başkanlığında kurulmuştur. RP bünyesindeki 158 milletvekili FP’ne geçmiştir, ancak FP sık sık RP’nin devamı olmadığını ispatlamaya çalışmıştır. 30 yıldır Batı karşıtlığı yapan Milli Görüş AB üyeliğine sıcak bakmaya başlamış ve RP’nin kapatılması sebebiyle Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi’ne giderek ironik biçimde Batı’da çare aramaya başlamıştır. İlk yurt dışı gezisini ABD’ye yapan FP lideri Recai Kutan, Yahudi kuruluşlarla temasa geçmiş ve şeriati savunmadıklarını söylemiştir. Recai Kutan, Erbakan’ın aksine Türkiye’nin Avrupa ile bütünleşmesini savunduklarını ve Türkiye ile Avrupa’nın ayrılamaz olduklarını ifade etmiştir.397 İsrail Cumhurbaşkanı Simon Peres’le kadeh tokuşturması Kutan’ın Milli Görüş ile örtüşmeyen davranışlarından biri olarak tepki görmüştür. 398 İç politikada da benzer tavırlar sergileyen FP’nin, varlığını sürdürmek ve riske atmamak için bunları yaptığı düşünülmüştür. Fakat varlığını riske atmamak için aslında varlığını borçlu olduğu kitlenin hassasiyetlerini ötelemiştir. Başörtüsü meselesi ve benzer konularla ilgili TSK’nın ve toplumun laiklik endişesini anladıklarını ve bunları gündeme getirmeyeceklerini ifade etmiştir.399 FP 18 Nisan 1999 genel ve yerel seçimlerinde % 15.41 oy ile RP’nin oylarını düşürmüştür. FP üst yönetimi varlıklarını koruyabilmek için İstanbul milletvekili Merve Kavakçı’nın başörtülü olarak Meclis’te yemin etmesinin engellenmesine gerekli tepkiyi koyamamıştır. Parti içindeki yenilikçi ve gelenekçi grup 14 Mayıs 2000’de partinin Büyük Kongresi’nde karşı karşıya gelmiş ve yenilikçiler genel başkan Recai Kutan’ın karşısına Abdullah Gül’ü çıkarmışlar fakat Gül çok az bir farkla mağlup olmuştur. Bunun üzerine galip gelen gelenekçiler, yenilikçileri partiden uzaklaştırmanın çaresini aramaya başlamışlar ve partide yol ayrımı başlamıştır. FP aleyhinde RP’nin devamı olduğu, Anayasanın 68. ve 69. Maddelerine aykırı söylem ve fiillerde bulunduğu                                                              396 İnceoğlu, a.g.e., ss. 65-66. 397 R. Çakır, a.g.e., ss. 572-574. 398 Sabah, 12 Nisan 2001. 399 M. Çınar, Siyasal Bir Sorun Olarak İslamcılık, Ankara, Dipnot Yayınları, 2005, ss. 102-103. 85  iddiasıyla kapatma davası açılmış, parti 22 Haziran 2001’de kapatılmıştır. Sonuç olarak Milli Görüş en zayıf dönemini FP ile yaşamıştır.400 Saadet partisi FP kapatıldıktan sonra 20 Temmuz 2001’de Recai Kutan’ın başkanlığında Milli Görüş’ün beşinci partisi olarak kurulmuştur. FP’nin son zamanlarında yaşanan ayrışmadan yenilikçi kanattaki Recep Tayyip Erdoğan, Abdullah Gül ve Bülent Arınç gibi baskın isimler Milli Görüş’ün devamı olmasına rağmen SP’ne katılmamışlardır. Çünkü SP’nin kurulmasının üzerinden 1 ay bile geçmeden Erdoğan’ın hapis cezası bitecek ve bu isimler 14 Ağustos 2001’de kuracakları Adalet ve Kalkınma Partisi’nin çatısı altında toplanacaklardır.401 İslamcı tabanın güvenini kaybettiğinden dolayı 1980’lerde ANAP karşısında RP’nin yaşadığı ikilemi bu dönemde SP de yaşamıştır. AK Parti’nin değişim ve dönüşüm söylemini tekeline almasından dolayı SP, Milli Görüş çizgisinde kendisine rakip görmemiştir. RP döneminde kazanılan kitlelere AK Parti’nin başka blok ve dengeleri de eklemesiyle SP, eski RP ve hatta MSP söylemlerine dönerek geleneksel Milli Görüş anlayışını daha büyük bir heyecanla, İslami tezlere daha fazla yer vererek ve fakat marjinal biçimde devam ettirmiştir. Tabiri caiz ise parti iktidardan uzaklaştıkça İslamileşmiş, yaklaştıkça ise muhafazakar, milliyetçi hatta ulusalcı bir çizgiye yaklaşmıştır. Ancak SP, ne yaparsa yapsın tabanın desteğini elinde tutamamış, inandırıcılık ve tutarlılığını kaybederek iktidar alternatifi olmaktan çıkmıştır. Kendilerine katılmayan yenilikçi kanadı davayı terk eden hainler olarak isimlendirmiş, “onlar ve biz”, “hak ve batıl” ayrımına AK Parti’yi de dahil etmiştir.402 SP; Milli Görüş’ün Adil Düzen projesi kapsamında önce ahlaki ve manevi kalkınma, D-8, refah ve adalet, saadet nizamı ve yeniden büyük Türkiye ideallerini devam ettirmek üzere yinelemiştir. SP’nin önceki Miili Görüş partilerinden farklı bir özelliği de söylem ve fiillerinde daha radikal olmasıdır. Bu çerçevede Erbakan, sahip çıktığı HAMAS’a Hizbullah’ı da eklemiştir. Başka İslamcı grupları da örgütleyerek Batı karşıtı ve İsrail’in Filistin saldırılarına yönelik pek çok eylem ve protesto düzenlemiştir. Ancak bu söylem ve fiiller tabanda istenilen karşılığı bulamayarak SP, girdiği her seçimde çok küçük oranda oy alabilmiştir. Milli Görüşçü aile bireylerinin bazılarının                                                              400 Uzun, a.g.e., s. 154. 401 A.g.e., ss. 154-155. 402 A.g.e., s. 161. 86  SP’ye, bazılarının AK Parti’ye oy vererek oyları böldükleri ve kimilerinin de SP’de çalışmasına rağmen AK Parti’ye oy verdikleri görülmüştür.403 Milli Görüş’ün söylemlerinin genel olarak üç ana başlığı başlığı vardır. Bunlar: Adil düzen / Adil ekonomik düzen, ağır sanayi hamlesi ve ahlaki / manevi kalkınma’dır. Bununla birlikte MSP kendisinden önceki MNP’nin ağır sanayi hamlesi söylemini devam ettirmekle birlikte ahlaki kalkınmayı öncelemiş, RP ise ikisinden de farklı olarak sosyal politikalara öncelik vermiştir.404 3.4. MİLLİ GÖRÜŞ’TEN BAĞIMSIZLAŞMA VE POLİTİK İSLAMİ HAREKETLERİN ÜÇÜNCÜ NESLİ: AK PARTİ Milli Görüş’ün siyasal yıkıma uğraması birlik içinde ‘yenilikçi’ ve ‘gelenekçi’ hizipleşmesine sebep olmuştur. Gelenekçi kanat Necmettin Erbakan’ı manevi lider olarak görüp, Adil Düzen söylemini referans almaya devam ederken, Yenilikçiler olarak adlandırılan genç kadro ise seçmenin talepleri doğrultusunda Milli Görüş Hareketi’nin ve İslamcı söylemin güncellenerek dönüştürülmesi gerektiğinde hemfikirdiler. Çare olarak gördükleri açılım ve dönüşümü FP içinde yapamayacaklarını anlamalarıyla yeni bir siyasi oluşuma kaymışlardır. Bu dönüşüm ve güncellenme toplumsal-ekonomik ve kültürel talepler çerçevesinde gerçekleştirilerek 14 Ağustos 2001’de üçüncü nesil İslamcı hareket olarak anılacak olan Adalet ve Kalkınma Partisi’nin kuruluş sürecini getirmiştir.405 Erbakan’ın Libya gezisi sırasında Muammer Kaddafi’nin Türkiye’nin iç ve dış politikalarını, devrimleri ve siyasal kültür eleştirilerini Erbakan’ın tepkisizce karşılaması, başbakanlık konutunda bazı tarikat ve cemaat liderleri için iftar yemeği hazırlatması Erbakan’ın muhalefet, medya ve kamuoyu tarafından eleştirilmesine sebep olmuştur. 406 28 Şubat süreci ve devamında toplumun beklentilerine uygun şekilde İslamcı söylemde güncelleme yaparak seçmen tabanını genişletme fikri Yenilikçi kadroyu gelenekçiler karşısında avantajlı duruma getirmiştir. Yenilikçi kanadın temsilcilerinden İstanbul eski büyükşehir belediye başkanı Recep Tayyip Erdoğan ile                                                              403 A.g.e., s. 161-162. 404 İnceoğlu, a.g.e., ss. 79-81. 405 Yalçın Akdoğan, Ak Parti ve Muhafazakar Demokrasi, İstanbul, Alfa Yayınları, 2004, s. 104. 406 Uzun, a.g.e., s. 148. 87  Abdullah Gül ve Bülent Arınç, FP’nin 1. olağan kurultayında mağlup olsa da bu olay İslami Hareket’in Türkiye’deki bölünme sürecini hazırlamıştır. Yenilikçiler FP Genel Başkanı Recai Kutan’ın karşısına 14 Mayıs 2000’deki kurultayda Abdullah Gül’ü çıkarmışlar fakat 621’e karşı 633 oyla başarısız olmuşlardır. Buna rağmen otuz yılı aşkın bir siyasi geçmişi olan Milli Görüş birliğini, bölen ve hain sıfatlarıyla damgalanmamak için kurultayı terk etmemişlerdir.407 3 Kasım 2002 seçimleriyle iktidara gelen AK Parti, Cumhuriyet tarihinde İslami referansla tek başına iktidara gelen ilk parti olmuştur ve bunu koalisyonla değil tek başına başarmıştır. FP döneminde yapılan bir ankette, Recai Kutan’ın seçmen tarafından pek tanınmadığı ve alternatif lider adayı olarak büyük farkla Recep Tayyip Erdoğan isminin öne çıktığı görülmüştür. 408 28 Şubat sürecininde RP’nin başarısızlığının yenilikçi sorgulamayı tetiklemesinde, parti içinde aşırı hiyerarşik örgütlenmeye duyulan tepki etkili olmuştur. Bunun yanı sıra laikliği, partinin tabanının arzusundan daha fazla koruması da bir etkendir.409 AK Parti’nin iktidara geldiği bu seçimin 1995 ve 1999 seçimlerinden en temel farkı, propagandanın öncekilerin aksine ideolojik değil ekonomik temelde yapılmasıdır.41028 Şubat sürecinden sonra İslamcı muhafazakar partilerin uğradıkları yıkım ekonomik liberalizme vurgu yapan İslamcı genç kadrolar için avantaja dönüşmüştür.411 Ekonomik kriz sebebiyle mevcut olan siyasi boşluğu lehine çevirerek ilk seçiminde iktidar olan AK Parti, hem muhafazakar demokrat hem de siyasal İslamcı gelenekleri sahiplenerek merkez sağ şemsiyesinde seçmen tabanını geniş tutmuştur. Siyasal İslamcı olmadığını ifade eden AK Parti, merkez-çevre dikotomisinde çevrenin değerlerini temsil etme gayretindedir. Bu parti 12 yıldan fazla süredir iktidardadır ve seçmenin yaklaşık yarısının oyunu alarak önemli anayasal reformlara imza atmıştır.412                                                              407 Atacan, a.g.m., s. 193. 408 Ali Çarkoğlu – Binnaz Toprak, Değişen Türkiye’de Din Toplum ve Siyaset, İstanbul, TESEV Yayınları, Kasım 2006, s. 81. 409 Menderes Çınar, “3 Kasım’ın Ardından Merkez Sağ ya da AKP”, Görüş Dergisi, Mart 2003, s. 48. 410 Dinçer Bıdık, Türkiye’de Muhafazakarlık ve Liberalizm, Muğla Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yüksek Lisans Tezi), 2007, s. 174. 411 Mert, a.g.e., s. 38. 412 Vahap Göksu, “Siyasal Kimlikler ve Merkez-Çevre Dikotomisi Bağlamında Türkiye’de Merkez Sağ ve Merkez Sol”, Akademik İncelemeler Dergisi (Journal of Academic Inquiries), C.VIII, S.2, 2013, ss. 84-88. 88  Parti programında ve 2002 seçim bildirgesinde Milli Görüş çizgisinden ayrıldığını açıkça belirten Ak Parti’nin İslamcı bir kimlikte olduğunu söylemek de aslında mümkün değildir. Recep Tayyip Erdoğan İslami değerlerle olan bağlantısını Demokrasi Sempozyumu’nun 413 açılış konusmasında açıklarken: “AK Parti yeni muhafazakar demokrat çizgiyi, muhafazakarlığın genlerine ve tarihi kodlarına uygun şekilde, ama siyaset yaptığı coğrafyanın toplumsal ve kültürel geleneklerine yaslanarak ortaya koymaktadır. AK Parti, kendi düşünce geleneğinden hareketle, yerli ve köklü değerler sistemimizi evrensel standarttaki muhafazakar siyaset çizgisiyle yeniden üretmek amacındadır. AK Parti, değişime değil, gerilemeye ve yozlaşmaya direnen bir anlayıştadır. Değişimi, gelişim ve ilerleme anlamında savunmaktadır. AK Parti geçmişin statükoculuk üzerine bina edilen muhafazakarlığı yerine, modern açık bir muhafazakarlık üzerinde durmaktadır. AK Parti evrimci veya tedrici doğal sürecinde işleyen toplumsal dönüşüme dayalı bir değişimi savunmaktadır. AK Parti’nin muhafazakarlıktan anladığı, mevcut kurum ve ilişkilerin korunması değil, bazı değerlerin ve kazanımların korunmasıdır. Koruma ise değişime ve ilerlemeye kapalı değil, özü yitirmeden gelişmeye uyum sağlamaktır”414 ifadelerini kullanmıştır. Yenilikçiler gelenekçilerle aralarındaki farkın fikir ayrılığı değil, yöntem farklılığı olduğunu söylemişlerdir. Ancak İslamcılık anlamında bir farklılaşma olduğu da açıktır. Zira yenilikçi kanat İslamcı siyaset anlayışının RP ile çıkmaza girdiğini düşünerek yeni bir parti oluşumuna gitmiştir.415 “Milli Görüş gömleğini çıkardıklarını” belirterek de Milli Görüş’ün devamı olmadıklarını yani değişimin zihinlerde de yaşandığını göstermektedirler. Parti, bünyesinde ANAP, DYP, MHP gibi hemen her görüşten siyasiye yer vermiştir ve bu durum hem ideolojik olarak İslamcılıktan uzaklaşıldığı imajını yaratmış, hem de bu grupların desteğini alarak seçimlerde başarı sağlamasını mümkün kılmıştır. Parti, kendini muhafazakar demokrat olarak tanımlamaktadır. Bu isimlendirme Almanya’da merkez sağı temsil eden “Hristiyan Demokrat Parti” çağrışımı yapmaktadır. Muhafazakar demokrat kimliği; Milli Görüş ile organik değilse bile tarihsel bağı olduğunu, neo-liberal ilkeleri benimsendiğini ve söylemde İslam’ı politikleştirmediğini göstermektedir. Siyasal İslamcı çizgideki                                                              413 Bıdık, a.g.e., s. 179. 414 Recep Tayyip Erdoğan, “Muhafazakar Demokrasi Sempozyumu Açıs Konusması”, Uluslararası Demokrasi ve Muhafazakarlık Sempozyumu, İstanbul, Camev Yayınları, 2005, s. 13. 415 Çınar, Siyasal Bir Sorun Olarak İslamcılık, s. 103. 89  partilerde kendini İslamcı olarak tanımlayanların oranı % 85 civarındayken, bu oran AK Parti’de % 5 - % 10 arasındadır. Bu durumda aslında İslamcılığın siyasi platformda gerilemesi yine İslamcı kökenli bir partinin iktidarı döneminde hızlanmış olmaktadır.416 Bir kısım İslamcı yazara göre ise AK Parti halkın anladığı ve yaşadığı manadaki İslamcılığı temsil etmektedir. Geçmişteki İslami partilerin ortak bir paydada buluşamamasına karşın AK Parti’nin uzlaşmacı imajı halk nezdinde karşılık bulmuştur. Bu süreçte İslamcıların değil ama dillerinin ve kavramlara yükledikleri anlamların değiştiği görülmektedir. Örneğin daha önce zihinlerde dinsizlik olarak canlanan laiklik İslamcılığın üçüncü döneminde dinin teminatı olarak algılanabilmektedir. Aktay’a göre halk nezdinde Müslümanlığın muhafazakarlıkolarak anlaşılmasından dolayı AK Parti bu durumu lehine çevirerek İslamcılığı muhafazakarlık düzleminde kullanmaktadır.417 İslamcılık etnik ve bölgesel kimlikleri değil ümmet kimliğini öne çıkarırken, İslam’ın bireysel değil toplumsal alanda yaşanmasını ve küresel güçlere karşı birlikte güçlü bir şekilde karşı koymayı önemsemektedir. Fakat AK Parti’nin küresel sistemle uyum içinde olması kimlik ve siyaset bağlamında İslamcılıkla çeliştiği sonucunu doğurabilmektedir. Ancak siyasi partilerin politikalarında asıl belirleyici olanın toplumsal taban olduğu düşünüldüğünde merkez sağa oturan AK Parti, söylemlerinin mükafatı olarak SP oyları dışında İslamcı, muhafazakar, dindar, milliyetçi ve hatta liberal kesimlerinin oylarını almıştır. Buna rağmen söz konusu kesimlerin büyük bir bölümü hala AK Parti’yi politik İslami hareket olarak görmektedir. Milli Görüş’ün yükselme döneminde en önlerde olan, bugün de AK Parti’nin yönetici kadrolarında bulunan aynı isimlerin, halkın sorunlarını çözeceklerine inanmakta ve güvenmektedirler. AK Parti bu sorunlardan bazıları olan başörtüsü, imam hatipler, Kur’an kurslarının durumu gibi meseleleri önce ekonomik anlamdaki politikalarıyla toplumsal güveni sağladıktan sonra gündeme getirerek çözmeyi denemiş ve pragmatik bir politika izlemiştir.418 28 Şubat sonrasında başörtüsü yasağının sertleştirilmesi, İmam Hatiplerin kapatılması, sekiz yıllık zorunlu eğitime geçilmesi, Kur’an kursları gibi meselelerde sık sık yapılan protestolar AK Parti iktidar olduktan sonra birden kesilmiş; Irak’ın işgali ve BOP gibi İslamcıların hassas olduğu konularda bile tabandan sert bir tepki gelmemiştir.                                                              416 Akdoğan, a.g.e., ss. 106-108. 417 A.g.e., s. 113. 418 A.g.e., s. 111. 90  Bu sessiz kalışın altında 28 Şubat gibi bir süreci yaşamanın verdiği “doğru zamanı bekleme” stratejisinin olduğu düşünülebilir. Siyasi partileşmeye sıcak bakmayan radikal İslamcıların bile AK Parti’yi destekledikleri bilinmektedir.419 TSK’nin 27 Nisan Muhtırası da AK Parti’nin İslamcı tabanının beklentilerini çözmeye yönelik girişiminde itici bir güç olmuştur. Çünkü muhtıra ile Cumhurbaşkanlığı makamının başörtülü bir Cumhurbaşkanı eşine teslim edilmeyeceği şeklinde direnç sergilenmiştir. Bu direnç, AK Parti kadrolarının meşruiyetinin, sistem karşısında hiçbir şekilde gerçekleşemeyeceğini anlamalarına sebep olmuş ve onları bu soruna yönelik çözüm bulmaya yöneltmiştir. AK Parti’nin köklerinden gelen İslami duyarlılık onu bazen Batı’ya ve İsrail’e karşı sert tutum izlemeye itmiştir. Sonuçta AK Parti yalnızca ideal üreten değil, ama aynı zamanda realitelerle harekete geçen bir parti imajı çizmiştir.420 AK Parti’nin Milli Görüş kimliğinden uzaklaştığı ve üçüncü nesil politik İslami hareket olduğu, Parti’nin 2002’de yayınladığı beyannamesinden de anlaşılmaktadır. AB’ye tam üyelik ile AB kriter ve prosedürleri referans alınarak ekonomik, sosyal, siyasi sorunların çözülmesi, 421 liberal ekonomi, çoğulcu katılımcı yönetim, İsrail ve IMF ile ile ilişkilerin sürdürülmesi gibi başlıklar AK Parti’nin kimilerince İslamcı olarak bile tasnif edilemeyeceği görüşünü ortaya çıkmıştır. Bu durum İslamcı siyasetin günümüzde söylem üzerinden yürümediğini göstermektedir.422 Demek ki, siyasal İslam merkeze oturdukça, sistem ile barışık bir harekete dönüşmektedir. Dolayısıyla siyasal katılım kanallarının açık tutulması, radikalizmin de önüne geçmektedir. 3.5. TÜRKİYE’DE DİNİ RADİKALİZM Dini radikalleşme daha çok insanların dinlerini rahatça yaşayamadığı, duygu ve ritüellerinin kısmen ya da tamamen engellendiği zaman ve mekanlarda ortaya çıkmaktadır. Bunun yanı sıra dini metinlerdeki bazı ifadelerin farklı yorumlanması da insanları şiddete yöneltebilmektedir. Örneğin Kur’an-ı Kerim’in Nisa (89-91) ve Tevbe                                                              419 C. Tuğal, Pasif Devrim, İslami Muhalefetin Düzenle Bütünleşmesi, İstanbul, Koç Üniversitesi Yayınları, 2010, ss. 75,174. 420 Uzun, a.g.e., ss. 160-161. 421 Simten Coşar, Aylin Özman, “Centre-Right Politics in Turkey After the November 2002 General Election: Neo-Liberalism With a Muslim Face”, Contemporary Politics, Vol.10, No.1, Carfax: March 2004, s. 63. 422 “Her şey Türkiye için”, Adalet ve Kalkınma Partisi 3 Kasım 2002 Seçim Beyannamesi. 91  (12/29-36) surelerindeki bazı ayetlerinde Allah yolunda cihada ve düşmanları bertaraf etmeye yönelik ifadeler bulunmaktadır. Eski Ahit’te, düşmanların canlarını ve mallarını almak için İsrailoğulları’na izin verdiğine inanılan, İncil’de ise Hz. İsa’nın düşmanlarının yok edilmesine yöneltebilecek ifadeler bulunmaktadır. 423 Dini radikalleşme huzur ve istikrar kaynağı olan dinin kendisinden değil, o dine mensup insanların dini nasıl anlayıp uyguladıklarından, yaklaşımlarından, yorumlamalarından ve yorumların keskinliğinden kaynaklanmaktadır.424 Böylece radikaller ideoloji eksenli bir dayanışma oluşturarak, kendilerinden farklı olduğu için düşman olarak belirlenen kişi ya da gruba karşı savunmaya geçerler.425 Herhangi bir farklılıktan kaynaklanan ayrışma, aynı dinin mensuplarını bile mezhepsel ve grupsal bölünmelere götürebilmektedir.426 Türkiye’de bu dini radikalleşme süreci doğal olarak, hakim din olan İslam üzerinden gelişmektedir. 427 “Radikal” İslam anlayışı dinin sadece kul ile Allah arasındaki ilişkiyi değil, bireysel ve toplumsal hayatın bütün aşamalarını kapsayan bir yol gösterici olduğunu kabul ederek, sivil toplum-siyasal toplum ayrımı gözetmeden her şeyin İslam’a göre işlemesi fikrinden temellenir.428 1979 İran Devrimi’nden sonra Şiilik politikalarını ihraç etmeye çalışan mollaların çabalarıyla Türkiye’de başlayan reaksiyoner radikal Politik İslam kavramı dinin siyasi amaçlı kullanılmasını hızlandırıcı bir etki yapmıştır. Sonuçta seslerini duyurmak için İslami Hareket Örgütü (İHÖ), İBDA/C, Hizbullah, İslami Cemiyet ve Cemaatler Birliği (İCCB), Vasat, Tevhid Selam/Kudüs Ordusu gibi bazılarının kanlı eylemler de gerçekleştirdiği kimi örgütler ortaya çıkmıştır.429 Radikal İslami anlayış günümüz toplumunun küfür içinde olduğunu, İslamiyet öncesi cahiliye dönemine benzediğini iddia ederek, sisteme ve topluma karşı tavır almış ve kendilerini bunun dışında tutmuştur. 430 Onlara göre ülkede İslam hükümleri uygulanmadığı için Türkiye “daru’l-harb”tir ve Müslümanlar güvende                                                              423 Ş. Gündüz, “Din Terör ve Şiddet”, Diyanet Aylık Dergi, S.170, Şubat 2005, ss. 11-13. 424 Kamil Şahin, Mimar Türkkahraman, Türkiye’de Toplumun Radikal Hareketlere Bakış Açısı, Ortadoğu’daki Siyasal Gelişmeler ve Güvenlik, s. 187. 425 E. Mahçupyan, Osmanlı’dan Postmoderniteye, İstanbul, Patika Yayınları, 2000, s. 151. 426 M. Erdem, “Din ve Terör Üzerine”, Dini Araştırmalar Dergisi, C.VII, S.20, Eylül-Aralık 2004, s. 10. 427 M.A. Kirman, Din Sosyolojisi Terimleri Sözlüğü, İstanbul, Rağbet Yayınları, 2004, s. 114. 428 S. Üşür, Din Siyaset ve Kadın: İran Devrimi, İstanbul, Alan Yayınları, 1991, s. 18. 429 Ruşen Çakır, Derin Hizbullah: İslamcı Şiddetin Geleceği: 1980 sonrası İslami Hareket 2, İstanbul, Metis Yayınevi, 2001, s. 140. 430 Abdullah Manaz, Türkiye’ye Yönelik Terör Odakları, İstanbul, IQ Yayınları, 2005, s. 180. 92  sayılmamaktadır. Bu yüzden yapılacak her eylem de, şiddet içerse dahi caizdir.431 Bu örgütler yeni üye kazanmak amacıyla, bu tip eylemlerinin farz olduğunu iddia ederek bilhassa gençler üzerinde etki kurmaya çalışmaktadırlar.432. Radikal İslamcılık, genel bir ifadeyle “İslamcılık” olarak adlandırılan kavramın en uç biçimidir ve aslında Batı’daki İslam karşıtı güçler de bugün İslam’ı bu radikal yorumuyla algılamaktadırlar. Bu yorum Müslümanların birliğinin sağlanmasını ve emperyalist sistemin getirdiği çağdaş sorunların Kur’an ölçüleriyle çözülmesini zorunlu kılmaktadır.433 Benzer şekilde Milli Görüş’ün talebi de İslami ölçülere dayanan bir sistem inşa etmek olmasına rağmen, bu talebi tam manada gerçekleştirememesi nedeniyle Milli Görüş’ten radikalizme kayma da olmuştur.434 Radikal hareketler ancak 1970’lerin ortalarından itibaren Türkiye’de etkinleşebilmiştir. Çünkü Anadolu’nun sürekli işgale uğrayan bir coğrafya olmamasından dolayı halk sisteme karşı İslami bir direnişe geçmemiştir. Laik reformlar sayesinde İslam dünyası ile bağlar koparılmıştır. Radikal hareketler Arap-İslam geleneğine daha yakın olması nedeniyle evrensel nitelik taşımamaktadır. Türkiye’de radikal İslami hareketlerin geç denilebilecek bir süreçte başlamasına sebep olan bu üç ana nedene ek olarak; Türkiye ve İran’ın dil konusunda Araplardan farklılaşması da geciktirici etken olarak sayılmaktadır.435 1970 öncesinde radikal diyebileceğimiz türden bir İslami örgütün Türkiye’de oluşmamasının bir başka sebebi de, şeriat yanlısı bir kesimin ve bir kısım ulemanın Cumhuriyet ile ortadan kaldırılmasıdır. Radikal İslami hareketlerin Türkiye’de ortaya çıkışı, gelişmesi ve yaygınlaşmasında tüm dünyadaki İslam uleması ve entelektüellerinin, ama özellikle Mısır İhvan-ı Müslimin ve Pakistan Cemaat-i İslami hareketi ve onların önderlerinin eserlerinin yayınlanmaya başlaması etkili olmuştur. Arap, İranlı ve Pakistanlı düşünürlerden Hasan el Benna, Seyyit Kutub, Muhammed İkbal, Said Havva, Mevlana Ebu’l Ala Mevdudi, Muhammed Hamidullah, Muhammed Ebu Zehra, Malik bin Nebi, Fazlurrahman, Ali Şeriati gibi etkili isimlerin eserlerinin Türkçe’ye tercüme edilmesi,                                                              431 Şahin, Türkkahraman, a.g.e.,s. 188. 432 M. Crenshaw, “International Terrorism Primarily State-Sponsored”, International Terrorism Characteristics, Causes, Controls, (ed.) C. W. Kegler, New York, St. Martin’s Press, 1990, ss. 163- 168. 433 Türkmen, a.g.e., s. 17. 434 Uzun, ss. 162-163. 435 A. Özcan, İslami Uyanıştan İslami Harekete, İstanbul, Şafak Kitabevi, 1996, ss. 19-20. 93  Türkiye’deki sağcı, muhafazakar, milliyetçi İslamcılığın ümmetçiliğe doğru evrilmesine yol açmıştır.436 Özellikle Seyyit Kutub’un “Yoldaki İşaretler” kitabı, farklı düşünce ve inançtaki pek çok kişiyi İslamcı çizgiye yaklaştırmıştır. Türkiye’de bu eserleri okuyan İslami yönelimli gençler Kur’an’ı daha çok araştırmaya, tevhid akaidine, bilgilerini sorgulamaya ve dinin özel hayatla sınırlı olmayıp kamusal alanda da etkin olması gerektiğine dair adımlar atmışlardır. Özellikle Mısır El Ezher Üniversitesi’nde din eğitimini bitirip Türkiye’ye geri gelenler ile Hizbu’t Tahrir hareketi’nin de bu süreçte etkili olduğu yönünde iddialar bulunmaktadır.437 3.5.1. Türkiye’de Radikal Hareketlerin Doğuşu ve Hizbu’t Tahrir İslam ulemasının eserlerinin okunmaya başlamasıyla fikri beslenme, Hizbu’t Tahrir’in etkisi ve Akıncıların harekete geçme hevesi, Türkiye’de radikal İslami hareket potansiyelini ortaya çıkarmıştır. Gençler ve İslamcı entelektüeller görüşlerini iletmek maksadıyla tevhidi çizgiye uygun olarak Parti faaliyetlerinden uzak ve bağımsız bir şekilde ortaya koymaya başlamışlardır. 1976’da Ali Bulaç’ın içlerinde bulunduğu bir grup, İslami bakış açısıyla çağın ve toplumun sorunlarına yönelik Düşünce Dergisi’ni çıkarmışlardır. Ali Kemal Temizer, Beşir Eryarsoy, Ahmet Ağırakça, Hüseyin Besli, Ahmet Kuru, Mehmet Bekaroğlu, Ömer Özbay, gibi isimlerin de bulunduğu dergi, “Darül harp-Darül İslam”, devlet, müşrik düzen, İslam devleti gibi kavramları işlemeye başlamıştır. 1980 öncesi dönemde Kur’an meali çalışmalarına da önem verilmiştir. Kur’an’ın bir devlet sistemi olduğu, insanların çoğunun inandıkları dinin kutsal kitabını anlamadığı ve hatta duvarlara asılmak suretiyle okunmadığı ya da ancak mezarlıklarda ölüler için okunduğu ifadeleri kullanılarak Kuran’ı anlamak için hem meal hem edebi amaçlı çalışmalar başlatılmıştır. Bu görevi 1978’de çıkardıkları Aylık Dergi ile Mevlüt Ceylan, Yaşar Kaplan, Mehmet Akif Ersin, Mehmet Paçacı gibi gençler üstlenmişlerdir.438 Bu alanda çıkan neşriyatlar radikal İslami kesimin dar bir kadro olmasından dolayı küçük bir kitleye, özellikle Nakşi İskenderpaşa, İsmailağa, Sami Efendi ve Nurcu cemaatlerle bağlantılı olan MTTB’li ve Akıncı gençlere hitap etmiştir. Bu gençler MSP yanlısı olduğu için, dergi daha çok ya MSP’ye tam muhalefet etmiş ya da görüşlerini                                                              436 Çaha, a.g.e., s. 477. 437 Türkmen, a.g.e., s. 47. 438 A.g.e., ss. 78-80. 94  aktarabilmek için ılımlı bir söylem kullanmıştır. Bu yayınlardan Şura, Hicret, Tevhid, Yeni Ölçü, Yeni Devir, İslami Hareket, Akıncılar, Milli Gençlik, Gölge, Pınar, Mavera gibi gazete ve dergiler iktidar ve şeriat temalı yazılarıyla sistemi eleştirmişlerdir.439 Said Çekmegil’in liderliğindeki Malatya Hareketi’nin tasavvuf karşıtlığı ve İslami özlem ile 1976’dan itibaren yayınlamaya başladığı Kriter Dergisi ile Mehmet Bekaroğlu, Ömer Özbay, Cahit Koytak, Ahmet Ertürk gibi isimlerin Ankara’da çıkardığı Talebe Dergisi aynı amaca hizmet etmiştir. 440 Bu büyük tasavvuf karşıtlığının sebebi reformcu emellerine hizmet edecek herhangibir şeyi tasavvufta bulamamış olmalarından kaynaklanmaktadır.441 Hizbu’t Tahrir terör örgütü Takiyyuddin en Nebhani tarafından 1953’te Kudüs’te kurulmuştur. Örgüt kendisini, ideolojisi İslam olan siyasi parti olarak tanımlamıştır. Örgütün amacının tüm Müslümanları birleştirerek İslami hilafet devleti kurmak olduğu bilinmektedir. 1965’te Hizbu’t Tahrir Partisi’nin Türkiye sorumluluğunu üstlenen Ercüment Özkan, Radikal İslami Hareketlerin Türkiye’de belirmeye başlamasında etkili olan ilk isimdir. Hizbu’t Tahrir’in Türkiye’de adını duyurması, iktidar ve muhalefet partilerine mektup ve 182 maddeden oluşan İslam Anayasası’nın da içinde bulunduğu beyannameleri göndermesiyle gerçekleşmiştir. Bu beyannameler; İslam Devleti Anayasa Tasarısı, Hilafeti Kurmak Bütün Müslümanlara Farzdır, Hıristiyanlarla Müttefik Olmak Haramdır Şer’i Hüküm, Ormanlar ve Petrol ve Diğer Madenler Hakkında Şer’i Hüküm, Müslümanların Ölüm Kalım Meselesi ifadeleriyle başlıklandırılmıştır. Bu radikal çıkış Türkiye Müslümanlığıyla benzeşmediği için hem geleneksel sağ muhafazakarlarda hem de Kemalistler’de şaşkınlığa neden olmuştur. Kimileri Hizbu’t Tahrir’in, buna benzer ifadelerini sol örgütlerden duyduklarından dolayı, Moskova veya Pekin’den yönetilen “komünist” bir örgüt olduğunu söylerken442 Ercüment Özkan’ı ajan olarak niteleyen Mehmet Şevket Eygi gibi isimler de olmuştur. Bu söylem ve eylemleri nedeniyle tutuklanan Ercüment Özkan cezası bittikten sonra bazı tekliflerinin kabul edilmemesini gerekçe göstererek örgüt ile ilişkisini kesmiştir.443                                                              439 A.g.e., s. 60. 440 Uzun, a.g.e., s. 167. 441 Erol Güngör, a.g.e., s. 35. 442 Erkilet, a.g.e., ss. 686-687. 443 Türkmen, a.g.e., s. 77. 95  Özkan’ın tasavvuf, mezhep, fıkıh, fetva gibi kavramların İslam’da yeri olmadığına ve bunların sonradan dine dahil edildiğine dair söylemi klasik selefi düşünce ile bağdaştırılmıştır. Demokrasi, hümanizm, liberalizm, sosyalizm gibi kavramlardan arınmak gerektiğini ifade eden Özkan, Kuran ve Sünnet haricindeki kaynakları reddetmiştir. İslam dışı gördüğü için mücadele ettiği kesim, 1980 sonrası dönemde laik sistem iken, daha sonra geleneksel dini düşünce ve gruplara karşı da mücadeleye başlamıştır. İslam’ın temel kaynaklarından Kuran, Sünnet, İcma ve Kıyas’tan özellikle son ikisini geçersiz saymış ve sünnete de kuşkuyla bakarak, adeta tekfirci bir duruş sergilemiştir. Dışarıdan yönetildiği suçlamasına Müslümanlar tepki göstermediği için, 1970-1980 döneminde Hizbu’t Tahrir’in düşünce temeline uygun olarak ve illegal biçimde Türkiye’ye özgü İslam Partisi’ni kurmuştur. 444 1 Ocak 1981’de İktibas Dergisi’ni yayınlamaya başlayarak, burada arkadaşlarıyla ortak fikirlerini kamuoyuna sunmuştur ve 24 Ocak 1995 yılında ölmüştür. 3.5.2. Türk Hizbullahı Kelime anlamı “Allah’ın tarafı, Allah’ın partisi, yani şeriat için mücadele edenlerin topluluğu” 445 manasına gelen Hizbullah, kendisine bağlı olmayanları “Hizbulşeytan” olarak niteleyen ve cemaatten çok siyasi örgüt gibi işleyen bir yapıdır. 446 İran’da 1979 yılında Humeyni liderliğinde gerçekleşen İslam devriminin etkilerinin ve siyasal bir anlayışa sahip olan Şii felsefesinin kültürel faaliyetlerle Türkiye’ye ihraç edilmeye çalışılmasının yanı sıra başta Mısır’lı ve İran’lı radikal din adamlarının eserlerinin Türkçe’ye tercüme edilmesi Türkiye’de özellikle muhafakar altyapısı dolayısıyla Güneydoğu Anadolu Bölgesinde etki göstermiştir. 447 İlk kez Diyabakır’da Vahdet kitabevinin sahipleri ve yakınlarınca gerçekleştirilen dini tartışmalar ile başladığı sanılmaktadır. Hüseyin Velioğlu, Figen Güngör, Mansur Güzelsoy, Abdulvahap Ekinci, Ali Bilici ve Ekrem Baytap grubun etkili isimlerindendir.448                                                              444 Erkilet, a.g.e., ss. 688-690. 445 Gürol Korkmaz, Terör ve Medya İlişkileri, Ankara, EGM Basımevi, 1999, s. 128. 446 Ali Çağlar, “Türkiye’de Terör Örgütlerinin Yapısal Özellikleri”, Strateji Dergisi, S.9, s. 134. 447 Süleyman Özören, “Turkish Hizballah: A Case Study of Radical Terrorism”, The Journal of Turkish Weekly, 13 December 2004. 448 Ömer Alper Yurtseven, Türkiye’de Faaliyet Gösteren Dini Bir Terör Örgütü Olarak Hizbullah, Gebze Yüksek Teknoloji Enstitüsü Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yüksek Lisans Tezi), 2006, s. 69. 96  Türkiye’de Hizbullah terör örgütünün varlığı ilk kez 1 Kasım 1984 günü örgüte maddi kaynak sağlamak için İstanbul’da gerçekleştirdikleri bir kuyumcu soygunu ile deşifre olmuştur.449 Suçu işleyen örgüt mensuplarının yakalanması ve sorgulanmaları esnasında anlattıkları ile anayasal düzeni silahlı mücadele ile yıkarak yerine Kürt milliyetçiliğine dayanan İslam devleti tesis etme amacında olan yasadışı bir örgüt oldukları anlaşılmıştır. 450 Türk Hizbullah’ının kurucularından Figen Güngör Müslümanların İslam hakkında yanlış bilgilendirildiklerini, hiçbir eziyet ve sıkıntı görmeden konfor içinde kurtulacaklarını ve dünyaya hakim olacaklarını sandıklarını, birilerinin görüşlerine uyup Allah’ın kanunlarını esnetebildiklerini ifade ederek eleştirmiştir. 451 Doğruyu anlatmada güç kullanmaya müsaade ettikleri “vuruşma gayesiyle silahı müminin eline tutuşturan madem Allah (c.c.)’tır. Peygamber bizzat mübarek elleriyle öldürme eylemini gerçekleştirmiş, Hz. Ali de tek bir günde yediyüzden fazla insanı öldürmüştür. Tespihleri atıp, düşmanı susturmak için silaha sarılmanın zamanıdır. Allah’ın (c.c.) insanoğlu için yarattığı güzel bahçedeki yabani otları kökünden söküp atmak yolundaki ilahi buyrukları, her mümin yerine getirmek zorundadır”452 ifadelerinde görülmektedir. Şii İslam anlayışı Sünni anlayışa çok ters olmasına rağmen Türkiye’deki Sünni Hizbullahi gruplar Şii anlayış ile devlete başkaldırmışlardır. 453 Örgütün ideolojisine göre; dünyayı yaratan Allah’ın şer’i hükümlerine insan eliyle müdahale etmek şirktir ve bununla mücadele hatta cihad etmek Müslümanların görevidir. Aksi halde duruma göz yuman ve düzenle işbirliği yapanların cezası ölümdür. Tekfirci bir anlayışla onlara göre insanlar Allah’ın yandaşları (Hizbullah) ve Şeytanın yandaşları (Hizbulşeytan) olarak ikiye ayrılmaktadır. Şeriat devletinin kurulması hususunda yöntem ayrılığına düşen grup liderleri farklı kollara ayrılmışlardır. Ekrem Baytap ve Ali Binici; İslami Hareket Örgütü’nü, Hüseyin Velioğlu ve Figen Güngör; İlim ve Menzil kitapevlerini, Abdulvahap Ekinci; Hizbullah-i Vahdet grubunu kurmuş, daha sonra İlim ve Menzil grupları şiddet kullanımı ve PKK tavrı konuları nedeniyle tekrar ayrılmışlardır.454                                                              449 Faik Bulut, “Türkiye”, İslamcı Örgütler 2,İstanbul, Güniz Yay., 2005. 450 Fuat Akyol, “Hangi Hizbullah”, Aksiyon Dergisi, 22 Ocak 2000. 451 Fidan Güngör, Teoriden Pratiğe İslami Hareket, İstanbul, Fıtrat Yay., 1997, ss. 11-26. 452 Amir Taheri, Hizbullah: Kutsal Terörün İç Yüzü,İstanbul, Sel Yay., 1990, s. 39. 453 Yurtseven, a.g.e., s. 67. 454 Faik Bulut, Mehmet Faraç, Kod Adı: Hizbullah / Türkiye Hizbullah'ının Anatomisi, 2.b, ss. 56,78. 97  Hizbullah Diyarbakır’da başlayıp Batman ve Mardin’de de etkili konuma getirdiği örgütünü 1995’den sonra bütün Doğu ve Güneydoğu Anadolu’ya yayma çabalarına başlamıştır. 10 yıl içinde 20 bin kişilik sempatizan ve militan grubuna ulaşan Türk Hizbullah’ının militanlarının büyük bir kısmı PKK kamplarında eğitim almışlardır fakat PKK’nın Müslümanları katletmesi, Ermenilerle işbirliği yaparak komünizme hizmet etmesi gibi nedenlerle Hizbullah PKK’ya karşı düşmanlık beslemeye ve PKK militanlarını öldürmeye başlamıştır.455 Karşılıklı olarak birbirine saldıran iki örgüt 1995 yılında Kuzey Irak Kürt Yönetimi lideri Mesut Barzani’nin arabuluculuğu ile birbirlerine karşı eylemlerine ara vermişlerdir. Bu dönemde bölgede PKK’nın gücü zayıflamış Hizbullah-İlim terör örgütünün etkisi ise artmıştır. 456 Hizbullah’ın amacı bölgeden önce PKK’yı temizleyip sonra İslamcı bir Kürt devleti kurmaktı. Bu plana karşı 1990’lı yıllarda Türkiye Cumhuriyeti’nin planının ise bölgede daha uzun süredir var olan ve daha fazla cephaneliğe sahip olan PKK’yı Hizbullah eliyle temizlemek, sonra da Hizbullah’ı ortadan kaldırmak olduğu iddia edilmiştir.457 1993 yılında PKK ve Türk Hizbullahı tekrar Türkiye Cumhuriyeti’ne karşı işbirliğine girişmiştir. 458 17 Ocak 2000 tarihlerinde İstanbul Beykoz’da yapılan operasyonda örgüt lideri Hüseyin Velioğlu’nun öldürülmesi ile örgüt çöküş sürecine girmiştir.459 Örgüt uzun süre sessizliğe bürünmüş gibi görünse de 2004 yılında ABD tarafından yayınlanan terör raporuna göre Hizbullah’ın yeniden militan teminine giriştiği ve organize olduğu bildirilmiştir. Nitekim Gaffar Okkan suikasti 460 ve Hz. Muhammed (s.a.v.)’e hakaret içeren karikatürlere karşı düzenlenen 12 Şubat 2006’daki protesto gösterileriyle Türk Hizbullahı’nın hacmi yeniden gün yüzüne çıkmıştır.461 2011 yılında CMK gereğince örgütün tutuklu bulunan üst düzey yöneticilerinin serbest bırakılmasıyla Hizbullah yeniden gündeme gelmiştir.462                                                              455 A.g.e., ss. 83-84,165. 456 Palmer J. Harik, Hizballah: The Changing Face of Terrorizm, Londra, Taurus and Co., 2004, s. 147. 457 Yurtseven, a.g.e., s. 76. 458 Adrew Mango, Türkiye’nin Terörle Savaşı (Turkey and the War on Teror),(çev. Orhan Azizoğlu), İstanbul, Doğan Kitap, 2005, ss. 85-92. 459 R. Çakır, Derin Hizbullah, s. 96. 460 Yurtseven, a.g.e., s. 163. 461 Ruşen Çakır, Geçmiş, Gelecek Kıskacında Türkiye Hizbullahı, Birikim, 2007, ss. 71-79. 462 “Hizbullah Terör Örgütü”, Atatürk Üniversitesi Açıköğretim Fakültesi Yayınları, s. 6. 98  3.5.3. Hüda Par Kürt siyasetinde son yıllarda yaşanan rekabetin ortaklarından biri olan Hür Dava Partisi (Hüda-Par) İslamcı bir Kürt partisi olarak Aralık 2012’de kurulmuştur. Esasen Hizbullah’ın Türkiye kolu ile organik bağı olan Hüda-Par’ın kuruluşunda Türk Hizbullah’ının zayıflayarak etkisini kaybetmesinden dolayı hayatta kalmak için taktik değiştirdiği belirtilmiştir. 463 Örgütün çöküş sürecine girmesi ve öldürülen lider Velioğlu’nun yerine geçen İsa Altsoy’un Almanya’ya kaçmasından sonra, örgüt üyeleri vaktinden önce cihada girişildiğini düşünerek faaliyetlerini tebliğ ve sosyal yardım çerçevesinde revize etmişlerdir.464 Şiddetten uzak durulan bu yeni dönemde örgütün bozulan imajı düzeltilmeye ve tabanı genişletilmeye çalışılmıştır. 2002 yılında AK Parti’nin iktidara gelerek bölgedeki Olağanüstü Hal uygulamasını kaldırması sayesinde Kürt bölgelerinde STK’ların faaliyetlerinin kolaylaşmasını fırsat bilen Hizbullah yasal sivil alanda örgütlenmeye başlamıştır. Mustazaf-Der (İnsan Hakları ve Mustazaflarla Dayanışma Derneği) bunlardan biridir.465 İslami söylemleri ve Kürt sorununa yaklaşımı ile kurulduğu günden bu yana Kürt kesiminin önemli desteğini alan AK Parti’nin ve silahsızlandığı dönemde Hizbullah’ın Kürtler üzerinde büyük etki sağladığını gören PKK bu rekabete dahil olabilmek için dini söylemler kullanmaya başlamış, BDP de aynı mantıkla eski RP’li Altan Tan’ı kadrosuna dahil etmiştir. Bölgede Hizbullah’ın sosyal yardım ve faaliyetleriyle tabanını giderek genişlettiğini gören devlet 2010 yılında Mustazaf-Der’i terör örgütü Hizbullah’a hizmet ettiği gerekçesiyle kapatmıştır. Derneğin kapatılmasına kadar yeniden örgütlenen Hizbullah daha sonra siyasi parti kurma yoluna giderek HüdaPar’ın temellerini atmıştır. Hüda-Par Genel Başkanı Zekeriya Yapıcıoğlu dindar Kürtlerin siyasi alanda yeterince temsil edilmediklerine dayanarak partiyi kurduklarını ifade etmiştir. Hüda-Par Hizbullah’ın milliyetçilikten uzak ümmetçi anlayışının aksine Kürt unsurunu öne çıkaran bir parti programına sahiptir. Kürt sorununun şeriate uygun olacak biçimde hayata geçirilecek bir özerklik, federasyon ya da eyalet sistemi gibi yönetim modellerinden birinin uygulanmasıyla çözülmesini talep etmektedir.466                                                              463 Z. Aslı Elitsoy, “Silahlı Terör Örgütünden Legal Siyasi Partiye Hizbullah’ın Hüda-Par’a Dönüşüm Süreci”, s. 1. 464 G. Jenkins, Political Islam in Turkey: Running west, Heading East?, NewYork, Palgrave Macmillan, 2008, s. 195. 465 Elitsoy, a.g.m., ss. 4-5. 466 A.g.m.. ss. 7-9. 99  Hüda-Par üyeleri partinin Hizbullah’ın siyasi kanadı gibi anılmasından rahatsızlık duymaktadırlar. Hizbullah’ın geçmişte imajını zedeleyen eylem ve uygulamaları, bugün tabanını genişletmek isteyen Hüda-Par tarafından reddedilmekte ve birlikte anılmak istenilmemektedir. Parti yetkilileri pek çok defa herhangi bir örgüt veya oluşumla bağlarının olmadığını, amaçlarının AK Parti ve BDP/HDP tarafından yeterince temsil edilmediğini düşünen dindar Kürtleri temsil etmek olduğunu söylemişlerdir. İlk kez 30 Mart 2014 yerel seçimlerine giren Hüda-Par Kürtlerin yoğunlukta olduğu illere odaklandığı için burada üçüncü parti çıkmış ancak Türkiye genelinde önemli bir başarı elde edememiştir.467 3.5.4. Türkiye’deki Radikal İslami Hareketlere İran İslam Devrimi ve Afganistan Cihadı’nın Etkisi Türkiye’de Batı karşıtlığı ekseninde her türlü modernleşmeye Kur’an temelinde cevap vermeye, siyasi ve demokratik süreçten uzaklaşmaya çalışan radikal İslami Hareketler için 1979 tarihinde İran’da gerçekleşen İslam Devrimi önemli bir örnek teşkil etmiştir. Bu devrim Türkiye’de MSP ile başlayan ulusötesi İslam Birliği anlayışını, siyasal biçimde ümmetçi çizgiye taşımıştır. 468 Ancak yine de tarikat ve cemaatlerin büyük oranda İran İslam Devrimi’ni eleştirdikleri görülmüştür.469 İran’daki İslam devriminden etkilenen Türkiyeli İslamcılar konuyu incelemeye başlamışlardır. Devrim öncesinde Şah’a karşı Müslümanlar ile sol kanadın ittifak kurarak eylemler yaptıklarını, Cuma namazlarından sonra toplu eylemler gerçekleştirildiğini, imamların namazlardan sora sık sık Ahkam ayetlerini 470 okumak suretiyle halkta zihinsel uyarımlar yaptıklarını görmüşler ve bunları taklit etmeye çalışmışlardır. İran Konsolosluğunun Metin Yüksel tarafından basılması örneğinde görüldüğü gibi, büyük bir heyecan ve coşkuyla özgüven kazandıkları görülmüştür.471 Türkiye’deki İslamcılar için 1979’da Sovyetler Birliği’nin Afganistan’ı işgal etmesinin ardından Afgan halkının göstermiş olduğu direniş de büyük bir etkiye yol                                                              467 A.g.m., ss. 10-11. 468 Çaha, a.g.e., s. 478. 469 Mert, “Türkiye İslamcılığına Tarihsel Bir Bakış”, s. 414. 470 Ahkam ayetleri; ameli hükümlere kaynaklık eden ayetlerdir. (http://www.diyanetislamansiklopedisi.com/ahkamul-kuran/ ) (08.10.2016) 471 Uzun, a.g.e., s. 169. 100  açmıştır. Durumdan etkilenen pek çok İslamcı genç cihad için Afganistan’a gitmiştir. Afganistan’ın işgali ve İran İslam Devrimi Türkiye’deki İslami algıyı radikalleştirmeye ve sisteme karşı muhalefeti sertleştirmeye başlamıştır. Neticede İslamcılar meydanlarda daha çok görünür olmuş, gösterilerdeki sloganlar 1979 Sakarya ve Kayseri, 1980 Sivas ve Konya mitinglerinde olduğu gibi “Şeriat Gelecek Vahşet Bitecek”, “Dinsiz Devlet Yıkılacak Elbet” benzeri sistem karşıtı bir noktaya varmıştır.472 3.5.5. Türkiye’de 1980 Sonrası Radikal İslami Hareketlerin Örgütlenmeleri Darbe sonrası dönemde ANAP’ın iktidara gelmesiyle yumuşayan ortam, İslamcılar’ın faaliyetlerine devam etmesini de sağlamıştır. Bu dönemde yayıncılık ve tercüme eserler yaygınlaşmış, MTTB ve Akıncılar tarafından düzenlenen büyük mitingler; konferans, panel, salon toplantıları vb. gibi kültürel etkinliklere dönüşmüş; kitabevi, yayınevi, dernek, sendika, vakıf gibi kuruluşlar da önem kazanmıştır. Çoğunlukla Milli Görüş’ün Akıncı kanadından gelen gençler İhvan-ı Müslimin, Hizbu’t Tahrir ve cihat hareketlerinin selefi yapılarını, tarz ve yöntemlerini kopyalamaya başlamışlardır.473 Çalışmamızın birinci bölümünde yer alan Selefi hareket ve Cemalettin Afgani tarafından 19. yüzyılda siyasallaşan anlayışın devamı olarak Radikal İslamcılar; yalnızca Kur’an’ı esas alan bir düşünceyi benimsemişlerdir. Kimileri Sünnet’i de İslam’ın temel kaynaklarından biri olarak kabul ederken, kimileri bu fikri tamamen reddetmişlerdir.474 Türkiye’deki bir grup radikal İslamcı ise, Türkiye’nin İslam ülkesi olmamasını darul harp - darul İslam ayrımına tabi tutarak iddia etmişlerdir. Cuma namazlarını devlet başkanının kıldırması gerektiğini fakat Türkiye’de bu şart gerçekleşmediği için burada Cuma namazı kılınamayacağını öne sürmüşlerdir. Buna bağlı olarak Cuma namazı kılmamaya başlamışlar ve “Cumasızlar” ismiyle anılmışlardır. 475 Cuma namazı haricinde, yine bu dönemde radikal İslamcılar tarafından gündeme getirilen konulardan bazıları da resmi imamların arkasında namaz kılınamayacağı, namazın kaç vakit olduğu, orucun hilale mi yoksa miladi takvime mi bakılarak tutulacağı, helal et meselesi gibi fıkhi konulardır. Radikal İslami anlayış şirk saydığı pek çok uygulamayı zamanla                                                              472 A.g.e., s. 169. 473 Türkmen, a.g.e., s. 99. 474 Sait Şimşek, “İslamcılık ve Kuran”, Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce 6 İslamcılık, s. 700. 475 Uzun, a.g.e., s. 174. 101  kullanmaya başlamıştır. Örneğin sistemin işleri olarak gördükleri dernek, parti, vakıf gibi oluşumları ve dergi çıkarmayı başlangıçta hoş karşılamazken, daha sonra örgüt mekanı olarak bazı yayınevi ve kitapevlerini kullanmaya başladıkları görülür. Bunlardan bazıları Rahmet, Menzil, Tohum, İlim kitabevleri; Dünya, Pınar, Yöneliş yayınevleri; İktibas, Haksöz, İnsan, Yeryüzü, Tevhid, Değişim gibi dergilerdir.476 Bu dönemde Kuzey Afrika ve Ortadoğu başta olmak üzere, sık sık Dünyadaki diğer İslami Hareketlerin haberleri yayınlanmış; Hizbullah, Hamas, İhvan-ı Müslimin, İslami Kurtuluş Cephesi (FIS) propagandaları yapılmış, Afganistan, Filistin, İran, Çeçenistan, Keşmir ve Bosna’da silahlı ve silahsız mücadele eden Müslümanlara destek içeren manşetler atılmıştır. Cephede savaşan asker ve komutanlarla yapılan röportajlar, kaleşnikof silahın simge olarak kullanıldığı pek çok fotoğraf ve hat çalışması sunulmuştur. ABD, Rusya ve İsrail’den oluşan “şeytan üçgeni” bir kurukafa ile temsil edilmiştir. “İslam’ın pençesi” tarafından bu temsilin boğazlanmasını ifade eden görseller yayınlanmıştır. Maide Suresi’nin 44. Ayetinden “Allah’ın (c.c.) indirdikleriyle hükmetmeyenler kafirlerin ta kendileridir” ve Şuara Suresi’nin 227. Ayetinden “Zulmedenler yakında nasıl bir inkılaba uğrayıp devrileceklerini bileceklerdir” ifadeleri referans alınarak atıflar yapılmıştır. İslam ülkelerinde İslam hukukunun uygulanmadığı rejimler aleyhinde yazılar, laik sistem eleştirileri, geleneksel İslam ve tasavvuf eleştirileri, yapmışlardır. Başörtüsü sorunu, Kürt sorunu, Türkiye’deki İslami hareketler, Şeyh Sait başlıklı özel sayılar hazırlamışlardır. Cihat ve şehadet içerikli yazılar yazmışlardır. Seyyit Kutup, Ali Şeriati, Mevdudi Said Havva, gibi isimlerin eserlerinin tanıtımları sıkça işlenen konulardır.477 Özellikle 1979 İran İslam Devrimi’nden sonra, İslami radikalizm özellikle üniversiteli gençler arasında popülerleşmiş, Ayetullah Humeyni’ye bir idol rolü verilmiştir. Türkiye’nin Kuzey Kıbrıs’tan çekilmesi gerektiğini çünkü işgalci durumunda olduğunu antiemperyalist söylemlerle iddia etmişlerdir. Humeyni’nin ölümünün birinci yıl dönümünde İslami dergilerde dikkat çekici mesajlar yer almıştır. Humeyni için; “İslam’ın büyük mücahidi, zaferler müjdecisi, İslam Ümmeti’nin yiğit önderi, dünya istikbarının korkulu rüyası” ifadelerini kullanmışlardır. Buna benzer kutsayıcı ifadelerin en çok dikkat çeken yanı mesajları verenlerin bugün Türkiye’nin en köklü ve başarılı üniversitelinin öğrencileri olmalarıdır. Girişim, Vahdet, Tevhid, Bu                                                              476 Türkmen, a.g.e., s. 100. 477 Uzun, a.g.e., s. 173. 102  Meydan, Ak-Doğuş, Teklif, İmza, Dava, Genç Adam, Davet, Akademi, Birim, Sena gibi pek çok yayın organında da Şeyh Sait’in unutulmadığını ifade eden ilanlar yayınlanmıştır.478 Radikal İslamcıların çoğu Milli Görüş’ü sistemi ayakta tuttuğu iddiasıyla eleştirmişler, oy vermenin “küfür” olduğunu söylemişler ve demokratik mücadeleyi dışlamışlardır. Bunlar arasından Hüsnü Aktaş’ın Vahdet grubu ve Emine Şenlikoğlu’nun Mektup Dergisi grubu daha ılımlı olanlarıdır. Öte yandan oy vermenin küfür olduğunu iddia eden düşünce, kendisiyle çelişerek, Cezayir’de FIS’ın479, Tunus’ta Raşit Gannuşi liderliğindeki en-Nahda’nın, Yugoslavya’da İzzet Begoviç’in Demokratik Hareket Partisi’nin seçim zaferlerini büyük bir coşkuyla manşetlerine taşımışlardır.480 Bu birbirinden kopuk ve homojen olmayan yapıdaki oluşumlardan bir diğeri de Akıncılar’dan ayrılarak 1970’lerde kurulan Salih Mirzabeyoğlu liderliğindeki İBDA-C (İslami Büyük Doğu Akıncıları-Cephesi)’dir. Necip Fazıl’ın “Büyük Doğu” ideolojisi çevresinde toplanan ve logosu işaret parmağı şeklinde kaleşnikof olan bu grup; Ak-Doğuş, Ak-Zuhur, Taraf, Akademya, Akın-Yolu, Tahkim gibi yayınlarında pek çok İslamcı grubu hedef alarak İran, Şia-Alevi, Hıristiyan, Musevi karşıtlığı yapmıştır.481 Necmettin Erbakan tarafından 12 Eylül’den sonra Avrupa Milli Görüş Teşkilatları’nın (AMGT) karışıklığını çözmesi için Almanya’ya gönderilen eski müftü Cemalettin Kaplan, bir süre sonra İslam’da partileşmenin olmadığını ve bunun bir kafir düzen olduğunu iddia etmiştir. Türkiye’deki bu düzeni yıkıp bir şeriat düzeni kuracağını söyleyerek 1984 yılında AMGT’den büyük bir kitleyle ayrılmış ve silahlı mücadeleyi de öngördüğü İslami Cemiyet ve Cemaatler Birliği (İCCB)’ni kurmuştur. Kendisi dışındaki bütün grup, cemaat, tarikat, parti benzeri oluşumlara cephe almış ve İran modelini örnek almıştır.482 İCCB’nin gruplara ayrılarak güç kaybetmesi nedeniyle Cemalettin Kaplan, ayrılıkları engellemek ve tabanı kaybetmemek amacıyla 1992 yılında Avrupa Federe İslam Devleti (AFİD)’ni kurduğunu açıklamıştır. Almanya’da halifeliğini ilan eden Kaplan, kurduğu sözde devleti “Federatif Dünya İslam Devleti” olarak tasarlamıştır.                                                              478 Girişim, Haziran 1990, s. 57. 479 M. Daniş, “Cezayir Allahu Ekber Dedi”, Girişim, Temmuz 1990, ss. 32-33, 58. H. Uzunlar, “Cezayir’de İslam’ın İlerleyişi” a.g.e., Ağustos 1990, ss. 14-18, 59. 480 İ. Barthi, “Yugoslavya Müslümanları Parti Kurdu”, a.g.e., Ağustos 1990, s. 22, 59. 481 R. Çakır, Ayet ve Slogan, Türkiye’de İslami Oluşumlar, s. 184. 482 Uzun, a.g.e., s. 176. 103  Devletin Anayasasını Kur’an, bayrağını kelime-i Tevhid yazılı yeşil bayrak, başkentini ise İstanbul olarak belirlemiştir. Cemalettin Kaplan 14 Mayıs 1995’te ölmüş, ertesi gün yerine oğlu Metin Kaplan geçmiştir. Bu tarihten sonra örgüt 4 gruba ayrılmıştır ve örgüt içinde dağılmalar başlamıştır. Metin Kaplan’ın Almanya tarafından Türkiye’ye iade edilmesinden sonra örgüt çöküş sürecine girmiştir.483 Radikal İslamcılar için önemli olan isimlerden bir başkası da Said Nursi’dir. Pek çok radikal grup Nursi’yi aralarında paylaşamamakta; mücadelesini ve sözlerini örnek alıp Risale-i Nur eserlerini bir inkılap hareketi olarak görmektedirler.484Ancak Nurcu grupların, radikal gruplardan farklı olarak, faaliyetlerini yasal sınırlar içinde yürütmeyi seçtikleri görülmektedir.485 Bazı radikal İslamcılar ise Nursi’yi ve eserlerini Kur’ani bulmayarak reddetmişler, Nurculuk ve tasavvufa karşı çıkmışlardır. Dönemin en bilindik ülkücü isimlerinden Mehmet Pamak sonradan İslamcılığa geçmiş, 1991’de İnsan Hakları ve Mazlumlar İçin Dayanışma Derneği (Mazlumder)’nin Ankara’da kurulmasına katkı sağlamış ve ilk genel başkanlığını üstlenmiştir. Bir başka önemli İslami kuruluş olan İnsani Yardım Vakfı (İHH) 1992’de İstanbul’da kurulmuştur ve Milli Görüş’e yakın olarak bugün beşyüzden fazla ülkede faaliyet göstermektedir. Bunların haricinde ülke içinde ve dışında İslamcılar tarafından kurulmuş olan pek çok dayanışma ve yardımlaşma kuruluşu bulunmaktadır.486 Türkiye’nin ve İslam dünyasının en prestijli yardım kuruluşlarından biri olan İHH, Polat’ın 2013 yılındaki ifadesiyle; ABD Harp Okulu’nun “Terrorism&Political Islam” isimli ders kitabında Dünyadaki İslamcı terör örgütleri listesinde yer almaktadır. Polat, bahsi geçen kitapta, İHH’nın radikal İslamcı örgütlerle bağlantılı olduğuna ve bu örgütlere lojistik ve mali yardım yaptığına dair içeriklerin olduğunu söylemiştir. Ayrıca İHH’nın insani yardım adı altında Gazze’ye silah taşıdığına dair iddialar da kitapta yer almıştır.487 İHH ise resmi internet sitesinde; “Yeryüzünde adaletin ve iyiliğin hakim olması için evrensel kardeşlik bilinciyle nerede olursa olsun muhtaç ve mazlum tüm                                                              483 http://www.terororgutleri.com/iccb-islami-cemiyet-ve-cemaatler-birligi-kaplancilar/ (11.10.2016) 484 İ. Yıldırım, “Risale-i Nur Manasız Bir Kültür Hareketi Değil, Köklü Bir İnkılab Hareketidir”, Girişim, Mart 1990, ss. 50-54. 485 Ali Kuyaksil, “Terör Örgütlerinin İdeoloji Unsuru Olarak Kullandığı Bazı Dini Kavramlar”, http://adar.org.tr/tr-TR/kose-yazilari/280/teror-orgutlerinin-ideoloji-unsuru-olarak-kullandigi-bazidini-kavramlar (11.10.2016) 486 Uzun, a.g.e., ss. 177-179. 487 Yılmaz Polat, “İHH, ABD Harp Okulu Ders Kitabında Terör Örgütleri Listesinde”, http://www.guncelmeydan.com/pano/ihh-abd-harp-okulu-ders-kitabinda-teror-orgutleri-listesindeyilmaz-polat-t34600.html (11.10.2016) 104  insanlara ihtiyaç duydukları insani yardımı ulaştırarak onurlu bir yaşam sunmak…” ifadeleriyle misyonunu açıklamıştır.488 1990’lı yıllarda İslamcılar kendilerini geliştirmiş, örgütlenme kabiliyeti ve tecrübe kazanmış olarak, entelektüel birikimlerini ve yayıncılıklarını geliştirmişlerdir. Ancak bu dönem faili meçhul cinayetlerin arttığı bir dönemdir ve medya tarafından bu cinayetlerin İslamcılar tarafından işlendiğine dair iddialar sunulmuştur. Aynı yıllarda başörtüsü sorunu ve dünyada Müslümanlara uygulanan zulümler nedeniyle gerçekleştirilen protestolar yapılmaya devam edilmiştir. En önemli eylem alanlarından biri olan İstanbul Beyazıt Camii Cuma namazı çıkışında göstericilerle güvenlik güçleri sık sık çatışmış, İslamcıların evleri ve dernekleri basılarak, tutuklama ve gözaltılar gerçekleşmiştir. Bazı radikal gruplar arasında anlaşmazlıklar olmasına rağmen bu tür olaylar onları birbirlerine yaklaştırmış ve birbirlerine destek olmalarına sebep olmuştur. 1991 Körfez Savaşı’yla ABD’nin Irak’ı işgali, onları ümmeti ilgilendiren her konuda birlikte hareket etmelerini sağlayacak olan Türkiyeli Müslümanlar Platformu’nu kurmaya itmiştir. Aynı amaçla 2000’li yıllara kadar pek çok platform kurmuşlardır. Fakat istişare ve ortak karar alma yeteneğinden yoksun oldukları için 2000’lerden sonra aidiyetleri yeniden zayıflamaya başlamıştır.489 3.5.6. Türkiye’de 1980 Sonrası Radikal İslami Hareketlerin Temel Özellikleri 12 Eylül 1980 darbesi radikal İslamcıların Türkiye’deki faaliyetlerini bir süre görünür şekilde yapmalarını engellemiştir. Ülke içinde faaliyette bulunamasalar da bir kısmı İran’a devrimi yakından görmeye, bir kısmı da Afganistan’a cihad niyetiyle gitmişlerdir. Radikal İslamcı olarak isimlendirilen bu kesimler kendilerini radikal değil, İslam’ı temel kaynaklarından öğrenerek yaşamaya çalışan kullar olarak takdim etmektedirler. Radikal İslamcılığın Türkiye’deki en parlak yılları 1985-1994 arası olmuştur ve bu dönem RP’nin zayıf yıllarını yaşadığı dönemle aynı tarihleri içermektedir. RP’nin güçlü olduğu yıllar ise Radikal İslamcılığın Türkiye’de                                                              488 https://www.ihh.org.tr/hakkimizda (11.10.2016) 489 Türkmen, a.g.e., ss. 103-105. 105  zayıflamaya başladığı 1994 sonrasına rastlamaktadır. 490 Yani siyaseten temsilin, radikalizmi engellediğini söylemek mümkündür. Radikal İslamcılar geleneksel İslamcılardan farklı olarak dinin diğer tüm ideolojileri devre dışı bırakacak bir sistem olduğunu, beş temel ibadetle sınırlandırılamayacağını, her türlü zulüm ve tağuti 491 sisteme karşı cihad edilmesi gerektiğini düşünürler. Siyasi partilere mesafelidirler. Müslüman olsa dahi yöneticilere kayıtsız şartsız itaati değil şeriatın uygulanmasını esas alırlar. Dinle alakalı olan her şeyi Kur’an süzgecinde sorgulayıcı biçimde incelerler. Nihai amacın İslam olduğunu ve İslam’ın evrenselliğini kabul ederler. Antisemitik ve antiemperyalisttirler. Yabancılara verilen her türlü ayrıcalığı ve bölgede İsrail’in varlığını reddederler. Sistemi yaşatacak her şeyden, iktidar ve koalisyon yapılarından da uzak dururlar.492 Radikal İslami Hareketler 1990’lı yılların ikinci yarısından itibaren Türkiye’de zayıflamaya başlamıştır. Zayıflamaya neden olan pek çok neden vardır fakat süreci yakından takip etmiş olan Türkmen’e göre en önemlileri içsel nedenlerdir. Örneğin yakın zamanda devrim ve devlet kurma hayallerinin gerçekleşemeyeceğini idrak ile uğradıkları hayal kırıklığı ve ganimet beklentilerinin boşa çıkması, İslam toplumu oluşturmak için girdikleri düşünsel kaos, dünyevileşme, bir kısmının kendi ikbal ve itibarlarını tercih etmeleri onları bir duraklama aşamasına getirmiştir. 28 Şubat ile ümitlerinin henüz birer hayal olduğuyla yüzleşmişlerdir.493 Konuyla ilgili görüş bildiren bir başka isim ise İslami görüşlerinden dolayı akademik görevinden uzaklaştırılan Alev Erkilet’tir. Erkilet, Radikal İslami hareketlerin Türkiye’de tutunamayarak zayıflamasının nedenlerini açıklarken öncelikle siyasi ve tasavvuf anlayışlarının halktan kopuk olduğunu söylemiştir. Bir kısım radikal İslamcıların önceleri şirk olarak niteledikleri pek çok durumu zamanla içselleştirdiklerini ifade etmiştir. İkinci olarak ise, İslami hareketlerin yalnızca ideolojik çerçevede ele alındığını, dolayısıyla tarihsel arka plandaki artı ve eksilerinin göz ardı edildiğini belirtmiştir. Bu sebeplerle İslami hareketler sosyolojik yapıyı arka plana                                                              490 A.g.e., ss. 169-171. 491 Tağuti: hak yoldan saptıran her türlü varlık anlamına gelir. Batıl inançlar, putlar, şer odakları vb. için kullanılır. 1979 İran İslam Devimi’nden sonra Batı ve ABD karşıtlığını ifade etmek, bunların rejim ve düzenlerini eleştirmek için kullanılan bir kavram olmuştur. İslam karşıtı olan ülke, kişi, anlayış, rejim, kısacası her şey için “tağut/tağuti” nitelemesi kullanılmıştır. Önceleri Şii dünyasında kullanılmaya başlanan kavram diğer İslam ülkelerinde de taraftar bulmuştur. (http://www.diyanetislamansiklopedisi.com/tagut/ ) (01.10.2016) 492 Erkilet, a.g.e., ss. 89-91. 493 A.g.e., ss. 108-113. 106  atarak soyut birer fikir olarak kalmıştır ve “gerçek Müslüman” olmak için insanüstü mükemmellikte bir iradeye sahip olmak gerektiği imajına sebep olmuşlardır. Ayrıca bazı toplumlara özgü olabilecek koşulları genelleyerek Türkiye’de de uygulanabilir sanmaları ve bazı hadiselerden kendilerince vardıkları sonuçları şer’i hüküm gibi uygulamaya çalışmaları; İslami hareketi toplum dışı bırakmalarına ve daraltmalarına neden olmuştur.494 İslam dünyasında gerçekleşen düşünsel akımlar ve İslami devrimler Türkiye’deki radikal İslamcı hareketleri besleyen iki kaynak olmuştur. 1990’dan sonra İran-Irak Savaşı’nın sonlanmasını sağlayan ateşkesi imzalarken Humeyni’nin, “bu andlaşmayı imzalamak bana zehir içmekten daha beter” ifadesiyle imzalaması, İslamcıları hayal kırıklığına uğratmıştır. Çünkü onlar bu savaşın devrimi durdumak maksadında olduğunu düşünüyorlardı ve savaş süresince onbinlerce kayıp vermişlerdi. Humeyni’nin ateşkesi imzalaması onlar için yenilgi anlamına gelmekteydi. Ayrıca yine İran’ın Afganistan’da mücadele eden gruplardan sadece Şii olanlarını desteklemesi, Hafız Esad’ın İhvan-ı Müslimin tarafından desteklenmiş bir ayaklanmayı bastırmak için katliam yapmasına ses çıkarmaması, şeriate rağmen modern yaşam belirtileri İslamcıların hayal kırıklığına uğramasına ve motivasyonlarının düşmesine neden olan olaylardandır.495 Humeyni’nin ölümünden sonra ülkede ılımlı dış politika uygulanmaya başlaması ve son olarak Afganistan’daki mücahid grupların kendi aralarındaki uyuşmazlıkları nedeniyle birbirleriyle savaşmaya başlamaları radikal İslamcı hareketlerin törpülenerek gerilemesine neden olmuştur.496 Zayıflamanın bir sonucu olarak radikaller çoğunlukla sağa kaymışlar ve dünyevileşmişlerdir. Daha önce şirk ya da küfür olarak niteledikleri particilik içinde bulunmaya başlamışlar, bürokraside önemli mevkiler edinmişler, oy kullanma yöntemini okul, dernek, vakıf, sendika, vs. açarken bile kullanmaya başlamışlar, bir üstünlük aracı olarak diploma, mazbata, pasaportlarını kullanmışlardır. Artık laik sistemle ilgili problemlerini sessizleştirmişler ve insan hakları, demokrasi, Anglosakson sekülarizmi gibi Batılı kavramları kullanmaya başlayarak sisteme entegre olmuşlardır. Son 15-20 yılda yaşanan bu değişim radikal İslamcıların pastadan pay alma isteğini                                                              494 Erkilet, a.g.e., ss. 92-100. 495 R. Çakır, a.g.e.,s. 294. 496 Bu Meydan, Haziran 1990, ss. 9-19. 107  göstermektedir. 497 Tüm bunların sonucunda, dünyada ve Türkiye’de radikal İslami hareketler önemli bir savrulma ve dağınıklık yaşamaktadır ve günümüzde çok az sayıda grup tarafından marjinal seviyede yürütülmektedir.498 Protesto gösterileri çoğunlukla birkaç yüz kişiyi geçmemektedir. İhvan-ı Müslimin Türkiye’de radikal İslamcıların örnek aldığı en önemli İslami hareketlerden biridir. Fakat İhvan, kendisine karşı propaganda yapılmaması için, Mısır’da Mübarek yönetimine karşı öne çıkmamıştır.499 3.6. GÜLEN HAREKETİ (FETÖ) Hizmet hareketi Erzurum doğumlu resmi bir din görevlisi olan Fethullah Gülen tarafından, İzmir Kestanepazarı Kuran Kursu’nda görevliyken şekillenmeye başlamış bir oluşumdur. Nur hareketi içinde yetişmiş olan Gülen, hareketini ilk olarak 1970’li yıllarda İzmir ve çevresinde geliştirmeye başlamıştır.500 12 Eylül sonrası dönemde Milli Görüş’e karşı mesafe koymuş ve sistemi eleştiren söylemlerden uzak durmuştur. 501 AP’nin büyük sermayedarlara ayrıcalıklı destek vermesi hadisesine kadar Nurcuların büyük kısmı AP’yi desteklemiştir. Söz konusu hadiseden sonra Nurcuların bir kısmı AP’ye tepki olarak MSP’yi desteklemişlerdir.502 Gülen, asli görevlerinin iman kurtarma hizmeti olduğunu ve AP’yi destelemeyi ilk sıraya koymanın dava ruhuna zarar verdiğini söyleyerek, Nurcu hareketin en büyük kolu olan Yeni Asya’dan 1970’li yıllarda ayrılmıştır. 503 Açık olarak hiçbir siyasi partiyi desteklediğini söylememiştir. Ancak AP’yi destekleyen Yeni Asya’dan ayrılması MSP’lileri Gülen’e yaklaştırmıştır. MSP’liler Gülen’in gücünden faydalanmak maksadıyla kendilerini desteklediği izlenimi vermeye çalışmışlardır. MSP tabanının ve gençlerinin çalışmalarıyla onlardan yararlanabilme fikri de Gülen’i MSP’ye yaklaştırmıştır.504 Gülen, kendi hareketini yine Nurculuk ışığında ama dünya çapında etkili olacak biçimde şekillendirmiştir. Yazılı ve sözlü eserlerinde Risale-i Nur’lardan alıntılar yapmasına rağmen Said Nursi’den ve Nurculuktan pek söz etmeyen505 Gülen, milliyetçi                                                              497 Uzun, a.g.e., s. 182. 498 Türkmen, a.g.e., s. 113. 499 Uzun, a.g.e., s. 183. 500 R. Çakır, a.g.e., s. 103. 501 M. F. Gülen, “Cevap Veriyorum”, Aksiyon, 183, Haziran 1998. 502 Yavuz, İslamic Political Identity in Turkey, s. 291. 503 R. Çakır, a.g.e., s. 103. 504 Uzun, a.g.e., s. 185. 505 U. Kömeçoğlu, “Kutsal ile Kamusal: Fethullah Gülen Cemaat Hareketi”, İslam’ın Yeni Kamusal Yüzleri Bir Atölye Çalışması, (ed. N. Göle), İstanbul, Metis Yayınları, 1999, s. 154. 108  muhafazakar Necip Fazıl Kısakürek, Sezai Karakoç, Nurettin Topçu gibi isimlerden de etkilenmiştir. İslam’ı asrın şartlarına göre yorumlayarak iman kurtarma gayesindeki Said Nursi gibi Gülen de modern ihtiyaçlara göre dini yorumlama yoluna gitmiştir.506 Kamusal alanın yeniden inşası için özellikle eğitim ve sivil örgütlenmeye önem vermiştir. Öte yandan Gülen’in dershane ve ışık evlerinde yetiştirdikleri gençler ile bir “altın nesil” oluşturmayı hedeflediği görülür.507 Gülen hareketi genellikle sistem ve konjonktür ile uyumlu olabilmesi ve dönemin iktidarı ile çatışmaması bakımından Türkiye’deki diğer İslamcı hareketlerden farklılaşmıştır.508 Lise ve üniversite öğrencilerinin katıldığı sohbet ve yaz kamplarıyla başlayan hareketin ilk evresi “ışık evler”in açılması ile devam etmiş509, radikal sol hareketlere karşı antikomünist ve milliyetçi muhafazakar bir söylem benimsemiştir. Faaliyetlerinde ılımlı ve ihtiyatlı, sosyo-kültürel alanlarda ise daha etkin olmuştur. Buna sebep olduğu düşünülen nedenlerden biri, 510 1971 muhtırası kapsamında tutuklanarak Nurculuk faaliyetleri dolayısıyla 7 ay tutuklu kalmasıdır.511 Gülen, 12 Eylül darbesine destek vermiştir fakat yine de hakkında soruşturma açılmasına engel olamamış ve aranmasına rağmen bulunamamıştır. Turgut Özal’ın yumuşak tutumu ile radikal sol ve İslami hareketlere karşı Gülen’in ılımlı duruşu 12 Eylül sonrasında onu ve hareketini etkinleştirmiştir.512 Fethullah Gülen hareketi hedeflediği altın nesli yetiştirmek için bir tür öğrenci devşirme yöntemi kullanmıştır. Işık evlere zeki öğrencileri davet ederek daha sonra onların da kendi arkadaşlarını davet etmesiyle halka büyümüştür. Bu çocuklara seviyelerini ölçmek için öncelikle bir süre ders çalıştırılarak deneme sınavları yapılmıştır. Çocuğun umut vaat etmesi durumunda özel ilgiye tabi tutularak eğitim ve İslami konularda kendisiyle birebir ilgilenilmiştir. Bu gençlere ışık evlerde cemaat lehine idealist bir ruh aşılanmıştır. Zamanla ışık evlerden yetişen “nitelikli” öğrenciler ile esnaf ve işadamlarına kadar genişleyen halkanın maddi finansmanı “abi”lerin katkılarıyla desteklenmiştir. Hareket ışık evlerden üniversite hazırlık kurslarına, özel                                                              506 Yavuz, a.g.e., ss. 295-296. 507 Özdalga, a.g.e., s.238. 508 M. H. Yavuz, J. L. Esposito, Laik Devlet ve Gülen Hareketi,(çev. İ. Kapaklıkaya), İstanbul, Gelenek Yayıncılık, 2004, s. 33. 509 Yavuz, İslamic Political Identity in Turkey, s. 245. 510 Ali Bulaç, Din, Kent ve Cemaat, Fethullah Gülen Örneği, İstanbul, Ufuk Kitap, 2008, ss. 128, 136- 137. 511 Özdalga, a.g.e., s. 237. 512 R. Çakır, a.g.e., s. 104. 109  okullara, özel finans kurumlarına, STK’lara kadar uzanan geniş bir kitleyle kurumsallaşmıştır.513 Öğrencinin zeka durumunun umut vaat etmemesi ya da ailesinin farklı dini oluşumlar içinde olması durumunda ise çocukla ilgilenilmediği ve büyük olasılıkla cemaat ile bağlantısının kesildiği görülmüştür. Bu durum amacın iman kurtarmak ya da dindar toplum oluşturmak davası değil cemaate hizmet edecek insan yetiştirmek olduğu sonucunu doğurarak şüphelere neden olmuştur.514 Fethullah Gülen cemaatinin ev, yurt, dersane ve okullarına başarılı çocukları almaları sınavlarda da başarılar elde etmelerini sağlamıştır. Dolayısıyla kamuoyunda dikkat çekerek buralara giden çocukların başarılı olacakları algısıyla ailelerin çocuklarını bu kurumlara göndermesine neden olmuştur. Neticede Gülen hareketi maddi manevi nitelikli biçimde giderek daha çok büyümüştür. Bu eğitim odaklı seferberlik daha sonra yurtdışında da cemaat tarafından eğitim kurumları açılmasıyla devam etmiş, ilk atılımlar 1989’da Sovyetler Birliği’nin dağılmasıyla oluşan Türk Cumhuriyetlerinde ve Orta Asya’da gerçekleştirilmiştir. Yurt dışındaki okullar da yine benzer şekilde bulunduğu ülkenin daha çok üst kültür kesiminin çocukları için tercih ettiği kurumlar olmuştur çünkü genel olarak bu okulların donanım, eğitim ve öğretmen nitelikleri ülkenin yerel eğitim kurumlarına göre daha üst düzeyde dizayn edilmiştir. Fakat bu eğitim kurumları dini bir camaate bağlı olmalarına rağmen, İslami referanslı olmaktan çok ahlaki ve etik değerleri öne çıkarmışlardır.515 Gülen Hareketi 1979’da Sızıntı adındaki dergisini ilk yayın teşebbüsü olarak sunmuştur. Dergi kurulduğu günden bu yana iman hakikatlerini pozitif bilim ile destekleyerek Türkiye’nin en uzun soluklu dergilerinden biri olmuştur.516 Daha sonra bir grup İslamcı iş adamı tarafından kurulmuş olan Zaman gazetesini devralan Gülen hareketi, gazeteyi dışa açılmada önemli bir unsur olarak kullanmıştır. Bu yayınların sonrasında radyo ve televizyon alanlarındaki girişimler, cemaate bağlı üniversiteler ve finans kurumlarının kurulmasıyla kitleselleşmiştir. Cemaate bağlı tüm kurumlar arasında birbirini destekleyen bir ağ mevcuttur ve kurumlar ile müşterileri tüm mali işlerini harekete bağlı finans kurumlarından gerçekleştirmişlerdir.517 Hem yurt içinde                                                              513 Uzun, a.g.e., s. 191 514 A.g.e., ss. 191-192. 515 Yavuz, a.g.e., ss. 304-305. 516 E. Kavaklı, “Zafer Dergisi Etrafında Düşünceler”, Sur, Ağustos 1993, s. 42. E. Kavaklı, “Sızıntı Dergisi ve Bir Mucize”, a.g.e., Eylül 1993, ss. 20-21. 517 Yavuz, a.g.e., s. 258. 110  hem yurt dışında farklı inanç ve fikirlerle diyaloglar kurarak, 1996’da Medeniyetler Diyaloğu518, 1998’de Dinlerarası Diyalog söylemleriyle faaliyetlerini ve kurumlarını ulusal ve uluslararası alanda meşrulaştırmak ve korumak maksatlı girişimlerde bulunmuştur.519 Fethullah Gülen, hareketini sözüm ona askerin ya da hükümetin olumsuz etkilerinden korumak için her zaman tedbirli olmuştur. Örneğin başörtüsü eylemlerini eleştirerek “füruat” nitelemesi yapmış, hareketine bağlı olan ya da sempati duyan kamu görevlilerinin eşlerinin 28 Şubat sürecinde ve günümüzde de bazı durumlarda başörtülerini çıkarmaları talimatını vermiştir. İsrail’in Gazze’ye müdahalelerine sessiz kalması ve Mavi Marmara hadisesinde İsrail’i otorite olarak nitelendirerek “otoriteden izin alınmalıydı” şeklindeki açıklamasında olduğu gibi Müslümanları ilgilendiren pek çok durumda tutumlarından dolayı İslamcılardan çoğunlukla tepki görmüştür. Müslümanları pasifleştirmek amacında olan bir CIA ajanı olmakla nitelendirilmiştir.520 Her ne kadar görünüşte siyasetten uzak durma yanlısı olduğunu iddia etse de aslında sempatizanlarının niceliksel gücünü de kullanarak genellikle dönemin şartlarına göre iktidardaki partilerin destekçisi olmuştur. Turgut Özal başkanlığındayken ANAP’ı, sonrasında bazı merkez sağ partileri, yerel seçimlerde Recep Tayyip Erdoğan, Melih Gökçek gibi isimleri ve hatta DYP’den Burhan Özfatura’yı desteklemişlerdir. Bunun da ötesinde Gülen, 28 Şubat sürecinde iktidarın başarısız olduğunu ve istifa etmesi gerektiğini söyleyerek kendi grubunu tehlikeye atmamak için askerin yanında bile yer alabilmiştir. Gülen’in bu duruşu radikal İslamcılar’ın zihninde İslam’ı laikleştirmek maksadıyla Gülen’in Devlet tarafından kullanıldığı fikrine sebep olmuştur. Daha ılımlı olanlar ise bu hareketin yavaş yavaş devlete tesir ederek onu evcilleştireceğini ve jakoben laikliğin etkisini kırmak niyetinde olduğunu iddia etmişlerdir. 2002’den itibaren 17-25 Aralık 2013 operasyonlarına kadar, Gülen ve grubunun AK Parti’yi desteklediği görülür.521 Gülen hareketi’nin büyük oranla iktidarlara yakın duran tavrına rağmen yurtiçi ve yurtdışındaki başarıları, bu grubun rejim aleyhine hareketlenebileceği endişesiyle kendi gruplarının dışındakileri, Kemalistleri ve askeri her zaman rahatsız etmiştir. Allah                                                              518 Kömeçoğlu, a.g.e., s. 180. 519 Uzun, a.g.e., s. 195 520 R. Çakır, a.g.e., s. 106. 521 Yavuz, a.g.e., ss. 259-275. 111  tarafından yönlendirildiğine inanan sempatizanlara sahip olan Gülen, eğitim ve teknoloji alanında donatılmış kitlesiyle dev bir yapıya dönüşmüştür. Cemaat, bünyesinde özel olarak yetiştirdikleri öğrencileri özellikle askeriye, emniyet, yargı, mülkiye gibi birimlerde görev almaya yönlendirmiştir. Bu yolla örgütün devleti ve sistemi ele geçirme amacında olduğu iddia edilmiştir.522 Hareketin bu durumuyla ilgili devlet, gizli bir yapılanma iddiasında bulunurken, kamuoyu Fethullah Gülen ve cemaatini Amerika ile işbirliği yapmakla itham etmektedir.523 MİT krizi ile başlayıp iktidarın dershaneleri kapatma girişimiyle devam eden süreçte çıkarları zarar gören Gülen hareketi, AK Parti iktidarına karşı ciddi şekilde cephe almış ve 17-25 Aralık 2013 tarihlerinde devlete karşı darbe girişiminde bulunmuştur. O günden itibaren AK Parti ve Fethullah Gülen hareketi arasında ipler tamamen kopmuş, Gülen’e bağlı sempatizanların başta yargı, emniyet ve istihbarat gibi pek çok kamu kurumlarına sızmasıyla oluşmuş olan “Paralel Yapı”ya karşı iktidar tarafından bir temizleme operasyonu başlatılmıştır. Başarısız darbe girişimleriyle çöküş sürecine giren cemaat hakkında 29 Nisan 2015 tarihinde yapılan MGK toplantısında “ulusal güvenliği tehdit eden, legal görünümlü illegal yapı” ifadesi kullanılmıştır ve “Fethullahçı Terör Örgütü” (FETÖ) ismiyle adlandırılmıştır. Günümüzde örgütü devletin tüm kurumlarından temizleme ve ceza tatbik süreci devam etmektedir. Örgüt lideri olarak kabul edilen ve uzun yıllardır ABD’de yaşayan Fethullah Gülen hakkında yakalama kararı çıkarılmıştır.524 Gülen ve devletin tüm birimlerine sızdırdığı “paralel yapı” elemanları 17-25 Aralık 2013 kalkışmasından sonra devlete karşı ikinci büyük darbe girişimini 15 Temmuz 2016 gecesi gerçekleştirmiştir. Ordu içindeki uyuyan hücrelerini kullanarak ülke yönetimine el koymayı amaçlayan “Gülenistler”in neden bu tarihi seçtikleri konusunda iki iddia ortaya atılmıştır. Birincisi; Cumhurbaşkanı Erdoğan’ın son dönemde Rusya ve İsrail ile ilişkileri düzeltmesini, ABD ile ilişkileri de olumlu yönde sürdüreceğine işaret olarak görmüşlerdir. Türkiye ile ABD’nin pozitif ilişki halinde olması, ABD’nin Gülen’i Türkiye’ye iade edeceği konusunda Gülenist cephede endişe doğurmuştur. İkincisi; cemaat, son hakim ve savcı atamalarında hasar almıştır. Yaklaşan                                                              522 Kara, a.g.e., ss. 346-360. 523 Uzun, a.g.e., s. 187. 524 Bülent Orakoğlu, “Fethullahçı Terör Örgütü (FETÖ)”, Stratejik Düşünce, S.67, Haziran 2015, ss. 40- 45. 112  Yüksek Askeri Şura (YAŞ) atamalarında, ordudaki mevcut elemanlarının devletin paralel yapıyla mücadelesi kapsamında ordudan uzaklaştırılacağı endişesiyle harekete geçmiştir. Askeri darbe girişiminin medyada duyulmasının ardından Cumhurbaşkanı Erdoğan’ın halkı darbeye karşı koymak üzere meydanlara inmeye teşvik etmesi ve Türk halkının üstün mücadelesiyle, bu kalkışma engellenmiştir. Darbe girişimine destek sağlayanlar arasında ordunun üst kademelerinden komutanlar yer almıştır. Bunlardan bazıları İncirlik üs komutanı ve aynı zamanda NATO acil müdahale gücünden olan İstanbul 3. Kolordu komutanı, Irak ve Suriye sınırından sorumlu 2. Ordu komutanı gibi hassas isimlerdir.525 Türk halkı ile Türk askerini karşı karşıya getiren ve askerin kendi halkına silah doğrultmasına neden olan FETÖ, 15 Temmuz’u 16 Temmuz’a bağlayan gece 240’dan fazla kişinin şehit olmasına ve toplumda büyük bir travmaya sebep olmuştur. 1970’li yıllardan beri ılımlı ve mutedil görünen bu örgütün aslında en radikal örgütlerden bile daha radikal ve yıkıcı olduğu anlaşılmıştır. Yukarıda da değindiğimiz gibi, ikinci bölümde Türkiye’de dini radikalizm ve politik İslami hareketlere yer vermemizin nedeni, Türkiye’de siyasal İslam’ın gelişimini anlatmak değil, Türkiye’de İslam’ın siyasallaşmasını anlatmaktır. Yani çalışmamızın genel çerçevesine bağlı kalarak, Türkiye’de İslam’ın siyasallaşması evresinde Selefi etkisini tahlil etmektir. İkinci bölümün sonucunda görüldüğü üzere, Selefilik Türk-İslam dünyasında zayıf bir etkiye sahiptir ve Türk-İslam düşüncesi siyasallaşsa da büyük oranda radikalleşmemiştir. Radikalleşenler de çok marjinal kalmıştır ve destek bulamamıştır. Türk-İslam düşüncesi Selefizm’e geçit vermemektedir. Siyasal İslam’ın Türk olan biçimi de asla o denli radikal olmamıştır. Yani teröre meyletmek gibi bir durum söz konusu değildir.                                                              525 http://www.cnnturk.com/turkiye/15-temmu-darbe-girisimini-kim-yapti-neden-yapti-ve-baskasorular?page=3 (12.10.2016) 113  ÜÇÜNCÜ BÖLÜM DÜNYA SİYASETİNDE RADİKAL DİNİ AKIMLAR VE TERÖR 1. ULUSLARARASI TERÖRİZMİN GELİŞİMİ Terör kavramının akademik bir tanımı yapılabilmiş değildir. Devletlerin siyasi sistemlerinin birbirinden farklı olmasına ve her ülkede gerçekleşen terör fiilinin o ülkeye ait özellikler taşımasına bağlı olarak, terör kavramının devletten devlete farklı anlam içerdiği görülür. 526 Bu yüzden yerli ve yabancı kaynaklarda pek çok farklı açıklaması vardır. Kısaca korkutmak, yıldırmak, sindirmek gibi anlamlara gelen kavramın Latince tereré kelimesinden türediği bilinmektedir.527 Eski Türkçede tedhiş kelimesi ile ifade edilen kavram, Arapça “dehşet” sözcüğünden türemiştir.528 Beşe’ye göre terör, eşitsiz kaynak paylaşımı sebebiyle oluşan ekonomik problemlerin ve dini, etnik, siyasi farklılıklardan kaynaklanan ideolojik şartlanmaların bir sonucu olarak ortaya çıkmaktadır.529 Terör mevcut otoritenin egemenliğine karşı bir tepki ve başkaldırı olması bakımından anarşizmle özdeşleştirilebilmektedir. Fakat terör bir inanç, ideoloji ya da doktrin değil; amaca ulaşmada kullanılan bir yöntemdir. 530 Terörist amacına ulaşabilmek ve sesini duyurabilmek için cinayet işlemektedir fakat kurban onun için amaç değil araçtır. Eylemini genellikle önceden planlanmış kişi ya da kişilere yönelik değil, hedef gözetmeksizin gerçekleştirir. Terör eylemi, insan öldürmesi bakımından adi cinayet suçuyla aynı, amacı bakımından ise farklıdır. 531 Ayrıca terörün farklı tanımlarında; siyasal amaç taşımak, toplumda psikolojik yük yaratmak, otoritenin                                                              526 Sertaç Başeren, “Terörizm; Kavramsal Bir Değerlendirme ve Mücadele”, Türkiye Araştırmalar Dergisi, 1998, s. 115. 527 Faruk Örgün, Küresel Terör, İstanbul, Okumuş Adam Yayınları, 2001, ss.11-13. 528 Suat İlhan, Terör: Neden Türkiye?, Ankara, ASAM Yayınları, 2002, s.5. 529 Ertan Beşe,Terörizm, Avrupa Birliği ve İnsan Hakları, Ankara, Seçkin Yayıncılık, 2002, s.17. 530 Necmettin Özerkmen, “Terör Terörizm ve Radikal İslamcı Terör”, Ankara Üniversitesi Dil ve TarihCoğrafya Fakültesi Dergisi, C.44, S.2, Ankara, 2004, ss.261-262. 531 David Fromkın, ”The Strategy Of Terorism”, Foreign Affairs, July 1975, s.693. 114  teröristlere olduğu gibi masum halka karşı da baskı uygulamasını sağlamak, otoriteyi devirmek ve ele geçirmek, vb. nitelikleri öne çıkmaktadır.532 Hukuken de sorunlu olan terör kavramı, ülkemizde 1991 yılında kabul edilerek uygulanmaya başlanan ve Temmuz 2003’te yeniden düzenlenen 3713 sayılı Terörle Mücadele Kanunu’na göre; “Baskı, cebir ve şiddet, korkutma, yıldırma, sindirme veya tehdit yöntemlerinden biriyle Anayasada belirtilen Cumhuriyetin temel niteliklerini, siyasi, hukuki, sosyal, laik, ekonomik düzenini değiştirmek, Devletin ülkesi ve milleti ile bölünmez bütünlüğünü bozmak, Türk Devletinin ve Cumhuriyetinin varlığını tehlikeye düşürmek, Devletin otoritesini zaafa uğratmak ve yıkmak veya ele geçirmek, temel hak ve hürriyetleri yok etmek, devletinin iç ve dış güvenliğini, kamu düzenini veya genel sağlığını bozmak amacıyla bir örgüte mensup kişi veya kişiler tarafından girişilecek her türlü eylemdir” ifadeleriyle tanımlanmıştır.533 Terör kavramını inceleyenlerden Bozdemir’e göre; bir düşünce veya davranışı benimsetmek amacıyla, yıldırma ve sindirme yoluyla tehdit ve zor kullanma eylemlerinde bulunmak terör üretmektir. 534 Dönmezler; planlı ve hukuk dışı olarak nitelediği terörü tanımlarken, sosyal sınıflar arasında fesat, çatışma, savaş çıkarma ve tahrik edici yönlerine vurgu yapmıştır.535 Ataöv ise terörü; “örgütleşmiş bir grubun şiddet yoluyla belirli bir hedefe ulaşmak için başvurduğu bir yöntem” ifadeleriyle tanımlamıştır.536 Terör kavramına yüklenilen anlam kadar, terör eylemini gerçekleştiren unsurlar da önemlidir. Terör olayını gerçekleştiren bireylere “terörist”, organize biçimde terör uygulayan gruplara “terör örgütü” denir.537 Terörizm kavramının sınırları içinde; Devlet terörü, devlete karşı terör, etnik terör, ideolojik terör, dini terör, kimyasal ve biyolojik terör, sivil terör, nükleer terör ve gelişen teknolojik imkanlarla birlikte siber terör gibi türleri bulunmaktadır.538                                                              532 Doğu Ergil, “Uluslararası Terörizm”, Ankara Üniversitesi SBF Dergisi, C.47, S.3, Ankara, 1992, s.140. 533 Korkmaz, a.g.e., s.13. 534 Mevlüt Bozdemir, “Terör (mü) ve Terörizm (mi)?”, SBF Basın Yayın Yüksek Okulu Yıllığı, Ankara, 1981, s. 523. 535 Sulhi Dönmezler, “Her Yönüyle Tedhiş”, Son Havadis, 10.11.1997. 536 Türkkaya Ataöv, “Terörizme Karşı Uluslararası İşbirliği Gereklidir”, Evrensel Dostluk Dergisi, s. 1. 537 Zafer Kılıç, Küreselleşme ile İvme Kazanan Uluslararası Terörizm ve Buna Karşı Alınan Tedbirler, Süleyman Demirel Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yüksek Lisans Tezi), Isparta, 2007, s.10. 538 Orhan Göçer, “Uluslararası Terörün Soğuk Savaş Sonrası ve Gelecekteki Durumu”, Kara Kuvvetleri Dergisi, Yıl 4, S.14, Ankara, Kasım 2005, s. 40. 115  Yukarıda, terör kavramının içeriğinin her ülke için farklılık arz edebileceğine değinmiştik. Söz konusu kavramsal durum “uluslararası terörizm”in tanımı hususunda da görülür. Örneğin; Haiti, bir devletin sınırları dışında kalan yabancı ülke topraklarında, suçsuz bir kişiye ya da gruba karşı, siyasi amaçlarına ulaşmak maksadıyla uygulanan şiddet ve tehdit eylemlerini uluslararası terör kapsamında kabul etmektedir. Venezüella, bir takım kişi veya kişilerin siyasi çıkar sağlamaya yönelik olarak, yabancı ülkelerde, açık denizlerde veya uluslararası hava sahasındaki uçaklarda gerçekleştirecekleri şiddet ve tehdit eylemlerini uluslararası terörizm eylemleri olarak değerlendirir. Cezayir, Gine, Hindistan, Kongo, Nijerya, Suriye, Tanzanya, Tunus, Yemen ve Yugoslavya ise uluslararası terörizm eylemleri konusunda ortak görüşlere sahiptirler. Bu ülkeler; ulusların bağımsızlıklarını ve kendi geleceklerini belirleme haklarına karşı, ırkçı ve kolonici yabancı sistemler, örgütler veya ücretli gruplar tarafından uygulanan şiddet ve bastırıcı eylemleri uluslararası terörizm kapsamında görürler. Ayrıca söz konusu sistemlere, örgütlere ve ücretli gruplara sağlanan yardımları ve gösterilen hoşgörüyü de uluslararası terörizm çatısı altında değerlendirirler.539 Terörün kavramsal ve hukuki tanımlarına değindikten sonra, tarihsel süreçte ortaya çıkan bazı terör eylemlerini, konumuza bağlı kalacak şekilde incelemek yerinde olacaktır. Günümüzde bilinen en eski terör hareketi, M.S. 6 yılında sistematik anlamda terörü ilk kez uygulayan “Zealot”lardır.540 Zealotlar, Romalıların, imparatoru ve ailesini kutsal varlıklar olarak ilan etmesine tepki olarak, Romalı yetkililere ve lejyonerlere suikastler düzenlemişlerdir. Zealotlardan sonra bu eylemler541 M.S. 66-73 yıllarında Filistin’de Yahudi bir dini mezhep olan “Sicarii”ler tarafından, bugün İsrail toprakları sayılan alanda gerçekleştirilmiştir. 542 Sicarii hareketi bilinen en eski terör örgütü olmakla birlikte terörün başlangıcıyla ilgili kesin bir tarih vermek mümkün değildir.543                                                              539 İsa Döner, “Uluslararası Hukukta ve Türk Hukukunda Terör ve Terörizm” Hukuk, Ekonomi ve Siyasal Bilimler Aylık İnternet Dergisi, S.43, Eylül 2005, http://www.eakademi.org/incele.asp?konu=ULUSLARARASI%20HUKUKTA%20VE%20T%DCRK%20HUKU KUNDA%20TER%D6R%20VE%20TER%20D6R%DDZM&kimlik=1129233217&url=makaleler/id oner-1.htm (04.11.2016) 540 Gerard Chaliand, Arnaud Blin, “Zealots and Assassins”, (ed.) Gerard Chaliand ve Arnaud Blin, The History of Terrorism, University of California, California, 2007, ss. 55-56. 541 Assaf Moghadam, The Roots of Terrorism, New York, Infobase Publishing, 2006, s. 102. 542 Ahmet Hamdi Aydın, Mehmet Emin Türkoğlu, “Dini Motifli Terör Kavramı”, s.168. 543 Yılmaz Aytuğ, Terörün Anatomisi, İstanbul, Altın Kitaplar Yayınları, 1995, s.27. 116  Araştırma konumuz itibariyle İslam tarihine bakıldığında bu dönemdeki ilk terör olayları Dört Halife zamanında başlamıştır. Hz. Muhammed (s.a.v.)’in vefatından sonra başlayan halifelik çatışması neticesinde, Hz. Ali’yi öldüren “Hariciler” İslam tarihindeki ilk terör hareketi olarak bilinmektedir. Haricilerden sonra ortaya çıkan bir başka terör hareketi, Selçuklu Devleti’ne karşı mücadele eden ve günümüze kadar etkileri süren ŞiiSünni ayrılığını ateşleyen unsurlardan biri olan544 İran kökenli Haşhaşi’lerdir.545Dini ve ayetleri farklı yorumlamalarının neticesinde ilk terör faaliyetlerinde bulunan Haricilerin içinde bulundukları zaman dilimi ve yaşam koşulları göz önüne alındığında, dar bir bakış açısı ve zihniyete sahip oldukları düşünülmektedir. Fakat onlar kendilerini tanımlarken “dine hizmet edenler, canını Allah yolunda feda edenler” anlamına gelen “Eşşurat” kavramını kullanmışlardır.546 Kavram olarak ilk defa 1789 Fransız Devrimi ile duyulan terör547 o gün barışa ulaşmak için kullanıldığı gerekçesiyle Jakobenler tarafından pozitif anlamda algılanmaktaydı. Bu durum günümüzde terörist faaliyet gösterenlerin kimilerince “terörist”, kimilerince “özgürlük savaşçısı” olarak isimlendirilmesiyle benzeşmektedir. 548Terörizmin sistemli ve yaygın bir hal almasının ise 19. yüzyılın ikinci yarısında, anarşist fikirlerden de etkilenerek başladığı ifade edilmiştir.549 Bu dönemde Rusya’da faaliyet gösteren Narodnaya Volya (Halkın İsteği) örgütü550, Rus tarihinin en büyük ve kanlı eylemlerini gerçekleştirmiştir. 551 1878-1881 tarihleri arasında etkinliğini sürdüren örgüt, eylemlerini büyük oranda devletin üst düzey yöneticilerine yönelik yapmıştır.552 Soğuk Savaş döneminde terör eylemlerinin ciddi bir artış gösterdiği görülür. İki kutuplu düzenin liderleri ABD ve SSCB, 1960’lı yıllardan sonra direkt bir savaşın maliyetine cesaret edemedikleri için siyasi, askeri, ekonomik vb. çıkarlarını korumak                                                              544 Zafer Cirhinlioğlu, Erol Bulut, “Terör Din ve Siyaset”, Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, C.20, S.2, Elazığ, 2010, ss.303-307. 545 Bernard Lewis, Haşişiler İslam’da Radikal Bir Tarikat, (çev. Kemal Sarısözen), İstanbul, Kapı Yayınları, 2007. 546 Ali Albayrak, “Terör-Din İlişkisi(zliği) Üzerine”, Dini Araştırmalar Dergisi, C.7, S.20, 2004, ss.297- 300. 547 Bruce Hoffman, Inside Terrorism, New York, Columbia University Press, 1998, s.15. 548 Caner Taslaman, Terörün ve Cihadın Retoriği, 8. b.,İstanbul, İstanbul Yayınevi, 2014, ss.18-19. 549 Walter Laqueur, Terrorism, Boston, Little Brown and Company, 1997. s.11. 550 Grant Wardlaw, Political Terrorism: Theory, Tactics and Counter-Measures, Cambridge University Press, 1984, s. 19. 551 Atilla Yayla, “Terörizm: Kavramsal Bir Çerçeve”, s. 347. 552 Pamala L. Griset, Sue Mahan, Terrorism in Perspective, Sage Publications, California, 2003, s. 7. 117  maksadıyla stratejik bir biçimde terörü kullanmaya başlamışlardır.553Terörizm, Soğuk Savaş yıllarında politik bir araç olarak devletlerin birbirinin istikrarını sekteye uğratmak amacıyla kullandıkları bir yöntemdi. Soğuk Savaş sonrası dönemin Yeni Dünya Düzeni’nde oluşan istikrarsız ortamın etkisiyle etnik azınlıklar içindeki ekstremist gruplar bir yöntem olarak teröre başvurmuşlardır.554İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra komünizm içerikli “kızıl terör”, 1970’lerden sonra “bölgesel ayrılıkçı terör”, 1990’lı yıllarda “etnik bölücü terör”, 11 Eylül 2001 saldırılarından sonra “din temelli terör” (İslamcı ya da yeşil terör) gibi isimlendirmelerle terörizmin yaygınlık kazandığı görülür.555 İslam tarihi açısından bakıldığında ise terörizmin Hz. Muhammed (s.a.v.)’in vefatından sonra başlayıp etkilerini günümüze kadar sürdürdüğü görülür. Suudi Arabistan, Afganistan, Mısır, Cezayir, Filistin gibi İslam ülkelerinde devam eden terör hareketleri bu bakımdan önemlidir.556 İslam toplumlarında dini amaçlı olduğu iddia edilen terörün kaynağı konusunda başlıca iki görüş bulunmaktadır. Bunlardan birincisi; siyasi amaçların ve siyasi istikrarsızlığın terörü tetiklediği, siyasi istikrarsızlık arttıkça terörün, terör arttıkça da siyasi istikrarsızlığın arttığı yönündeki görüştür.557 İkinci görüş ise; terörün ortaya çıkması ve etkili olabilmesi için demokratik sistemin mevcut olması gerektiğidir. Bu görüşe göre terör demokratik koşulların uygulandığı alanlarda daha fazla etkili olabilir ve yayılabilir. 558 Bu iki görüşün aksine terör uzmanları; siyasi istikrarsızlık ve demokrasi unsurlarının dışında, her terörist oluşumun farklı özelliklere sahip olması nedeniyle, teröre kaynaklık eden dinamiklerin de farklılık gösterebileceğini belirtmektedirler.559 1960’lı yıllardan itibaren televizyonun evlerde yer etmesi uluslararası düzeyde terörist hareketlere ivme sağlamıştır. 11 Eylül 2001 saldırılarında Dünya Ticaret Merkezi ve Pentagon, ABD’nin ekonomik ve askeri gücünü sembolize etmesinden dolayı hedef seçilmiştir. Terörizm; intihar saldırıları, kitlesel korkuyu ve yıkıcılığı                                                              553 Noam Chomsky, Terör Ne? Terörist Kim?, Ankara, Ütopya Yayınları, 1999, ss.44-58. 554 ÖzcanYeniçeri, “Terör ve ABD; Terörün Hegemonya Aracı Olarak Kullanılması Sorunu”, 2023 Dergisi, Aralık 2003, s.22. 555 Beril Dedeoğlu, “Terörizm ve Terörizmle Mücadelenin Paradoksal Olguları”, Avrasya Dosyası, C.12, S.3, 2006. 556 Cirhinlioğlu, Bulut, a.g.m., s.308. 557 Nevzat Bölügiray, Anarşi ve Terör Nasıl Önlenir, İstanbul, Tekin Yayınevi, 1996, s.43. 558 Deniz Ülke Arıboğan, Tarihin Sonundan Barışın Sonuna, İstanbul, Timaş Yayınları, 2003. 559 Walter Laqueur, “Terörizmin Yorumlanması”, Silinen Yüzler Karşısında Terör,(der: Cemal Güzel), (çev. İbrahim Yıldız), Ankara, Ayraç Yayınevi, 2002, ss.95-141. 118  arttırması, kullanılan silahların niteliğinin değişerek öldürme gücünün artması, kitle imha silahlarını kullanması, yasa dışı suç örgütleriyle bağlantıları bakımından 2000’li yıllarda öne çıkmıştır. 560 Yeni nitelikleriyle “post modern terörizm” olarak da adlandırılan terör hakkında 1996’da Walter Laqueur, Foreign Affairs Dergisi’nde insanlığın terörizmin sınırsız taktiklere sahip olan yeni tipine karşı savunmasız olduğuna dair bir makale yayınlamıştır.561 Devletlerin beslemesiyle küresel terörizmin geliştiğini belirten Henry Kissinger, devletlerin açık biçimde terörist grupları desteklemeyeceğini ancak sınırları dahilindekileri barındırıp, maddi destek ve faaliyetlerine izin vererek, silah elde etmelerine, sınırdan geçirmelerine, ticaretine, saklamalarına, taşımalarına yardım ettiklerini bildirmiştir.562 Öte yandan günümüzde gelişen teknoloji ve artan kitle iletişim araçlarıyla birlikte, terör küreselleşmiştir. Bu sayede daha kolay gelişip yayılma imkanı bulmuştur. 563 Bilindiği üzere dış politikada hedefleri olan ülkeler diplomasinin yetmediği, savaşların yüksek maliyet ve riskler oluşturduğu durumlarda terörizmi kullanmaktadırlar. Gelişen teknoloji sayesinde terör eylemlerinin arkasındaki kişilerin belirlenme ve yakalanma oranının düşük olması da terörizmin tercih edilme sebeplerindendir. 564 Ayrıca Terör ağı büyüdükçe maliyeti de büyümüştür. Artan maliyeti karşılamak için diğer organize suç biçimleri iç içe geçmiştir. Kaçakçılık, sahtecilik, organ, silah, uyuşturucu ticareti gibi ulusal ve uluslararası düzeyde organize suçlar bunlardandır. 565 Günümüzde fazlaca görülen terörün tarihsel arka planı incelendiğinde farklı zamanlarda, farklı koşul ve amaçlarla, aşağıdan yukarıya, yani otoriteye karşı uygulanan terörün yanı sıra, savaş yıllarında ya da devrim ve darbelerden sonra diktatör iktidarlarca yönetimleri altındaki kitlelere uygulandığı da bilinmektedir.566 Yukarıdan aşağıya uygulanan şiddeti ifade eden “devlet terörü”nden                                                              560 Cemile Arıkoğlu Ündücü, “Uluslararası Sistem ve Terörizm Arasındaki İlişki”, Elektronik Siyaset Bilimi Araştırmaları Dergisi, C.2, S.1, Ocak 2011,s.13. 561 Walter Laqueur, “Postmodern Terrorism”, Foreign Affairs, Vol.75, No:2, 1996, ss. 24-36. 562 Henry A. Kissinger, “US Policy Towards Iraq”, Federal News Service, 26.10.2002. 563 Martha Crenshaw, “How Terrorism Declines”, Terrorism And Political Violence, Vol.3, No:1, 1991, ss.70-75. 564 Osman MetinÖztürk, “Uluslararası İlişkiler ve Terörizm”, 2023 Dergisi, Aralık 2003, s.8. 565 Tolga Barış Kılıçkap, Vikinglerden Teröre ve Teröristlere İsveç, İstanbul, IQ Kültür Sanat Yayınları, 2005, s.46. 566 Walter Laqueur, Terrorism, New York, Macmillan, 1974, s.6. 119  ziyade, aşağıdan yukarıya yani otoritenin altındaki grupların otoriteye uygulamaya çalıştıkları terörün oranının daha yüksek olduğu söylenmektedir. 567 Uluslararası düzeyde terörle mücadele kapsamında günümüzde pek çok çalışma ve anlaşma bulunmasına rağmen gereken düzeye ulaşılamamıştır. 568 Çünkü terörün başarılı olabilmesinin en önemli şartlarından biri dış destek almasıdır. Bu da terörle uluslararası düzeyde mücadeleyi yetersiz kılmaktadır. 569 Bir terör oluşumu bazı kesimler tarafından etnik, dini ya da başka amaçlı bir grubun “kurtuluş mücadelesi” olarak görülebilir. Bu durum teröre dış destek sağlayan nedenlerden biridir. Terörist veya özgürlük savaşçısı, gerilla benzeri zıt kavramlaştırmalar bireylerin ve ülkelerin siyasi, ekonomik, askeri menfaatleri doğrultusunda bakış açısı ve çıkar farklılıklarını ortaya koymaktadır. Bu isimlendirme farklılıklarının bir başka nedeni de terör ve siyasi suç ayrımının yapılamamasıdır. Uluslararası hukuka göre siyasi suçlarda iade yoktur. Suç işledikten sonra yurt dışına kaçan bir terörist gittiği ülkede siyasi suçlar kapsamında değerlendirilebildiği ve suçu gittiği ülkede işlemediği için, o ülkede yargılaması veya iadesi yapılmamaktadır.570 1.1. DALGALAR HALİNDE TERÖRÜN GELİŞİMİ Terörün tarihsel seyri incelendiğinde modern terörizmin gelişimi; anarşist dalga, etnik dalga, ideolojik dalga, dini dalga, siber dalga şeklinde özetlenmektedir. İsimlendirmeler her bir dalganın yaşandığı zaman dilimindeki terörün amaç ve niteliklerine göre belirlenmiştir. Dalgalar arasında keskin sınırlar bulunmamaktadır ve her bir dalganın diğerine yansımaları vardır. Örneğin anarşist dalga ve ideolojik dalganın uzantıları dini dalgaya da geçmiştir ve dini dalga siber dalgadan da etkilenmektedir.571 Farklı ülkelerdeki aynı amaca sahip gruplar, aynı zaman diliminde, aynı dalganın kapsamı içinde olabilirler. Rapoport’a göre her biri yaklaşık 40 yıl süren ilk üç dalganın hepsi kendi zaman dilimlerinde yayılmış ve sönmüştür. 26 yıldır mevcudiyetini koruyan dini dalga ise günümüzde hala devam etmektedir. Çoğu kendi                                                              567 “Terörün Geldiği Yeni Boyut: Işid Örneği”, Bilgesam Raporu, No:67, İstanbul, Haziran 2015, ss.8-9. 568 Pulat Y. Tacar, Terör ve Demokrasi, İstanbul, Bilgi Yayınevi, 1999, s.30. 569 Tahsin Fendioğlu, “Uluslararası Belgelerde Terörizm”, 1. Milletlerarası Doğu ve Güneydoğu Anadolu’da Güvenlik ve Huzur Sempozyumu Bildirileri, Elazığ, Fırat Üniversitesi Yayınları, 2000, s.760. 570 Reha Yılmaz, “Uluslararası Terörizm ve Ermeni Terörünün Analizi”, Journal Of Qafqaz University, No:18, 2006, s.3. 571 “Terörün Geldiği Yeni Boyut: Işid Örneği”, Bilgesam Raporu, No:67, İstanbul, Haziran 2015, s.9. 120  dalgası içinde doğup büyümesi ve sonlanmasına rağmen 1920’li yıllardan beri var olan IRA ve 1980’den öncesine dayanan PKK gibi bazı istisna örgütler bulunmaktadır.572 Türkiye’deki terörü Rapaport’un dini dalga incelemesiyle paralellik gösterecek şekilde dört dalgaya ayıran Kongar; Ermeni terörünü birinci, sağ–sol çatışmalarını ikinci, ırkçıbölücü terörü üçüncü, dinci terörü ise dördüncü dalga olarak belirtmiştir.573 Modern terörizm fenomenini 4 dalgaya ayıran Rapoport’un sınıflandırmasına göre; uluslararası ya da küresel düzeydeki ilk tecrübe “anarşist dalga” ile başlamıştır. Devamında ise sırasıyla 1920’li yıllarda başlayan “sömürge karşıtı dalga”, yirminci yüzyılın sonlarına doğru tükenişe geçen ve günümüzde yalnızca İngiltere, İspanya, Peru, Kolombiya, Nepal gibi ülkelerde çok az sayıda grup tarafından sürdürülmeye çalışılan “yeni sol dalga”, 1979’da başlayan “dini dalga” gelmektedir. Her birinin yaklaşık 40 yıl etkin olduğu düşünüldüğünde dini dalganın 2025 yılı yakınlarında sona erebileceği tahmin edilmektedir. Bazı örgütler, içinde bulundukları dalgada sona ererler fakat aynı dalga içinde yeni örgütler oluşturabilecek potansiyel devam edebilir. Yeni örgüt oluşamayacaksa dalga sona erer veya örgüt sona eren dalgayı aşıp kendinden sonraki dalgaya dahil olabilir.574 Örgütün yeni dalgaya dahil olması durumunda, örgüt üyelerinden bu değişime taraftar olanlar ve olmayanlar ile liderleri arasında sorunlar oluşabilmektedir. Örgütün varlığını sürdürebilmesi yeni dalga ile gelen strateji, güç dağılımı, roller vb. unsurların değişimine ilişkin çözüm bulunabilmesine bağlıdır.575 Böylece sürekli bir değişim içinde olan terör örgütü yeni bir periyoda geçmeyi başarabilirse yeniden canlanabilmektedir.576 1.2. DİNİ DALGA Din, onun mesajını yanlış yorumlayanlar ve çıkarları için bilinçli şekilde siyasallaştıranlar nedeniyle terörü motive eden unsurlardan biridir.577 Yaygın dinler ve inanışlar bazı gruplar tarafından sistemli ideolojik amaçlarını gerçekleştirebilmek                                                              572 David C.Rapoport, “Modern Terror: History and Special Features”, The Politics of Terrorism, 1. b.,(der: Andrew T. H. Tan), London, Routledge, 2006, ss.4-5. 573 Erdal Bayer, a.g.e., s. 17-20. 574 David C.Rapoport, “The Four Waves of Modern Terrorism”, Attacking Terrorism, (der: Audrey Kurth Cronin vd.), Washington, Georgetown University Press, 2004, ss.47-48. 575 Erdal Bayer, Terörist Örgütlerde Örgütsel Öğrenme, Süleyman Demirel Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yüksek Lisans Tezi), Isparta, 2007, s.8. 576 Gary Yukl, Leadership in Organizations, 4. b., New Jersey, Prentice-Hall International, 1998, ss.416- 417. 577 Hasan Elik, Dini Özünden Okumak, İstanbul, Sağlık ve Sosyal Yardım Vakfı Yayınları, 2004, s.47. 121  uğruna ve kitleleri harekete geçirebilmek maksadıyla kullanılmaktadır. 578 Rapoport, Dini dalgayı tetikleyen sebepleri küreselleşme, dini ideoloji, şiddet ve kitle imha silahlarının artmasına bağlamıştır. Rapoport’a göre Dini dalganın etkileri tüm din ve inanışlarda görülmektedir fakat İslamiyet bu dalganın merkezine konumlandırılmıştır. Çünkü 1979 İran İslam Devrimi ve SSCB’nin Afganistan’ı işgali dini dalgayı başlatan başlıca sebepler olmuştur. 579 Dini akidelerin değiştirilemez ve sorgulanamaz olması dinlerin istismarını kolaylaştırmıştır. Radikal İslami örgütlerin sözde ortak amaçları şeriat devleti kurmak, diğer tüm ideolojileri yıkmak, Batı’ya ve özellikle ABD’ye karşı mücadele etmektir. Bu hedeflerini gerçekleştirmek için tüm bunları Allah adına yaptıklarını söylemekte, böylece faaliyetlerini meşru göstermeye çalışmaktadırlar.580 İslamcı radikal akımı başlatan 1979 İran İslam Devrimi’nden itibaren politik hedeflere ulaşmak için bütün Müslüman ülkelerde şiddet yükselmiştir. İslami motivasyonlu radikal örgütlerin etkisi Türkiye’de 1980’li yıllardan itibaren görülmeye başlamış, 1990’lı yıllarda zirveye ulaşmıştır. Hought, Soğuk Savaş’ın bitmesinden sonra din kaynaklı sorunların ürediğini, ideolojik nefretlerin oluştuğunu, bu nefretlerin de savaşı ve terörü doğurduğunu savunmuştur.581 Din ve inanç kaynaklı terör, problemin kökünün kurutulamaması ve her duruma uygulanabilecek tek bir çözüm olmamasından dolayı tarihin ilk zamanlarından bu yana devam etmektedir. 582 Öte yandan radikal örgütler ilk yıllarında daha yerel hareket ederken, bugün bütün dünyada yaygın ağlara sahiptirler. Toplumlardaki zafiyetlere hakim ve son derece çeşitlilik arz eden bir militan yelpazesine sahiptirler.583 İran devrimi ile dinin önemli bir siyasi güç olduğunu anlayan ve SSCB’nin Afganistan’daki başarısızlığını umut olarak gören İslamcı kitle İslam coğrafyasındaki siyasi gelişmeler ve istikrarsızlıklardan da beslenerek çeşitli eylemler gerçekleştirmiştir. Bu durum İslami motivasyonlu örgütlerin en çok faaliyet gösteren terör örgütleri olarak anılmasına neden olmuştur. Dini dalga içinde İslami gruplar ön plana çıkmış olsa da                                                              578 Levent Demir, Küreselleşme ve Terör, Afyon Kocatepe Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yüksek Lisans Tezi), Afyonkarahisar, 2009, s.60. 579 David C., Rapoport, “Generations and Waves: The Keys to Understanding Rebel Terror Movements”, Seminar on Global Affairs, New York, Columbia University Press, 2003, ss.5-8. 580 Doğu Ergil, Ders Notları, Ankara, Ankara Üniversitesi Avrupa Toplulukları Araştırma ve Uygulama Merkezi, (28. Dönem Uluslararası İlişkiler Uzmanlık Programı) 581 James A. Hought, Kutsal Nefret, 90’ların Dinsel Çatışmaları, (çev. Aslı Açıkgöz), İstanbul, Aykırı Yayınları, 2000, s.7. 582 Fatih Mehmet Albayrak, İslam Hukukunda Terör Niteliği Taşıyan Suçlar, Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Bursa, 1997, s.102. 583 Kılıç, a.g.e, ss.33-34. 122  başka din ve inançlardan türeyen örgütler de vardır. Örneğin Japonya’da Hindu, Budist ve Hıristiyan temalarıyla Tokyo metrosuna kimyasal silahla saldırarak ilk defa kitle imha silahıyla terör uygulayan Aum Shinrikyo örgütü dikkat çeken bir örnektir. İsrail’de Kudüs’teki Filistinlilere karşı olan radikal Yahudi örgütler; Penjap’ta din devleti kurmak amacıyla Hindistan’da Sih’lerin kurduğu örgütler; Amerika’da ırkçı Hıristiyan kimliği oluşturmak isteyen inanç merkezli örgütler de bunlardandır. 584 Çoğunlukla Kuzey Uganda ve Sudan’da operasyon yaparak teokratik bir devlet kurma talebinde olan Lord’s Resistance Army (LRA – Tanrı’nın Direniş Ordusu) Hıristiyan bir gerilla ordusudur.585Hinduizm’de Eşkıyalar (Thugs) vb. gibi ilk terörist oluşumlar da dini motiveli hareketlerdendir.586 Dini birlik ve dini kurallara göre yönetilen devlet kurma ideali Ermeni, İsrail, Filistin, Kıbrıs örneklerinde de görülmektedir. Din temelli düzen kurma hedeflerinin karşısına zaman zaman seküler örgütler çıkabilmektedir. Sri Lanka’da Budizm hakimiyeti oluşturmak isteyenlerin Tamil Kaplanları örgütüyle karşılaşması bu duruma örnektir. Diğer dalgalardan farklı olarak dini dalganın en yeni yöntemi, 1983’de Hizbullah’ın başlattığı intihar saldırılarıdır. Ancak İslami motivasyonlu örgütlerin tamamının gerçekleştirdiği intihar saldırılarının toplam sayısından çok daha fazlasını Tamil Kaplanları’nın tek başına gerçekleştirdiğini de unutmamak gerekir.587 Kaldı ki, PKK gibi sol örgütler de bu yola sık sık başvurmaktadır. Geçmişten günümüze kadar siyasal, sosyal, kültürel, ekonomik, etnik vb. sorunların çözüme ulaşmasında büyük bir engel teşkil eden terörizm, yeni sorunların oluşmasına da sebep olmaktadır. Terörizm, ülkelerin ulusal ve uluslararası düzeydeki başarı ve başarısızlıklarını etkileyebilmektedir. Öte yandan bu sorunla mücadele ve çözüm açısından küresel bir işbirliğini gerektirmektedir. İçinde bulunduğumuz dini terör dalgası hem ülkemizde hem de pek çok ülkede kendini gösteren bir problemdir. Tarih boyunca, kişilerin inandıkları kutsallar gereği terör eylemlerinde bulundukları                                                              584 David C. Rapoport, “The Four Waves of Rebel Terror and September 11,” Anthropoetics, Vol.8, No:1, Spring/Summer 2002. David C. Rapoport, “The Fourth Wave: September 11 in the History of Terrorism,” Current History, Vol.100, No:650, December 2001, ss.419-424. 585 Özgecan Şahin, “Orta Afrika’da bir Güvenlik Sorunu: Tanrının Direnişi Ordusu”, BİLGESAM, 12 Ağustos 2010, http://www.bilgesam.org./incele/45/-orta-afrika%E2%80%99da-bir-guvenlik-sorunu-- tanri%E2%80%99nin-direnisi-ordusu/#.WCPKclajqA (10.11.2016) 586 David C. Rapoport, “Fear and Trembiling: Terrorism in Three Religious Traditions”, American Political Science Review, Vol.78, No:3, 1984, ss. 658-677. 587 Bayer, a.g.e.,ss.11-12. 123  iddiası dinler ve inanışlar arasında negatif bakış açılarına hatta nefrete dönüşebilmiştir. Hemen hemen bütün din ve inançların ortak noktası birleştiriciliktir. Fakat kişi ve grupların yanlış yorumlama veya çıkarlarına meşruiyet kazandırma gayeleriyle, dini istismar etmelerinin bir neticesi olarak dinin terörü ve şiddeti beslediği yönünde önyargılar oluşmaktadır. 588 Mutioğlu’na göre; dinin teröre kaynaklık edemeyeceği konusunda genel bir görüş olsa da gerçek olan “dindar”ların bir kısmının, bilinçsizce olsa bile terörist faaliyetler içinde bulunabildiğidir. Mutioğlu, M. Gandhi’nin “Tarihte en nefret dolu ve gaddar suçlar din ya da asalet adına yapılmıştır” sözünü kullanarak durumun ciddiyetini özetlemiştir.589 Din-şiddet ilişkisi bağlamındaki görüşleri Durkheim’a kadar dayandırmak mümkündür. Durkheim’a göre şehitlik ve din uğruna savaşmak inananların kutsallaştırdıkları pratiklerdir. Zen Budizm’i ve Japon Samuray kültürü örneklerinde görüldüğü gibi toplum şiddeti kutsallaştırdığı için şiddet dinin içindeymiş gibi görünmektedir.590 Friedman’a göre, İslami motivasyonlu radikal örgütlerin ortaya çıkış koşulları, Marksizm ve faşizm gibi Avrupalı radikal ideolojileri doğuran koşullarla benzeşmektedir. Savaş, endüstrileşme, kentleşme unsurlarının neden olduğu sosyal dokudaki bozulma ve yozlaşma İslam dünyasında hayal kırıklığına ve kızgınlığa sebep olmuş, bu da İslamizm ideolojisini gün yüzüne çıkarmıştır. 591 İslami motivasyonlu örgütler birtakım ideoloji ve hedefler doğrultusunda farklılaşsalar da çoğu en azından söylem düzeyinde emperyalist Batı ve İsrail ile mücadele hususunda benzer bir duruş benimser. Hatta bazıları yalnızca bu amaç için kurulmuştur. İslami motivasyonlu grupların örgütlenmesi Balkanlar, Orta Asya, Kafkasya, Uzak Doğu gibi yerlerde birbirleriyle bağlantılıdır.592 Günümüz dünyasında din adına yürütüldüğü iddia edilen çatışmaların pek çoğunun gerçekte etnik ya da kültürel nedenlerden kaynaklandığını da belirtmek gerekir. Örneğin; Hindistan Pencap’ta ütopik bir amaç uğruna Hinduları yakarak öldüren Sih’ler, yine Hindularla Pakistanlı Müslümanlar arasındaki çekişme                                                              588 Aydın, Türkoğlu, a.g.m., ss.163-164. 589 H. Mutioğlu, “Yeni Dünya Düzensizliğinde Terör ve Türkiye”, I. Milletlerarası Doğu ve Güneydoğu Anadolu’da Güvenlik ve Huzur Sempozyumu Bildiriler Kitabı, Elazığ, 2000, s.257. 590 M. Ali Kirman, “Küresel Bir Sorun Olarak Din ve Şiddet”, Dini Araştırmalar Dergisi, C.7, S.20, 2004, ss.325, 328. 591 James Wıther, “Al Qaeda and Global Jihad: Disaggregating or Disintegrating?”, Social Dynamics of Global Terrorism and Prevention Policies, Ankara, Sosyoloji Derneği Workshop Papers, 6-7 Nisan2006, ss.287-304. 592 Gamze Güngörmüş Kona, “Orta Doğu Merkezli Radikal Örgütler ve Türkiye’ye Etkileri”, s.791. 124  bunlardandır. Birbirlerini öldüren Endonezyalı Müslümanlar ile Doğu Timurlu Katolik adalılar, Cezayir’deki radikal dinciler, Ruanda ve Burundi’de birbirini öldüren Tutsiler ve Hutular da aynı örneğe dahildir. İsrail’de Müslümanlar ile Museviler arasındaki çatışmalar, Bosna Hersek’teki etnik kıyımlar, Kuzey İrlanda’da Katolik ve Protestan’lar arasındaki anlaşmazlıklar, Türkiye’de Hizbullah tecrübesi vb. örneklerden anlaşıldığı üzere görünürde din ve inanışlar adına, iç yüzünde ise etnik, sosyal, kültürel vb. çatışmaların izlerini barındırmaktadır. 593 Fransa’da Saint-Bartelemy (Sen Bartelemo) kıyımı ile yüz bin civarında Protestan’ın öldürülmesi de bu bağlamda bir örnektir.Günümüzde yaklaşık yarısı dini motivasyonlu olmak üzere 50 civarında aktif terör örgütü olduğu belirtilmektedir.594 İslami gruplar üzerinde konuşacak olursak, söz konusu örgütlerin yalnızca küreselleşmenin getirisi olan eşitsizliklerle mücadeleyi değil, bugünden çok farklı olan “Asr-ı Saadet”i (Hz. Muhammed (s.a.v.) dönemi) arzuladıkları görülür. Bu maksatla hareket ettikleri iddiasında olan örgütlerin, halkının çoğunluğu Müslüman olan Türkiye gibi laik ülkeleri de Darü-l Harb ilan ettikleri görülür. İslami motivasyonlu radikal örgütler İslam coğrafyasında daha önce Batı’dan ithal edilerek uygulanan liberal ve sosyalist politikaların başarılı olamadığını, çünkü bu sistemlerin İslam’a uygun olmadığını ileri sürmüşlerdir. Bölgede ekonomik ve siyasi kalkınma sağlamak için Şeriat rejimi uygulanması gerektiği iddiasındadırlar. Şeriat düzenine kavuşmada cihadın önemi vurgulandıkça, İslam ülkelerinde konuya ilişkin post modern görüşlerin ortaya çıktığı görülür.595 Zira radikal İslami örgütler, temel motivasyon aracı olarak en fazla cihad ve şehitlik kavramlarını öne çıkarmaktadırlar.596 Allah yolunda savaşırken ölen veya öldürenin cennetle mükafatlanacağı inancı, bu tip örgütlerde psikolojik bir öğe olarak ön plandadır. İslam dinindeki cihad ve şehitlik gibi unsurların özellikle Batı tarafından özünden farklı şekilde yansıtılması ise İslam’ın sıklıkla terörle birlikte anılmasına sebep olmaktadır.597                                                              593 Mutioğlu, a.g.e.,s.260. 594 Türel Yılmaz, “Orta Doğu’da Terör ve Uluslararası Etkileri”, “Orta Doğu; Belirsizlikler İçindeki Geleceği ve Güvenlik Sorunları”, Beşinci Uluslararası Sempozyum Bildirileri, Ankara: Genelkurmay Basımevi, 2008, s.165. 595 Cirhinlioğlu, Bulut, a.g.m., ss.303-307. 596 Hikmet Yüceoğlu, “Terör Kıskacında Şehitlik Anlayışı”, İslam’a Göre Terör ve İntihar Saldırıları, İstanbul, Işık Yayınları, 2004, s.108. 597 Esposito, Kutsal Olmayan Savaş, , ss.45,91. 125  İslam’daki “Cihad” kavramının karşılığı ilk olarak Batı tarafından 11. yüzyılda Haçlı Seferlerini niteleyen Kutsal Savaş (Holy War) için kullanılmıştır. İslam’da “Cihad” kelimesi öncelikle; kişinin kendi nefsi ile mücadelesi olmak üzere, manevi değerler üzerinden yürütülen, Allah’ın adını ve kanunlarını her yere taşımayı amaçlayan “büyük cihad”ı ifade etmektedir. İslam’a ve Müslümanlara şiddet kullanarak yöneltilen tehditler karşısında kendini savunma hakkı tanıyan kavram ise “küçük cihad”tır. Cihad kelimesinin Arapça kökeni “çabalamak” manasına gelmekte, dolayısıyla yansıtılmak istendiği gibi savaşı ve şiddeti değil, İslam’ı her yere ulaştırmak için Allah adına yapılan her türlü faaliyeti kapsamaktadır. Fakat İslami motivasyonlu radikal örgütlerin kimi bilinçli ve sistemli bir biçimde İslam karşıtlığı yaratmak için bu kavramı kullanmaktadır. Kimi de İslam’ı yanlış yorumlayıp anlamalarından dolayı, cihadı yalnızca silahlı mücadele olarak öne çıkarmakta ve bunu Allah için yaptıklarını savunmaktadırlar. 598 Oysaki İslam’da savaş savunma maksatlıdır ve şartlarla sınırlandırılmıştır. Kur’an ifadesiyle; “Sizinle savaşanlara karşı Allah (c.c.) yolunda siz de savaşın. Ancak haddi aşmayın. Çünkü Allah (c.c.) aşırı gidenleri sevmez.”599 Dinci terör dalgasının bir diğer özelliği de ilk üç dalgadan farklı olarak daha geniş bir hedef kitlenin seçilmiş olmasıdır. Küreselleşmenin getirisi olan ulaşım ve iletişim araçları sayesinde örgütler eylem alanlarını ve eylemlerinin etkilerini dünya çapında büyütme imkanı bulmuşlardır. 11 Eylül saldırıları bunun zirve noktasını temsil etmektedir. Hedef kitle büyüdükçe organizasyonel yapılarında değişikliğe giden örgütler hücrelerden meydana gelen bir network (ağ) oluşturarak eski katı hiyerarşik yapılarını terk etmişlerdir. Hücre yapılanması sayesinde farklı ülkelerden merkeze daha fazla kaynak ve üye sağlanmış, ağın dağılması söz konusu olursa yeni bir örgütün çekirdeğinin şekillenmesi kolaylaşmıştır. Dini dalganın etkisi günümüzde giderek artarken, diğer yandan da bir siber dalganın geliştiği görülmektedir. El Kaide, Eş-Şebab, Boko Haram, IŞİD gibi İslami motivasyonlu radikal örgütlerin dünyanın her yerinde hücreler oluşturabilmesi, istihbarat, militan, finans desteği sağlayabilmesi ve dini dalganın tüm dünyada etkisini arttırması için siber terör yöntemlerinin de kullanıldığına tanıklık etmekteyiz.600                                                              598 Loretta Napoleoni, Modern Cihad, (çev. N.Domaniç, N. Avhan), İstanbul, Bulut Yayınları, 2004, ss.284,285. 599 Kur’an 2/Bakara-190. 600 “Terörün Geldiği Yeni Boyut: Işid Örneği”, Bilgesam Raporu, No:67, İstanbul, Haziran 2015,ss.12- 13. 126  1.3. İSLAMİ MOTİVASYONLU TERÖRÜN YÜKSELİŞİ VE DÖRDÜNCÜ DALGA İslami motivasyonlu radikal terör örgütlerinin ortak noktalarından biri olan modernleşmeye karşı duruş, bir bakıma kültürel, sosyal, siyasal ve politik başta olmak üzere her alandaki sekülerleşmeye karşı duruşu da ifade etmektedir. İslami motivasyonlu radikal hareketler; kabaca ifade edecek olursak politik kuruluşlar ve politik iktidarların yerinde kutsal metinlerin ve din adamlarının olması gerektiğini savunmaktadır.601 “İslami terör” ya da “radikal dinci terör” arasındaki kavramlaştırma konusuna gelince; terörün herhangi bir dine veya inanca mal edilemeyeceği noktasındaki ortak görüş neticesinde “radikal dinci terör” nitelendirmesi tarafımızca daha uygun görülmektedir. Radikal dinci terör, özellikle İslami motivasyonlu terör; küreselleşmenin etkisiyle iletişim, bilişim ve teknolojideki gelişmeler ışığında yükselişe geçmiştir. Sovyetler’in çöküşü, ulus devletlerin güçsüzleşmesi, bölgesel çatışmalar, İslam ülkelerindeki düzene karşı yükselen toplumsal muhalefet ve radikal çözümler arayarak öfkelerini örgütleyen kitleler gibi unsurlar da İslami motivasyonlu terörün yükselişinde etkili olmuştur.602 İslami motivasyonlu terörü yükselişe geçirdiği iddia edilen unsurlardan; Soğuk savaşın bitmesi, Komünizm ve Sovyetlerin çöküşü ile ortada belirgin bir düşman kalmaması neticesinde özellikle 1980’li yıllardan itibaren “öteki”leştirilmiş yeni bir düşman arayan Batı için İslam’ın biçilmiş kaftan olarak görüldüğüne dair iddialar sunulmuştur. İslam ile Müslümanlar ve bilhassa da Araplar arasında terör denklemi kuran Batı, siyasi literatüre “İslami terör”, “radikal İslam”, “militan İslam” gibi kavramları dahil etmiştir. Oryantalist gelenekte doğuya karşı önyargılar ve İslam-terör özdeşleştirmesi bağlamındaki vurgular geçmişten günümüze kadar mevcudiyetini korumuştur. Bu durum 11 Eylül saldırılarından sonra çağdaş oryantalistlerin akademik alt yapı ve bilgi akışı çalışmalarıyla daha da büyümüş, emperyalizmi meşrulaştıran ve yol gösteren uygulamalar öne çıkarılmıştır. Basın ve medya yoluyla Hizbullah, Hamas gibi örgütlerin intihar saldırıları, İslam ülkelerindeki çatışmalar esnasında arka planda ezan sesi ve namaz kılan insanların görüntülerinin verilmesi gibi etmenlerle kamuoyu nezdinde İslam’ın terörle birlikte anılmasının amaçlandığı iddia edilmiştir.603 Terörist                                                              601 M.Hardt, A. Negri, İmparatorluk, (çev. Abdullah Yılmaz), 5.b., İstanbul, Ayrıntı Yayınevi, 2001, s.42. 602 Özerkmen, a.g.m., ss.261-262. 603 Süleyman Seydi, “İslamî Terör”, Strategma Dergisi, İstanbul, 2003, s.8. 127  grupların düzenledikleri saldırıların büyük kitlelerde yankı bulmasını sağlamak için planlarını medyanın ilgisini çekecek biçimde yaptıkları, böylece medyayı bir bakıma kendi çıkarları doğrultusunda araçsallaştırdıkları da ileri sürülmüştür.604 1980’li yıllardan önce ise; üçüncü dünya ülkelerinde sorunlara yönelik sınıf veya ulus bazında çözüm önerilerine gidilmekteydi. Fakat küreselleşmenin getirileri ve İran İslam Devrimi’nin ardından mevcut politikalarla sorunlarını istenilen çözümlere ulaştıramayan az gelişmiş ülkeler, modernizm ve kapitalizme bir reaksiyon olarak çözümü dinde aramışlardır.605 Modern Hıristiyan Batı’ya hem bağımlı ve sömürge olan hem de onunla sürekli çatışan üçüncü dünya, kültürlerine uygun olmayan kapitalist dünya sisteminin işçi sınıfı-burjuva ideolojisine karşı hoşnutsuzluklarını göstermek için dine sığınırken, bir bakıma geçmişin çözüm yöntemlerine başvurmayı tercih etmişlerdir. Modern ve seküler sistemlere bir reaksiyon, bir karşı koyuş olarak din adına savaşmayı, ölmeyi ve öldürmeyi meşrulaştırma yoluna gitmişlerdir. İnancı siyasal bazda ideolojikleştiren bu yaklaşım İslam fundamentalizmini meydana getirerek en çok marjinal kesimlerde kabul görmüştür. Bu marjinal kesimlerin yakın geçmişte en popüler ve markalaşan isimleri El Kaide ve Hizbullah terör örgütleri olmuştur. Bu çekirdek örgütlerden topluma hizmet etmek gayesiyle oluşturulduğu söylenen özellikle El Kaide, kendisine bağlı yeni taşeron örgütler oluşturup bunları kendi tayin edeceği hedeflere yönlendirebilen bir terör örgütü federasyonu konumuna gelmiş, insana ya da topluma hizmet etmeyen yıkıcı küresel bir araca dönüşmüştür.606 Örneğin; El-Kaide’nin 2002 ve 2005’te Endonezya’da, 2003’te Türkiye’de ve Fas’ta, 2004’te İspanya’da, 2005’te İngiltere’de gerçekleştirdiği saldırılar önceki eylemlerinden farklı olarak daha fazla can almış ve yıkım gücü artmıştır.607 Örgütlenme yapısı olarak; ikinci ve üçüncü dalgadaki örgüt hücreleri hedef seçimini ve üye teminini kendileri yaparken, El Kaide’de ise bunlar lider kadronun kararlarıyla gerçekleşir. El Kaide özelinde, radikal İslami grupların daha tehlikeli oluşlarında “uyuyan” hücrelere dayalı yapının katkısı büyüktür. Afganistan tecrübesinin ardından El Kaide pek çok ülkede pek çok uyuyan hücreye sahip olarak farklı bir yapılanma örneği sergilemiştir.                                                              604 Orhan Gökçe, “11 Eylül Terör Eyleminin Türk Basınında Algılanış ve İşleniş Biçimi”, Terörün Görüntüleri, Görüntülerin Terörü, (ed.) Orhan Gökçe, Uğur Demiray, Konya, Çizgi Yayınları, 2004, s.192. 605 Nilüfer Göle, Melez Desenler, İstanbul, Metis Yayınları, 2000. 606 Özerkmen, a.g.m., ss.260-261. 607 Rapoport, “Modern Terror: History and Special Features”, a.g.e., ss. 13-16. 128  Kendilerine verilen emirleri gerçekleştirmek için uzun yıllar bekleyebilecek biçimde düzenlenen uyuyan hücreler eylemlerini ya da diğer hücrelerle irtibatlarını örgütün en üstünden talimat almadan gerçekleştiremez. Çünkü prensipler gereği eylem planlarını lider kadro yapmaktadır.60811 Eylül 2001 saldırılarından sonra kendisine bağlı taşeron örgütler ile dünyanın her yerine ulaşabilen El Kaide, İslami motivasyonlu radikal örgütler içinde artık lider konumdadır. Bu dönemde güya “Amerikan emperyalizmine” karşı olan ve aralarında iyi düzeyde iletişim ve haberleşme ağı bulunan radikal grupların pek çoğunun El Kaide’nin liderliğini kabul ettiği görülmektedir. 609 İslam ülkelerinin yoğunlaştığı Orta Doğu incelendiğinde, bölgede büyük bir etnik, dini, kültürel farklılık mevcuttur. Ayrıca petrol dolayısıyla ciddi jeopolitik ve stratejik güvenlik tehditleri tarih boyunca var olmuştur. Bu sosyo-kültürel farklılıklar; sömürgeciliğin etkileri ve Osmanlı Devleti’nin hakimiyetinin bölgeden çekilmesinden sonra müsamahasız siyasi kimliklere evrilmiş, bölgede sürekli çatışmalara, işgallere, savaşlara ve ayrılıklara sebep olmuştur. 610 Orta Doğu’da var olan otoriter, baskıcı, totaliter yönetimler nedeniyle politik kültürün ve demokratik kurumların boşluğunu doldurmak için bir karşı oluşum olarak İslami motivasyonlu radikal örgütler sahneye çıkmaktadır.611 Yani radikal grupların mevcudiyetlerini korumalarında; emperyalizmin pençesinden büyük oranda kurtulan Arapların hala devlet olma vasfına tam olarak sahip olamamaları etkilidir.612 Bölgede uzun yıllardır yaşanan ve teröre motivasyon sağlayan iç unsurlardan biri Arap-İsrail çatışmasıdır. Filistin sorunu, 1991 Körfez savaşı gibi yakın tarihteki sorunlar bölgedeki toplumları ve devletleri rahatsız etmektedir. Bölgedeki çatışma ortamı, Batı’ya karşı özellikle Amerika’ya yönelik sert tutumun her zaman üst seviyelerde seyretmesine ve İslami motivasyonlu radikal örgütlerin giderek güçlenmesine neden olmaktadır.613 Orta Doğu’daki çatışma ortamının artarak devam etmesine neden olan unsurlardan biri, Terörizm tarihinde yeni bir sayfa açan 11 Eylül 2001614 saldırıları                                                              608 Bayer, a.g.e.,s.12. 609 Süleyman Doğan, “Terör dosyası”, Tempo Dergisi, 49/834, İstanbul, 2003, ss.15-16. 610 Ahmet Davutoğlu, Stratejik Derinlik, İstanbul, Küre Yayınları, 2001, s.329. 611 Nazih Ayubi, Stating the Arab State-Politics and Society in the Middle East, London, I. B. Tauris, 1995, s.26. 612 Özlem Tür Kavli, “Protest In The Name Of God: İslamist Movements In The Arab World”, Perceptions Journal of International Affairs, 6,2, Ankara, June-July 2001, ss.2-3. 613 Kona, a.g.m., ss.794-795. 614 Serhat Erkmen, “11 Eylül 2001: Terörizmin Yeni Miladı”, Stratejik Analiz Dergisi, S.18, Ekim 2001, s.5. ; Remzi Gökdağ, Amerikan Medyasında 11 Eylül, İstanbul, E Yayınları, 2001, s. 9. 129  olmuştur. Çünkü ABD ve Batı, liderliğini Usame Bin Ladin’in üstlendiği El Kaide’nin bu saldırıları gerçekleştirdiğini iddia ederek, bölgede dönemsel bir kırılmayı geliştiren bir tutumla, Suudi Arabistan başta olmak üzere Orta Doğu ülkelerini yakından gözlemlemeye başlamıştır. 615Saldırıdan sonra dünyadan gelen tepkiler ve ABD’nin baskısı üzerine bölge devletleri radikal gruplara karşı tavırlarında değişikliklere gitmişlerdir. Suudi Arabistan’da vakıflarca radikal oluşumlara yapılan milyonlarca dolarlık yardımlar, Yemen ve Pakistan’da bağlantılı olabileceği düşünülen binlerce okul gözlem ve denetim altına alınarak radikal hareketlere giden kanallar imha edilmeye başlanmıştır. 616 Suudi Arabistan, Taliban rejimini tanıyan üç ülkeden biri olmasına rağmen olaydan sonra ilişiğini kestiğini resmi yollarla ilan etmiştir.617 Suudi Arabistan bu dönemde ABD ile yakın görünmek istemediği için Afganistan Savaşı’nda Amerika’nın Suudi üslerini kullanmasına müsaade ettiğini kamuoyuna açıklayamamıştır.618 Neticede bu dönem El Kaide özelinde, uluslararası niteliği olan İslami motivasyonlu radikal grupların adeta küresel aşamaya çıkışını hazırlamıştır. 1.4. 2000’LERDE KÜRESEL TERÖR Küreselleşme, beraberinde terörün de küreselleşmesi gibi istenmeyen bir sonuç yaratmıştır. Küreselleşme arttıkça hem özerklik amaçlı ulusal bazdaki terör eylemleri, hem de uluslararası boyuttaki eylemler, canlı bombalar ve intihar saldırıları da artış göstermiştir. Terörizmin bu dönemde daha geniş coğrafyalarda yaygınlaştığı görülür.619 Ulus devletlerin kendilerini müdafaa etmek için uyguladığı terörizm karşıtı faaliyetler de içinde şiddet barındırabilir ve bu, bir biçimde terörizmi geri besleyebilir.620 Terör örgütlerinin finans ve insan kaynaklarının da küreselleştiği621 ve hatta nükleer bomba yapabilecek gerekli bilgiye sahip oldukları bilindiğine göre, 21. yüzyılın “süper terör                                                              615 “ABD’deki Terör Saldırılarının Bölgesel Yansımaları”, Stratejik Analiz, 2,18, Ankara, Ekim 2001, s.23. 616 “Muslim Reaction- The Liberal’s Hour”, The Economist, 22 December 2001-4 January 2002, 361/8253, London, s.12. 617 Serhat Erkmen, “Suudi Arabistan-ABD İlişkileri: Zorunlu Bir İttifakın Geçmişten Bugüne Anatomisi”, Stratejik Analiz, 2/20, Ankara, Aralık 2001, s.57. 618 “Reconsidering Saudi Arabia”, Washington Post, 11 Kasım 2001. 619 Emre Kongar, Küresel Terör ve Türkiye, İstanbul, Remzi Kitapevi, 2002, s.31. 620 Metehan Temizel, “Terörizmde Yeni Milad: 11 Eylül 2001”, s.330. 621 Ahmet Dinçyürek, “Uluslararası Terör, Türkiye ve Dünya Siyaseti: 11 Eylül ve İstanbul’a İkiz Terör Saldırıları”, Terörün Görüntüleri, Görüntülerin Terörü, Konya, Çizgi Kitapevi, 2004, s.390. 130  çağı” olarak isimlendirilmesi yanlış olmamaktadır. 622 Küresel dengesizliklerden beslenen El Kaide ve IŞİD benzeri örgütler incelendiğinde merkez-çevre ilişkileri, güç boşlukları, ezen-ezilen ve sömürülen unsurlarından nemalandıkları görülmektedir.623 Ticari ilişkilerin uluslararası boyuta taşınmasını sağlayan küreselleşme, bir boyutuyla da kültürlerin ve dinlerin yayılmasını sağlamıştır. Batılı devletler ve özellikle ABD, kendi değerlerini ve kültürlerini diğerlerine benimsetmek, empoze etmek ve dünyayı yeniden şekillendirmek için küreselleşmeyi kullanmıştır. Batılı devletler gibi olmak istemeyen ulus devletlerin ve halkların karşı koyuşuna, alttan gelen tepkiye, etnik ayrımcılığa, gerilime, yerelleşmeye, vb. sorunlara kapı açmışlardır. 624 Kültürlerarası iletişim yaşanırken küresel kültürün milli kültürleri asimile etmesi (McDonald’slaşma) ve alt kültürlerin eskiye nazaran canlanarak daha çok ön plana çıkması şeklinde iki temel sıkışma oluşmuş, bu durum ayrılıkçı ve aşırılıkçı hareketleri artırmıştır.625 Soğuk Savaş ve Medeniyetler Çatışması tezinden sonra bölgedeki problemlerin artması ile radikal dinci hareketlerin yükselişe geçmesi, beraberinde Batı toplumlarının Müslümanları “öteki”leştirmesi sonucunu getirmiştir. 626 Devamında “İslamofobi” kavramsallaştırılarak bir algı süreci yaratılmıştır.627 11 Eylül saldırılarında terörün ilk defa bu kadar organize ve yüksek tahripli biçimde uygulandığı görülmüş, ilk defa ABD kendi sınırları içinde bir saldırıya maruz kalmıştır. Oluşan İslamofobi neticesinde ABD’de yaşayan Müslümanlar baskıya uğramıştır. Ayrıca Afganistan’ın ve Irak’ın ABD tarafından işgaline meşruiyet sağlanmıştır. Terörün İslam’dan beslendiği yönünde628 veya saldırıların sadece küreselleşmeye bir tepki olduğuna dair İslam-terör ilişkisi bağlamında farklı yorumlar yapılmıştır. 629 İslam-terör ilişkisi konuşulurken                                                              622 Deniz Ülke Arıboğan, “Terörizmin Küresellesmesi”, Dünyada ve Türkiye’de Terör Konferansı Ekonomik ve Sosyal Yapıya Yansımaları (20-24 Mayıs 2002), Ankara, TCBM Yayınları, 2002, s.231. 623 Serhan Yalçıner, “Soğuk Savaş sonrası Uluslararası Terörizmin Dönüşümü ve Terörizmle Mücadele,” SDÜ Sosyal Bilimler Dergisi, Yıl 2, S.4, Güz 2006, s.105. 624 Erdal Bayer, a.g.e.,ss.14-15. 625 Serkan Kekevi, Türk Dış Politikası, İstanbul, IQ Yayıncılık, 2004, s. 139. 626 Kongar, a.g.e., s.67 627 Oktay Çelik, “Dini İstismar Eden Terör Örgütlerinin Radikalleşme Süreci”, SDÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Yıl 2015/2, S.22, s.103. 628 PatricLang, “Wahhabism And Jihad”, America, March 10, 2003, ss. 10-12.; Richard Perle, David Frum, Şeytana Son: Terörde Savaş Nasıl Kazanılır, (çev.Gökçe Kaçmaz), İstanbul, Truva Yayınları, 2004.; Antkony Danıels, “London Falling”, National Review, August 29, 2005, ss. 29-30. 629 Noam Chomsky, “Savaş Hiç de Kaçınılmaz Bir Şey Değil”, (çev. Tuncay Birkan), 11 Eylül, (der. Tamer Erdoğan v.d.), İstanbul, Yapı Kredi Yayınları, 2001, ss. 183-189.; Rana Kabbanı, “Terör Yuvaya Geldi”, (çev. Mehmet Küçük), 11 Eylül, (der. Tamer Erdoğan v.d.), İstanbul, Yapı Kredi Yayınları, 2001, ss. 194-197.; Edward Said, “İslam ve Batı Yetersiz Etiketlerdir”, (çev. Tuncay 131  terörün diğer din ve inançlarla olan ilişkisi de tartışılmıştır. Bilindiği üzere 11 Eylül saldırılarından sonra ABD’de bazı aşırılıkçı Hristiyan hareketler baş göstermiştir.630 Din-politika ilişkisi çerçevesinde dinin politikleşmesi veya politikanın dinleşerek teröre etkisi konusunda tartışmalar ortaya çıkmıştır.631 2000’li yıllarda küreselleşen terör; devrimci ruhun radikal bir muhalefete evrilmesini ve radikal Selefi hareketlerin terör örgütlerine dönüşmesini ifade etmektedir.632 Küreselleşmeyle birlikte terör örgütlerinin de küreselleştiğine bir kanıt olarak; gelişen ulaşım ve iletişim kaynakları sayesinde dünyanın her yerinden Müslümanların ve sistem karşıtı gayri Müslimlerin El Kaide bünyesinde yer alması gösterilebilir. 633 Soğuk Savaş öncesinde toprak merkezli çatışmalar yaşanırken günümüzde küreselleşmeyle birlikte coğrafyanın önemi azalmış, çatışmalar ideolojik temelde yükselmiştir. 634 Örnek olarak Arap topraklarından küreselleşme ve modernleşmeye karşı muhafazakar zeminde yükselen tepkinin “siyasal İslam”a dönüşmesi gösterilebilir. 635 2000’li yıllarda terörün küreselleşmesi klasik güç dengesinin sonunu beraberinde getirmiştir. Artık güç hegemon devletlerin sahip olduğu askeri boyuttaki sert anlamından çıkmıştır. İdeoloji, kültür, uluslararası bağımlılığın artması ve uluslararası örgütlerden faydalanarak diğerlerinin önceliğini belirlemede söz sahibi olma gibi yumuşak bir manayı ifade etmektedir. Terör örgütleri; yeni güç mücadelesi içinde aktörlerden biri olmuştur.636 Önceleri yerel düzeyde etkili olan terör, Rus-Afgan savaşı ve 11 Eylül saldırıları ile küreselleşerek637 ortak tehdit olarak algılanmaya başlanmıştır. Daha sonra, Orta Doğu’da yerel mahiyette görülen Müslüman Kardeşler, Hamas, Hizbullah gibi                                                                                                                                                                                Birkan), 11 Eylül, (der. Tamer Erdoğan v.d.), İstanbul, Yapı Kredi Yayınları, 2001, ss. 220-224.; Tarık Ali, “Siyasi Bir Çözüm Gerekiyor”, (çev. Burhan Şekerleme), 11 Eylül, (der. Tamer Erdoğan v.d.), İstanbul, Yapı Kredi Yayınları, 2001, ss. 240-243. 630 Amitai Etzıonı, “Opening Islam”, Society, July/August, 2002, ss. 29-35. 631 Ingmar Karlsson, Din, Terör ve Hoşgörü, (çev. Turhan Kayaoğlu), İstanbul, Homer Kitapevi, 2005.; Mahmood Mamdanı, İyi Müslüman Kötü Müslüman, (çev. Sevinç Altınçekiç), İstanbul, 1001 Kitap Yayınları, 2005. 632 Hilmi Demir, “Radikal Selefi Hareketler ve Terör Örgütleri: Kavram ve Teorik Çerçeve”, TEPAV, Şubat 2016, s. 7. 633 Arıboğan, Tarihin Sonundan Barışın Sonuna, s. 200. 634 Özdemir“11 Eylül: Post-Modern Savasın Miladı ya da Dış Politika Mücadelelerinin Görünmeyen Boyutu”, SDÜ İİBF Dergisi, C.7, S.1, Isparta, 2002, ss. 159-164. 635 Serhat Erkmen, “ABD’nin Orta Doğu’da Değişim İhtiyacının Nedenleri”, Stratejik Analiz, C.3, S.35, Mart 2003. 636 Temizel, a.g.e.,ss. 336-338. 637 H. Ezber Bodur, “Dini Motifli Terör Fenomeni ve İslam’ın Siyasal İstismarı”, KSÜ İlahiyat Fakültesi Dergisi, S.5, 2005, s.81. 132  örgütlerden ziyade, küresel tehdit potansiyeli taşıyan örgütler dikkat çekmeye başlamıştır.638 Terör örgütleri sisteme karşı örgütlenirken aynı zamanda muhalif olduğu bu sistemin yapılarını da kullanmaktadır. Böylece sistemle bütünleştiği için onu kısmen meşrulaştırmaktadır. Dolayısıyla kendi içinde bir çelişkiye düşmektedir.639 ABD’ye yönelik 11 Eylül 2001 saldırılarını gerçekleştirdiği kabul edilen El Kaide terör örgütü lideri Suudi Arabistanlı Usame Bin Ladin’in Selefi doktrine bağlı olmasına dayanarak, Batı’lı çevreler Selefi ve Vehhabi doktrini suçun kaynağı olarak ilan etmişlerdir. 640 Filistin sorunu ve dünyanın her yerinde Müslümanlar tarafından düzenlenen intihar saldırıları nedeniyle 11 Eylül’den sonra artan bir önyargı ile İslam’ın terör ile ilişkili olduğu yorumu kamuoyunda yayılmıştır. Oysa terör saldırıları yalnızca İslamcı radikal örgütler tarafından değil, diğer din ve inançlardaki gruplar tarafından da kullanılan bir yöntemdir. Fakat son on yıldan fazla süredir gerçekleşmiş olan terör olaylarının çoğunun İslami radikal örgütlerce düzenlendiği de bilinen bir gerçektir.641 11 Eylül saldırıları sonrası dünya güvenlik algılaması konusunda yeni bir döneme girmiş ve uluslararası sistemde jeostratejik değişikliklere gidilmiştir. Güvenliği sağlamak için özgürlüklerin kısıtlanabileceği, fedakarlık edilebileceği düşüncesi daha önce kabul edilemez konumdayken, yeni dönemde kamuoyundan yüksek oranda onay almıştır. 1990’lı yıllarda kitle imha silahları devletlerin kontrolündeydi ve sorumluluklarından dolayı devletlerin bunları kullanmaları beklenen bir durum değildi. Dolayısıyla güvenlik endişesi bugüne nazaran daha düşüktü. Terör örgütlerinin ise uluslararası topluma karşı devletler gibi bir sorumlulukları olmaması, kitle imha silahlarını kullanmaları yönünde daha büyük endişeye neden olmaktaydı. Fakat bu endişe 11 Eylül saldırılarına kadar yalnızca zihinlerdeydi. 11 Eylül’den sonra ise hedef kitlenin büyümesi kitle imha silahlarının teröristlerce kullanılabileceğine dair endişeyi üst düzeye ulaştırmıştır. Kısacası 11 Eylül’den günümüze devam eden süreçte “hem güvenlik hem de istikrar yok” zemini oluşmuştur.642                                                              638 J. Esposito, Unholy War: Terror in the Name of Islam, Oxford University Press, 2003. 639 Immanuel Wallerstein, “Ulusal ve Evrensel: Dünya Kültürü Diye Bir Şey Olabilir Mi?”, Kültür, Küreselleşme ve Dünya Sistemi, (der. Anthony D. King), Ankara, Bilim ve Sanat Yayınları, 1998, s.13. 640 Aydın, Türkoğlu, a.g.m., s.169. 641 Ali Çarkoğlu, Binnaz Toprak, Değişen Türkiye’de Din Toplum ve Siyaset, İstanbul, TESEV Yayınları, 2006, s.31. 642 Kılıç, a.g.e.,s.63-64. 133  Terör örgütlerin 2000’li yıllarda gerçekleştirdiği eylemlerinin en öne çıkan stratejilerinden biri intihar eylemleri olmuştur.643 Terör saldırılarında 2000’li yıllardaki ölüm istatistiğine bakıldığında 2001-2004 tarihleri arası oranın en yüksek olduğu yıllardır. İntihar saldırılarının en fazla bu yıllar arasında gerçekleştiği NATO araştırmalarınca tespit edilmiştir.644 İntihar, İslam’da yasak olmasına rağmen, bu eylemi gerçekleştiren kişiler bunu açıkça intihardan çok farklı bir amaçla yerine getirirler. Kutsal değerler uğruna kendilerini feda ederek, şehitlik mertebesini ve cenneti kazanacaklarına inanarak, intihar ettiklerini düşünmeden intihar saldırısını gerçekleştirirler.645 Çoğunlukla karşı tarafa bir yakınını kurban veren kişilerin intihar eylemlerinde bulunması, terör eylemlerinde Arap geleneğindeki kan davasının etkisini göstermektedir.646 1.5. ASİMETRİK BİR TEHDİT UNSURU OLARAK DİNCİ TERÖR Bahsi geçen eylemcilerin gerçekleştirdiği 11 Eylül 2001 saldırıları uluslararası ilişkilerde stratejilerin değişmesine sebep olmuştur. Yeni bir strateji olarak adına “gri savaş” da denilen “asimetrik savaş” yöntemi önemli hale gelmiştir. Savaşın iki tarafındakilerin siyah ve beyaz gibi birbirinden ayrılması mümkün olmadığı için “gri savaş” tabiri kullanılmaktadır. Bu yeni stratejiyi meydana getiren sebep; ABD gibi dünyanın hegomonik gücü olan büyük bir devlete, küçük aktörler olan terörist grupların büyük kayıplar verdirmiş olmasıdır.647 Bu farklılıklar geleneksel savaş yöntemlerinin dışında asimetrik savaşın yürütülmesini gerekli kılmaktadır. Başkan Bush 11 Eylül saldırılarından sonra asimetrik savaşın diğer aktörü için “faceless enemy” (yüzü olmayan / kimliksiz düşman) kavramını kullanmıştır. İlan edilmemiş savaş niteliğinde olan terör saldırılarına karşı sivil ve asker ayrımı gözetmeksizin herkes tehdit altında ve savunmasızdır. Saldırının ne zaman, kimden, nereye, hangi hedeflere yönelik olacağının bilinmemesi savunmayı mümkün kılmamaktadır. Aktörler arasında güç, yapı ve yöntem farkları mevcuttur. Aktörlerden biri uluslararası kurallara bağlı bir devlet iken, diğeri herhangi bir kuralla bağlı değildir ve somutlaştırılamayan bir aktördür. Asimetrik                                                              643 İoannaKuçuradi, “İnsan Haklarından Devlet Kavramına”, Silinen Yüzler Karşısında Terör,(der.Cemal Güzel), Ankara, Ayraç Yayınevi, 2002, s.343. 644 Brian Woo, “Agrowing Role for Regional Organisation in Fighting Global Teror”, Helsinki Monitor, No:1, 2005, ss.88-97. 645 Zafer Cirhinlioğlu, Terör ve Toplum, Ankara, Gündoğan Yayınları, 2004. 646 Arıboğan, a.g.e. 647 Temizel, a.g.e., s.332. 134  savaşta devlet, hedeflerine orduyla yönelir fakat burada hedefi açık değildir. Terör örgütü ise düzenli bir orduya sahip değildir, ancak somut bir hedefi vardır.648 Asimetrik savaş stratejileri devletler arasında farklı yollarla gerçekleşebilir. Örneğin devletler, doğrudan bir terör örgütünü veya iç savaş yaşanırken gerillalar gibi ayrılıkçı/bölücü grupları destekleyebilir. Savaş durumunda kazananın olmayacağı ve büyük kayıpların verileceği öngürülen durumlarda ülkeler direkt çatışmayı değil, terörü kullanarak dolaylı yoldan çatışmayı seçmektedirler. Günümüzde devletler maddimanevi büyük maliyetleri göze alarak kendilerine bağlı orduları kullanmak yerine, başka devletlerle savaşmak için bir strateji olarak dolaylı yoldan küçük grupları, radikal örgütleri desteklemektedirler. Bu strateji 11 Eylül örneğinde görüldüğü gibi en az ordular arasında yaşanan savaşlarda olduğu kadar kayıp verilmesini sağlamaktadır.649 Yani bir bakıma, jeopolitik bir prensip olarak “terör odaklarını kontrol eden, dünyayı kontrol eder” mantığı oluşmuştur.650 Bu stratejiyi uygulayanlardan ABD, 11 Eylül’den sonra dünyaya keskin bir “dost-düşman” ayrımı ile yaklaşmıştır.651 Terörizmin karşısında olduğunu söz ile bu derece ilan ederken aslında “teröre karşı terör” stratejisini kullanarak dünyayı daha fazla şiddet sarmalının içine sürüklediğini söylemek mümkündür.652 11 Eylül saldırılarından sonra Afganistan ve Irak’a “teröre karşı savaş” doktrini çerçevesinde, demokrasi ve insan haklarını götürme vaadiyle işgal hareketleri düzenleyen ABD, bölgede daha fazla kan dökülmesine ve kaosa sebep olmuştur. 653Dolayısıyla içinde bulunduğumuz 21. yüzyıl klasik savaşların değil; kimyasal ve biyolojik silahların, siber saldırıların, virüslerin kullanıldığı; nereden, nasıl, ne zaman geleceği belli olmayan "örtülü" ve "psikolojik" çatışmaların; isyan, intikam, intihar içerikli terörizmin asrı olma yolundadır.654                                                              648 Haluk Özdemir, a.g.m., ss. 159-164. 649 Temizel, a.g.e.,ss.333-334. 650 AhmetAydın, Kürtler, Pkk ve A.Öcalan, Ankara, Kitap Yayın evi, 1992, s.22. 651 TahaParla, “11 Eylül Yeni Bir Şey mi?”, Sahibini Arayan Barış,(der.Masis Kürkçügil), İstanbul, Everest Yayınları., 2002, s.34. 652 Henry Kissinger, “Terörizm Ağını Yok Edin Kanıt Aramadan”, Düşmanını Arayan Savaş,(der. Metin Sever, Ebru Kılıç), İstanbul, Everest Yayınları,2001, ss.102-105. 653 Ündücü, a.g.m., s.18. 654 Temizel, a.g.e., ss.339-340. 135  1.6. YABANCI SAVAŞÇILAR SORUNU İşgalci güçlere karşı Afganistan’da verilen mücadele ile bölgesel cihatçılık, 11 Eylül ve El Kaide ile birlikte ise küresel cihatçılık ve yabancı savaşçılar sorunu doğmuştur. Thomas Hegghammer bölgesel / klasik cihatçıların Suudi rejimi tarafından desteklendiğini, dolayısıyla bölgesel cihadçıların Suudileri tehdit olarak görmediklerini, küresel cihatçılar için ise durumun tam tersi olduğunu ifade etmiştir.655 El Kaide ile başlayıp günümüzde IŞİD ile devam eden küresel terör örgütleri bünyesinde, Batılı ülkelerde doğup büyüyen, eğitim alan fakat Irak ve Suriye gibi ülkelere savaşmaya giden “Yabancı Savaşçılar” (Homegrown) sorunu yükselişe geçmiştir. Avrupa vatandaşı olup orada yetişen ve seküler toplumda büyüyen bu gençlerin anne veya babaları söz konusu ülkelerin vatandaşı ya da biri Avrupalıdır. Fakat kendilerinden önceki nesilden yani anne ve babalarından farklı olarak göçmen konumunda değillerdir. Sorunun sadece Orta Doğu ülkelerine ait olmadığını kanıtlar biçimde yabancı savaşçıların sırasıyla en çok Fransa, Almanya, İngiltere, Avusturya, Belçika, Danimarka, Hollanda, Norveç ve İsveç’ten geldikleri tespit edilmiştir.656 Örgüt üyeleri ve militanlarının büyük çoğunluğu nefsi bir arınma süreci geçirmeden, tefekkür, tezekkür, çile veya dini eğitim noktasında alt seviyelerde iken, yaşadıkları topluma ve şartlara duydukları öfke ve intikam ile şiddete yönelmektedirler. Örgütler bünyesindeki yabancı savaşçılar incelendiğinde kimilerinin İslam’ı seçerken uzun bir tefekkür aşaması geçirmediği, kimilerinin ise Müslüman olduktan sonra bir sosyalleşme süreci geçirmeden Suriye benzeri dünyanın farklı noktalarına savaşmaya gittikleri görülmektedir. Üyelerin, militanların ve örgütlerin geçirdikleri süreçler bulundukları coğrafyaya göre farklılık arzetmektedir. Günümüzde Selefiliğin radikalleşmesi sadece bir isyanı değil “dava”sı için kendini yok etmeyi göze alan eylemcileri ortaya çıkaran bir süreçtir.657 2014 yılı itibariyle IŞİD, dünyanın 80’den fazla ülkesinden gelen yabancı savaşçılarıyla, El-Kaide’yi geçerek bünyesinde en çok yabancı savaşçı bulunduran örgüt olmuştur. IŞİD’in çatısı altındaki yabancı savaşçıların %20-25’inin batılı ülkelerden, %60-70’inin ise Orta Doğu ülkelerinden olduğu bilinmektedir. Batılı ülkelerden gelerek IŞİD’e katılanların yaklaşık yarısının isimleri bilinmekte, ancak diğer yarısının yasal                                                              655 Thomas Hegghammer, “Islamist Violence and Regime Stability in Saudi Arabia”, International Affairs (Royal Institute of International Affairs 1944-), Vol.84, No:4, July, 2008, s.706. 656 Hilmi Demir, “Yabancı Savaşçılar ve Homegrown Teröristler”, ss.1-3. 657 Hilmi Demir, “Radikal Selefi Hareketler ve Terör Örgütleri”, s.7. 136  pasaportlarıyla seyahat ettikleri düşünülmektedir. IŞİD’e katılan yabancı savaşçıların içinde binden fazla Türk vatandaşının da olduğu bilinmektedir. Türkiye’den IŞİD ve benzeri örgütlere ya da muhalif yapılara katılımların giderek artması ise, Türkiye’de İslamcı eylemciliğin artmasına bağlanmaktadır. İddiaya göre bu eylemcilik yayılmaya devam edecektir. Radikal unsurların Türkiye’de özellikle bazı kitapevlerinde ve camilerde bir araya geldikleri belirlenmiştir.658 Çatışma bölgelerindeki yabancı savaşçıların bir kısmının, kendi ülkelerine dönerek buralarda eylemler yapması veya bu kapsamda başkalarını da radikalleştirmeleri ve eğitmeleri ihtimali bulunmaktadır. Bir yıldan fazla süre Suriye’de IŞİD bünyesinde savaşan Fransa vatandaşı Mehdi Nemmouche’nin 2014 yılında Belçika’da dört Yahudi’yi öldürmesi bu ihtimali destekleyen örneklerden yalnızca biridir.659 2. KÜRESEL YA DA BÖLGESEL İSLAMİ MOTİVASYONLU RADİKAL ÖRGÜTLERİN TÜRKİYE’DEKİ ETKİSİ 1980’li yıllardan itibaren Türkiye’de faaliyette bulunan çok sayıda radikal İslamcı örgütten bahsetmek mümkündür. Bunlardan Rahmet, Vahdet, Yeryüzü, Yöneliş, Akabe, Sahabe, Ekin, Burç (Tohum), Yıldız, Fecr, Tevhid-i Çekirdek, Mücahede gibi bazı grupların silahlı eylem yapmadıkları görülür. 660 Daha ziyade otantik/yerli diyebileceğimiz bu gruplara karşın ülkesel ve bölgesel sınırları aşan, 661 temelleri yurtdışında bulunan Hizbullah, Hizbu’t Tahrir, El-Kaide, AFİD (Kaplancılar) gibi yapılar başta olmak üzere, silahlı eylemlerde bulunanlar da olmuştur. Öte yandan İslami Hareket Örgütü (İHÖ), Tevhid Selam Kudüs Ordusu, Türkiye İslami Hareketi (Malatyalılar-Şafak Grubu), Ceyşullah, İBDA-C (Ak Doğuş), Cemiyet ve Cemaatler Birliği (İCCB), Vasat gibi örgütlerin de Türkiye için ciddi tehdit oluşturdukları ve kanlı saldırılar gerçekleştirdikleri görülür.662                                                              658 Derya Kap, “IŞİD ve Yabancı Savaşçılarla Mücadelede AB ve Türkiye’nin Tutumu”, Research Turkey, C.4, S.4, Nisan 2015, ss. 36-58. 659 Şemsettin Erdoğan, Ergün Deligöz, “Irak Şam İslam Devleti (IŞİD): Gücü ve Geleceği, Savunma Bilimleri Dergisi, C. 14, S.1, Mayıs 2015, s.7. 660 Ali Kuyaksil, “Türkiye’de Terör ve Terörün Kaynakları”, Polis Dergisi, S: 40 http://www.emniyet.gov.tr/StratejiGelistirmeDB/dergi/40/makaleler/Ali_KUYAKSIL.htm#_ftnref58 661 Necip Hablemitoğlu, Şeriatçı Terör’ün ve Batının Kıskacındaki Ülke, 1. b., İstanbul, Toplumsal Dönüşüm Yayınları, 2003, s. 116. 662 R. Çakır, Derin Hizbullah, s. 140. 137  Türkiye’de gerçekleşen terör olaylarının doğrudan ve dolaylı nedenleri olduğu söylenebilir. Doğrudan nedenler; siyasi istikrarsızlıklar, yönetim boşlukları, istihbarat zafiyeti, dış güçler, güvenlik güçlerinin zaafiyetleri, insan hakları ihlalleri ve cezaevlerinin durumları ile ilgilidir. Dolaylı nedenler ise ekonomik ve soysal sebepler, eğitim ve kültür sorunları, kontrolsüz nüfus artışı, işsizlik, yoksulluk, göç ve çarpık kentleşme, medyanın etkisi gibi nedenlerdir. 663 İslami motivasyonlu radikal gruplar başta olmak üzere, Türkiye’de dini motivasyonlu terörün varlığı bazı dahili ve harici nedenlerle ilişkilendirilmiştir. Dini eğitimin eksikliği, başörtüsü sorunu, laiklik gibi unsurlar dahili nedenler kapsamında değerlendirilmiştir. İran İslam Devrimi, İran, Mısır ve Suudi Arabistan’dan yayılan fikir akımları ve ideolojiler, yeniden Halifeliği kurarak İslam dünyasının parçalanmışlığını sona erdirme hayali, Müslüman topraklarında İsrailFilistin ve benzeri çatışmalar, ABD’ye olan tepki,664 Müslüman Kardeşler Hareketi’nin etkisi gibi harici nedenler de bulunmaktadır.665 Türkiye’de Soğuk Savaş’ın yansımalarıyla ve dış destekli olarak 1980’li yıllarda ortaya çıkan terör dalgası, 28 Şubat 1997’de Komünizm’in ve en büyük düşman olarak irticanın çöktüğünün ilan edilmesiyle önceye nazaran durulmuştur. 1990-2000 yılları arasında etkin olan İslami motivasyonluradikal terör 2000’li yıllardan sonra dünyada olduğu gibi Türkiye’de de El Kaide ve türevi olan Selefi doktrine bağlı terör tehdidine dönüşmüştür. Yani 2000’lere kadar otantik gruplar, 2000’li yıllarla birlikte daha ziyade küresel gruplar eylemlerde öne çıkmıştır. İran destekli İslami motivasyonlu bir terör örgütü tarafından Müslüman, laik ve demokratik oluşuyla diğer Müslüman ülkelere örnek teşkil eden Türkiye Cumhuriyeti’nin başarısını engellemek amacıyla 1999’da Ahmet Taner Kışlalı öldürülmüştür. Çünkü rejim ihraç ederek din devleti tesis etmek isteyen radikal örgütler için Türkiye Cumhuriyeti ve Kışlalı gibi isimler engel ve tehlike olarak görülmektedir.666 2000’lerle birlikte uluslararası nitelikteki grupların artışında temel neden, AfganRus Savaşı’ndan sonra belirmiştir. Ruslara karşı savaşmak için çeşitli İslam ülkelerinden gelen savaşçılar, Rusların çekilmesinin ardından kendi ülkelerine döndüklerinde buralardaki yönetimlerin İslam dışı olduğu gerekçesiyle kendi ülkelerine                                                              663 Bölügiray, a.g.e., s. 11.; Zafer Cirhinlioğlu, a.g.e., ss. 249-250. 664 Ahmet Hamdi Aydın,a.g.m., s.170. 665 Necati Alkan, Gençlik ve Radikalizm, İstanbul, Kara Kutu Yayınları, 2013, s.88. 666 Emre Kongar, Küresel Terör ve Türkiye, İstanbul, Remzi Kitabevi, 2005, s.92. 138  karşı silahlı mücadeleye başlamışlardır. Batı etkisini ortadan kaldırıp dini akidelerle yönetilecek bir İslam devleti kurma iddiasındaki radikal İslamcı örgütlerin sayılarında bu dönemde ciddi bir artış söz konusu olmuştur.667 Oysa örneğin Orta Doğu’daki ilk radikal hareketler, 19. yüzyılda Hasan El-Benna ve Seyyid Kutub gibi isimler öncülüğünde emperyalizm ve sömürgeye karşı Mısır’da başlamıştı. Bu direniş hareketlerinden olan ve Hasan el Benna tarafından kurulan Müslüman Kardeşler hareketinin, farklı radikal örgütlerin kurulmasında örnek olduğu iddia edilmektedir.668 Örgütlerinin bir kısmı hedefleri açısından farklılık gösterebilir. Kimileri devletlerinin yararına eylem yaparken, kimileri de faaliyet gösterdiği devletin karşısında durmaktadır. Bazı örgütler ise birbirleriyle işbirliği yapabilmektedir. Türkiye’ye karşı PKK ve ASALA ile iş birliği yaptığı bilinen Lübnan’daki İslami Cihad Örgütü buna örnektir.669 2.1. İSLAMİ MOTİVASYONLU TERÖR ÖRGÜTLERİNİN TÜRKİYE’DE GERÇEKLEŞTİRDİĞİ EYLEMLER Türkiye’de 1970’li yılların sonu 1980’lerin başından itibaren yasadışı İslami motivasyonluradikal örgütlerin etkisi görülmeye başlanmıştır. Türkiye’deki bir kısım Müslümanlar yurtdışındaki radikal örgütlere destek vermişlerdir. Yurtiçinde ve yurtdışında yaşayan Türkler arasında radikal anlamda köklü bir İslamcı taban bulunmaktadır. Siyasi partiler radikal İslamcı kesimden oy alabilmek için destekleyici politikalar izlemişler, örgütler demokrasiyi kendi çıkarlarına kullanarak STK’laşmışlardır. Ayrıca örgütlerin Türkiye’nin jeopolitik konumu sayesinde dış güçlerden destek almaları gibi nedenler radikal İslami örgütlerin günümüzde hala varlığını sürdürmesinde etkilidir. 670 Türkiye’den Afganistan, Çeçenistan, Bosna ve Kosova gibi bölgelerde savaşmaya giden İslamcılar, gittikleri ülkelerde bu tip örgütlerle temasa geçmiş olmaları dolayısıyla Türkiye içinde radikal örgütler kurabilecek potansiyel tehdit oluşturmuşlardır. İslami motivasyonlu radikal terörizm zaman zaman etnik terörizmle hakimiyet yarışına girmiş, kimi zaman ise iş birliği yapılmıştır. Çok sayıda insanın ölüm ve yaralanmasına sebep olan İslami motivasyonluradikal örgütlerin gerçekleştirdiği saldırı ve suikastlarde, özellikle 1990’lar boyunca, Uğur Mumcu, Gaffar                                                              667 D. Cook, Understanding Jihad, University of California Pres, No:1, 2005, s. 158. 668 Emin Demirel, Hizbullah, İstanbul, IQ Kültür ve Sanat Yayınları, 2001, s.15. 669Emin Demirel, Dünyada Terör, İstanbul, IQ Kültür ve Sanat Yayınları, 2000, ss.47-84. 670 Napoleoni, a.g.e., ss.550-552. 139  Okkan, Muammer Aksoy, Bahriye Üçok gibi isimler de bu yapılar tarafından öldürülmüştür.671 Radikal İslami örgütler ve tarikatlar; ulusal devlet, laiklik, Atatürk ilke ve inkılapları ve şeriata aykırı olan temalara görünürde karşıdırlar. Bu karşıtlığın sonuçlarından biri olan terörün varlığını sürdürebilmesi için gerekli olan dış desteğin Türkiye’de terörün tırmanmasını isteyen komşu ülkelerden ve diğer yabancı ülkelerden sağlandığı bilinmektedir. Siyasal İslamcı akımların özellikle 1970’li yıllardan itibaren Orta Doğu’da yükselişe geçmeleri ve İran İslam Devrimi’nin dolaylı yansımaları doğal olarak Türkiye’deki muhafazakar öğrenci grupları arasında da etkiler yaratmıştır. Radikal yayınların ve bazı medya organlarının da etkisiyle Türkiye’de yaklaşık olarak son 15-20 yıldır şiddet ve irticai faaliyet içeren örgütleşmeler meydana gelmiştir.672 Bu bağlamda takip eden bölümde, Türkiye’deki faaliyetleri itibariyle etki düzeyi en yüksek ve en çok tahribat yapan örgütlere dair bilgiler verilecektir. Söz konusu örgütlerin kuruluş aşamaları ve liderleri gibi tarihsel arka planı kısaca özetlenmiş olup, çalışmamız için önem teşkil eden örgütlerin Türkiye’de gerçekleştirdiği faaliyetler ve etkileri üzerinde daha fazla durulmuştur. 2.1.1. Hizbullah Hizbullah kelimesi etimolojik olarak “hizb” ve “Allah” kelimelerinin birleşimiyle türemiştir. “Hizb”; taraftarlar, grup, parti anlamlarına gelir. Yani Hizbullah; “Allah’ın partisi/taraftarları” demektir. Kur’an’da Maide suresinin 56. Ayetinde “Kim Allah’ı (c.c.), O’nun peygamberini ve inananları dost edinirse, bilsin ki şüphesiz Allah (c.c.) taraftarları galiplerin ta kendileridir.” İfadesi yer almaktadır. Hizbullah isminin, bu ayetteki Allah taraftarları ifadesinden ilham alınarak konulduğu bilinmektedir. Hizbullah, 1973’de İran’ın Kum kentinde kurulmuştur. Kuruluş amacı İran’daki şah rejimini devirmektir. 673 Örgütün isim babası ve kurucusu, “tek parti vardır, o da Allah’ın partisi (Hizbullah)’tır” diyen, Molla Muhammed Gaffari’dir. Gaffari aynı                                                              671 Türkiye Barolar Birliği, Türkiye ve Terörizm, 1. b., Ankara, Türkiye Barolar Birliği Yayınları, Haziran 2006, ss.550-552. 672 A.g.e., s.337,535,546. 673 Çağlar Söker, “Hizbullah Terör Örgütü Analizi”, s.6. 140  zamanda, demokrasiye, çok partili düzene ve batılı kurumların tümüne şiddetle karşıdır.674 Hizbullah kurulduktan bir süre sonra, Lübnan’da Musa Sadr’dan sonra Hasan Nasrallah’ın idaresindeki Şii-Emel Örgütü de Hizbullah’a katılmıştır. Ancak 1975-89 iç savaşında Emel grubunun Filistinli mültecilerle savaşması üzerine Hizbullah, Emel ile bağlarını koparmıştır. Emel’den kopan radikaller Hizbullah ile yollarına devam etmiştir. Yani Hizbullah 1982’den itibaren Lübnan’da örgütlenmeye başlamıştır. Örgütün amaçları; Lübnan’da İslami bir devlet kurmak, Batılı güçlerin Lübnan’ı terk etmesini sağlamak, Lübnan’ı işgal eden İsrail’in çekilmesini sağlamak ve bu mücadelede dünyadaki bütün Müslümanların Hizbullah’ın yanında olmasını sağlamak olarak açıklanmıştır. Hizbullah, 1992 yılında ulusal seçimlere katılma kararı almıştır. Lübnan Parlamentosu’nda Hizbullah’ın siyasal kanadını “Direniş’e Sadakat” bloğu temsil etmektedir. Hizbullah’ın askeri kanadı olan ve Lübnan hükümeti tarafından da tanınan “İslami Direniş Hareketi” ise, Lübnan ordusundan daha güçlüdür. Hizbullah’ın gerilla stratejisi yürüttüğünü kanıtlar biçimde Nasrallah, “Biz düzenli bir ordu değiliz ve düzenli bir ordu gibi de savaşmayacağız” demiştir.675 Küresel düzeyde faaliyet gösteren Hizbullah terör örgütünün Türkiye’deki yapılanması hakkındaki bilgilendirmemize daha önce yer vermiştik. Bu bölümde ise Hizbullah terör örgütünün Türkiye’de gerçekleştirdiği eylemleri, etkileri ve faaliyetleri üzerinde durulmuştur. Hizbullah terör örgütüne yönelik Türkiye’de düzenlenen geniş çaplı operasyonlar sonucu örgütün etkisini büyük ölçüde kaybettiği görülür. Fakat 2000’li yıllarda başta Almanya olmak üzere Avrupa’daki diğer radikal İslamcı gruplarla işbirliği yaparak örgütün yeniden canlanmaya başladığı söylenebilir.676 1990’lı yıllara dek Türkiye’de silahlı eylem gerçekleştirmeyen Hizbullah, 7-8 yıl civarında kırsalda edindiği askeri tecrübe sayesinde PKK ile 1991 yılında giriştiği çatışmalara etkin başlamıştır.677 Bilindiği üzere Hizbullah 1990’lı yıllarda dikkatlerin PKK’ya yönelmesini de fırsata çevirerek, İran başta olmak üzere aldığı yurt dışı desteği ile ideolojik ve askeri yapılanmasını kurmuştur. Ancak güvenlik güçlerinin PKK’yı kontrol altına aldıktan sonra, 1999 yılından itibaren Hizbullah’a odaklandığı görülür.                                                              674 Erdin Murat, Hizbullah ve Hamas, 2.b., İstanbul, Kastaş Yayınevi, 2002, s.10. 675 Söker, a.g.m., ss.7-11. 676 Tolga Şardan, “Terörün Üç Atlısı”, Milliyet, 19.02.2002. 677 S. Özeren, C. Van De Voorde, “Turkish Hizballah: A Case Study of Radical Terrorism”, International Journal Of Comparative And Applied Criminal Justice, 30, 1, 2006, ss.75-95. 141  Diyarbakır, Batman, Urfa, İstanbul ve Ankara başta olmak üzere çeşitli illerde Hizbullah’a yönelik operasyonlar düzenlenmiştir. Diyarbakır’da yakalanan bir militandan öğrenilen şifreli bilgiler, ele geçirilen belgeler ve güvenlik güçlerine teslim olan örgüt tetikçilerinden Abdulaziz Tunç’un ifadeleri sayesinde örgütün neredeyse tüm ülkeye yayıldığı anlaşılmıştır. Örgütün eylemlerinin ve etkinliğinin yapılan operasyonlarla sekteye uğraması, onu 1998-2000 yıllarında İstanbul, Ankara, Adana, Antalya, Konya, İçel gibi illerde seri eylemlere yöneltmiştir. Örgüt kendisinden ayrılmaya çalışan ya da rakip kesimlerden olan 60 civarında kişiyi kaçırmış ve işkencelerle öldürmüştür. Hatta örgüt propagandası için bunların video kaydına alındığı görülmüştür.678 Hizbullah bu video kasetler sayesinde panik ve korku yaratarak kendi alanında tek olmak istemiştir. Rakip veya alternatif olabilecek kitleleri susturmayı, sindirmeyi, PKK’nın bıraktığı boşluktan faydalanmayı ve ülke genelinde örgütü yaymayı hedeflemiştir. Hizbullah için eylemlerini gerçekleştirirken en önemli hedef ise farklı noktalarda eylemler yaparak güvenlik güçlerini aceleci davranmaya itmekti. Böylece güvenlik güçlerini hazırlıksız yakalanmaya itmek, psikolojik baskı altına almak ve provoke etmeyi amaçlamıştır. Fakat örgüte yönelik düzenlenen kapsamlı operasyonlarda elde edilen bilgiler sayesinde güvenlik güçlerinin, bu yapının militan kanadını tam bir koordinasyon içinde kontrol altına aldığı söylenebilir. Zamanla her anlamda üstünlük, yer, zaman, hedef açısından eylem üstünlüğü olan örgütten güvenlik güçlerine geçmiştir.679 Türkiye’de dini istismar ederek en fazla can alan örgütlerden biri olan Hizbullah daha önce de ifade edildiği üzere kendi içinde Hizbullah İlim ve Hizbullah Menzil olarak iki gruba ayrılmıştır. İlim grubu mensupları Güneydoğu’da PKK’nın uyguladığı baskı nedeniyle bu örgüt ile de çatışmaya başlamıştır. PKK’nın Mayıs 1991’de İlim grubunun Şırnak’taki mensuplarından Sabri-Hayriye Karaaslan çiftini öldürmesinin üzerine Hizbullah’ın misilleme amacıyla Aralık 1991’de yine Şırnak İdil’de PKK mensubu olduğu bilinen Mihail Bayro isimli şahsı öldürdüğü görülür. Halkın PKK’nın baskılarından bunalmış olmasını da bir fırsat olarak kullanan Hizbullah, “halkı koruyan” örgüt rolünü üstlenerek taban kazanmaya ve destek sağlamaya çalışmıştır. İlim grubu, daha sonra PKK’ya destek oldukları gerekçesiyle Menzilcilere karşı da saldırılar                                                              678 Kona, a.g.m., s.802 679 A.g.m., s.803. 142  düzenlemiştir. 1991-1995 yıllarında bu yapının gerçekleştirdiği silahlı saldırılarda yaklaşık 200 Menzilci ile 500 civarında PKK’lının ölümüne sebep olmuştur. Çatışmalara direnemeyen PKK, 1995 yılında ateşkese giderek adeta kontrolü bölgede Hizbullah’a bırakmıştır.680 Menzil grubunun lideri olan Fidan Güngör, İlim grubu tarafından 1994 yılında kaçırılarak sorgulandıktan sonra infaz edilmiştir. İlim grubunun şiddet içeren gücü karşısında tutunamayan Menzilciler, İlim grubunun etkili olduğu Diyarbakır ve Batman başta olmak üzere pek çok il ve ilçeyi terk etmek zorunda kalacaktır. Hizbullah-Menzil grubu, kendilerinin liderliğini kabul etmeyen, faaliyetlerine mani olmaya çalışan, ajan olduğu düşünülen kişilere karşı da 1995 yılından itibaren eylemlere girişmiştir. Aynı kesime hitap ettiği için adeta rakip olarak gördüğü Kürtçü Nurcu Zehra grubunun lideri İzzettin Yıldırım ve muhafazakar feminist yazar Konca Kuriş‘i de kaçıran örgüt, bu isimleri de infaz etmiştir. Örgüt daha sonra “Hizbulvahşet” olarak da anılmasına neden olan acımasız yöntemler uygulamıştır. Örneğin çeşitli işkencelerden sonra kurbanlarını domuz bağı ile bağlayarak öldürdüğü görülür.681 Örgüte yönelik güvenlik güçleri tarafından düzenlenen operasyonlar devam ederken, lider kadro ve örgütün henüz güvenlik güçleriyle çatışmaya girmemiş kısmı Batı illerine gitmiştir. Bu çerçevede örgüt, liderliğini sırasıyla Mardin, Tarsus, Konya ve İstanbul’a taşımıştır. Yurtdışı yapılanmasına 1990’lı yıllarda başlayan örgütün 2003 yılından sonra Almanya, Fransa, Hollanda, İsviçre, Avusturya gibi Kürt kökenli Türklerin yoğun olarak yaşadığı ülkelerde faaliyetlerine ağırlık verdiği görülür. Örgüt bu faaliyetleri ile buralardan finansman sağlamış, üst düzey lider ve mensupları yakalanmamak için bu ülkelere kaçmıştır.682 Örgütün silahlı kanadının gerçekleştirdiği eylemlerde sopayla darp, satır, silah, kundaklama gibi yöntemleri sıklıkla kullandığı görülür.683 Örgüt 2003’ten sonra Hz. Muhammed (s.a.v.)’e hakaret içeren karikatürlerin Diyarbakır’da protesto edildiği 12 Şubat 2006 tarihli eylemle yeniden kamuoyunun gündemine gelmiştir. Bu süreçte değişim gösteren Hizbullah yeni döneminde Kutlu Doğum Haftası etkinliklerini organize eden, kurban organizasyonları yapan ve yardım kampanyaları düzenleyen bir                                                              680 R. Çakır, a.g.e. 681 “Hizbullah Terör Örgütü”, Atatürk Üniversitesi AÖF Yayınları, ss. 2-5. 682 A.g.e. 683 T. Akyol, Hariciler ve Hizbullah İslam Toplumlarında Terörün Kökleri, İstanbul, Doğan Kitapçılık, 2000. 143  görünüme bürünmüştür. İslam dünyasını olumsuz etkileyen konularda protestolar düzenleyen örgütün, üyelerinin hayatlarını yansıtan şiir ve romanlar yayınladığı da bilinmektedir. 684 Kısacası örgüt, önceleri kullanmadığı kitle iletişim araçlarını daha geniş kitlelere ulaşmak maksadıyla yeni döneminde daha etkin bir biçimde kullanır olmuştur.685 2.1.2. İBDA-C (İslami Büyük Doğu Akıncılar Cephesi) Asıl adı Salih İzzet Erdiş olan ve taraftarlarınca İslam Devrimi’ni gerçekleştirecek “Büyük Kumandan” olarak nitelenen Salih Mirzabeyoğlu’nun liderliğinde kurulmuştur. Düşüncede İslam’a, harekette ise Marksizm ve Leninizm’e odaklı İBDA-C hareketinin hedefi İslami Büyük Doğu Projesi’ne ulaşmak olarak özetlenmektedir. 686 Görüşlerini “İBDA Diyalektiği” isimli kitabında açıklayan Mirzabeyoğlu, “Akıncı Güç” dergisi çevresinde toplanan hareketi örgütleyerek 1984’de İBDA örgütünü kurmuştur. 1986’da örgüt cephelere bölünmüş, İBDA-C örgüt üyelerini aktif olarak eylem yapmaları için harekete geçirmiştir.687 İBDA Cepheleri Türkiye’de bireysel ya da örgütsel silahlı mücadele ve eylemler aracılığıyla laik değil teokratik bir düzene ulaşmayı hedeflemiştir.688 Fikirsel manada Necip Fazıl Kısakürek’ten etkilenen örgütün bir legal cephesi, bir de silahlı propaganda ile adını duyurmakla görevli olan illegal cephesi bulunmaktaydı. Eylemci ve militan niteliği ağır basan İBDA-C lideri Salih Mirzabeyoğlu, “Başyüce” liderliğinde 101 kişiden oluşan “Yüceler Kurulu” tarafından yönetilen bir sistemi hedeflemiştir. “Yüceler Kurulu”nda kararları alan “İslam Aristokrasisi” olacaktır. İBDA-C’nin 1980 yılından önce bilinen ismi olan AkDoğuşçular, peygamber ve büyük halifeler dönemine dönmeyi amaçlayan İslami örgütlerden farklı olarak İBDA-C’de olduğu gibi “Baş Yüce” ve “Yüceler Kurulu” ile yönetilen bir devlet sistemini amaçlamıştır.689                                                              684 RuşenÇakır,“Geçmiş, Gelecek Kıskacında Türkiye Hizbullahı”,ss. 71-79. 685 N. Ekici, M. A.Sözer, S. Atak,“İdeoloji ve Örgütsel Yapının Eleman Kazanma Üzerindeki Etkisi: Türkiye’de DHKP/C ve Hizbullah Örneği”,Uluslararası Güvenlik ve Terörizm Dergisi, 1, 1, 2010, ss. 37-58. 686 Kuyaksil, a.g.m., s.45. 687 Sara Gül Turan, Türkiye’de Din Terörü, İzmir, Arda’s Yayınları, 1996, ss.45-52. 688 Ferhan Ercan, Dinsel Şiddet, İstanbul, Toplumsal Dönüşüm Yayınları, 1997, s.77. 689 R. Çakır, Ayet ve Slogan, ss.25-26. 144  İBDA ve İBDA-C farklı kavramları ifade etmekte olup, İBDA; Mirzabeyoğlu tarafından yürütülen silahsız faaliyeti ifade eder. İBDA fikrinden türeyen Ak Doğuş, Akıncı Yol, Ak Zuhur, Karar, Tahkim, Yeni Tahkim, Tavır, Öfke, Elif gibi dergi ve eserler ile örgüt içi iletişim ve haberleşme sağlanmıştır. 1943–1978 yıllarında yayınlanmış olan “Büyük Doğu” dergisinden ismini alan İBDA; Necip Fazıl Kısakürek’in sunduğu Büyük Doğu Projesi’ne 690 ulaşmak için gerekli düşünsel ve ideolojik kanadı oluşturmakta, batılılaşma karşıtlığı ve yeniden Osmanlı tarzı hilafet sistemine dönmeyi istemektedir. İBDA Cepheleri üniversitelerde ve yüksek okullardaki İslami tabanda kolayca örgütlenerek yer edinmiş, 1980’li yılların sonundan başlayarak 1990’lı yıllar boyunca ismini fazlaca duyurmuştur.691 Hareketin silahlı kanadını ifade eden İBDA-C; tek tek kişilerin veya birden fazla kişinin bulunduğu cepheler oluşturmayı mümkün kılan “Cephe sistemi” ile örgütlenmiştir. Cepheler birbirinden bağımsız kardeşlerdir. Ortak eylem yapabilirler fakat birbirlerini suçlayamazlar. Aralarında hiyerarşi yoktur. Her cephe kendi yetki ve sorumluluklarıyla ilgilenir. Fakat İBDA düşüncesinin ana strateji ve prensiplerini benimseyip uymak zorundadırlar. İBDA’da bulunan ”kendinden zuhur” ve “gerektiği yerde gerekeni yapma” prensipleri dolayısıyla üyeler cepheleşme metodlarını kendileri seçmekte ve eylemlerini kimseden emir almadan kendi belirledikleri yerlerde gerçekleştirmektedirler. Başörtüsü sorunuyla ilgili 1987 yılında gerçekleştirdiği eylem, örgütün dikkat çeken ilk eylemi olmuştur. Daha sonra başörtüsü sebebiyle derse alınmayan öğrencilerle imza kampanyaları tertiplemiş, cami çıkışlarında protestolar ve gösteriler düzenlemiştir. Örgüt İslamcı gruplar arasında ilk kez ölüm orucu organizasyonu ile bir ilke imza atmıştır. Uzmanlık alanlarına göre ayrılarak faaliyet gösteren üyeler, eylemlerinde kişisel risk içeren bombalama, molotof kokteyli, sabotaj gibi yöntemleri de kullanmışlardır.692                                                              690 Necip Fazıl’ın Büyük Doğu Projesi; İslam’ı anlayarak yaşamayı ve cemiyete hakim kılmayı amaçlayan bir idealdir. Cumhuriyet sonrası dönemde İslami bir şuur ve medeniyet inşa etmeyi amaçlayarak ortaya çıktı. Mağlup olarak nitelenen Doğu’yu, muzaffer Doğu’ya çevirmek için bir yol haritası olarak düşünüldü. Tanzimat’tan beri aranan çarenin aslında milletin ruh köklerinde bulunduğunu söyledi. Necip Fazıl, Büyük Doğu İdeali’ne ilişkin tasavvurunu İdeolocya Örgüsü adlı eserinde kaleme aldı. Öncelikli merkezi Anadolu olan ve kadrosu Müslüman gençlerden oluşan Büyük Doğu hareketi, bütün İslam aleminde ve sonra da tüm yeryüzünde idealini tatbik etmeyi amaçlar. (İhsan Şenocak, Büyük Doğu Çağına Doğru, (ed.) Cihad Ayan, İstanbul, Hüküm Kitap, ss. 51-54. 691 Turan, a.g.e., ss.45-52. 692 A.g.e. 145  Örgüt 1992 yılında İstanbul’daki Yahudi sinagoglarına, 1994 yılında İstanbul’daki Rum Ortodoks kilisesine düzenlenen saldırıları ve bir Yahudi işadamına suikast girişimini üstlenmiştir.693 İBDA-C İstanbul’da 15 Aralık 2003’de gerçekleşen Sinagog ve İngiliz Konsolosluk binasına düzenlenen saldırıları El-Kaide ile ortak gerçekleştirdiklerini açıklamıştır. Fakat güvenlik güçlerine göre; farklı örgütler tarafından düzenlenen eylemleri, imajını güçlendirmek için kendisi gerçekleştirmiş gibi göstermiştir. Eylemlerin El-Kaide ve türevi örgütlerce düzenlendiği belirlenmiştir. 1990’lı yıllarla birlikte gücünü iyice arttıran örgüt hakkında Metris cezaevini üs edindiği ve oradaki mahkum militanları ziyarete gittiklerinde koğuşlara girebildiklerine dair haberler ve fotoğraflar da yayınlanmıştır.694 2.1.3. El-Kaide El-Kaide kavramı; Arapça “kamp, ev, evin temeli, üs veya merkez alınan yer”695 anlamlarına gelmektedir. Kavram; 1978 yılında Sovyetler Birliği’nin Afganistan’ı işgali nedeniyle çeşitli ülkelerden gelerek Sovyetlere karşı savaşan Müslüman mücahitlerce 1980 yılının ortalarından itibaren kullanılmaya başlanmıştır. 696 Usame Bin Ladin, Afganistan direnişçilerini bulup, örgütleyip onlara destek sağlamak için “Hizmet Bürosu” olarak da bilinen“Mekteb el Hidamat (MAK)”ı Filistin Müslüman Kardeşler Örgütü lideri Abdullah Azzam ile beraber oluşturmuştur. Başta Suudi Arabistan, ABD ve Mısır olmak üzere MAK’ın 50’ye yakın ülkede şube açmasını sağlamıştır.697 Usame Bin Ladin MAK’a katılanlar için bilgisayar ortamında oluşturduğu veri tabanına “ElKaide” ismini vermiştir. 698 1988 yılında Sovyetlerin Afganistan’dan çekilmesi ile dağılmaya başlayan gönüllü mücahitleri yeniden ancak farklı bir amaç etrafında                                                              693 A.g.e. 694 Merve Seren, Türkiye-Avrupa Birliği İlişkileri ve Terör, Başkent Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yüksek Lisans Tezi), Ankara, 2007, ss.92-93. 695 Jason Burke, El Kaide Terörün Gölgesi, (çev. Ebru Kılıç), İstanbul, Everest Yayınları, 2004, s.10. 696 Emin Demirel, Ölüm Arabaları, İstanbul, IQ Yayıncılık, 2004, s.57. 697 Hüseyin Cinoğlu, Süleyman Özeren, “ABD’nin Yeni Terörle Mücadele Konsepti: Savaş Yerine Uyumlu İşbirliği mi?”,Dünyadan Örneklerle Terörle Mücadele,(ed.) İ. Bal, S. Özeren, Ankara, USAK Yayınları, 2010, s. 349. 698 “Dünyadaki Terör Örgütleri”, Polis Akademisi UTSAM Raporlar Serisi, S.25, Ankara, Ocak 2013, s. 9. 146  toplamayı hedefleyen Ladin, bunun için oluşturduğu yeni yapıya da “El-Kaide” demiştir.699 El Kaide, 11 Eylül 2001 saldırılarıyla dünyanın en bilinen terör örgütü haline gelmiştir. Hem belli bir merkezden yönetilmeyen ve dünyanın her yerinden üyelere sahip olan çok uluslu yapısıyla, hem de ideolojik, maddi ve teknik olarak aşırı İslamcı kesimlere sağladığı destek sayesinde örgüt bir çeşit uluslararası platform işlevi görmüştür.700 Altmıştan fazla ülkede örgütlenmiş olan El Kaide, küresel düzeyde hedef ve stratejileri ve cihad anlayışına getirdiği küresel boyut ile daha önceki İslamcı örgütlerden farklılaşmıştır.701 El Kaide’nin Türkiye kolu İstanbul’da 15 ve 20 Kasım 2003 tarihinde gerçekleşen İngiliz Konsolosluğu ve HSBC bankasına yönelik saldırıları üstlenmiştir. Yine İstanbul’da bu kez İsrail’in Filistin’e uyguladığı şiddet politikalarına yanıt olarak sinagog saldırısı gerçekleştirmiştir.702 Bu saldırılarda 57 kişi ölmüş, 753 kişi yaralanmıştır.703 2.1.4. IŞİD 2000 yılında Ebu Musab el-Zerkavi tarafından Afganistan’da Tevhid ve Cihad Örgütü (TCÖ)’nün kurulmasıyla IŞİD’in temellerini hazırlayan süreç de başlamıştır. Afganistan’ın ABD tarafından işgali nedeniyle etkinlik alanını İran’a ve sonra Irak’a taşıyan örgüt, Irak’ın da ABD tarafından işgal edilmesinin ardından artık etkinlik alanını ve mücadelesini koalisyon birliklerine karşı yürütmeye başlamıştır. Örgütün adını 2004 yılında “Irak el-Kaidesi” olarak değiştirdiği görülür. Zerkavi’nin 2006’da öldürülmesinin ardından Ebu Eyub el-Mısri örgüt liderliğine getirilmiş, örgütün ismi “Irak İslam Devleti (IİD)” şeklinde güncellenmiştir. Örgütün ilerleyen süreçte Suriye’de ortaya çıkan iç savaşın sebep olduğu merkezi otorite zayıflığından faydalanarak, kontrol alanını bu ülkeye doğru genişlettiği görülür. 2013 yılında ise örgütün ismi “Irak Şam İslam Devleti (IŞİD)” olarak yenilenmiştir.704                                                              699 Abdel Bari Atwan, The Secret History of Al Qa’ida, London, Abacus, 2006, s. 18. 700 Richard Whelan, El-Kaidecilik İslam’a Tehdit Dünya’ya Tehdit, (çev. Hüseyin Bağcı, Bayram Sinkaya, Pınar Arıkan ), Ankara, Platin Yayınları, 2006, s.21. 701 Arı, Arslan, a.g.e., ss.202-214. 702 Zafer Cirhinlioğlu, Erol Bulut, a.g.m., s.303. 703 UTSAM, s.12,18. 704 “Terörün Geldiği Yeni Boyut: Işid Örneği”, Bilgesam Raporu, No:67, İstanbul, Haziran 2015, s.16. 147  IŞİD’in ideolojik olarak, El Kaide ve Taliban gibi, Selefi akideye bağlı olduğu bilinmektedir. Okur’a göre; Selefilik ve Vehhabilik arasında organik bir bağ vardır. Okur, Vehhabi akidenin dört aşamada ilerlediğini söylemiştir. Buna göre ilk aşamada Arabistan Vehhabiliği, ikinci aşamada Mısır’daki Selefi hareketler, üçüncü aşamada El Kaide ve dördüncü aşamada IŞİD’in ağırlığı söz konusudur. Örgütün görünürdeki amacı İslami hilafeti kurmaktır. Ancak bunu yaparken bölgede sivil istikrarsızlık ve mezhepsel çatışma ortamı yaratmayı seçmiştir. Çünkü böylece, Şii-Sünni çatışması esnasında Şiilere şiddet uygulayarak, Sünnilerin desteğini kazanmayı planlamıştır. Sonrasında ise komşu Sünni ülkelere genişlemeyi hedeflemiştir.705 Örgütün Türkiye’ye yönelik ilk büyük eylemi ise 11 Haziran 2014 tarihinde gerçekleştirdiği Musul Türk Konsolosluğu baskınıdır. Örgüt, 49 kişiden oluşan Musul Türk Konsolosluğu personelini rehin almıştır. 20 Eylül 2014‘de hükümetin girişimleri sonucu rehineler serbest bırakılmış, TBMM 2 Ekim’de kabul ettiği Bakanlar kurulu tezkeresi ile Irak ve Suriye’ye girebilmenin yolunu açmıştır. Öte yandan 14 Eylül 2014’te IŞİD’in Kobani’yi kuşatması sonucu 200 bin civarı mülteci bölgeden kaçarak Türkiye’ye gelmiştir. IŞİD, 6 Ekim 2014’de Kobani’ye girerek 3 bölgede hakimiyeti ele geçirmiştir. Ardından ise YPG ile sokak savaşlarına başlamıştır. Kobani’nin IŞİD tarafından kuşatılmasının Türkiye’ye yansıyan olumsuz etkilerinden biri de 6-7 Ekim olayları olmuştur. PKK/KCK ve HDP’nin işbirliği ile halka “süresiz eylem çağrısı” yapılması yaklaşık 40 ilde sokaklara dökülen insanlardan yüzlercesinin yaralanmasına, 50 civarında kişinin de ölümüne sebep olmuştur.706 Şimdilik en yoğun faaliyet alanı Irak ve Suriye olan IŞİD çatısı altında 700’den fazla Türk militan olduğu bilinmektedir. Yapılanma bakımından günümüze kadarki terör örgütleri arasında en küresel özelliklere sahip olan IŞİD’in hedef bölgesinde zafer kazanmasının ardından küresel mücadeleye başlayacağı düşünülmektedir. Türkiye’nin Irak ile 384 km., Suriye ile ise 911 km. uzunluğunda kara sınırının olması nedeniyle bölgede yaşanan sosyo-kültürel, siyasal, ekonomik, askeri tüm gelişmeler ülkemizi de yakından ilgilendirmekte ve etkilemektedir. İsmi geçen komşu ülkeler ile Türkiye arasında siyasi ve ekonomik ilişkiler, iç güvenlik, sınır güvenliği, sığınmacı meselesi gibi konularda sorunlar mevcuttur. Ayrıca IŞİD’in Türkiye’yi NATO üyesi olması ve                                                              705 Erdoğan, Deligöz, a.g.m., s.13. 706 A.g.e., ss.20-26. 148  ABD ile stratejik ilişkileri sebebiyle Dar-ül Harp olarak niteleyip hedef ülke olarak göstermesi de Türkiye’nin bölgeye yönelik politikalarını etkilemektedir.707 IŞİD’in ortaya çıkış süreci ilk olarak Irak’ta Sünni bir grubun ayaklanması olarak düşünülüp operasyona gerek görülmemiştir. Fakat örgütün güçlenerek ilerleyişi, BM’nin El Kaide bağlantılı El-Nusra ve IŞİD gibi örgütlerle mücadele kararı ve Musul Türk Konsolosluğu’ndaki rehine krizinin çözülmesinden sonra Türkiye koalisyona katılmıştır. Türkiye daha önce ABD ile yaşadığı IŞİD politikası travması nedeniyle, koalisyona katılma konusunda önceleri ikilemde kalmıştır fakat daha sonra katılımcı olmuştur ve TBMM’de 2 Ekim 2014 tezkeresini kabul etmiştir. Türkiye, bölgenin sakinleşmesi için Esed rejiminin sona ermesinin elzem olduğunu belirtmiştir. Türkiye ayrıca, operasyonlara PYD’nin kesinlikle katılmamasını ve örgüte mühimmat ya da eğitim gibi herhangi bir destek sağlanmaması gerektiğini vurgulamıştır.708 Hükümetin IŞİD’i Sünni mezhepçi bir yaklaşımla desteklediği, Kürt potansiyeline karşı kullandığı gibi yorumlar da yapılmaktadır.709 Ayrıca IŞİD’e katılan Türk vatandaşların sayısı ve yabancı savaşçıların Türkiye üzerinden geçerek örgüte katılması dolayısıyla dünya kamuoyunda Türk hükümetinin örgüte ılımlı yaklaştığı konusunda gerçeği pek de yansıtmayan iddialar mevcuttur. Fakat unutulmamalıdır ki, Batı Avrupa ülkelerinin bazılarından örgüte katılanların sayısı Türkiye’den katılanların sayısından kat ve kat daha fazladır ve IŞİD’in tehdit oluşturduğu ülkelerin ilk sıralarında Türkiye de bulunmaktadır. Örgüt, Türkiye’nin Suriye ve Irak başta olmak üzere, tüm Ortadoğu politikasının zayıflamasında önemli bir rol oynamıştır. Örgüt, Türkiye-Suriye sınırındaki kapıların bazılarının kontrolünü ele geçirdiği için Türkiye tarafından bunların kapatılmasında etkili olmuştur. Suriye’de rejim aleyhtarı olan ve Türkiye tarafından da desteklenen Özgür Suriye Ordusu ile İslami Cephe; IŞİD’e karşı kuzey cephesinde savaşmaktadır. IŞİD’in Irak’ta çatıştığı Kürt Bölgesel Yönetimi (IKBY); Türkiye ile enerji, güvenlik, ticaret ve siyaset de dahil olmak üzere pek çok alanda çok boyutlu işbirliği yapmakta olduğu için bu çatışma Türkiye açısından risk oluşturmaktadır. Çünkü aynı zamanda IKBY üzerinden Irak’la gerçekleşen ticaret sayesinde Irak, Türkiye’nin dış ticaret yaptığı ikinci sıradaki ülkedir.710                                                              707 A.g.e., ss.30-39. 708 A.g.e., s.40. 709 A.g.e., s.39,41. 710 Oytun Orhan, “Işid İle Mücadele: Sınır Geçişleri ve Türkiye”, ORSAMBölgesel Gelişmeler Değerlendirmesi, Ankara, No:11, Eylül 2014, ss.1-6. 149  Eylül 2015’e kadar Işid Türkiye’ye karşı beş saldırı gerçekleştirmiştir ve bunların üçü çatışma bölgesinden geri dönen yabancı savaşçılar tarafından düzenlenmiştir. Bu beş eylemin özellikleri sırasıyla şöyledir: 20 Mart 2014’de Niğde Ulukışla’da üç yabancı savaşçının gerçekleştirdiği eylemde içlerinde asker, polis ve sivillerin de bulunduğu 3 kişi ölmüş, 8 kişi yaralanmıştır. Bu eylemi gerçekleştiren üç yabancı savaşçının İsviçre, Almanya ve Makedonya vatandaşları olduğu belirlenmiş, Avrupa’ya geri dönerken Türkiye’den transit geçiş yaptıkları esnada eylemi gerçekleştirdikleri tespit edilmiştir. 6 Ocak 2015’te İstanbul Sultanahmet meydanında gerçekleştirilen intihar saldırısında 1 polis şehit olmuştur. Eylemcinin ise Rusya vatandaşı olduğu ve uyuyan hücre ya da geri dönen bir yabancı savaşçının eşi olabileceği belirlenmiştir. 5 Haziran 2015’te Diyarbakır’da seçim kampanyası sırasında düzenlenen intihar saldırısında 4 sivil ölmüş, 402 sivil yaralanmıştır. Eylemi gerçekleştirenin, çatışma bölgesinden geri dönen bir Türk vatandaşı olduğu tespit edilmiştir. 20 Haziran 2015’te Şanlıurfa Suruç’ta gerçekleşen intihar saldırısında 32 sivil ölmüş, 100’den fazla sivil yaralanmıştır. Eylemcinin geri dönen bir Türk vatandaşı olduğu tespit edilmiştir. 23 Temmuz 2015’te Kilis sınırında gerçekleşen silahlı çatışmada 1 asker şehit olmuştur. 5 Işid’li teröristin çatışmaya girdiği tespit edilmiştir.711 10 Ekim 2015’de Ankara Garı’nda düzenlenen canlı bomba saldırısında 100 kişi ölmüş, 391 kişi yaralanmıştır. Eylemcilerin birinin Türk, diğerinin Suriye vatandaşı olduğu tespit edilmiştir. 12 Ocak 2016’da ikinci kez İstanbul Sultanahmet meydanında gerçekleşen saldırı Alman turistlere yönelik düzenlenmiştir. 10 turist ölmüş, 15 kişi yaralanmıştır. 20 Mart 2016’da İstanbul İstiklal Caddesi’nde düzenlenen canlı bomba saldırısında, eylemcinin kendisiyle birlikte 4 kişi ölmüş, 39 kişi yaralanmıştır. 712 1 Mayıs 2016’da Gaziantep Emniyet binasına bomba yüklü araçla düzenlenen saldırıda 3 polis şehit olmuş, 27’si polis olmak üzere 34 kişi yaralanmıştır. 28 Haziran 2016’da                                                              711 Haldun Yalçınkaya, “Yabancı Terörist Savaşçılar ve Türkiye”, ORSAM Bölgesel Gelişmeler Değerlendirmesi, No:31, Ekim 2015, ss. 9-11. 712 “Türkiye’de Yaşanan Işid Eylemleri”, Milliyet, http://m.milliyet.com.tr/turkiye-de-yasanan-isid-ingundem-2270438/ (16.11.2016) 150  İstanbul Atatürk Havalimanı’na yapılan saldırıda 19’u yabancı uyruklu 45 kişi ölmüş, 239 kişi yaralanmıştır. Saldırıyı 3 IŞİD militanının gerçekleştirdiği tespit edilmiştir.713 IŞİD’in antiemperyalist söylemi özellikle İsrail’e ve Amerikan politikalarına hasmane hisler gösteren bazı Müslüman Türklerde sempati oluşturabilmekte ve Türkiye’den yandaş kazanmasını sağlamaktadır. Bunun yanı sıra Türkiye’yi “darul harp” veya “kafir ülke” olarak gören IŞİD, burada et yenmemesi gerektiğini dahi söylemekte ve “Konstantiniye’nin yeniden fethi” çağrısında bulunmaktadır.714 Türkiye Fırat Kalkanı Operasyonu’na kadar IŞİD ile doğrudan karşı karşıya gelecek askeri bir tehdit ile karşılaşmamıştır. Fakat dolaylı yoldan maruz kaldığı tehdit ve zorluklar sebebiyle, aynı zamanda olası bir doğrudan tehdide karşı Türkiye, IŞİD unsurunu gündeminin öncelikli konuları arasına almıştır.715 IŞİD’in lider kadrosunun katıldığı eylem sayısı bakımından Türkiye’ye yönelik düzenlenen saldırıların, Batı’ya nazaran daha fazla olduğu görülmüştür. Bu durum IŞİD’in “yakın düşman” olarak tanımladığı ve diğer Müslümanları öncelikli hedef alan stratejisini göz önüne sermektedir.716 2.2. İSLAMİ MOTİVASYONLU TERÖR YAPILARININ TÜRKİYE’DE TARAFTAR KAPASİTESİ Türkiye’de bireyleri radikal ideolojilerden ve radikal gruplara katılmaktan çoğu zaman uzak tutan unsur geleneksel toplumsal yapıdır. Kültürel ve tarihsel değerlere, büyüklere, yaşlılara, dolayısıyla nasihat ve tecrübeye gösterilen önem ve saygı gibi geleneksel tavırlar, gençlerin radikal gruplara mesafeli durmasında etkili olmaktadır. Siyasal erk’in radikalleşmesi durumu; geri dönüşü olmayan ya da çok zor olan bir değişimi ifade eder. Türkiye’deki toplumsal yapı ise geri dönüşü olmayan keskinlikteki değişimlere sıcak bakmamaktadır. Ayrıca devlete duyulan saygı nedeniyle radikalizm, toplumun çoğunluğu tarafından kabul görmeyeceği için uzak bir ihtimaldir.717 Demokratik haklar ve özgürlük çerçevesinde söylem ve eylem gerçekleştiren radikal gruplara karşı da toplum olumlu karşılık vermemekte, demokrasiyi kullanarak                                                              713 Fevzi Çakır, “Terör Örgütü Işid’in Türkiye’ye Yönelik Gerçekleştirdiği Saldırılar”, Haber Türk, 11 Temmuz 2016, http://m.haberturk.com/gundem/haber/1264903-teror-orgutu-isidin-turkiyeye-yonelikgerceklestirdigi-saldirilar (16.11.2016) 714 Selim Koru, “Türkiye’nin Militan Selefiliğe Karşı Mücadelesi”, TEPAV, Temmuz 2015, ss. 2-3. 715 Bülent Aras, “Arap Baharı Sonrası Jeopolitik: Işid ve Türkiye”, Ortadoğu,Kasım-Aralık, C.6, S.65, ss. 12-13. 716 Yalçınkaya, a.g.m., s. 12. 717 Şahin, Türkkahraman, a.g.e., ss.183-184, 194-203. 151  her şeyi yapma ve söyleme hakkının olmadığı kabul edilmektedir. Türk toplumunda siyasal iktidarın çoğunluğun seçimi ile olması gerektiğine dair kabul düzeyi %75 civarındadır. Bu durum radikal oluşumların genel kabulden uzak oldukları için sahiplenilmeyeceğini göstermektedir. Türk toplumunun hala mevcut düzen ve kültürü koruma, aile ve akrabalık ilişkilerine bağlı kalma eğiliminde olduğu görülmektedir. Dolayısıyla bu sonuç toplumu radikalizmden uzak tutmaktadır. Ancak günümüzün değişen aile yapısı ve kişinin sosyalleşme evresinde aile etkisinin azalma eğilimi gösterdiği göz önüne alındığında, oluşan boşluktan radikal örgütlerin faydalanması da olasıdır.718 Toplumsal yapının tüm engellemelerine rağmen radikal örgütlerde yer alan bireylerin, Hizbullah terör örgütü örneği üzerinden incelendiğinde, çoğunluğunun 15-24 yaş arası, işsiz ya da öğrenci gençlerden oluştuğu görülmüştür.719 Örgüte katılan gençler ağırlıklı olarak aile kontrolünün zayıf olduğu, çok çocuklu ailelerden gelmektedir. Örgüte katılan gençler çoğunlukla 14-21 yaş aralığını kapsayan ergenlik döneminde, kendilerini ait hissettikleri toplumsal grubun, ailelerinin ya da kendilerinin mağdur edildiği durumlara duygusal bir tepki olarak ve kendini ispatlama dürtüsüyle örgütlerin silahlı kanadında yer almaktadırlar. Silahlı kanatta yer alan militanların %2 gibi çok küçük bir kısmı okuryazar değil, %70 civarında kısmı lise mezunudur. % 55’den fazlası işsizdir. Türkiye’den radikal dini örgüt ve gruplara katılanların dini bilgileri ve dini yaşayışları sorulduğunda % 75’den fazlası örgüte katılmadan önce “dini hassasiyeti olan fakat az dindar ya da dindar değil” tanımıyla cevap vermiştir.720 İslami motivasyonlu radikal terör örgütlerinin ortaya çıkmasında etkili olan aşırı görüşler, Türkiye’de de dini altyapısı ve bilgisi zayıf ama hassasiyeti yüksek Müslümanların bir kısmı tarafından kabul görmüştür. 721 Türkiye’den radikal terör örgütlerine katılanların etkilendiği psikolojik öğelerden birincisi tüm dünyada olduğu gibi ezilmişlik, sömürü ve kimlik arayışıdır. Bulunduğu toplumda güven hissini bulamayan bireyler ona bir “kimlik” vaat eden örgüte yaklaşmaktadır. Bu kimlikle birey daha önceki utanma ve alçalma hisleriyle, onu “öteki”leştirdiklerini düşündüğü                                                              718 A.g.e. 719 Mehmet Faraç, “Hizbullah”, Cumhuriyet, 24.01.2000. 720 “Hizbullah Terör Örgütü”, Atatürk Üniversitesi AÖF Yayınları, ss.9-11. 721 Süleyman Özeren, M. Alper Sözer, Süleyman Demirci, “Terör Örgütlerinde Militan Kimlik Profili: Türkiye’de Hizbullah Örneği”, Terörün Sosyal Psikolojisi, (ed.) Murat Sever, Hüseyin Cinoğlu, Oğuzhan Başıbüyük, Ankara, Polis Akademisi Yayınları, 2010, ss.145-171. 152  kişilerden farklı yanlarını öne çıkararak intikam almaya yönelir veya yönlendirilir.722 Reeve’e göre dini örgütlerin eylemlerinde ezilmişlik hissi dinsel unsurlardan daha etkilidir.723 Yakalanan El-Kaide üyelerinin neredeyse hepsinin Afganistan kamplarında cihadist ve katı Selefi doktrin çerçevesinde eğitim aldıkları anlaşılmıştır. Eylemciler verdikleri ifadelerde El Kaide ve Selefi-Vehhabi hareketin propagandasının yapıldığı kitapları okuyarak ve CD’leri izleyerek eğitim aldıkları ders halkalarına katıldıklarını anlatmışlardır. Bu ders halkalarında El Kaide’nin Türkiye’ye yönelik; seküler Cumhuriyet’in ortadan kaldırılması, din ve devlet işlerinin ayrılığının sonlandırılması, demokrasinin ve kadın özgürlüklerinin kaldırılması, Yahudi ve Hıristiyanların yok edilmesi gibi amaçlarını empoze ettiği anlaşılmıştır.724 IŞİD’in propaganda ve iletişim gücü incelendiğinde ise; interneti ve teknolojik uygulamaları çok aktif kullandıkları, hatta kendi akıllı telefon uygulamalarını kullandıkları görülmüştür. Örgütün, “El Hayat Medya Merkezi” ve “Dabiq” isimli İngilizce dergi vasıtasıyla propagandasını yürüterek, özellikle yabancı savaşçı kazanma konusunda etki sağladığı görülür. Yayınladığı videolarda özellikle batı kökenli yabancı savaşçıların cihad çağrılarına yer vermektedir. Örgüt karşı tarafı korkutma, sindirme ve zayıflatma yoluyla da eleman kazanabilmektedir. Ayrıca IŞİD’in propaganda yollarından biri de mezhepsel çatışmayı canlı tutmaktır. Çünkü böylece “Sünnilerin tek ve gerçek koruyucusu” olduğunu göstermektedir. 725 2.3. İSLAMİ MOTİVASYONLU RADİKAL YAPILARIN TÜRKİYE’DEN MİLİTAN KAZANMASINDA ANADOLU SÜNNİLİĞİNİN ETKİSİ Son yıllarda 86 ülkeden toplam 30 binin üzerinde yabancı savaşçının Irak ve Suriye’ye gittiği bilinmektedir. Türkiye’den giden savaşçıların sayısının ise yaklaşık 2 bin- 2 bin 500 civarında olduğu tahmin edilmektedir. Ancak bu sayının tamamı yalnızca IŞİD’e katılmamıştır. Anadolu’da Sünniliğin, Hanefi-Şafi kolları ve tasavvuf etkilidir. Ayrıca AK Parti hükümetleri de dindar kitleyi ötekileştirmeyerek gerilime neden olmamaktadır. Bu sayede Türkiye’den IŞİD ve benzeri örgütlere katılımların ve                                                              722 Vamık D. Volkan, Körü Körüne İnanç, (çev. Özgür Karaçam), İstanbul, Okuyan Us Yayınları, 2005. 723 Simon Reeve, Yeni Çakal’lar: Remzi Yusuf, Usame Bin Ladin ve Terörizmin Geleceği, (çev. Gürol Koca, İstanbul, Everest Yayınları, 2001. 724 Gürbüz, a.g.e., s.147. 725 Erdoğan, Deligöz, a.g.m., s. 16. 153  desteğin yüksek olmadığı düşünülmektedir. 1990’lı yıllarda Turgut Özal’ın demokrasi ve çok kültürlülük politikalarının etkisiyle Türkiye’de muhafazakarlık güçlenmiş ve yüksek düzeyde radikalizm böylelikle önlenmişti. Suriye’de iç savaşın başlamasıyla bu süreç sekteye uğramıştır. Son yıllarda internet, medya ve basının etkisi ile Selefi ideolojiyi yansıtan görseller ve metinler daha büyük kitlelere daha hızlı biçimde ulaşmaktadır. Fakat Türkiye’de IŞİD ve benzeri Selefi yapılara artan desteğin nedeni propaganda imkanlarının güçlenmiş olmasından ziyade Anadolu Sünniliğinin zayıflayarak Selefi ideolojiye karşı eski direncini gösterememesine bağlanmaktadır. Siyasal iktidar radikal selefi ve tekfirci güce engel olmaya çalışsa da merkezde Anadolu Sünniliğinin güç kaybetmesinin engellenmesi gerektiği vurgulanmaktadır.726 Türkiye’nin sosyolojik yapısı hem tarihsel açıdan hem de günümüzde diğer Müslüman ülkelerden farklıdır. Anadolu’da Hanefi-Şafi ağırlıklı Sünnilik hakimdir ve uzun yıllardır İslam’ın tasavvufla oluşturduğu bir ahenk vardır. Ayrıca son 13 yıldır iktidarda olan AK Parti hükümetleri de dindar kesimi ötekileştirmemektedir. Tüm bu sosyal ve siyasal veriler ışığında IŞİD ve benzeri örgütlere Türkiye’den katılımın en az düzeyde kalacağı ve bunlara desteğin de olmayacağı düşünülmektedir. Ancak düşünülenin aksine son zamanlarda Türkiye’den IŞİD’e desteğin arttığı görülmektedir. Dini ideolojisi Selefilik olan IŞİD ve benzeri örgütlere Türkiye’den artan desteğin ve katılımın nedenini görebilmek açısından, bu yapılara giden kanalların nasıl yayıldığını anlamak önemlidir. Türkiye’de Selefi akidenin ve İslamcı radikal yapıların tanınmasında 1979 İran İslam Devrimi’nin, Seyyid Kutub ve Mevdudi gibi düşünürlerin eserlerinin tercüme edilmesinin etkili olduğuna daha önce değinmiştik. Bu etkenler, “Türkiye’deki İslami düşünceyi geleneksel bağlarından uzaklaştıran dalga”nın nedenlerinden birkaç tanesidir. Demir’e göre; radikal İslamcı örgütlerin Türkiye’den artan taraftar kapasitesinde, ideolojinin örgütsel gücünden ya da internet propagandalarından ziyade, yukarıda değindiğimiz gibi Anadolu Sünniliği’nin Selefi ideolojiye karşı direncini yitirmesi etkilidir.727 Devletin elindeki din eğitimi ağının aslında oldukça güçlü olduğunu savunan Demir’e göre, radikal Selefiliğe karşı direnci sağlayacak olan Maturidilik ve Eş’arilik ekolleridir. Çünkü bu iki ekol, kıble ehlinin tekfir edilemeyeceği ve farklılıkların tekfir                                                              726 Hilmi Demir, “Türkiye ISİD’e Karşı Doğal Direncini Kaybediyor”, AlJazeera Türk, 9 Mayıs 2016, http://www.aljazeera.com.tr/gorus/turkiye-iside-karsi-dogal-direncini-kaybediyor (09.05.2016) 727 A.g.e. 154  sebebi olmadığı ilkelerine dayanarak, bir Müslüman’ın büyük günah işlese bile dinden çıkarılmasının önüne geçmiştir. Demir bunu “Pax Sunnica” yani Sünni Barışı olarak ifadelendirmiştir. Uzun yıllar korunmasına rağmen, son yıllarda bu barışın nasıl bozulduğu, yani Anadolu Sünniliğinin direncinin nasıl kırıldığı, Anadolu’daki değişime bakılarak anlaşılabilir. Türkiye’de dini hayatı yönlendiren kurumlar Diyanet İşleri Başkanlığı, İlahiyat Fakülteleri, İmam Hatipler ile halk arasında yaygın olan cemaat ve tarikatlerdir. Ancak Demir, 2015’ten itibaren buralarda yaptığı araştırmasına dayanarak, Eş’arilik ve Maturidilik eksenindeki Sünni Barışından ziyade, ibn Teymiyye, Muhammed b. Abdulvehhab ve radikal Selefi çizgideki metinlerin etkili olduğunu söylemiş, bunu da 1980 darbesi sonrası Türkiye’de yeni bir dini eğitim modeline geçilmiş olmasına bağlamıştır.728 “Mezhepler üstü eğitim modeli” olarak nitelediği modelin, Sünniliği ötekileştirerek, Selefiliğin yayılmasında etkili olduğunu ifade etmiştir. Anadolu’da güçlü olan Nakşi-Hanefi-Sünni gelenek, siyaseten farklı duruşlara sahip olsalar da, Yeniden Milli Mücadeleciler, Türk Milliyetçileri ve Milli Görüş Hareketi tarafından Selefi Vehhabiliğe karşı hep korunmuştu. 1980 sonrasında ise, İran İslam Devrimi, Afgan Cihadı, 12 Eylül darbesi ve cezaevlerinin ağır şartlarıyla Nakşi-Hanefi-Sünni geleneğin radikalleşme eğilimi gösterdiği görülmüştür. İran Şiiliği ve Selefilik, tüm İslam dünyasında olduğu gibi Türkiye’de de siyasal dini ideolojide iki ana akım olmuştur. 12 Eylül darbesinin ardından uygulanmaya başlanan “mezhepler üstü din eğitimi” modelinden sonra, özellikle 2000’li yıllardan başlayarak, merkezinde Eş’ariŞafi ve Hanefi-Maturidi’liğin bulunduğu geleneksel Sünniliğin terk edildiği İran Şiiliği ve Selefilik akımları, basın, medya ve STK’lar aracılığıyla güç kazanmaya başlamıştır.729 Ayrıca üniversite camilerinin kütüphanelerinde bulunan ve ücretsiz olarak dağıtılan bir kitaptan da bahsedilmektedir. Selefi Vehhabi çizgide hazırlanan, “Son üç cüzün tefsiri” isimli bu el kitabı, Demir’e göre; 32 ülkede ve Hac ibadeti esnasında hacılara da dağıtılmaktadır. Kitabın ne kadar camiye ve kütüphaneye gittiği, kaç kişiye ulaştığı tam olarak bilinmemektedir. Neticede, direkt medya yoluyla örgüt propagandası yaparak ya da ideolojinin örgütsel gücünü kullanmak suretiyle de Türkiye’den radikal İslamcı örgütlere katılımı sağlamak sınırlı biçimde mümkündür. Ancak yukarıda                                                              728 A.g.e. 729 A.g.e. 155  değindiğimiz gibi içeriden müdahalelerle, geleneksel Anadolu Sünniliğinin direncini kırarak zihinlere girmek, radikal yapılar için daha etkili bir yöntem gibi görünmektedir.730 Ayrıca Demir’e göre; Sünni coğrafyası tek, homojen bir yapıda değildir. Sünniler coğrafi olarak dağınık bir yapıdadır. Örneğin; Türkiye IŞİD’e karşı, Suriye’de Özgür Suriye Ordusu’nu (ÖSO) desteklemektedir. ÖSO’yu destekleyen diğer muhalif gruplar da Sünni olmasına rağmen, bu üst kimlik onların ortak hareket etmesi için yeterli olmamaktadır. Dolayısıyla olası bir Şii-Sünni savaşı durumunda, Sünnilerin yeterli güce ve temsil kabiliyetine sahip olmadıkları görülmektedir. Çünkü Sünniliğin Şiilikteki gibi ruhani ve siyasi otoriteyi kendinde toplayan bir kurumu yoktur. Türkler için Sünnilik, 11. yüzyıldan sonra İslam dünyasında kurduğu siyasi düzenin ayrılmaz bir parçası olmuştur. Ancak Osmanlı Devleti bölgeden çekildikten sonra, boşalan dini ve siyasi merkez, İslam İşbirliği Teşkilatı ve Dünya İslam Birliği gibi kuruluşlarca doldurulamamıştır. Zaman içerisinde aşınan mezhepsel kimlikler, 1979 Afgan Savaşı’ndan itibaren başlayan radikalleşme eğilimiyle, bir nevi yok olma sürecine girmiştir.731 Türkiye Sünniliğin en sıkı olduğu varsayılan toplumdur. Fakat 2016 yılında TEPAV tarafından yapılan Türkiye, Radikalleşme ve Dini Kimlikler Araştırması’na göre toplumun büyük bölümü inanç, itikat ve felsefi düşünce bakımından Sünni kimliğin oluşumda etkili olan ve geleneksel taşıyıcıları olarak kabul edilen Eş’ari ve Matüridi mezhepleri hakkında bilgiye sahip değildir. Dolayısıyla Demir’e göre bu durum; Türkiye’de ve diğer Sünni toplumlarda da Sünniliğin geleneksel kimliğinden uzaklaşarak, dini olmaktan çok siyasi kimliğinin öne çıktığını göstermektedir. Şiilik ise, Humeyni’nin Şii dünyası üzerinde kurduğu mutlak ruhani otorite ile hızla yayılmış, ortak bir dil, inanç ve kimlik kurmayı başarmıştır. Bugün Suriye’de savaşan muhalif gruplarda olduğu gibi tüm İslam dünyasındaki inanç ve ibadet formları, Sünniliğin hukuk ve kelam ekollerinden uzaklaşmış, bunların yerini ideolojik radikal kimlikler almıştır. Bu yüzden de Sünniliğin artık bu grupları ve İslam coğrafyasını mobilize eden ortak bir dini kimlik olmaktan çıktığı düşünülmektedir.732                                                              730 A.g.e. 731 Hilmi Demir, “İslam Dünyası’nda Dolaşan Hayalet: Sünnilik”, 21 Kasım 2016, http://www.aljazeera.com.tr/gorus/islam-dunyasinda-dolasan-hayalet-sunnilik (21.11.2016) 732 A.g.e. 156  2.4. TÜRKİYE’NİN RADİKAL TERÖR ÖRGÜTLERİYLE MÜCADELESİ Türkiye, 1950’li yıllardan beri terörizmin direkt hedefi olan bir ülkedir ve bu alanda ciddi bir mücadele vermektedir.733 Türkiye 48 ülke ile terörizmle mücadeleyi de kapsayan ikili bazda güvenlik işbirliği anlaşmalarına taraf olmuştur. Özellikle 11 Eylül saldırılarından sonra NATO, AGİT, Avrupa Konseyi, BMGK bünyesinde düzenlenen uluslararası ve bölgesel faaliyetlere katılmaktadır. 734 Türkiye sınırları içinde terörist eylem gerçekleştiren bir eylemcinin komşu ülkeye kaçtığının tespit edilmesi halinde iki ülke arasında varılacak mutabakat neticesinde eylemci iade edilmekte veya sınır ötesi operasyon düzenlenebilmektedir. Terörist eylem ve eylemcilere karşı TSK ve güvenlik güçlerine genişletilmiş silah kullanma yetkisi verilmektedir.735 Hizbullah örneğinden hareketle; örgüt lideri Hüseyin Velioğlu’nun 17 Ocak 2000’de İstanbul’da gerçekleştirilen operasyonda öldürülmesinin ardından, güvenlik güçlerinin ele geçirdiği örgüt arşivi sayesinde, Hizbullah ve benzeri örgütlerle mücadelede örgütsel yapının anlaşılması bakımından bir milat yaşanmıştır. 736 Mücadelenin boyutunu anlamak için 2007 yılının Mart ayına kadar örgüte yönelik düzenlenen operasyonların sayısına baktığımızda gerçekleştirilen 1625 operasyonda 14.996 kişinin yakalanıp, bunların 6224’ünün tutuklandığı görülmektedir. Sonuçta 1641 faili meçhul eylem çözülmüştür.737 İstanbul, Konya, Mersin ve Diyarbakır’da örgüte yönelik operasyonlar düzenlenmiştir. Operasyonların sonucunda Mustazaflarla Dayanışma Derneği (Mustazaf-Der), gasp, sigara kaçakçılığı, firari örgüt üyelerine yardım ve yataklık yaptığı gerekçesiyle kapatılmış ve feshedilmiştir.738 Türkiye IŞİD konusundaki mücadelesini örgütün Ortadoğu’dan tasfiyesini sağlamak için uluslararası işbirliği, sınır güvenliği ve Suriye’de rejim değişikliği yönünde sürdürmektedir. Önceliği yerel aktörlere vererek, sorunun Irak ve Suriye’deki siyasi temelleriyle ele alınması gerektiğini savunmaktadır.739 Ayrıca Türkiye, IŞİD’den ve Suriye’deki iç savaştan kaçanların oluşturduğu insani sorunların çözümünde katkı sağlayacak bir insani koridor ve güvenli bölge oluşturulmasını istemektedir. Türkiye                                                              733 Mango, a.g.e., s. 5. 734 Kılıç, a.g.e., ss. 109-110. 735 Türkiye Barolar Birliği, Türkiye ve Terörizm, 1. b., Ankara, Türkiye Barolar Birliği Yayınları, Haziran 2006, ss. 562-572. 736 “Hizbullah Terör Örgütü”, Atatürk Üniversitesi AÖF Yayınları, s.4. 737 N.İflazoğlu,“Başbakanlık: Hizbullah’a Dikkat”,Radikal, 19 Haziran 2007. 738 “Hizbullah Terör Örgütü”, s.5. 739 “Davutoğlu: IŞİD Herkesten Çok Türkiye’ye Tehdit”, Cumhuriyet, 30 Eylül 2014. 157  IŞİD’i 10 Ekim 2013’te Batılı devletlerden daha önce terör örgütü olarak tanımlamıştır. Örgüte yabancı savaşçı ve silah geçişini engellemek için Karkamış ve Akçakale gibi sınırdaki kapıların bazıları kapatılmıştır. Örgüte finansal kaynak sağlamak amacıyla bölgede yapılan kaçakçılığı engelleyici önlemler sonucunda 69 milyon litre kaçak petrol yalnızca on aylık süreçte ele geçirilmiştir. Öte yandan örgütle bağlantısı olduğu tespit edilen kişi ve kuruluşların malvarlıkları dondurulmakta, yabancı savaşçı olarak Türkiye üzerinden Suriye ve Irak’a geçmeye çalıştığı tespit edilenlerin ülkeye girişi engellenmekte ve bunlar sınırlarda gözaltına alınmakta, ya da girmiş olanlar sınır dışı edilmektedir. Ayrıca ilgili kişilerce Türkiye’ye giriş yasağı konmaktadır. Sınırlardan geçişleri önlemek ve sınır güvenliğini arttırmak maksadıyla Türkiye-Suriye sınırına beton duvar da örülmektedir.740 Yabancı savaşçıların IŞİD’e katılabilmesi için “geçiş ülkesi” olan Türkiye, bu sorunla mücadele için küresel bir işbirliği yapılmasından yanadır. IŞİD ve benzeri radikal yapılara AB ülkelerinden katılanların daha sonra tekrar Avrupa’ya giderek buralarda eylem yapma ihtimalini engellemek amacıyla Fransa başta olmak üzere AB üyesi ülkeler de Türkiye ile artan biçimde istibarat işbirliği yapma yanlısıdır.741 Bu bağlamda AB’nin en büyük nüfuslu 6 ülkesinin bir araya geldiği G-6 İçişleri Bakanları toplantısına Türkiye ilk defa davet edilmiş ve bu ülkeden işbirliği talep edilmiştir.742 Neticede koalisyon güçlerinin desteği, küresel düzeyde uygulanan kararlar ve işbirliğiyle 2014 yılının sonundan itibaren IŞİD’in ilerleyişi durdurulmuş, daha önce ele geçirdiği alanların bir ölümünün kontrolü geri alınmıştır.743 Sınırda anlık gelişme takibi yapmak amacıyla Şanlıurfa ve Gaziantep’teki hakim noktalardan 24 saat radarlı alan taraması yapılmaktadır. Sınırdan geçmeye çalışırken yakalanan kişiler bir suça karışmışlarsa yargılanmakta, suça karışmamışlarsa ülkelerine iade edilmektedirler.744 Türkiye yabancı savaşçılarla mücadele konusunda, yabancı savaşçıların iki taraflı geçişlerini engellemek amacıyla iki ayaklı bir politika yürütmektedir. Bunlar, uluslararası işbirliği yoluyla elde edilen bilgilere dayanarak Türkiye’ye girişlerde yasaklama listesi oluşturmak ve pasaport kontrol noktalarında Risk Analiz Birimleri                                                              740 Derya Kap, “AB ve Türkiye'nin IŞİD ve Yabancı Savaşçılarla Mücadele Politikası”,İkv Değerlendirme Notu, İstanbul,İktisadi Kalkınma Vakfı Yayınları, Ocak 2015, ss.14-15. 741 A.g.e., s.16. 742 Arzu Çakır Morin, “Avrupa Cihatçı Akınını Nasıl Durduracak, Türkiye’nin Katkısı Ne Olacak?”, Al Monitor, 19 Kasım 2014. 743 Kap, a.g.e., ss.16-17. 744 Orhan, a.g.m., ss.8-10. 158  oluşturmaktır. Giriş engelleme listesindeki kişi sayısı 2011 yılında 297, 2012 yılında 1289, 2013 yılında 3867, 2014 yılında 9915 iken, 2015 yılında 19.000’e yükselmiştir.745 Türkiye; AB ve Batılı ülkelerle yaptığı işbirliklerinin yanı sıra, radikal örgütlerle mücadele konusunda, Arap ülkeleriyle de sağlam ittifaklar kurmayı ve bölgesel uzlaşıyı da önemsemektedir. Türkiye ayrıca, bölgedeki istikrarsız atmosferi ülke siyasetinden ayırma ve dışarıda etkili politikalar yürütebilmek için ülke içinde de düzeni ve istikrarı koruma eğilimi göstermektedir.746 Türkiye’de İslami motivasyonlu aşırıcılığı ve radikal yapılara katılımı engellemede, Diyanet İşleri Başkanlığı’nın da etkisi olmaktadır.747                                                              745 Yalçınkaya, ss. 13-14. 746 Aras, a.g.m., s.13. 747Yalçınkaya, a.g.m.,s.7. 159  SONUÇ Selefizm İslam’ın radikal bir yorumudur ve radikal cihadist hareketlere kaynaklık eden nedenlerden biridir. Çünkü günümüzün Selefi ekolü kesin ve dışlayıcı tutumlarıyla, Selef-i Salihin’in kendi hal ve fiillerinde zaman ve mekana göre farklılığa gidebildiklerini göz ardı etmektedirler. Selefi Salihin kendi söz ve uygulamalarını sonsuza dek değişmeyecek unsurlar olarak görmemiş, inanç ve düşüncelerini bir grubun tekeline vermemişlerdir. Ancak günümüzün Selefi düşüncesi kendisini ehl-i sünnetin tek temsilcisi olarak görmekte ve kendilerine has bir düşünce yapısı geliştirmeye çalışmaktadırlar. Bu durum da günümüzde tekfirci ideolojiyitetikleyen nedenlerden biridir. Selefi retoriğin bu dışlamacı din dili, İslam’ı tek kimlik olarak görmesi ve bugünden hoşnutsuzluğu İslam’ın dördüncü asrından bugüne devam eden nefret ve şiddet eğiliminin sebepleri olmuştur. Allah’ı birleyen bazı kimselerin bile sözlerini sahici bulmayıp bunların mallarına ve canlarına kastetmektedirler. Günümüzde Selefiliğin Suudi Selefilik, Cihadi Selefilik ve Tekfirci Selefilik biçiminde öne çıkan üç biçimi bulunmaktadır. Cihadi Selefiler Müslüman coğrafyasında savaşların, kaosun ve karmaşanın nedenini İslam’ın özünden uzaklaşılmasına bağlamışlardır ve bu yüzden de yeniden İslam’ın özüne dönmek gerektiğini savunmuşlardır. Selefi ideolojiyi kılıf yaparak eylemlerini kendilerince meşrulaştıran cihadist akımın ideologlarından Abdullah Azzam; cihadın farz-ı kifaye olduğu durumlarda cihad kararını devlet başkanın verebileceğini ancak günümüzde cihadın zaruret teşkil ettiğini yani farz-ı ayn olduğunu söylemiştir. Bu yüzden devlet otoritesinin müsadesi olmadan da bireysel olarak cihad edilebileceğini ilan etmiştir. Ayrıca İslam anlayışına göre suçsuzların, kadın ve çocukların katli caiz olmamasına rağmen, ABD gibi ülkelerde operasyon ve savaş kararları parlamentoda oy çokluğuyla ya da kamuoyu yoklamalarıyla belirlendiği için savaşçı veya destekçi olarak nitelendirilirler. Veyahut masum da olsalar düşmanla iç içe bulunduklarından ve ayırt edilemeyeceklerinden dolayı öldürülmelerine izin vermişlerdir. Suudi Selefi anlayış ise Müslüman ve namaz kılan devlet başkanına itaati farz, baş kaldırmayı haram kabul etmiştir. Bir devleti, milleti ya da şehri, bir kısmının 160  işlediği günah veya küfürden dolayı kafir ilan etmenin doğru olmadığını, bunun Harici anlayışa uygun olduğunu söylemişlerdir. Yine benzer şekilde Suudi Selefi anlayışa göre intihar saldırıları düzenlemek haramdır ve masumlara zarar vermek İslam’ın orta yol anlayışına terstir. Bu durum da Hariciliğe uygundur. Biz Selef-i Salihin ve asr-ı saadet amacındakilerin hepsine Selefi derken, onlar aşırıya gidenlere kendi içlerinde Harici demektedirler. Yani Selefiyye ve Hariciyye ekolleri arasındaki bu farklılık, tezimizi radikal alt kültür oluşumunu ispatlaması bakımınından doğrulamaktadır. Selefilik ve Vehhabilik arasında ise usul ve furû açısından bir fark bulunmamaktadır ancak Vehhabilik, Selefi düşüncenin tarihi süreçte ilk kez siyasi kimliğe bürünmüş halidir. Selefi ideoloji ve radikal hareketler Arap-İslam geleneğine daha yakın olması nedeniyle evrensel nitelik taşımamaktadır. Türkiye’de ise İslamcı hareketler çoğunlukla sistem tarafından inançlarının gereklerini yapmaları engellenmiş olan Müslümanları temsil eden ve bu haklarını yeniden toplumsal hayatta yaşayabileceklerini vadeden oluşumlar şeklinde ortaya çıkmıştır. Türkiye’de Osmanlı Devleti’nin son yıllarına rastlayan İslamcı hareketin 1908’de II. Meşrutiyet ile ortaya çıktığı kabul edilmektedir. Modernleşme ve muasırlaşma adı altında dinin toplumsal hayattan uzaklaştırılması ve halkın buna gösterdiği tepkilerin siyasal platformda da savunulması gerekliliği İslamcı hareketin ortaya çıkışında etkili olmuştur.Devlet eliyle kalkınmacılığın bunalıma girmesi ise Türkiye’de politik İslami hareketlerin yükselişine zemin hazırlamıştır. Türkiye’de dönemin konjonktürüne göre şekillenen İslamcı hareketin bir parçası olan Akıncılar hareketi, 1980’den sonra başlayan radikal İslamcılığın çekirdeğini oluşturmuştur. İran İslam Devrimi ve Afganistan Savaşı’nın etkileriyle Akıncılar’dan kopan bir grup İBDA-C’yi oluşturmuş, bir kısım ise 12 Eylül’den sonra savaşa katılmak maksadıyla İran, Afganistan ve Çeçenistan gibi ülkelere gitmişlerdir. Dolayısıyla Akıncılar’dan ayrılan küçük gruplar radikalize olup şiddete yöneldikçe marjinalize olmuşlar ve İslami kesimlerce de pek kabul görmemişlerdir. Siyasi partiler düzeyinde Türkiye’deki İslamcı çizgiye dahil olan Milli Görüş hareketinin lideri Necmettin Erbakan ise Arap-İslam anlayışından ve Selefi ekolden çok farklı olarak cihad kavramını İslam için gücünün yettiği kadar çalışmak olarak değerlendirmiştir. Milli Görüş çizgisindeki siyasi partilerden biri olan RP’nin zayıfladığı yıllar, 1985-1994 arasında radikal İslamcı hareketlerin en parlak yıllarına denk gelmektedir. 161  RP’nin güçlü olduğu 1994 sonrası ise İslamcı hareketlerin zayıflamaya başladığı yıllardır. Yani siyaseten temsilin radikalizmi engellediği aşikardır. Özellikle üçüncü nesil İslamcı hareket olarak değerlendirilen AK Parti’nin devam eden iktidarlığı boyunca başörtüsü, Kur’an kursları, İmam hatipler, BOP gibi Müslümanların hassas olduğu konularda bile geniş kitlelerce eleştirilmemiş olması; siyasal katılım yolları açık tutuldukça ve siyasal İslam merkeze oturdukça Türkiye’de radikalizmin önüne geçildiğini göstermektedir. 162  KAYNAKÇA Kitaplar AHMAD Feroz, Demokrasi Sürecinde Türkiye. AKDOĞAN Yalçın,Siyas



HASAN EL-BENNÂ Ahmet Emin Dağ1* xx.yüzyılda yetişmiş en büyük Müslüman liderlerden biri olan Hasan el-Bennâ, sadece ülkesinin değil, bütün Ortadoğu’nun kaderini derinden etkileyecek izler bırakmış büyük bir dâvetçi, bir teorisy
en, bir düşünür ve bir aksiyon insanı idi. Ekim 1906 tarihinde, başkent Kâhire’nin 140 km kuzeybatısında bulunan Buhayra vilâyetine bağlı Mahmûdiye kasabasında doğmuştur. Babası Şeyh Abdurrahman el-Bennâ es-Sâatî, Muhammed Abduh Dönemi’nde Ezher’de eğitim görmüş hadis ilminde ihtisas sahibi yerel bir cami imamı idi. Sekiz yaşında Kuttâp okulunda ilk eğitimine başlayan Bennâ, 12 yaşından itibaren ortaokul yıllarında ilk İslâmî çalışmalarla tanıştı. Buradaki hocalarının denetiminde kurdukları Güzel Ahlâk Cemiyeti ile küçük sayılabilecek yaşına rağmen teblîğ ve dâvet çalışmaları yürütmüştür. Batılılaşmanın etkisine girmemiş taşra kasabasındaki çocukluğu İslâmî bir çevrede geçen Hasan el-Bennâ, babasından ilk dinî terbiyeyi aldı. Dinî okullarda yetişen Bennâ, üniversite eğitimi için gittiği başkent Kâhire’de, zengin bir entelektüel ve fikri ortamda kendini yetiştirmeyi başarmıştı. Çocukluğunun geçtiği taşra kasabasından çıkıp 1923’te Kâhire gibi büyük bir kente gelmesi, o yıllarda İngiliz işgâlini bizzat yakından tanımasına, Mısır’ın sürüklendiği siyasal, * Dr., Ortadoğu ve Afrika Araştırmacıları Derneği. 746 • DOĞU’DAN BATI’YA DÜŞÜNCENİN SERÜVENİ ekonomik ve ahlâkî çöküşü yakından görmesine fırsat verdi. 1920’li yılların işgâl altındaki Mısır’ında yaşanan bütün siyasal ve ekonomik çalkantıya bizzat şahitlik yapan genç Bennâ, Eğitim Fakültesi’nde yaşanan tartışmalar, gençlik hareketleri ve gösteriler sırasında siyasal fikirlerini olgunlaştırdı. Kâhire yıllarında gençliğinden beri bağlı bulunduğu Hasafiye tarikatına da devam eden Bennâ, büyük kentte bu tarîkatın çatısı altındaki derneklere aktif üye olarak katıldı. Kâhire’deki gençlik yılları Bennâ’nın birçok Müslüman düşünürle ve fikirleriyle tanışmasını beraberinde getirdiği gibi, onu aktif mücadelenin tam ortasına yerleştirmişti. İslâm dünyasının Batı karşısındaki gerileyişine üniversite yıllarında kafa yoran Bennâ, okuldan mezun olduğunda, idealist genç bir öğretmen olarak büyük işler yapmaya hazırdı. İlk görev yeri İsmâiliye kentine 1927’de ulaştı. Öğretmen olarak bir yanda genç neslin eğitimine kafa yorarken, diğer yandan toplumun bilinçlendirilmesi için neler yapılabileceğini düşündüğü bir dönemde Müslüman Kardeşler (İhvân-ı Müslimîn) hareketini kurdu. Yaşadığı dönem İslâm dünyasının ve Mısır’ın en karmaşık ve çıkmaza girdiği dönem idi. Gerçekte İngilizlerin denetimindeki Mısır’da görünüşte bağımsız bir kral yönetimde bulunuyordu. Bağımsızlık yanlısı Vefd Partisi gibi milliyetçi hareketler verilen ilk iktidar fırsatına kanarak ideallerini bir kenara itmiş, Mısır halkını işgâle karşı savunan onurlu sesler azalmıştı. Böylesi bir ortamda Hasan el-Bennâ, 1928’de kurduğu Müslüman Kardeşler hareketi ile kendi toplumundan başlayarak bütün İslâm dünyasının ihyâsı çalışmasına girişti. Hareket 10 yıl gibi kısa süre içinde bütün Mısır’daki siyaseti etkileyecek bir seviyeye ulaştı. Mısır’ın içinde bulunduğu işgâl ortamı ve hükûmetin işbirlikçi tutumu Bennâ’nın söyleminin halk üzerindeki etkilerini arttırmada yardımcı olmaktaydı.1 Artık bir dâvet ve teblîğ hareketi olduğu kadar, siyasal bir güçtü de. Onun güçlenmesi, Mısır halkını bilinçlendirmesiyle doğru orantılı idi. Mısır halkının uyanışı ise, sömürgeci güçlerle onların yerli destekçilerinin bütün hesaplarını alt üst etmeye başlamıştı. 1940’lara gelindiğinde teşkilâtın Mısır’daki şube sayısı 3 bini bulmuş, bağlılarının sayısı ise yüz binlere ulaşmıştı. Bennâ’yı sürgün etmeleri, arkadaşlarını tutuklamaları ve cemaate bağlı kuruluşların kapılarına kilit vurulması gibi baskılar hareketin ilerlemesini engelleyememiştir. Bunun üzerine Bennâ, 12 Şubat 1949 tarihinde düzenlenen bir suikastla şehit edildi. 1. A. Zein Al-Abdin., “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, Islamic Studies, Vol, 23, No. 3, Autumn, 1989, s. 220 HASAN EL-BENNÂ • 747 DÜŞÜNCESİNİN KAYNAKLARI VE ETKİLENDİKLERİ DÜŞÜNÜR VE FİKİRLER XX. yüzyılın en önemli hareket önderlerinden olan Bennâ’nın fikir adamlığı yönü her zaman aksiyon adamlığının gölgesinde kalmıştır. İhvân’ın devâsâ külliyâtı ve yetiştirdiği büyük müellifler göz önüne alındığında, Bennâ’nın bu külliyâtın temel ilkelerini kuran birkaç eser dışında imzasını taşıyan eser yoktur. Aksiyon sahibi bir aydın olarak onun hayatını şekillendiren insanlar zinciri çok karmaşık değildir. Bunlar daha çok ailesinden başlamak üzere bazı öğretmenleri ve döneminin yerel imamlarıdır. Kendi kasabasında ilk eğitimine başlayan Bennâ’nın ilk fikrî şekil veren öncüsü Hanbelî âlimi olarak kabul edilebilecek babasıdır.2 Bennâ’nın, ileriki yıllarda çatısını oluşturacağı düşünce sistematiğine selefî anlayışı verecek ilk nüve aslında ailede atılmıştır. Asırlar boyu oluşmuş bütün İslâmî birikim ve külliyâtı kabul eden Bennâ, bunları örnek almak yerine sadece ve sadece ilk nesil Müslümanları idealize etmeye özen göstermiştir. Yani Bennâ’nın selefîliği, bugün siyasî bir akım olarak bilinen hareket çizgisi değil, fikrî olarak kendini dayandırdığı zemin olarak karşımıza çıkar. Mahallesindeki okulda ilk hocası olan Şeyh Muhammed Zahran, Bennâ’nın sonraki yıllarda da zihin dünyasından hiçbir zaman atamayacağı ilk temel taşlarını döşemiştir. Kendi hâtıralarında da hocasının ismini sık sık zikreden Bennâ, ona çok şey borçlu olduğunu vurgulamıştır.3 Bu yıllara ilişkin onun düşüncesini şekillendiren ikinci önemli figür Hasafiye Tarikatı ile kurduğu manevî bağdır. Bu bağ, önündeki 20 yıl boyunca onun hayatını ve fikirlerini sûfi eğilimler lehine etkileyecektir. Bennâ, bu cemaatin aktif bir üyesi olarak gerek bölgede İslâm ahlâkının korunması ve gerekse misyonerliğe karşı mücadele azminden etkilenmiştir. Bu yıllarda bölgesel lider Ahmet Sukkerî’nin yönlendiricilik kapasitesi, yine kendi ifadesiyle, 13 yaşındaki Hasan el-Bennâ’nın zihin dünyasında önemli bir devrim gerçekleştirmiştir.4 Bennâ, Demenhur kentindeki öğretmen okulunda eğitim almak için gittiğinde tasavvuf çevreleri ve bunlara bağlı ilim adamlarıyla ilişkisini sürdürmüştü. Düşünce dünyasının oluşumunda köklü etkileri olmasa bile öğretmenlerinden Şeyh Süleyman onun manevî gelişiminde önemli katkılara sahip olmuştur. Bir diğer hocası Hasan Hazbek, ilmî konularda Bennâ’nın yolunu çizmesinde rolü bulunan kişilerden biridir. Özellikle hocasının, yerel bir mescidde sabah 2. Meryem Cemile, İslâm ve Çağdaş Öncüleri, s. 229. 3. Richard P. Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, Oxford University Press, New York, 1993, S. 2 4. Hasan el-Bennâ, Hatıralarım, s. 25-37; Mitchell, a.g.e. s. 2 748 • DOĞU’DAN BATI’YA DÜŞÜNCENİN SERÜVENİ namazlarından sonra verdiği Gazalî’nin İhyâu Ulûmi’d-dîn dersleri genç Hasan el-Bennâ’nın manevî ve zihinsel dünyasını oluşturan yapı taşlarından biriydi. Bennâ’nın gençlik yıllarından unutamadığı hocalarından biri de, Abdulfettah Ebû Allâm idi. Genellikle genç liderin tarikatlar konusundaki fikirleri üzerinde bu hocanın etkisi de büyük olmuştur.5 Yukarıdaki hocalarının kişisel etkileri bir yana, onların referans aldıkları tarihî şahsiyetler Bennâ’nın bireysel İslâmî yapısının oluşumunda önemli etkiye sahiptir. Büyük İslâm düşünürü İmam Gazalî, Bennâ’nın düşünce dünyasını erken yaşlarında şekillendiren insanlardan en önemlisidir. Özellikle İhyâu Ulumi’d-Dîn okumaları onun genç dimağını üzerinde köklü bir yere sahiptir. Bu yönüyle Bennâ’nın sonraki yıllarda, çağdaşı olan birçok Müslüman ilim adamıyla fikirlerini ve eylemlerini ayıran metodolojisinde Gazalî’nin sorgulayıcı ve arayışçı tarihsel kişiliği köklü bir iz bırakmıştır. Bu sayede Bennâ, kendi düşünce sistematiğini oluştururken, hem akıl hem de kalp dengesini Gazalî felsefesinden esinlenerek inşa etmeye çalışmıştır.6 Bennâ’nın düşüne dünyasında üniversite eğitimi sırasında okuduğu siyer kitapları, klasik sûfi literatür ve İslâm tarihinin kahramanlık öyküleri onun aktivizmini besleyen temel veri kaynakları olmuştur.7 Gençlik yıllarından Bennâ’nın yetişmesinde önemli katkısı olan isimlerden diğeri, Şeyh Muhammed Halef Nuh’tur. Kendisinden fıkıh, usûl ve hadis dersleri alan Bennâ, İbn-i Mâlik’in “Elfiyye”si gibi birçok klasik İslâmî metni bu dönemde hocasının kontrolünde ezberlemiştir.8 Üniversite yıllarında Kâhire’de haftalık sohbetlerine devam ettiği Ali Gâlib Efendi, Bennâ’nın en azından yaşadığı ortamı yorumlamasına yardımcı olan figürlerden biridir. Sûfi okula mensup Gâlib Efendi, Bennâ’nın şehir hayatında İslâmî serüvenini tamamlayan bir isim olmasının yanı sıra, diğer düşün ve hareket insanları ile tanışmasında da anahtar rolü oynayan kişilerden biridir.9 Son sınıfta Bennâ’nın çokça okuduğu ve etkilendiği kişilerden biri de Yûsuf Decevî isimli bir sûfi âlim idi. Bennâ, bizzat kendi hatıralarında bu ismi özellikle zikrederek kendisinin zihin dünyasına katkılarından bahsetmektedir. Daha önceden almış olduğu sûfi eğilimler Şeyh Decevî’nin katkısıyla Bennâ’nın yaşam haritasında belirgin işaretlerden biri olarak silinmemek üzere yerleşmiştir.10 5. el-Bennâ, a.g.e. s. 44-45. 6. Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, s. 3 7. Mitchell, a.g.e. s. 4 8. el-Bennâ, Hatıralarım, s. 55. 9. el-Bennâ, a.g.e. s. 77. 10. el-Bennâ, a.g.e. s. 93-95. HASAN EL-BENNÂ • 749 Kâhire’deki üniversite yıllarında Bennâ’nın düşünce ve gönül dünyasını etkileyen en önemli figürlerden biri sürekli suyolu yaptığı Selefiyye kitapçısıdır. Bu kitapevi Bennâ’nın fikrî açılımında dönüm noktalarından biri olmuştur. Zira Muhibiddin Kâtib isimli bir kişi tarafından işletilen bu kitabevinde Bennâ’nın bundan sonraki dönemde kendi fikir dünyasını üzerine inşa edeceği fikir adamlarının eserleriyle tanışmıştır. Bunlar içinde en önemlileri Muhammed Abduh ve Suriyeli fikir adamı Reşîd Rızâ’dır. Ferîd Vecdî ve Ahmed Teymur Paşa gibi dönemin siyaset ve düşünce figürlerine de büyük bir hayranlık duyan Bennâ, bu kişilerin eserlerini hararetli takip ediyordu.11 Reşîd Rızâ ve Muhammed Abduh’un, dönemin Mısır koşullarında reformcu ve kolay anlaşılır çözüm önerileri Bennâ’nın ileriki yıllarda geliştireceği çözüm söyleminde de kendini gösterecektir. Özellikle Abduh’un selefî yaklaşımı ve Reşîd Rızâ’nın İslâmî bir devlet kurulması yönündeki fikirleri Bennâ’ya ilham veren önemli kilometre taşlarıdır. Bu iki düşünürden etkilenmekle birlikte, bütünüyle hemfikir olduğu da söylenemez. Bennâ için Rızâ’nın İslâm’a yönelik saldırılar karşısındaki akılcı ve aktivist tutumu çekicidir.12 Bennâ’daki Rızâ ilgisi o derece yoğundur ki, bir ara onun misyonunu sahiplenmeye götürecek boyutlara ulaşmıştır. “1935 yılında, Muhammed Reşîd Rızâ vefat edince ve dergisi kapatılınca Hasan el-Bennâ bundan büyük bir üzüntü duyar. Duyduğu bu üzüntünün sebebi, dergiyi Müslümanlar için çok faydalı bir okul olarak kabul ettiğinden dolayıdır… Derginin mirasçılarıyla görüşür ve derginin yeniden çıkarılması için anlaşma yapar. Menâr Dergisi entelektüel mânâda, kültürel mânâda 35 yıldır Müslümanların davalarını, Müslümanların birliğini ve İslâm’ın hâkimiyetini savunan bir okul olmuştur… Hasan el-Bennâ yardımcı olur ve dergi 35 yılını tamamlar. O zamanlar Ezher Camii’nin İmamı olan Şeyh Muhammed Tantâvî o dergiye bir başyazı yazar. O yazıda Hasan el-Bennâ’dan “üstâd” diye bahseder.”13 DÜŞÜNCE SİSTEMİ Kendisini bir İslâm filozofu ya da âlimi olarak görmeyen Bennâ’nın düşünce sistematiğini, yazmış olduğu kitaplarla birlikte kurmuş olduğu hareketin uygulamalarından yola çıkarak anlamaya çalışmak daha kolay olacaktır. Bennâ’yı 11. Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, s 5. 12. el-Bennâ, Hatıralarım, s. 92, Barry Rubin (ed.), The Muslim Brotherhood, The Organization and Policies of a Global Islamist Movement, New York, 2010, s. 41. 13. Ömer KÜÇÜKAĞA, “Hasan el-Bennâ’nın İslâm’ı Toplumda Yeniden Hâkim Kılma Mücadelesi”, Hasan el-Bennâ Sempozyumu tebliği, Mayıs 2012, Ankara. 750 • DOĞU’DAN BATI’YA DÜŞÜNCENİN SERÜVENİ XX. yüzyıldaki kendi çağdaşı olan Müslüman önderlerden ayıran en belirgin özelliklerin başında İslâm’ı kapsamlı bir hayat tarzı olarak sunmasındaki anlaşılır üslûp ve yöntemi gelmektedir.14 Bennâ, kendine ait alternatifi ve çözüm önerisini ortaya koymadan önce, durum tespiti yaparak topluma nasıl bir süreç içinde bulunduğunun izahını yapar. Toplumu ve ortamı tanıma çabası ve tespitleri onun çözüm önerilerini de belirleyecektir. Ona göre, yaşadığı dönemdeki İslâm toplumlarının mâruz kaldığı başlıca hastalıklar şu alanlarda yaşanmaktadır. Bunlardan ilki olan siyâsî sorunlar, bir yanda İslâm ülkelerinin içinde bulunduğu yabancı güçlerin işgâlini ve öte yanda ülke içinde partizanlığın yol açtığı iç ihtilafları ortaya koyar. Bu ilk ikisi ile bağlantılı ve belki de kaçınılmaz sonucu olan üçüncü sıradaki sorun ekonomik hastalıklardır. Bu marazların başında, Batılı şirketlerin ülke servetini sömürmesi ve faiz gelmektedir. Bennâ’nın Mısır ve İslâm dünyasının hastalıkları konusundaki tespitleri sadece siyasî ve ekonomik alanlardan ibaret de değildir. Bunlar kadar önemli düşünsel ve sosyal hastalıklar ciddi bir eleştiri konusudur. Düşünce alanında inkârcı ideolojilerin yaygınlığı dikkat çekerken, sosyal alanda Batı taklitçiliği en büyük problem kaynağıdır. Yoğun bir laiklik eleştirisi bulunan bu tespitler eğitim ve ruhsal gelişimi de içine alan bir yıkım sürecine dönüşmektedir.15 Çağına ilişkin tespitleri ve İslâm dünyasının sorunlarını eserlerinin farklı bölümlerinde farklı ifadelerle tekrar eden Bennâ, başka bir tasnifinde yukarıda bahsi geçen sıkıntıları üç ana başlıkta toplamaktadır: a) Ümmetin birliğinin kaybolmasından kaynaklanan sorunlar, b) Yönetim sisteminden ve işgâlcilerden kaynaklanan sorunlar, c) Bireysel maneviyatın ve İslâmî yaşamın yokluğundan kaynaklanan sıkıntılar.16 İçinde yaşadığı toplumu bir eğitimci, ilâhîyatçı ve bir sosyal bilimci olarak çok iyi analiz etmiş olan Bennâ, bireysel ve toplumsal kurtuluş formülünü de oldukça anlaşılır ve basit bir dille izah etmiştir: “Hiç kuşkusuz Kur’an, yüce Allah’ın inanç esaslarını, sosyal ilkeleri, dünyevî yasaların temel prensiplerini içinde topladığı geniş ve kapsamlı bir kitaptır. Bu kitapta çeşitli emirler ve yasaklar vardır. Peki, Müslümanlar Kur’an’daki bu emir ve yasaları uyguluyorlar mı?”17 İslâm’ın bir kurtuluş reçetesi olarak her siyasî, ekonomik ve sosyal soruna devâ olarak sunulması, diğer Müslüman lider ve düşünürlerde de rastlanan ge14. A. Zein Al-Abdin., “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, Islamic Studies, Vol, 23, No. 3, Autumn, 1989, s. 219. 15. Hasan el-Bennâ, Risâleler, İstanbul 2013, s. 77-78 16. el-Bennâ, a.g.e. s. 379-429. 17. el-Bennâ, a.g.e. s. 86. HASAN EL-BENNÂ • 751 nel bir tutum olmakla birlikte, Bennâ’daki anlayış farklılık gösterir. Ona göre kutsal kitap Kur’an salt ideolojik anlamda soyut bir model değil, aynı zamanda somut dünyevî bir siyasî, sosyal, ekonomik ve ailevî formüller içeren hayat kitabıdır.18 Bennâ, her ıslahatçı lider gibi bireyi ve toplumu dönüştürmeyi hedefler. Onu sıradan bir sûfi lider ya da vâizden ayıran temel farklardan biri ise, bireysel ıslaha dayalı maneviyatçılığı siyasî söylemle mezcedip yoğun bir Batı eleştirisi ve yaşam tarzı modellemesi ile sunmasıdır. Bennâ, bunu yaparken salt ideolojik ve yüzeysel gerekçelere indirgemek yerine yaşadığı dönemde Batılı ülkelerin içinde bulunduğu siyasî ve sosyal çıkmazlardan örnekler vererek somut ve anlaşılır kılar.19 Hasan el-Bennâ’nın tecdîd projesinde temel özellikler şunlardı: “1. Gelenek hâline gelmiş dinî anlayış ve kurumların yenilenmesi gerekir. 2. Dinî düşünce ile aklî (felsefî) düşünce uzlaştırılmalıdır. 3. İslâm’ın her şartta uygulanabilirlik ve insanlığın birikimine açıklık özellikleri vardır. 4. Anayasaya dayalı parlamenter sistem İslâm’a aykırı değildir. 5. Batılılaşmaya karşı olmak ve maddeci Batı medeniyetine eleştirel bakmak gerekir. 6. Kutsal ve değişmez doğru olan ile düşünceye dayalı mirası ayırmak gerekir, 7. İslâm Devleti’nin tarihine ve İslâm medeniyet tarihi düşünce yöntemine tenkidçi olarak yaklaşmak gerekir. 8. Kapsayıcı mânâda bağımsız medeniyet ve ümmetin egemenliği hedeflenmelidir. 9. Vatan, kavim (etnik köken) din ve insanlıkla ilgili âidiyetlerin bütünleştirilmesi/uzlaştırılması gerekir. 10. Bir kimse “Allah bir, Muhammed O’nun elçisidir.” diyorsa aslâ tekfir edilmemelidir. 11. Durum doğru değerlendirilmeli, bir ıslâhat programı yapılmalı ve sosyal adalet gerçekleştirilmelidir. 12. Islâhatın aceleye getirilmemesi, planlı ve sağlam bir hazırlık safhasının geçirilmesi, ıslâhatın uygulayıcılarının iyi yetiştirilmiş olmaları gerekir.”20 Bennâ, yaşadığı dönemin ideolojik ve siyasî koşulları bağlamında özellikle Avrupalı güçleri hedef almaktadır. Avrupa ülkelerinin İslâm dünyasındaki işgâl siyaseti ve Filistin konusundaki haksızlıklar Bennâ’yı bu ülkelere karşı sert tutum almaya zorlar.21 Bennâ’nın düşünsel ve stratejik metodunu belirleyen güncel gelişmeler arasında Türkiye’de hilafetin kaldırılması ardından başsız kaldığına inandığı İslâm ümmetinin birlik ve beraberliği konusu, Batılı yaşam tarzının Mısır’ı gide18. el-Bennâ, a.g.e. s. 323. 19. Roxanne L. Euben-Muhammad Qasim Zaman, Princeton Readings in Islamic Thought: texts from al Banna to ben Ladin, Princeton Unversity Press, 2009, s. 59 20. Hayreddin Karaman, “Hasan el-Bennâ’nın Medeniyet ve Tecdid Projesinin Esasları”, Hasan el-Bennâ Sempozyumu tebliği, Mayıs 2012, Ankara. 21. el-Bennâ, Risâleler, s. 340-444. 752 • DOĞU’DAN BATI’YA DÜŞÜNCENİN SERÜVENİ rek etkisine alması ve üniversitelerdeki eğitimin tamamen İslâm dışı bir şekilde belirlenmesi dikkat çeker.22 Bennâ, İslâm’ı vicdanî bir konu olmaktan öte, bir nizam, bir yaşam biçimi ve uyulması gereken yasalar bütünü olarak görür. Bunları savunurken, içinde yaşadığı toplumun birçok davranışını eleştirmekle birlikte onları dışlayıcı bir üslûp kullanmaz. Rejimi tamamen yıkmaktansa, onun ıslah edilmesini savunur. Düşman olarak sadece sömürgeci ve Siyonistleri gösterir ve onlara karşı silahlı mücadeleyi teşvîk eder.23 Toplumsal ve siyasî ıslahın aşamalarını da sıralayan Bennâ, şunları söyler: “Tedrîcîlik, eğitime önem vermek ve Kardeşlerin yolundaki aşamaların açık seçik olması Müslüman Kardeşler’in her davanın üç merhalesi olduğu inancından kaynaklanmaktadır. Bu aşamalar şunlardır: a) Fikrî dâvet, kendini tanıtma ve halkın her tabakasına ulaşma merhalesi, b) Bundan sonra, teşkilâtlanma, yardımcıları seçme, davayı yüklenecek olanların bu dava içerisinde görevlendirilmesi, c) En son merhale uygulama, çalışma ve üretme merhalesidir. Dâvetin birliği ve bu merhaleler arasında insicâm sebebiyle çoğu zaman bu üç merhale birlikte yürür.”24 Bennâ’nın düşünce dünyasında diğer ideolojilerin toptan reddedilmek yerine, İslâm’la bağdaşan yönleri itibariyle kabul ya da reddedilmeleri söz konusudur. Bir yönüyle pragmatik olan bu eleştirel ama esnek yaklaşım onun ve kendisinden sonra hareketinin siyasî ve sosyal yöntemlerini de etkilemiştir: “Bu çağda yaygınlaşan, kalpleri dağıtıp düşünceleri karıştıran çeşitli düşünce ve ideolojilere karşı tavrımız bunları dâvetimizin ölçüsü ile ölçmektedir. Ona uyanı kabul eder, uymayanı reddederiz. Biz, dâvetimizin ölçüsüne uymayan her türlü düşünce ve ideolojiden uzağız.”25 Bu ideolojiler arasında Bennâ Dönemi’nde en güncel olanı ve yeni bir İslâmcı düşünceye tehdit oluşturanı, milliyetçilik ve bunun uzantısında vatanseverliktir. Milliyetçiliği kendi kaynaklandığı tarihî koşullar yerine Mısır halkının içinde bulunduğu koşullar bağlamında yorumlayan Bennâ, “(…) eğer milliyetçilikle, kişinin öncelikle kendi akraba ve toplumuna iyilik yapması ve yardımda bulunması gerektiği, bunların başkalarından daha fazla hizmeti hak ettiği kastediliyorsa bu da doğrudur… Eğer milliyetçilikle yok olmaya yüz tutmuş İslâm dışı örf ve âdetleri yeniden diriltmek, geçip gitmiş gelenekleri tekrar canlandırmak, yerleşik yeni medeniyetin izlerini silmek, milliyetçilik ve ırkçı22. John Calvert, Islamism: A Documentary and Reference Guide, Praeger Security Internationa, Greenwood Publishing Group, Connecticut, 2008, s. 16. 23. el-Bennâ, Risâleler, s. 379-396, s. 74. 24. el-Bennâ, a.g.e. s. 299. 25. el-Bennâ, a.g.e. s. 58. HASAN EL-BENNÂ • 753 lık gerekçesiyle İslâm inancından ayrılıp dinî bağları çözmek ve etnik kökenle övünmek kastediliyorsa, biz bunu kabul etmiyoruz.”26 demektedir. Irkçılığı beraberinde getirdiği için bu tür milliyetçiliği saldırgan milliyetçilik olarak niteleyen Bennâ, insanları iki kategoride değerlendirir. Buna göre ilk sınıf inananlar ve diğeri de henüz inancın kendilerine ulaşmadığı kişiler.27 Bennâ, yaşadığı dönemin siyasî özelliklerine uygun olarak bir yanda siyasî bağımsızlık vurgusu yaparken, öte yanda kendi ifadesi ile “varoluşsal bağımsızlık” ve “sosyal bağımsızlık” olarak ifade ettiği daha soyut bağımsızlık düşüncesini dile getirmektedir. Bunu yapmanın yolu da Batı da üretilmiş ve İslâm dünyasının bünyesine uymayan milliyetçi ideolojiler değil, İslâm’ın bizzat kendi düşünce sistematiğinden çıkan varoluşsal unsurlardır.28 Bennâ, İslâm düşünürlerinden Mâverdî’nin siyasî görüşlerini kendi çağına taşırken, biraz modern dünya sistemlerinden benzerlikler kurmuştur. Bu yönüyle, icrânın bir lidere bağlı olduğu Amerikan başkanlık sistemine benzer bir başkanlık sistemini önermiştir. Tabiî ki İslâmî kuralların uygulanması koşuluyla.29 Güncel siyasî tartışmalara fazlasıyla çözümler üreten Bennâ, İslâm’ın ictihad kurumu aracılığıyla sahip olduğu esnek yapıya işaret ederek, sosyal değişimlere göre İslâmî hükümlerin yorumlarının da değişebileceğini kaydetmektedir.30 Hasan el Bennâ düşüncesinde Arap Birliği güncel koşullar içinde gerçekleşmesi en kolay seçenektir. Milliyetçi akımların güçlü etkisini bütün gücüyle hisseden Bennâ ve çağdaşı İslâmî düşünürler, milliyetçiliği daha genel İslâmî bir birliğin ilk aşaması olarak görürler. Aşamalı toplumsal dönüşümü bu konuda da oldukça yararlı gören Bennâ’ya göre yaşadığı dönemde kurulması en kolay olan birliktelik önce Arap birliği, ardından İslâm birliği olmalıdır.31 Bütün bu siyasî tespit, eleştiri ve çözüm önerilerinden daha önemlisi bireysel ıslahtır. Bennâ, bireysel ıslah ve dönüşüme ilişkin kesin vurgular yapar: “Dinimiz, insanın şahsî yükümlülüklerini, bu sonuçlara ulaştıracak prensipler üzerine binâ etmiştir. Meselâ; ibadetler insanın kalbini Allah’a ulaştıran, vicdanları ve ince hisleri terbiye eden çok kıymetli amellerdir. Çünkü İslâm’a göre kalpleri hassaslaştıran ve onların âlemin gizliliklerini ve varlığın inceliklerini bilmesine imkân tanıyan bazı şeyler vardır… İnsan, yeme, içme uyuma vb. 26. el-Bennâ, a.g.e. s. 65-66. 27. el-Bennâ, a.g.e. s. 69. 28. Euben-Zaman, Princeton Readings in Islamic Thought: texts from al Banna to ben Ladin, s. 58 29. el-Bennâ, Risâleler, S. 389 30. el-Bennâ, a.g.e. s. 500, s. 225. 31. Euben-Zaman, Princeton Readings in Islamic Thought: texts from al Banna to ben Ladin, s s. 58 754 • DOĞU’DAN BATI’YA DÜŞÜNCENİN SERÜVENİ alışkanlıklarda bu esaslara uyarsa bunlar sayesinde tedâvisi mümkün olmayan birçok belâ ve hastalıktan kendisini kurtarabilir.”32 Bennâ, düşünce ve hareketini ortaya koyduktan sonra, üç yönlü karşı koyuş ve direnme ile karşılaştı. Bunlardan en geneli, işgâlci İngiliz yönetiminin baskıları idi ki; buna karşı onurlu bir karşı koyuş ve direnişi sonuna kadar kullandı. İkinci baskı odağı, iç siyasî baskılardı ki, bunları da bizzat devlet kademelerindeki yöneticilere hikmet ve güzel öğütle, yaptıkları işin yanlışlığını onlara anlatarak ikna etmeye çalışmaktı. Üçüncü halkadaki problem ise cemaatin bizzat içinden kaynaklanan sorunlardı. Bunlar iç ihanet ve ayrılmalardan küskünlüklere kadar çok sayıda sebebe dayanıyordu. İç sorunlarla mücadelesinde kavgacı bir üslûptan ziyâde nasihat ve uzlaştırıcı olmaya gayret ediyordu.33 Buna göre onun inanç sistematiğinin üçlü saç ayağı; “bireysel ve toplumsal ıslah”, “siyaseti İslâm’a göre yeniden dizayn etme” ve “sömürgeciliğe (işgâle) karşı sözlü ve fiili cihad” olarak özetlenebilir. Bunu yaparken bu çağın gerektirdiği teknik donanımlara sahip olunmasının zorunluluğunu da belirten Bennâ, geliştirdiği örgütlenme modeli ile aileden başlayıp devlet örgütlenmesine kadar devam eden iç içe geçmiş halkalar oluşturmuştur.34 Bennâ, kendi hareketinin diğer çağdaşlarından farkını yedi farklı başlık altında izah eder. Bunlar onun deyimiyle, “İhtilaflardan uzak durmak, ileri gelen kişilerin güdümünden uzak durmak, partilerden ve particilikten kaçınmak, aşamalı yöntem uygulamak, reklam yerine çalışmayı tercih etmek, gençlerin ilgisini arttırmak ve İhvân fikrinin en ücra köşelere kadar yayılmasıdır.”35 Bennâ, düşünce sistematiğinde ve hareket metodunda kadınların özel bir yeri vardır. Hatta ona kadar, kadınların herhangi bir İslâmî siyasî mücadele içinde bu denli yoğun katılımının örgütlendiği bir model neredeyse yok gibidir. Ona göre, “Kadın toplumun yarısıdır. Hatta toplumun hayatında en büyük etkiye sahip olan taraftır. Çünkü kadın yeni nesilleri oluşturan ve yetiştirmekte olan toplumu şekillendiren ilk öğretmendir. Bir milletin yaşantısı, toplumun yönelişi, çocuğun annesinde aldığı bilgi ve terbiyeye bağlıdır. Bu yüzden kadın ister genç ister yetişkin olsun toplumdaki fertleri etkileyen ilk kişidir.”36 Kadınları aktif İslâmî çalışmaların içine çeken Bennâ, onların eğitimini ve örgütlenmesini öncelemiştir. 32. el-Bennâ, Risâleler, s. 232. 33. Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Bennâ, s. 60-61, 76-80. 34. el-Bennâ, Hatıralar, s. 132; el-Bennâ, Risâleler, s. 315-340. 35. el-Bennâ, Risalaler, s. 296-300. 36. el-Bennâ, a.g.e. s. 466. HASAN EL-BENNÂ • 755 ÖZGÜNLÜĞÜ Bennâ’nın düşünceleri ve hareket sistematiğini oluşturan kapsamlı metodu hem kendi zamanında hem de kendisinden sonra hareketini özgün kılan en önemli niteliklerden biridir. Bu, Bennâ’nın modern dönem İslâmî akımlara zemin hazırlayan ve İslâm dinini kapsamlı bir model olarak ortaya koyan en önemli katkıdır.37 “İmam el-Bennâ, söyleminin programını bu tartışmaların dışında tutmuştur. Gelenekle modernlik arasındaki tartışmalara sıkıştırılmak istenen İslâmî değerlerle ilgili tartışmalara girmemiştir. Var olan İslâmî algıyı, yani Müslümanlığı bütün yönleriyle Batı Emperyalizmi karşısında bir güce dönüştürmek istemiştir. Bundan dolayı hareket bütün Müslümanlara her zaman açık olmuştur. Bir taraftan dervişler, diğer taraftan entelektüeller hareketin kadroları arasında işbirliği yapabilmişlerdir.”38 Bennâ’nın öğretisinden ortaya çıkan hareket çok yönlü bir yöntem geliştirmiş ve kendisinden sonraki modern dönem İslâmî hareketlerinin hemen tamamına cesaretlendirici bir örnek bırakmıştır. Onun hareketi yerine ve şartlara göre hem yoğun dinî kimlik taşıyan soyut bir söylem, kimi zaman pratik politik bir Aktivizm, çoğu zaman bu ilk ikisini destekleyen ekonomik bir girişim, eğitim hamlesi, sosyal dayanışma kurumu, spor kulübü ve askerî bir yapılanmayı bünyesinde barındırabilmiştir.39 Bennâ’yı özel kılan unsurların başında belki de onun İslâm’ı sunmadaki sadeliği ve anlaşılır ifadeleri gelmektedir. Ona göre İslâm, “hayatın bütün yönlerini kuşatan kapsamlı bir nizamdır. Şu hâlde o hem devlet ve vatan, hem hükûmet ve ümmettir. Hem ahlâk ve kuvvet hem rahmet ve adalettir. Hem kültür ve kanun, hem ilim ve hüküm vermedir. Hem madde ve servet hem kazanç ve zenginliktir. Hem cihat ve dâvet, hem ordu ve fikirdir. Hem doğru bir inanç hem de aynı şekilde sahih bir ibadettir.”40 Bennâ, bir pratik ortaya koyucudur. Kendisi XIX. yüzyılın medrese kökenli ulemâ geleneğinden farklı olarak, Batılı tarzda eğitim veren üniversite mezunu bir öğretmen olarak yeni liderlik tipinin ilk örneklerinden biridir. Daha önceki dönemde geleneksel İslâmî eğitim kurumlarından yetişmiş ulemâ öncülü37. Barry Rubin (ed.), The Muslim Brotherhood, The Organization and Policies of a Global Islamist Movement, New York, 2010, S. 29. 38. Hacı Duran, “Müslüman Kardeşler Cemaati Üzerine Sosyolojik Bir Okuma”, Hasan el-Bennâ Sempozyumu Tebliği, Mayıs 2012, Ankara. 39. A. Zein Al-Abdin., “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, Islamic Studies, Vol, 23, No. 3, Autumn, 1989, s. 220 40. el-Bennâ, Risâleler, s. 606. 756 • DOĞU’DAN BATI’YA DÜŞÜNCENİN SERÜVENİ ğündeki hareketler, Bennâ’nın ortaya koyduğu fikir ve aksiyon sonrasında bir aydın sınıfının kontrolüne geçmiştir. Bennâ’nın kişiliğini belirgin biçimde ortaya koyan ve onu çağının diğer Müslüman düşünürlerinden ayıran özelliklerinden biri, dâvâsına bütünüyle adanmış olmasıydı. Yani o, kendi köşesinde teori üreten ve kendine tâbi olanlarla aynı toplumsal sınıfı paylaşmayan fikir adamları tipinden oldukça farklıdır. Kendisi bizzat toplumun ve grubunun içinde, onlar gibi yaşayan, onlarla birlikte sevinip onlarla birlikte üzülen bir lider modelidir. Bunun yanı sıra mükemmel bir zekâsı, hitâbet yeteneği, bitmek bilmez enerjisi ve kişisel karizması en belirgin karakteristik özellikleriydi.41 Sonraki yıllarda yaşamış İhvân liderlerinden ve düşünürlerinden Sâid Havvâ onu tanımlarken özgünlüğünü şöyle ifade eder: “Dâvâsına olan aşkı, inancı ve güveni, onun yoluna hayatını fedâ etmesi, zamanını ona ayırması, her şeyiyle, bütün varlığıyla ona yoğunlaşmasıdır. Dâvâ adamlığı ve liderlik için gerekli olan en önemli şart budur. İkincisi: Öğrencileri ve dostları üzerinde bıraktığı derin tesir, eğitim ve üretim alanındaki müthiş başarısıdır. Yepyeni bir nesil yetiştirmiş, bir toplum eğitmiş ve bilimsel, aklî ve kaliteli bir medrese sahibi olmuştur.”42 Kadınları, İslâmî çalışmalarda aktif hale getirmesi, belki de Bennâ’yı kendi çağdaşı olan diğer İslâmî hareket ve düşünürlerden ayıran en belirgin özelliktir. Bennâ, toplumun yarısı olarak gördüğü kadınlara birçok dernek ve yapı kurdurarak ya da onları İhvân yapılanması içinde istisnaî bir yere koyarak Mısır toplumundaki kadınları mobilize etmeyi başarmıştır. Bennâ modelinin en belirgin özelliklerinden biri, kendi dönemindeki yaygın inancın aksine kadınların eğitimini önceleyip bu alanda çığır açmasıydı.43 ETKİLERİ Hasan el-Bennâ, 43 yıllık kısa ömrüne oldukça büyük işler sığdırmış bir Müslüman önderdir. Düşünsel anlamda dönüştürdüğü Mısır toplumunu yönetmeye aday olan hareketi, onlarca yıllık baskı ve sindirmeye rağmen hâlen en güçlü alternatiflerin başında gelmektedir. Bennâ’nın İslâm dünyasındaki etkilerini sıralarken dikkat çeken en önemli hususların başında, İslâm’ın modern dönemde algılanmasıyla ilgili katkısı görülmelidir. İslâm’ın kuşatıcı görünümünü ortaya çıkarma, dâvet çalışmalarının 41. Al-Abdin., “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, s. 222. 42. Vecdi Guneym, “Müslüman Kardeşler Davasında İslâm’ın Kapsamı”, Hasan el-Bennâ Sempozyumu tebliği, Mayıs 2012, Ankara. 43. el-Bennâ, Risâleler, s. 469. HASAN EL-BENNÂ • 757 barışçıl bir şekilde yapılmasını sağlama, İslâmî meseleleri itidalli bir şekilde ele alışı, büyük İslâm düşünürleri yetiştirmesi, ümmetin dirilişini ve cihad ruhunu yeniden ihyâ etmesi gibi etkileri özellikle hatırlanmalıdır.44 Bennâ’yı ve hareketini bu denli etkili kılan temel faktörler arasında, onun kendi şahsiyetiyle ilgili karizmatik özelliklerine ilâve olarak getirdiği yeni hizmet ve örgütlenme modelinin Mısır halkının ihtiyaçlarına en uygun şekilde kurgulamış olmasıydı. İyi bir hatip olan Bennâ, her ne kadar kendi bağlılarını farklı toplum kesimlerinden oluşturmuş bulunsa bile, hareketin insan kaynağı cami cemaatine dayanmaktaydı.45 Bennâ’nın bedeni ortadan kalkmış ve kurduğu cemaate karşı büyük yıldırma operasyonları yapılmış olsa da, Bennâ’nın düşünceleri İslâm dünyasının birçok yanında rağbet buldu ve giderek yayıldı. 1960’lara gelindiğinde hareket kendine yeni fikir adamları ve şehitler kazanmıştır. Özellikle Seyyid Kutub’un Bennâ’dan esinlenerek oluşturduğu yeni İslâmî külliyât, uzun yıllar sadece Mısır topraklarında değil, dünyanın farklı bölgelerindeki Müslümanlara ilham vermeyi sürdürdü.46 Bennâ’nın temellerini atarak yükselttiği düşünsel ve eylemsel binâ, 30 yıllık bir kıyım ardından 1970’lerde gücünü yeniden toparladı. Bu toparlanma, Bennâ Dönemi’ndeki gücüne yeniden ulaşacak derecede hareketin önünü açarken, sonraki yıllarda yaşanacak siyasî gelişmeler dengeleri yeniden değiştirecektir. 1980’lerde önemli taktik değişiklikler yapan ve sosyal tabanını geliştirmek için toplumsal projelere yönelen bağlıları, 1990’ların dünyasında Fas’tan Irak’a kadar 20 ülkede siyaset sahnesinde belirleyici konumda bulunuyorlardı. 2000’li yıllarda ise Bennâ’nın fikirleri Mısır’ın geleceğinde hâlen en güçlü alternatif olduğunu göstermiştir. 2011 yılından itibaren başlayan demokrasi gösterilerinde Bennâ’nın hareketi İhvân toplumsal muhalefeti örgütleyen temel güç olduğunu bir kez daha göstermişti. Bennâ’nın düşüncesini oluşturan yerel koşullar önemliydi. Osmanlı’nın dağılması sırasında ve sonrasında yaşanan savaşlar içinden geçen toplumun yılgınlığı, ağır ekonomik sıkıntılar, siyasîlerin yolsuzlukları ve işgâl yönetiminin baskıcı karakteri Bennâ’nın özgürlükçü söylemini güçlendirmiştir. Bennâ, Ümmetin, içinde bulunduğu koşulları Abbâsîlerden beri süregelen kargaşaların son halkası olarak görmektedir. Ona göre temel sorunlar arasında: 44. Ahmet Muhammed Zaid, “Müslüman Kardeşler Hareketi’nin İslâm Dünyasına Etkisi”, Hasan el-Bennâ Sempozyumu tebliği, Mayıs 2012, Ankara. 45. Mohammed Zahid, The Muslim Brotherhood and Egypt’s Succession Crisis, London, 2010, S. 72-74. 46. Ana Belen Soa.g.e. “Hasan al-Banna and Sayyid Qutb: Continuity or Rupture?”, The Muslim World, Volume 99, Oxford, April 2009. 758 • DOĞU’DAN BATI’YA DÜŞÜNCENİN SERÜVENİ Müslümanlar arasındaki siyasî ihtilaflar, Dinî ve mezhebî sorunlar, Müslüman yöneticilerin lükse ve sefâhate dalmaları, İslâm’ın liderliği rolünün Araplardan, dini tam anlayamamış Arap olmayanlara geçmiş olması, Teorik felsefe ile uğraşıp pratik bilimlerin ihmâl edilmesi, Müslümanların kendi güçlerine fazla güvenip aldanmaları, İnançsızların taklit edilmesi.47 Bu maddelerin her biri aslında Bennâ’nın etkisini gösteren ve basitçe formüle edilmiş çözüm önerileridir. Bugün dahi geçerliliğini koruyan bu sıkıntılar, Bennâ’nın hâlen rağbet bulan düşüncelerinin sırrını da ortaya koyar. Bennâ’nın etkilerinin en iyi görülebileceği yer, Mısır siyasetinin bizzat kendisidir. Kendi devlet yöneticilerine gönderdiği mesajlarla onları toplumsal ıslahın önünü açmaya ve Batılılaşmanın olumsuz etkilerini en aza indirmeye teşvik etmiş olan Bennâ, yapılan birçok düzenlemelerde temel itici güç olmuştur. Bunu yaparken içinde bulunduğu siyasî gerçekliğin farkında olan Bennâ, devlet başkanlarına “çoban/sürü” metaforu üzerinden sorumluluğunu hatırlatırken, İslâmî referanslarla onları uyarmış ve peygamberin işaret ettiği sorumluluk üzerinden siyaseti yönlendirmeye çalışmıştır.48 Düşünce alanı dışında Bennâ’nın en önemli etkisi kuşkusuz, modern dönem İslâm cemaatlerine getirmiş olduğu örgütlenme modelleri ile ilgilidir. Kurmuş olduğu cemaatin sistematiği kendisinden sonraki yapıların neredeyse tamamını etkilemiştir. Yukarıda bahsi geçtiği gibi, Bennâ öncesinde bir grup medrese mezunu ulemâ ya da sûfi tarikatlar çevresinde oluşan Müslüman cemaatler, modern dönemde yeni bir aidiyet duygusuyla tanışmıştır. Bennâ’nın ortaya koyduğu bu model resmiyette bir dernek olmakla birlikte, içeriğinde bütün bir İslâmî devletin minyatürü gibi tasarlanmıştı.49 Bennâ’nın düşünceye dayalı ve pratik etkilerinin başında kuşkusuz yaşadığı dönemde insanlara kazandırmış olduğu motivasyon ve idealler gelmektedir. Milliyetçilik akımının en güçlü olduğu ve ulus-devlet ideallerinin büyük imparatorluları parçaladığı bir dönemde dünyaya gelen Bennâ, bütün bu zorluğun içinden farklı bir yapıcı model çıkarmayı başarmıştır. Ona göre, milliyetçilik tam bağım47. Al-Abdin., “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, s. 221. 48. Euben-Zaman, Princeton Readings in Islamic Thought: texts from al Banna to ben Ladin, s. 56-58. 49. Rubin (ed.), The Muslim Brotherhood, The Organization and Policies of a Global Islamist Movement, s. 39. HASAN EL-BENNÂ • 759 sızlığa giden yolda bir aşama olarak kabul edildiği sürece bir süreliğine tahammül edilebilir bir durumdur. Ona göre, niteliği ne olursa olsun İslâm halklarının bağımsızlık kazanmış olmaları prensipte olumludur. Bu olumlu yaklaşım, kendi çağdaşı İslâmcı aydınların milliyetçiliğe tamamen soğuk bakan tavrından farklıdır. Milliyetçilikle olan bu yakınlaşma, nihaî bağımsızlık öncesi bir aşama gibidir.50 Sadece sıradan insanlara değil, Mısır’ın o dönemki yöneticilerine de bir şekilde etki etmeye çalışan Bennâ’nın söylemi, İslâm’ı yeni bir formda onlara sunarak daha anlaşılır kılmıştır. Bu dil, yönetici sınıflar ile aydınların İslâmî modeli anlamalarını ve benimsemelerini kolaylaştırmıştır. Nitekim, hem kendi döneminde hem de sonraki yıllarda onlarca aydın, bürokrat ve siyasetçi İhvân saflarına katılacaktır.51 Mısır özelinde ve düşünce düzeyindeki bu tür etkilere ilâve olarak, bölgesel politikalar alanında Bennâ’nın etkisi, kendini en fazla, Filistin konusunda hissettirdi. Kendi hayatı boyunca Filistin topraklarının bağımsızlığı için sayısız çaba ortaya koyan Bennâ, İsrail’in kuruluş sürecinde de Siyonist güçlere karşı aktif olarak savaşmak üzere bölgeye savaşçılar dahi göndermiştir.52 Bennâ’nın etkilerini en iyi görebileceğimiz alan kuşkusuz, Arap dünyasındaki politik yaşamdır. Bütün Arap ülkelerinde siyasî tabanı bulunan Müslüman Kardeşler hareketi, Bennâ’nın fikirlerinden aldığı esinle, bizzat o ülke parlamentolarında siyaseti belirleme konumuna halen sahip bulunmaktadır. Mısır, geleneksel olarak hareketin ve Bennâ’ya ait siyasî hareketin en güçlü olduğu ülke ve parlamentodaki tabanı yüzde kırklara yakın. Hareketin güçlü olduğu diğer ülkeler, Ürdün, Yemen, Cezayir, Kuveyt, Irak, Suriye, Lübnan, Sudan, Fas, Suudi Arabistan ve Filistin’dir. İhvân’ın politik faaliyetleri sayesinde, bu ülkelerde siyaseti doğrudan etkileme gücüne sahip olan Bennâ’nın fikirleri, Avrupa ve Amerika yapılanmaları ile de çok önemli bir sosyo-ekonomik tabanı yönetiyor. Hareketin bütün ülkelerdeki kolları arasında hiyerarşik bağlantı ve emir-komuta zinciri olmamakla birlikte Mısır’daki liderlik hâlen Bennâ’nın bıraktığı mirasın sahipleri olarak görülmektedir. Mısır’da doğmasına rağmen fikri, siyasî ve toplumsal etkileri bakımından bütün İslâm dünyasını etkileyen Hasan el-Bennâ, bugün Müslümanların içinde bulunduğu sorunların çözümünde hâlen en önemli alternatiflerden biri olarak gündemdedir. Direnişçi ama bir o kadar da ılımlı ve yerel değerleri kullanarak yanlışlıklarla hikmetli bir şekilde mücadele eden model olması bakımından Bennâ ve 50. el-Bennâ, Risâleler, S. 222. 51. Zahid, The Muslim Brotherhood and Egypt’s Succession Crisis, s. 72-75. 52. Abd Al-Fattah Muhammad El-Awaisi, The Muslim Brothers and the Palestine Question 1928-1947, Tauris Academic Studies, New York, 1998, s. 135. 760 • DOĞU’DAN BATI’YA DÜŞÜNCENİN SERÜVENİ hareketinin anlaşılması çok önemlidir. İslâm’ı terörle özdeşleştiren günümüz Batı dünyasına karşı olsun, aşırı yorumlardan dolayı İslâm’dan uzaklaşma eğilimindeki geleneksel Müslüman toplumlara yönelik olsun, bugün içinde bulunduğumuz metodolojik sorunların aşılmasında da Bennâ tecrübesi eşsiz bir hazine gibidir. DEĞERLENDİRME Her sıkıntı ve kaos dönemi kendi kurtarıcılarını da beraberinde getirirmiş. Osmanlı’nın şahsında siyasî otoritesini, sömürge yönetimlerinin kurulması ardından da bütün ekonomik ve sosyal kabiliyetlerini kaybetme riski yaşayan İslâm toplumları, XX. yüzyılda tam da böylesi bir tecrübe yaşadı. Bütün karamsarlığa rağmen, Müslümanların önlerini açacak yeni liderlere ve düşünürlere ihtiyacı olduğu bir dönemde Hasan el-Bennâ bunlardan biri olarak yepyeni bir tecdîd hareketi kurarak ortaya çıktı. Çöküş karşısında çözümü her şeye sıfırdan başlamakta bulan Bennâ, alternatif bir Müslüman nesil oluşturmak üzere çalışmalar yapmış ve bunda önemli ilerlemeler sağlamıştır. Onun kurduğu cemaat XX. yüzyıl içinde dünyanın en büyük İslâm cemaatlerinden biri olarak yeniden diriliş yolunda inanılmaz katkılar yapmıştır. Onun bıraktığı düşünsel ve siyasî miras kendisinden sonra katlanarak büyüdü ve bugün Arap dünyasının en güçlü İslâmî siyasî hareketi durumuna geldi. Bennâ, bir ideolojik yapı kurmaktan ziyâde, mükemmel bir teşkîlât çalışması ve sistematiği ortaya koyarak, XX. yüzyıldaki mücadele yönteminin sınırlarını çizmiş oldu. Bennâ’nın fikirleri, bir yandan ıslahçı olduğu kadar diğer yandan oldukça devrimci bir nitelik arz etmektedir. Kendi yaşadığı toplumu ve siyaseti dönüştürmek için yumuşak bir ıslahatçılığı savunan Bennâ, İslâm dünyasının en temel sorunlarından biri olarak gördüğü yabancı işgâline karşı da tavizsiz bir devrimcidir. Bu sebeple onun fikirleri bir yanda demokratik değerlere bağlı partilerden oluşan siyasî bir topluluk ürettiği gibi, İsrail ve İngiltere işgâllerine karşı fiilî cihadı savunan Hamas gibi silahlı grupları da çıkarabilmiştir. Bennâ’nın samimi bir dâvetçi olarak başladığı mütevazı mücadelesi, hayatı sona erdiğinde bütün Ortadoğu’nun kaderini tayinde siyasî bir deprem oluşturacak güçteydi. Düşünceleri milyonlarca insanı peşinden sürüklerken, sadece bağlıları açısından değil, bütün insanlık açısından Bennâ bir ilgi odağı olmayı sürdürmüştür. Yoğun bir mücadele içinde geçen ömrü boyunca ciltler dolusu külliyât oluşturmaya fırsatı olmayan Bennâ, az sayıdaki eseri ile büyük bir çığır açmayı ba- HASAN EL-BENNÂ • 761 şarmıştır. Yazdıklarının tamamı yine hareketini yönlendirmek için yazdığı risâle ve küçük makalelerden oluşan Bennâ, düşünsel bakımdan bugün bile yüz binlerce insanı etkilemeyi sürdürmektedir. Onun etkisini hem fikrî hareketlerde hem de aktif mücadele metodunda görmek mümkün. Onun başlatmış olduğu fikrî okul yüzlerce düşün insanı ve yazar yetiştirmiştir. Oluşan fikrî külliyât, sadece İhvân hareketine değil, bu harekete muhalif ya da taraftar olan diğer bütün hareketlere de esin kaynağı olmuştur. Bennâ’nın mücadele sistematiği, tıpkı fikirlerinde olduğu gibi, hem devasa bir taraftar ve hem de muhalif kitlesi oluşturmuştur. Mısır özelinde Bennâ’dan sonra ortaya konulan neredeyse bütün İslâmî modellerde onun etkisi hissedilmektedir. KAYNAKÇA Al-Abdin, Zein, “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, Islamic Studies, Vol, 23, No. 3, Autumn, 1989. Calvert, John, Islamism: A Documentary and Reference Guide, Praeger Security Internationa, Greenwood Publishing Group, Connecticut, USA, 2008. Cemile, Meryem, İslâm ve Çağdaş Öncüleri, Bir Yayıncılık, İstanbul, 1986. Dağ, Ahmet Emin, Hasan el-Bennâ, İlke Yayıncılık, İstanbul, 2012. Duran, Hacı, “Müslüman K


İSTANBUL GELİŞİM ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ MÜBAREK’TEN SİSİ’YE MISIR’DA OTORİTER REJİMİN SÜREKLİLİĞİ VE ORDU SİYASET BİLİMİ VE ULUSLARARASI İLİŞKİLER ANABİLİM DALI SİYASET BİLİMİ VE ULUSLARARASI İLİŞKİLER BİLİM DALI YÜKSEK LİSANS TEZİ Hazırlayan Burcu DEMİR Tez Danışmanı Dr. Öğr. Üyesi Fatih Fuat TUNCER İSTANBUL - 2020 TEZ TANITIM FORMU ADI SOYADI : Burcu DEMİR TEZİN DİLİ : Türkçe TEZİN ADI : Mübarek’ten Sisi’ye Mısır’da Otoriter Rejimin Sürekliliği ve Ordu ENSTİTÜ : İstanbul Gelişim Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü ANABİLİM DALI : Siyaset Bilimi ve Uluslararası İlişkiler TEZİN TÜRÜ : Yüksek Lisans TEZİN TARİHİ : 28.05.2020 SAYFA SAYISI : 148 TEZ DANIŞMANI : Dr. Öğr. Üyesi Fatih Fuat TUNCER DİZİN TERİMLERİ : Mısır’ da Otoriter Rejim, Askeri Darbe, Mısır Devrimi, Mısır Ordusu, Müslüman Kardeşler Örgütü, Realizm Teorisi. T
ÜRKÇE ÖZET : Mısır’da 1981 yılında iktidara gelen Mübarek’ten günümüze kadar olan süreç otoriter rejim, ordu ve realizm teorisi ekseninde değerlendirilmiştir. DAĞITIM LİSTESİ : 1. İstanbul Gelişim Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsüne 2. YÖK Ulusal Tez Merkezine Burcu DEMİR T.C. İSTANBUL GELİŞİM ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ MÜBAREK’TEN SİSİ’YE MISIR’DA OTORİTER REJİMİN SÜREKLİLİĞİ VE ORDU SİYASET BİLİMİ VE ULUSLARARASI İLİŞKİLER ANABİLİM DALI SİYASET BİLİMİ VE ULUSLARARASI İLİŞKİLER BİLİM DALI YÜKSEK LİSANS TEZİ Hazırlayan Burcu DEMİR Tez Danışmanı Dr. Öğr. Üyesi Fatih Fuat TUNCER İSTANBUL - 2020 BEYAN Bu tezin hazırlanmasında bilimsel ahlak kurallarına uyulduğu, başkalarının ederlerinden yararlanılması durumunda bilimsel normlara uygun olarak atıfta bulunulduğu, kullanılan verilerde herhangi tahrifat yapılmadığını, tezin/projenin herhangi bir kısmının bu üniversite veya başka bir üniversitedeki başka bir tez/proje olarak sunulmadığını beyan ederim. Burcu DEMİR …../…./2020 T.C. İSTANBUL GELİŞİM ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ MÜDÜRLÜĞÜNE Burcu DEMİR’ in “Mübarek’ten Sisi’ye Mısır’da Otoriter Rejimin Sürekliliği ve Ordu” adlı tez çalışması, jürimiz tarafından Siyaset Bilimi ve Uluslararası İlişkiler Anabilim Dalı ve Siyaset Bilimi ve Uluslararası İlişkiler Bilim Dalı YÜKSEK LİSANS tezi olarak kabul edilmiştir. Başkan Dr. Öğr. Üyesi Fatih Fuat Tuncer (Danışman) Üye Dr. Öğr. Üyesi Emre GÜNDOĞDU Üye Dr. Öğr. İskender GÜMÜŞ ONAY Yukarıdaki imzaların, adı geçen öğretim üyelerine ait olduğunu onaylarım. ... / ... / 2020 Prof. Dr. İzzet Gümüş Enstitü Müdürü I ÖZET Mısır’da 1952 yılında Cemal Abdül Nasır ile başlayan ve Hüsnü Mübarek ile devam eden otoriter rejim yönetimi, 11 Şubat 2011’de Mübarek’in devrilmesiyle kesintiye uğramıştır. 25 Ocak 2011 devrim hareketi sürecinde kararsızmış gibi görünen Mısır Ordusu, siyasetteki ve ekonomideki avantajlı statüsünü devam ettirebilmek için Mübarek’in devrilmesine göz yummuştur. 2012 yılında ülkenin en güçlü muhalefeti olan Müslüman Kardeşlerin adayı Muhammed Mursi, iktidara gelmiştir. Ancak Mursi’nin Mısır Ordusunun vesayet gücünü azaltmaya yönelik girişimlerde bulunması neticesinde 3 Temmuz 2013 tarihinde askeri darbe gerçekleştirilmiş ve Mursi iktidarı son bulmuştur. Askeri darbeden yaklaşık bir yıl sonra gerçekleştirilen cumhurbaşkanlığı seçimini Sisi’nin kazanması üzerine Mısır, yeniden asker kökenli bir cumhurbaşkanı tarafından yönetilmeye başlanmıştır. Tüm bu bilgiler ışığında, Mısır’da yaşanan siyasal gelişmeler ortaya konularak otoriter rejimin nasıl inşa edildiği, Mübarek iktidarının neden devrildiği ve otoriter rejimin sürekliliğini tetikleyen ordunun Mısır siyasal hayatındaki rolü, realizm teorisi çerçevesinde değerlendirilmiştir. Bununla birlikte Muhammed Mursi’ye karşı hangi gerekçeler öne sürülerek darbe yapıldığı ve Sisi rejimiyle birlikte otoriter rejimin nasıl süreklilik kazandığı analiz edilmiştir. Anahtar Kelimeler: Mısır’da Otoriter Rejim, Askeri Darbe, Mısır Devrimi, Mısır Ordusu, Müslüman Kardeşler Örgütü, Realizm Teorisi. II SUMMARY Authoritarian regime management which started in 1952 Egypt with Gamal Abdel Nasır and continued with Hosni Mubarak, was interrupted by the overthrow of Mubarak on 11th February 2011. The Egyptian army, which seemed to be unstable during the revolutionary movement on 25th January 2011 the army allowed the overthrow of Mubarak in order to maintain the advantageous status in politics and the economy. Mohamed Morsi, the candidate of the Muslim Brotherhood and also country's strongest opposition, came to power in 2012. However, as a result of Morsi's attempts to reduce the tutelage power of the Egyptian army, a military coup was carried out on 3 rd July 2013, and the Morsi government ended. Abdel Fattah elSisi won the presidential election, which was held a year after the military coup, Egypt was again ruled by a president of military origin. In the light of all this information, how the authoritarian regime was built by revealing the political developments in Egypt, the role of the army in Egyptian political life, which affected why the power of the blessed was overthrown and the continuity of the authoritarian regime, have been evaluated within the framework of realism theory. However, what reasons were put forward against Mohamed Morsi by military coup, and how the authoritarian regime continued with the Sisi regime have been analyzed. Keywords: Authoritarian Regime in Egypt, Military Coup, Egyptian Revolution, Egyptian Army, Muslim Brotherhood, Realism Theory. III İÇİNDEKİLER SAYFA ÖZET I SUMMARY II İÇİNDEKİLER III KISALTMALAR LİSTESİ VI TABLOLAR LİSTESİ VII HARİTALAR LİSTESİ VIII ÖN SÖZ IX GİRİŞ 1 BİRİNCİ BÖLÜM 5 OTORİTER REJİM, ORDU VE REALİZME GÖRE DEVLET 5 1.1. OTORİTE KAVRAMI 5 1.2. SİYASAL REJİMLER: TANIM VE SINIFLANDIRMASI 7 1.2.1. Demokratik Rejim 8 1.2.2 Totaliter Rejim 10 1.2.3. Otoriter Rejim 12 1.3. ORDU KAVRAMI 16 1.3.1. Ordu ve Egemenlik İlişkisi 18 1.3.2. Ordu ve Siyaset İlişkisi 19 1.4. DEVLET 20 1.4.1. Devletin Zorunlu Unsurları 23 1.4.1.1.Devletin Beşeri Unsuru 23 1.4.1.2.Devletin Toprak Unsuru 24 1.4.1.3.Devletin İktidar Unsuru 26 1.5. REALİZM TEORİSİ VE DEVLET 27 1.5.1. Uluslararası İlişkilerde Teorik Yaklaşımlar ve Devlet 28 1.5.2. Realizmin Devlete Bakışı 30 İKİNCİ BÖLÜM 36 20.YÜZYIL’DA MISIR 36 2.1. Mısır’ın Bağımsızlık Mücadelesi 37 2.1.1. Mısır’ın İngilizlerden Kopuş Süreci 38 2.1.2. Vefd Partisi ve Mısır Siyasetindeki Aktörler 39 2.2. CEMAL ABDÜL NASIR DÖNEMİNDE MISIR (1952-1970) 43 2.1.1. Nasır Dönemi ve Mısır’daki Siyasi ve Ekonomik Durum 44 2.2.2 Nasır Döneminde Ordunun Rolü 49 IV 2.3. ENVER SEDAT DÖNEMİNDE MISIR (1970-1981) 52 2.3.1. Sedat Dönemi ve Mısır’daki Siyasi ve Ekonomik Durum 52 2.3.2. Sedat Döneminde Ordunun Rolü 55 2.4. HÜSNÜ MÜBAREK DÖNEMİNDE MISIR (1981-2011) 57 2.4.1. Mübarek’in İktidara Gelmesi ve Yönetim Anlayışı 57 2.4.2. Mübarek Döneminde Ordunun Rolü 59 2.5. MÜSLÜMAN KARDEŞLER 61 2.5.1. Müslüman Kardeşler Kimdir? 62 2.5.2. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasal Hayatına Etkisi 63 2.5.2.1.Cemal Abdül Nasır Dönemi Müslüman Kardeşler 64 2.5.2.2.Enver Sedat Dönemi Müslüman Kardeşler 66 2.5.2.3.Hüsnü Mübarek Dönemi Müslüman Kardeşler 67 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM 70 MISIR DEVRİMİ VE SONRASINDA YAŞANAN GELİŞMELER 70 3.1. MISIR DEVRİMİNİ TETİKLEYEN ETKENLER 70 3.1.1. Arap Baharı 71 3.1.2. Ekonomi 72 3.1.3. Sosyal Medya 74 3.2. 25 OCAK MISIR DEVRİMİ 75 3.2.1. Protestoların Başlaması ve Mübarek Döneminin Sona Ermesi 76 3.2.2. Devrim Sürecinde İç Aktörler 77 3.2.3. Devrim Sürecinde Dış Aktörler 84 3.3. 25 OCAK DEVRİMİ SONRASI YAŞANAN GELİŞMELER 90 3.3.1. Yüksek Askeri Konsey Dönemi 91 3.3.2. Halk Meclisi ve Şura Meclisi Seçimleri 93 3.3.3. Cumhurbaşkanlığı Seçimleri 95 3.4. MUHAMMED MURSİ DÖNEMİ (2012-2013) 98 3.4.1. Mursi’nin Dönemi Mısır 98 3.4.2. Askeri Darbe 101 3.4.2.1.Darbe Sürecinde İç Aktörler 102 3.4.2.2.Darbe Sürecinde Dış Aktörler 110 3.4.3. Askeri Darbe Sonrası Süreç ve Yeni Anayasa 120 3.5. ABDÜLFETTAH EL-SİSİ DÖNEMİ (2014 -) 122 3.5.1. Sisi’nin İktidara Gelmesi 122 3.5.2. Sisi Dönemi İç Politika 123 3.5.3. Sisi Dönemi Dış PolitKISALTMALAR LİSTESİ AB : AVRUPA BİRLİĞİ ABD : AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ AK PARTİ : ADALET VE KALKINMA PARTİSİ BAC : BİRLEŞİK ARAP CUMHURİYETİ BAE : BİRLEŞİK ARAP EMİRLİKLERİ BM : BİRLEŞMİŞ MİLLETLER DB : DÜNYA BANKASI DKK : DEVRİM KOMUTA KONSEYİ GSMH : GAYRİ SAFİ MİLLİ HÂSILA GSYH : GAYRİ SAFİ YURTİÇİ HÂSILA IMF : INTERNATIONAL MONETARY FUND ULUSLARARASI PARA FONU MKÖ : MÜSLÜMAN KARDEŞLER ÖRGÜTÜ SSCB : SOVYET SOSYALİST CUMHURİYETLER BİRLİĞİ UDP : ULUSAL DEMOKRATİK PARTİ YAK : YÜKSEK ASKERİ KONSEY VII TABLOLAR LİSTESİ SAYFA Tablo-1 Mısır Ordusu Tarafından Kontrol Edilen Şirketler 73 Tablo-2 Halk Meclisi Seçim Sonuçları (28 Kasım 2011- 11 Ocak 2012) 94 Tablo-3 Şura Konseyi Seçim Sonuçları (29 Ocak 2012- 22 Şubat 2012) 94 Tablo-4 Mısır Cumhurbaşkanlığı İlk Tur Seçim Sonuçları (23-24 Mayıs 2012) 95 Tablo-5 Mısır Cumhurbaşkanlığı İkinci Tur Seçim Sonuçları (16-17 Haziran 2012) 97 VIII HARİTALAR LİSTESİ SAYFA Harita-1 Mısır 36 Harita-2 1967 Savaşı Öncesi ve Sonrası 48 IX ÖNSÖZ Bu çalışmanın her aşamasında taslak metinleri titizlikle okuyan, yorumları ve eleştirileriyle tezimi geliştirmeme yardımcı olan tez danışmanım, değerli hocam Sn. Dr. Öğr. Üyesi Fatih Fuat Tuncer’e ve hayatımın bütün kritik dönemeçlerinde desteklerini esirgemeyen, kendilerinden çok beni düşünen annem ve babama teşekkürü bir borç bilirim. Burcu DEMİR 1 GİRİŞ Mısır’da 1952 yılında gerçekleşen Hür Subaylar darbesinden sonra iktidara gelen Cemal Abdul Nasır, ülkeyi otoriter rejimle yönetmeye başlamıştır. Nasır döneminde kurulan otoriter rejim Enver Sedat’la birlikte devam etmiştir. Sedat döneminde ülkede her ne kadar demokrasinin göstergesi niteliğinde olan çok partili hayata geçilse de iktidarın hiç el değiştirmeden devam etmesi bu uygulamanın göstermelik olduğunu kanıtlar niteliktedir. 1981 yılında iktidara gelen Hüsnü Mübarek, siyasi partilere ve sivil toplum örgütlerine özgürlük alanı yaratmış aynı zamanda basın ve ifade özgürlüğü gibi alanlarda iyileşmeler yaşanmıştır. Mübarek iktidarının ilk zamanlarında yaşanan bu gelişmeler, halk nezdinde Mısır’ın demokratikleşmesine dair umutların yeşermesine yol açsa da ilerleyen süreçte tanınan bu özgürlüklerin oldukça kısıtlı olduğu görülmüştür. Dolayısıyla Mısır, uluslararası siyasal yapı içerisinde demokratikleşme yolunda adımlar atıyor gibi gözükse de bu durum içeride oldukça farklıdır. Bu kapsamda Mübarek döneminde tanınan siyasal özgürlük iktidarın kendi gücüne ve otoritesine yönelik tehdidi azaltmayı hedefleyen bir yanıltmacadan ibaret olduğunu söylemek mümkündür. Mısır’da kötü giden ekonomik gidişattan, siyasi ve sosyal sorunlardan memnun olmayan halk, Aralık 2010’da Tunus’ta başlayan Arap Baharı sürecinin Mısır’a sıçraması üzerine Mübarek karşıtı protesto gösterilerine başlamıştır. Bu noktada 1952 darbesinden beri ülkede ayrıcalıklı bir konuma sahip olan Mısır Ordusunun Mısır siyasetindeki etkin rolüne değinmek faydalı olacaktır. Mısır Ordusu, Sedat döneminde başlayan açık kapı politikası ve Mübarek döneminde hızlanan liberalleşme adımlarından siyasi ve ekonomik bağlamda etkilenmemiş aksine bu süreçte daha da güçlenerek kurumsal bir özerkliğe sahip olmuştur. Nasır, Sedat ve Mübarek döneminde rejimle karşılıklı çıkar ilişkisi içerisinde olan Mısır Ordusu, 25 Ocak devrim hareketi karşısında stratejik bir tavır takınmıştır. Mübarek iktidarının devamının kendi gücüne ve ayrıcalıklı konumuna zarar vereceğini düşünen Mısır Ordusu, Mübarek iktidarının yanında yer almayarak gücünü muhafaza etmeyi ve ayrıcalıklı konumu sürdürmeyi amaçlamıştır. Ordunun desteğini arkasına alamayan Hüsnü Mübarek, protesto gösterilerinin başlamasından kısa bir süre sonra devrilmiştir. Dolayısıyla 25 Ocak devrim hareketi neticesinde Mübarek iktidarının son bulmasında halkın başlattığı protesto gösterileri ve ülkedeki iç aktörler kadar ordunun bu süreçte takındığı tavırda Mısır’ın geleceğinde belirleyici olmuştur. Öte yandan çalışmada otoriter rejim ve ordu arasındaki ilişki realizm teorisi üzerinden değerlendirilmiştir. Realizm teorisi, devletlerin hayatta kalmak ve kendi güvenliğini koruyabilmek için bencilce ve çıkarlarına göre hareket ettiğini iddia 2 etmektedir. Bu kapsamda Mısır’da özerk bir yapıya sahip olan ordu, Nasır ve Sedat dönemlerinde de kendi çıkarları doğrultusunda hareket etmiş ve bu dönemlerde çıkarları örtüştüğü derecede iktidarın yanında yer almıştır. Ancak Mübarek’le çıkarları çatışan ve Mübarek rejimini kendisine yönelik bir tehdit olarak algılayan Mısır Ordusu Mübarek iktidarının yanında yer almayarak devletin ve kendisinin çıkarları doğrultusunda hareket etmiştir. Dolayısıyla ordu ve otoriter rejim arasındaki ilişkide realist paradigmanın izlerine rastlamak mümkündür. Mübarek’in devrilmesinden yaklaşık bir yıl sonra iktidara gelen Muhammed Mursi, ülkenin ilk demokratik yolla seçilen sivil cumhurbaşkanı olmuştur. Ancak Mursi’nin iktidara geldikten kısa bir süre sonra ordunun ülkedeki vesayet gücünü azaltmaya çalışması ve ülke yönetiminde sivillerin söz hakkına sahip olması gerektiğini savunması orduda rahatsızlığa yol açmıştır. Bu doğrultuda harekete geçen ordu, ülkede yaşanan sosyal, ekonomik ve siyasal sorunları kendi lehine kullanarak halkı Mursi iktidarına karşı kışkırtmayı başarmıştır Ülkedeki iç aktörlerin yanı sıra dış aktörlerin de desteğini alan Mısır Ordusu, 3 Temmuz 2013 tarihinde yönetime el koymuştur. Askeri darbeden kısa bir süre sonra Abdülfettah el-Sisi iktidara gelmiş ve Mısır yeniden asker kökenli bir liderin yönetimi altına girmiştir. Dolayısıyla Mısır’da 25 Ocak’ta başlayan demokratikleşme süreci, 3 Temmuz 2013 askeri darbesi ile son bulmuş ve Sisi döneminde Mısır yeniden 2011 öncesi döneme dönmüştür. Tüm bu bilgiler doğrultusunda çalışmada, Mısır’da 1981 yılında iktidara gelen ve yaklaşık 30 yıl boyunca gücü elinde tutan Hüsnü Mübarek’in Ocak 2011’de başlayan protesto gösterileri sonucunda devrilmesinden, Abdülfettah el-Sisi’ye kadar olan süreç otoriter rejim, ordu ve realizm teorisi kapsamında analiz edilmiştir. Çalışmanın problemi olarak belirlenen ve çözülmesi hedeflenen sorular şu şekildedir; Mısır’da otoriter rejim nasıl ve hangi araçlarla süreklilik kazanmıştır? 25 Ocak devriminin gerçekleşmesinde hangi aktörlerin ve unsurların etkileri olmuştur? 25 Ocak devriminde ordu nasıl bir tutum sergilemiştir? 25 Ocak devriminde iç ve dış aktörler nasıl bir rol üstlenmiştir? Hangi aktörler daha etkin olmuştur? 2013 yılında neden askeri darbe yapılmıştır? Darbe sırasında ordu nasıl bir tutum sergilemiştir? Darbe sürecinde iç ve dış aktörler nasıl bir yol izlemiştir? Abdülfettah el-Sisi döneminde otoriter rejim nasıl ve ne şekilde yeniden inşa edilmiştir? Bu sorularla Mısır’da yaşanan siyasal gelişmeler ışığında bir taraftan otoriter rejimin nasıl şekillendiğinin ve hangi araçlarla süreklilik kazandığı bir taraftan da ordunun otoriter rejimin sürekliliğinde nasıl bir rol izlediğinin ortaya konulması, 3 devrim ve darbe sürecinde iç ve dış aktörlerin rolleri analiz edilerek Mısır siyasetinin aktörler üzerinden okunması amaçlanmıştır. Bununla birlikte çalışma, konunun güncelliğini koruması, konu hakkında yeterince Türkçe akademik çalışma bulunmaması ve devrim ile darbe sürecinde iç ve dış aktörlerin rollerini iki farklı süreçte incelenme fırsatı sunması bakımından önem arz etmektedir. Çalışmada üç hipotez öne sürülmüştür. Bunlar kısaca şu şekildedir: -Mısır otoriter rejiminin kurulmasında, devamında, çökmesinde veya yeniden inşasında ülkede başat bir konuma sahip olan Mısır Ordusu temel belirleyicidir. -Mısır devrimi beklenmedik bir şekilde gerçeklemiş ve devrim sürecinde iç aktörler, dış aktörlere nazaran daha etkin bir rol oynamıştır. -2013 yılında gerçekleşen askeri darbe sürecinde dış aktörler daha bariz bir rol üstlenmiştir. Mısır’da 1981 yılında iktidara gelen Mübarek’ten günümüze kadar olan süreci ele alan bu çalışma üç bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde, çalışmanın özünü oluşturan kavramlara yer verilmiştir. Bu kapsamda otorite kavramı, siyasal rejim türleri, ordu kavramı, ordu-egemenlik ilişkisi, ordu siyaset ilişkisi, devlet kavramı ve devletin zorunlu unsurları incelenmiştir. Akabinde Liberalizm, İnşacılık, Feminizim, Marksizim, Dünya Sistemi Yaklaşımları’nın devlete bakış açısındaki farklılıklar ele alınmış sonrasında çalışmada faydalanılacak olan realizm teorisinin devlete bakışı incelenmiştir. Çalışmanın ikinci bölümüne Mısır’daki otoriter rejimin nasıl süreklilik kazandığının daha net anlaşılması için yaşanan siyasal süreç ve Mısır siyasal hayatında ordunun rolü ele alınmıştır. Bu kapsamda öncelikli olarak 1798 tarihinde Napolyon’un Mısır’ı işgalinden itibaren 1952 Hür Subaylar darbesine kadar olan süreç ele alınmış akabinde sırasıyla Cemal Abdul Nasır, Enver Sedat ve Hüsnü Mübarek dönemleri ve bu dönemlerde ordunun rolü realizm teorisi ekseninde değerlendirilmiştir. Bu bölümde aynı zamanda 2011 öncesi dönemde ülkedeki sosyo-ekonomik şartlar, muhalefetin durumu ve otoriter rejimin yapısı analiz edilmiştir. Başka bir ifadeyle, Arap Baharı sürecinden sonra otoriter rejimin yeniden nasıl tesis edildiği sorusuna ışık tutması için Mısır’ın 20.yüzyıl siyasi tarihi incelenmiştir. Bölümün devamında 2011 ve 2013 yıllarının en önemli aktörlü olan Müslüman Kardeşler Örgütü ele alınmıştır. Bu bağlamda Müslüman Kardeşler Örgütü’nün kuruluşundan itibaren 2011 yılına kadar yaşanan süreç incelenmiştir. Bu 4 kısımda örgütün kuruluşu, ideolojisi, içindeki bölünmeler, Cemal Abdul Nasır, Enver Sedat ve Hüsnü Mübarek döneminde devlet ile olan ilişkisine yer verilmiştir. Çalışmanın son bölümünde Arap Baharı’nın Mısır’a sıçraması üzerine başlayan devrim hareketi, devrimi tetikleyen etkenler ve bu süreçte etkili olan iç ve dış aktörlerin rolleri incelenmiştir. Akabinde Yüksek Askeri Konsey dönemi, parlamento ve cumhurbaşkanlığı seçimlerine yer verilmiştir. Sonrasında Muhammed Mursi dönemi ve 2013 askeri darbesi ele alınmış ve bu süreçte rol oynayan iç ve dış aktörler incelenmiştir. Bölümün son kısmında ise Abdülfettah el-Sisi dönemi ve Sisi’nin izlediği iç ve dış politika stratejileri ele alınmıştır. 5 BİRİNCİ BÖLÜM OTORİTER REJİM, ORDU VE REALİZME GÖRE DEVLET Çalışmanın bu bölümünde ilk olarak otorite kavramı hakkında bilgi verilecek sonrasında siyasal rejim türleri ve ordu kavramı incelenmeye çalışılacaktır. Siyasal rejim türlerinin anlatımının ardından devlet kavramı ve devletin zorunlu unsurları anlatılarak teorik bir çerçeve oluşturma amacı güdülecektir. Akabinde Liberalizm, İnşacılık, Feminizm, Marksizm ve Dünya Sistemi yaklaşımlarının devleti ele alış şekline değinilecektir. Daha sonra çalışmanın ana teorisi olan realizmin devlete bakışı ele alınacaktır. 1.1.OTORİTE KAVRAMI Otorite kavramı, Platon ve Sokrates’ten itibaren tanımlanmaya çalışılmış ancak günümüzde bile ortak bir tanım üzerinde uzlaşıya varılamamıştır.1Fransızca ‘autorite’, İngilizce ‘authority’ ile aynı kökten gelen otorite kavramını 2 Türk Dil Kurumu Sözlüğü, yaptırma, yasak etme, emretme, itaat ettirme hakkı veya gücü, yetke, sulta, velayet olarak tanımlanmaktadır.3 Robert Sözlüğü ise otoriteyle ilgili şu tanımları yapmıştır;4 -“Buyruk verme hakkı veya boyun eğdirme erki -İktidar organları ya da otoriteyi yürüten kişiler -Kamu otoritesi ediminin (yasa) zorunlu yaptırımcı gücü -Otoriter ya da tam güvence altına alınmış davranışlar -Zorlamasız, saygılı ve güvenli boyun eğmeyi kabul ettiren çekicilik -Otoriteyi kuran kimse” Robert sözlüğünün yapmış olduğu ikinci tanımlamada otorite ve iktidar organları eş anlamlı görülse bile her iki kavram da kendi içlerinde farklı anlamlar barındırmaktadır.5 İktidar, başkalarının davranışını etkileme yeteneğiniyken otorite, başkalarının davranışını etkilemeye ilişkin hakkı ifade etmektedir.6 1 Emel Yiğitceoğlu, Türk Örgüt Kültüründe Otorite ve Otorite İlişkileri, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Mersin Üniversitesi, Mersin, 2013, s.44 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 2 Hüseyin Bal, “Siyaset Teorisinde ‘Otorite’ Kavramı”, Turkish Studies, 2014, Cilt:9, 247-255, s.249. 3 T.C. Türk Dil Kurumu Resmi İnternet Sayfası, “Otorite Kavramı”, http://www.tdk.gov.tr/index.php?option=com_bts&arama=kelime&guid=TDK.GTS.5d7f881e564561.002 05454 (Erişim tarihi: 16.09.2019). 4 Recep Özkan ve Bayram Polat, “Toplumsal bir Değer Olarak Otorite”, ZFWT Dergisi, 2017, 109-125, s.110. 5 Arash Fazılat, Siyasal İslam, Otorite ve Şiddet Söylemi [İran Örneği (2000-2015)], Sosyal Bilimler Enstitüsü, Atatürk Üniversitesi, Erzurum, 2018, s. 15 (Yayımlanmamış Doktora Tezi). 6 Andrew Heywood, Siyasetin ve Uluslararası İlişkilerin Temel Kavramları, Çev.Fahri Bakırcı, BB101 Yayınları, Ankara, 2015, s.221. 6 Otorite kavramı ile ilgili görüşlerine en sık başvurulan düşünürlerin başında Max Weber gelmektedir. Weber’e göre otorite, ‘meşruluk’ esasına dayanır ve söz konusu meşruluk, kendisine uyulma ihtimalinin olması ve bununla ilgili uygulamanın gerçekleşmesi şeklindedir. Ona göre, otorite, insanlar yöneticilerine gönüllü itaat ettikleri zaman var olur. Eğer insanlar itaate zorlanıyorlarsa bunun nedeni yöneticilerin meşru olmamasıdır. 7 Ayrıca Weber, üç farklı meşruluk şeklinden bahsetmiştir. Bunlar; geleneksel otorite, karizmatik otorite ve yasal otoritedir. Geleneksel otorite, çok eski zamanlardan beri süregelen geleneklere uygun olarak oluşan bir otorite türüdür. Bu otorite türü, emretme gücünü kullananların meşruluğuna olan yerleşik inanca dayalıdır. Ancak Weber’in geleneksel otorite analizi, diğer otorite türlerine nazaran daha az ilgi uyandırmıştır. Çünkü Weber’den önce ve sonra birçok incelemeye konu olmuş bundan dolayı Weber’le sınırlı ya da ona dayanan orijinal bir niteliği olmamıştır.8 İkinci otorite tipi ise karizmatik otoritedir. Weber, karizma kavramını, bir insanı diğerlerinden ayıran ve bazı özel güçlere sahip duruma getiren özellikler anlamında kullanmaktadır. Burada önemli olan husus iktidarın bu özelliklere sahip olup olmaması değil, toplum tarafından o şekilde algılanmasıdır. Buradan hareketle karizmatik otoritenin meşruluğunu iktidardaki kişinin sahip olduğu niteliklerden ya da böyle olduğuna inanılan üstün niteliklerden aldığını söyleyebiliriz. Bu otorite tipinin varlığı, toplum tarafından benimsendiği sürece söz konusudur.9 Weber’in sunduğu otorite tipleri içerisinde diğer düşünürler tarafından en fazla üzerinde durulan otorite tipi, karizmatik otorite olmuştur. Çünkü bu otorite tipinin, içinden çıktığı toplumdan ve o toplumun sosyal şartlarından ayrı bir şekilde ele alınması söz konusu değildir. 10 Weber’in üçüncü otorite tipi olan yasal otoritenin temel dayanağı, toplumun oluşturduğu kurallar bütünüdür. Weber’e göre, “Emretme yetkisine sahip olan kişiler, bu kurallar bütününe göre iktidar olurlar, onların sınırları içinde yetkilerini kullanır ve yine bu kurallara göre iktidardan uzaklaşırlar. Dolayısıyla iktidarın, hukuka uygun olarak oluşturduğu ve onun sınırlarını aşmadığı inancı, bu otorite tipinin meşruluğunun kaynağıdır.”11 Öte yandan Weber’in ortaya koyduğu bu otorite türlerinde “saf” tipler yer almaktadır. Fakat bu düşünce şekillerinin hiçbiri 7 Max Weber, Bürokrasi ve Otorite, Çev. H. Bahadır Akın, Liberte Yayın Grubu, Ankara, 2017, s.31- 32. 8 Bilal Eryılmaz, Bürokrasi ve Siyaset, Alfa Basım Yayım, İstanbul, 2017, s.65-68. 9 Gürbüz Özdemir, “Weberyan Anlamda Türklerde Otorite ve Meşruiyet İlişkisi”, Akademik İncelemeler Dergisi, 2014, Cilt:9, 69-90, s.75. 10 Eryılmaz, a.g.e., s.69. 11 Özdemir, a.g.m., s.76. 7 tarihte “saf” biçimde bulunmamış, 12 daha çok bu saf tiplerin karmaşık türlerine rastlanmıştır. Weber’in bu saf tipoloji sınıflandırmasının amacı, farklı toplumlardaki otorite türlerinin ve meşruiyet ilişkilerinin anlaşılması için yararlı bir analitik araç sunabilmektedir.13 Otorite konusunda görüş bildiren bir başka isimde Alevandre Kojeve’dir. Kojeve dört farklı otorite kuramından bahseder. Bunlar teolojik kuram, Platon kuramı, Aristoteles kuramı ve Hegel kuramıdır. Teolojik otorite kuramında, mutlak otorite olarak Tanrı’yı işaret eder ve diğer otorite tiplerinin bu kuramın türevleri olduğunu savunur. Platon’un kuramını ise “adalet” temellerine dayandırır ve adaleti içinde barındırmayan her otorite türünün ancak yalancı otorite olabileceğini iddia eder. Aristo’nun kuramını ise “bilgelik” ilkesine dayandırırken Hegel’in otorite kuramını “Efendi ve Köle” ilişkisine indirger. Efendiyi “tanınma uğruna yaşamını tehlikeye atmaya hazır olan” şeklinde ifade ederken, köleyi “boyun eğmeyi ölüme tercih eden” olarak tanımlar.14 Ayrıca Kojave de Weber gibi otoritenin saf halde bulunmadığını, her zaman karma yapıda olduğunu ve dört saf otorite tipinin birleşmesiyle meydana geldiğini savunmuştur.15 Richard Sennet’e göre ise otorite, “iktidar koşullarını yorumlama, bir güç imgesi tanımlamak suretiyle denetim ve nüfuz koşullarına bir anlam verme çabası olduğunu ifade etmektedir.” 16 Sennet, güç sahibi olmak, bu gücü kullanarak diğer insanları disipline etmek ve daha yüksek bir standarda göre hareket etmelerini sağlamak gibi özelliklerin, bir otoritede bulunabilecek nitelikler olduğunu savunur.17 Tüm bu tanımlara bakıldığında sadece devlet otoritesi şeklinde algılanan otorite kavramının dinsel, siyasal, askeri, ahlaki, toplumsal ve birçok farklı alanda karşılaşabileceğimiz çok boyutlu bir kavram olduğu sonucuna varılabilir. 1.2. SİYASAL REJİMLER: TANIM VE SINIFLANDIRILMASI Devletlerin örgütlenme biçimleri, temel kurumları, bu kurumların iç işleyişini belirleyen yazılı ve yazısız kurallar ile bu kurumların karşılıklı etkileşimleri siyasal rejimleri oluşturur. Devletlerin yönetimi oluşturma şekline, yöneticilerin yönetme 12 Weber, a.g.e., s. 49. 13 Özdemir, a.g.e., s.76. 14 Alexandre Kojeve, Otorite Kavramı, Çev. Murat Erşen, Bağlam Yayıncılık, İstanbul, 2007, s.8. 15 Salih Arslan, “Yönetim Sürecinde Otorite Kullanımı ve Ortaya Çıkan Sorunların Değerlendirilmesi: Eleştirel Bir Yaklaşım”, Optimum Ekonomi ve Yönetim Bilimleri Dergisi, 2018, Cilt:1, 1-18, s.4. 16 Richard Sennet, Otorite, Çev. Kamil Durand, Ayrıntı Yayınları, İstanbul, 2011, s.32. 17 Sennet, a.g.e., s.29. 8 biçimine ve yöneten ile yönetilen arasındaki ilişkilerin içeriğine bakarak siyasal rejimleri demokratik rejim, totaliter rejim ve otoriter rejim olarak sınıflandırabiliriz.18 1.2.1.Demokratik Rejim Demokrasi kelimesi etimolojik olarak ‘halk iktidarı’ anlamına gelse dahi günümüzde çok farklı anlamlar kazanarak farklı uygulamaları nitelemede kullanılmaya başlanmıştır. Dolayısıyla bu farklılık demokrasi kavramın genel bir tanımının yapılmasını da zorlaştırmaktadır.19 “Belki daha yararlı bir çıkış noktası, Abharam Lincoln’ın 1873’te yaptığı ‘halkın, halk tarafından ve halk için yönetimi’ olarak adlandırdığı şeyin erdemlerinin yüceltildiği Gettysburg Söylevi olabilir. Bu ifade, demokrasinin üç temel özelliğinin önemini aydınlatmaktadır. İlk olarak ‘halka’ yapılan vurgu siyasal eşitliği, siyasal iktidar ve etkinin eşit dağılımını ima etmektedir. İkinci olarak halk ‘tarafından’ yönetim, halk katılımının önemini vurgulamaktadır. Üçüncü olarak, halk ‘için’ yönetim demokrasinin kamu yararına yönetmeyi gerektirdiği gerçeğini aydınlatmaktadır.” Buna rağmen farklı demokrasi modelleri de bulunmaktadır.20 Bunlar; doğrudan demokrasi, temsili demokrasi ve yarı doğrudan demokrasidir. Kökeni halk egemenliği ve egemenliğin devredilmezliği ilkesine dayanan doğrudan demokrasi kavramı halkın yönetimle ilgili kararları kendisinin alması ve bunu yine bizzat uygulaması anlamına gelmektedir. Doğrudan demokrasinin tam anlamıyla uygulanması kolay değildir. Çünkü doğrudan demokrasilerde her bireyin toplumu ilgilendiren kararlara ve yapılan uygulamalara bizzat katılımı söz konusudur. Bu yüzden günümüz toplumlarında uygulanması oldukça zordur.21 Temsili demokrasi kavramı ise halkın kendisini yönetecek temsilcilerini seçmesi ve onlara yönetme yetkisini devretmesi anlamına gelmektedir. 22 Temsili demokrasilerde seçim temel araçtır. Bu yönetim şekli, iktidar ile halk arasında güvenilir ve etkili bir bağ kurduğu ölçüde demokratiktir. 23 Dolayısıyla demokrasi, sadece bireyler arasındaki ilişkiyi değil aynı zamanda bireyin devletle olan ilişkisini de düzenleyebildiği ölçüde vardır.24 18 Ersin Kalaycıoğlu, “Karşılaştırmalı Siyaset: Giriş”, Ersin Kalaycıoğlu ve Deniz Kağnıcıoğlu, (ed.), Karşılaştırmalı Siyasal Sistemler, Anadolu Üniversitesi Yayınları, Eskişehir, 2014, 2-37, s.18. 19 Şafak Ural, “Demokrasi Kavramı, Toplumsal Değerler ve Birey”, Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi, 1999, Cilt:52, 451-459, s.451. 20 Heywood, a.g.e., s.74 21 Coşkun Can Aktan, “Temsili Demokrasilerde İdeal Bir Siyasal Rejim (Hükümet Sistemi) Arayışı”, Hukuk Ve İktisat Araştırmaları Dergisi, 2016, Cilt:8, 18-35, s.20. 22 Aktan, a.g.m., s.20. 23 Heywood, a.g.e., s.75. 24 Şafak Ural, a.g.m., s.455. 9 Yarı doğrudan demokrasi ise egemenliğin kullanılmasının halk ile temsilcileri arasında paylaştırıldığı demokrasi türüdür. Bu demokrasi türünde egemenliğin kullanımı halkın seçtiği temsilcilere bırakılmasından dolayı temsili demokrasiye, referandum gibi araçlarla seçmenlerin egemenliğin kullanılması doğrudan katılmaları bakımından doğrudan demokrasiye benzemektedir. Dolayısıyla yarı doğrudan demokrasi temsili ve doğrudan demokrasinin birleşimi olarak algılanabilir. 25 Kısacası, demokrasi kendine has siyasi ve hukuki bir sistem üzerine inşa edilir. Bu sistem içerisinde devletin yapısı ve işleyişi biçimlenir. Dolayısıyla devleti temsil eden kurumlar, bu sistem içerisinde meydana gelirler.26 Bütün bu tartışmaları Mısır üzerinden yorumlayacak olursak; İngiliz egemenliğinin kısmen bitmesiyle (1922) krallık rejimi hayata geçmiştir. 27 1952 yılında Hür Subaylar tarafından gerçekleştirilen darbe ile birlikte kraliyet dönemi sona ermiş ve Cumhuriyet dönemine geçilmiştir. Cemal Abdul Nasır’dan sonra iktidara gelen Enver Sedat döneminde çok partili yaşama kısmen olarak geçilmiş ancak getirilen kısıtlamalar nedeniyle bu uygulama demokratik olmaktan çıkmış ve iktidar tek bir siyasi organda toplanmıştır. 28 Enver Sedat’a yapılan suikastın ardından Mısır Devlet Başkanlığına ve Ulusal Demokratik Parti’nin liderliğine seçilen Mübarek, “geleceğimizin en iyi garantisi demokrasidir” söyleminde bulunarak iktidara gelişinin ilk yıllarında kendisini demokrasinin savunucusu olarak göstermiştir. 29 Mübarek’in böyle bir açıklama yapması halk nezdinde Mısır’ın demokratikleşeceğine dair umutların yeşermesine yol açmış ancak ilerleyen süreçte ülkede yaşanan insan hakları ihlalleri, olağanüstü hal kanunları, anti demokratik uygulamalar gibi meseleler Mısır gündemini işgal etmeye başlamıştır. Bakıldığı zaman, Mübarek döneminde siyasal partilerin sayısında artış olmasına rağmen seçimlerde Mübarek yönetimine muhalefet edecek olan siyasal örgütlerin baskı politikaları ile susturulması, Mübarek’in her zaman seçimlerden galip çıkmasını garanti altına alarak demokratik sürecin işleyişini durdurmuştur.30 25 Hasan Tunç, “Demokrasi Türleri ve Müzakereci Demokrasi Kavramı, Gazi Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi, 2008, Cilt:12, 1113-1132 s.1117. 26 Ural, a.g.m., s.457. 27 T.C Dışişleri Bakanlığı Resmi İnternet Sayfası “Mısır’ın Siyasi Görünümü” http://www.mfa.gov.tr/misir-siyasi-gorunumu.tr.mfa (Erişim tarihi: 18.09.2019). 28 Milliyet Blog, “Mısır Demokrasinin Neresinde?”, http://blog.milliyet.com.tr/misir-demokrasininneresinde-/Blog/?BlogNo=174517 (Erişim tarihi:19.09.2019) 29 William J. Dobson, “Mubarak Was Convicted, But Egypt’s Political Sysrem İsn’t Close To Reformed”, https://slate.com/news-and-politics/2012/06/mubarak-sentenced-to-life-egypts-political-system-is-still-amess.html ( Erişim tarihi: 19.09. 2019). 30 Milliyet Blog, “Mısır Demokrasinin Neresinde?”, http://blog.milliyet.com.tr/misir-demokrasininneresinde-/Blog/?BlogNo=174517 (Erişim tarihi:19.09.2019) 10 1.2.2. Totaliter Rejim Totalitarizm kavramı, İtalyanca bütün, mutlak anlamına gelen “totalitario” kelimesinden türetilmiş ve ilk kez 20. Yüzyılda İtalyan düşünür Giovanni Gentile tarafından kullanılmıştır. Giovanni Gentile totalitarizm kavramını faşist rejimin kudretini tasvir etmek için kullanmıştır.31 Totalitarizm kavramı, Hitler döneminin ve Stalin döneminin özelliklerini ifade ettiğinden dolayı hızla olumsuz bir anlam kazanmıştır. 32 Totalitarizmi, kendi toplumlarını ellerinde tutarak kontrol etmeyi hedefleyen siyasal partilerin, ideolojilerin ve devletlerin, toplumu bir bütün olarak ele alması şeklinde ifade etmek doğru olacaktır. Bu kapsamda totalitarizmi, toplumun bütününü siyasal olarak kontrol altına alınması şeklinde tanımlayabiliriz. Bununla birlikte totalitarizm, devleti ve toplumu birbirine sımsıkı bağlayan ve bu sayede ortak bir dünya görüşü çıkaran siyasal bir sistemdir.33 Branchet-Marquez, totaliter sistemleri iki dünya savaşı arası dönem iktidarlarıyla sınırlı tutarak bu rejimlerin 20. Yüzyıla ait özellikleriyle birebir tekrarlanmayacağını savunmaktadır. Buna karşın, sosyal bilimler için bu rejimlerin açıklanmasının ve kavramlar geliştirilmesinin önemli bir yere sahip olduğu öne sürülmüştür.34 Amerikalı siyaset bilimcisi Hannah Arendt, totaliter rejimi diğer baskıcı siyasal sistemlerden ayıran özelliğin, insan hayatının tüm niteliklerinin rejimin hâkimiyeti altına alınması olduğunu vurgulamaktadır. Çünkü diğer baskıcı rejimlerde bu hâkimiyet sınırlıdır. Totaliter olmayan rejim türlerinde hükümetler açık ve güçlü bir muhalefetle karşılaşmadıkça müdahale etmezken, totaliter rejimlerde hükümetler resmi kolluk kuvvetlerinin yanı sıra resmi olmayan paramiliter oluşumları bile müdahale durumunda kullanabilir.35 Zbigniew Brzezinski ve Carl Friedrich ise totaliter rejimi diğer rejim türlerinden ayıran 6 özellik olduğunu vurgulamaktadır.36 -Totalist bir ideolojinin varlığı -Diktatör liderliğinde bir tek parti 31 Mücella Sakman, “İdeolojik Hegemonya İçerisinde Örgütlenen Siyasal Bir Sistem Olarak Totalitarzim”, Atatürk Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Sosyal Bilimler Dergisi, 2015, Cilt:55, 117- 126, s.117-118. 32 Sakman, a.g.m., s.,117-118. 33 Veli Rauf Velibeyoğlu, Egemen İdeoloji ve Mimarlık: Totaliter Rejimlerin Mimari Üzerindeki Etkileri, Fen Bilimleri Enstitüsü, İstanbul Aydın Üniversitesi, İstanbul, 2018, s.10 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 34 Ahmet Kurnaz, Totaliter Rejimlerde İktidar İlişkilerinin İncelenmesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Çanakkale Onsekiz Mart Üniversitesi, Çanakkale, 2017, s.9-10 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 35 Hasret Dikici Bilgin, “Totaliter Rejimler”, Ersin Kalaycıoğlu ve Deniz Kağnıcıoğlu, (ed.), Karşılaştırmalı Siyasal Sistemler, Anadolu Üniversitesi Yayınları, Eskişehir, 2014, 164- 185, s.166. 36 Heywood, a.g.e., s.303. 11 -Terörcü polislik sistemi -Kitle iletişim araçları tekeli -Silahlı çatışma araçları tekeli -Ekonomik hayatın devlet tarafından kontrolü Totaliter rejimlerin ayırt edici özellikleri tartışılsa da şiddetin bu rejimlerin temel bir unsuru olması totaliterlik kuramcılarından olan Schapiro tarafından da belirtilmektedir. Çünkü rejimin kurumsallaşması zor kullanarak insanların sindirilmesine dayanır. Fakat şiddetin varlığı bir rejimi totaliter olarak tanımlamak için yeterli bir unsur değildir. Devlet terörü rejimi kurumsallaştırdıktan sonra azalabilir. Bundan dolayı şiddete başvuran her rejim totaliter değildir ve şiddetin zaman içerisinde azalması rejimin totaliterliğini kaybettiği anlamına gelmez.37 Linz, bir sistemi totaliter olarak nitelendirebilmek için zorunlu boyutların varlığından bahseder. Bunlar; ideolojinin var olması, kitlesel bir tek parti ile diğer mobilize edici örgütler ve iktidarın, halka hesap vermek zorunda olmayan bir kişide toplanması. Bu kıstasların hepsinin bir arada bulunması bir rejimi totaliter bir rejim yapar. Dolayısıyla bütün tek parti sistemleri totaliter değildir. Aktif bir tek partiye sahip olmayan demokrasi dışı sistemler de totaliter sayılamaz.38 Brezizinski, totaliter rejimlerin amacını şöyle tanımlamıştır: “Totalitarizm, diktatörlük genel kategorisine giren yeni bir hükümet şeklidir, bu sistemde siyasal iktidarın teknolojik yönden ileri araçları, topyekûn bir sosyal devrimi gerçekleştirmek amacıyla, bir elit hareketinin merkezi liderliği tarafından, bir kayıt ve şartı bağlı olmaksızın kullanılır; tüm halkın zorla sağlanan oy birliği atmosferi içinde liderlikçe ilan edilen bu devrim, insanın birtakım keyfi ideolojik varsayımlara göre şartlandırılmasını da kapsar.”39 Dolayısıyla totalitarizm, tek bir düşünsel yapı içinde toplumu kurmak, tek bir amaca tek bir otorite altında ulaşmak için organize olmuş siyasal düzendir. Totaliter sistemde ideoloji dışında alternatif yönetim seçenekleri yoktur. Bu durum bize siyasal iktidarın ve toplumsal rızanın tekçi bir organizmik örgütlenme içerisinde bütünleştiğini göstermektedir. Burada bireysel özgürlük değil bireysel uyum, toplumsal rıza değil toplumsal itaat, sivil ve özgür siyasal katılım değil tekçi ve aktif bir boyun eğiş söz konusudur.40 Ancak toplum üzerinde bu denli baskı kurulan bir sistemde siyasal katılımın oluşması mümkün değildir. Sistem tarafından 37 Bilgin, a.g.m., s.166-167. 38 Juan J. Linz, Totaliter ve Otoriter Rejimler, Çev. Ergun Özbudun, Liberte Yayınları, Ankara,2012, s.37. 39 Linz, a.g.e., s.36. 40 Sakman, a.g.m., s.122. 12 cezalandırılan insanlar siyasetten uzaklaşırlar. Oysa siyasal katılma bireyin siyasete duyduğu ilgi ile başlar ve bilgi toplamasıyla devam eder. Ancak totaliter sistemlerde insanlar siyasettin tehlikeli bir uğraş haline gelmesinden dolayı siyasete olan ilgilerini kaybedebilirler. Yine de rejim ihtiyaç duyduğunda insanları rejimi desteklemeye zorlar.41 Totaliter rejimin tanımı ve içeriği üzerine farklı görüşler öne sürülse de toplumdaki bütün yapılar ve kurumlar üzerinde denetim kurulması kavramın tanımlanmasında siyaset bilimcilerinin üzerinde uzlaştığı ortak noktadır. Ancak yine de baskıcı bir rejimi totaliter rejim olarak adlandırmak için hangi ölçütlerin kullanılacağı konusunda ortak bir kanıya varılamamıştır.42 1.2.3. Otoriter Rejim Hükümete halkın katılımını engelleyen siyasal sistemler otoriter rejimler olarak tanımlanmaktadır. Bu tip rejimlerde iktidarların görevden uzaklaştırılmasını sağlayacak yasal düzenlemeler mevcut değildir. Aynı zamanda siyasal baskı rejimi olan otoriter yönetimler de muhalif gruplar çeşitli yollarla engellenir. 43 Otoriter rejimlerin ortaya çıkmasının sebeplerini araştıran siyaset bilimciler, iki etken üzerinde durmuşlardır: ekonomik etkenler ve sosyokültürel etkenler. 44 Ekonomik etkenlerin temelinde pazar-siyasal rejim ilişkisi bulunmaktadır. Şöyle ki, pazarların verimli çalıştığı ülkelerde fakirlik düzeyi azalacak ve güçlü bir orta sınıf çıkacaktır. Ortaya çıkan bu sınıf ise siyasal isteklerini barışçıl ve etkili bir şekilde dile getirme şansına sahip olacaktır. Bu durum zaman içerisinde yöneticilerin yetkilerini kısıtlamaya yönelik demokratik reformlara yol açacaktır. Örnek vermek gerekirse, “kişi başı milli gelir 5000 Amerikan doları ve üzerinde olan ülkelerin %50’si otoriter bir siyasal rejimle yönetilirken, kişi başı 10.000 Amerikan doları ve üzerinde olan ülkelerin sadece %10’u bu şekilde yönetilmektedir. Ancak zengin olup otoriter rejimlerle yönetilen ülkeler (Suudi Arabistan-Katar) ve fakir ülkeler grubunda yer almasına rağmen demokratik düzene sahip olan (Hindistan) ülkeler de vardır.”45 Sosyokültürel yaklaşımlarda, geleneksel ve bekasını sağlamaya odaklanmış toplumlar hiyerarşi, itaat ve cemaatçilik gibi otoriter sistemlerin yapısıyla benzerlik gösteren özellikleri özgürlük, demokrasi, eşitlik gibi ilkelere tercih etmektedirler. 41 Bilgin, a.g.m., s.178. 42 Bilgin, a.g.m, s.169. 43 Güner Gamze Kiremitçi, Otoriter Rejimlerde Karizmatik Meşruiyet: Nasır Dönemi Mısır Örneği, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Kadir Has Üniversitesi, İstanbul, 2012, s.6 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 44 Emre Hatipoğlu, “Otoriter Rejimler”, Ersin Kalaycıoğlu ve Deniz Kağnıcıoğlu, (ed.), Karşılaştırmalı Siyasal Sistemler, Anadolu Üniversitesi Yayınları, Eskişehir, 2014, 144-162, s.145-146. 45 Hatipoğlu, a.g.m., s.146. 13 Dolayısıyla bu durum otoriter rejimlerin ortaya çıkmasında kolaylaştırıcı bir rol oynamaktadır.46 Otoriter rejimleri, kendisine özgü bir rejim tipi olarak kavramlaştıran siyaset bilimci Juan J. Linz’dir. Linz’in 1964’te yaptığı otoriter rejim tanımı şu şekilde: “Sınırlı, fakat sorumlu olmayan bir siyasal plüralizme yer veren; işlenmiş ve yol gösterici ideolojiye değil, kendine özgü zihniyetlere sahip olan; gelişimlerinin bazı aşamaları dışında, yaygın ve yoğun bir siyasal mobilizasyon yaratmayan; bir liderin veya bazen küçük bir grubun, biçimsel yönden iyi belirlenmemiş fakat fiiliyatta oldukça tahmin edilebilir sınırlar içinde iktidarı kullandıkları siyasal sistemlerdir.” 47 Bu tanım üç unsuru içermektedir. Sınırlı plüralizm, bir ideolojiden çok bir zihniyetin varlığı ve siyasal mobilizasyonun düşük oluşu.48 Linz’e göre, “Plüralizmin sınırlandırılması, hukuki veya fiili olabilir; uygulamanın etkinliği az veya çok olabilir; bu sınırlama, salt siyasal gruplara inhisar ettirilebileceği gibi, menfaat gruplarını da kapsayabilir; yeter ki, devletçe yaratılmamış veya ona bağımlı olmayan ve siyasal süreci şu ya da bu yönde etkileyen bir takım gruplar mevcut olsun. Bazı rejimler, sınırlı sayıda bağımsız grupların veya kurumların siyasal katılmasını kurumsallaştırmak, hatta bunların ortaya çıkmalarını teşvik etmek noktasına kadar gidebilirler; ancak bunu yaparken, hangi grupların varlığına hangi şartlar altında müsaade edileceği konusundaki nihai kararın yöneticilere ait olduğunda da kuşkuya yer bırakmazlar. Üstelik siyasal iktidar, bu gruplara karşı hayli duyarlı olsa bile, bunlar aracılığıyla vatandaşlara karşı hukuken ve/veya fiilen hesap verme durumunda değildir.”49 Linz, yukarıda bahsedilen sınırlı plüralizm ve sınırlı mobilizasyon unsurlarını vurgulayarak otoriter rejimlerin alt tiplerinden bahsetmiştir: Bürokratik-askeri otoriter rejimler, organik devletçilik, demokrasi sonrası toplumlarda mobilize edici otoriter rejimler, bağımsızlık sonrası mobilize edici otoriter rejimler, ırksal ve etnik demokrasiler, eksik ve totalitarizm öncesi otoriter rejimler ve totalitarizm sonrası otoriter rejimler.50 46 Hatioğlu, a.g.m., s.146. 47 Linz, a.g.e., s.161. 48 Ergun Özbudun, Otoriter Rejimler, Seçimsel Demokrasiler ve Türkiye, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul, 2016, s.5. 49 Linz, a.g.e., s.164. 50 Linz, a.g.e., s.183. 14 Bürokratik-askeri otoriter rejimler; 20. Yüzyıl’da Latin Amerika’da yaygın bir tip olarak ortaya çıkmıştır.51 Linz bu tip rejimleri şu şekilde açıklar: “otoriter rejimlerin en sık rastlanan alt tipi, subaylarla bürokratların tek başlarına olmamakla birlikte üstünlük taşıdıkları bir koalisyonun hükümete hâkim olduğu, belirli bir ideolojiye bağlanmaksızın diğer grupları yönetime kattığı veya dışarıda bıraktığı, tek bir kitle partisi yaratmadığı veya böyle bir partinin hâkim rol oynamasına izin vermediği rejimlerdir. Bunlarda hiçbir partinin mevcut olmaması da mümkündür; ancak daha sık görülen durum, hükümetin desteğinde resmi bir parti yaratılmasıdır; bu parti halkın kontrollü bir mobilizasyonunu amaçlamaktan çok onun güdümlü biçimde bile olsa siyasa hayata katılmasını azaltmak eğilimindedir.” 52 Organik devletçilik (korporatizm), totaliter sistemleri ve liberal demokrasi ilkelerini reddederek bir üçüncü yol oluşturma iddiasıyla iki dünya savaşı arası dönemde ortaya çıkan otoriter rejim tipidir. 53 Bu tip en saf haliyle değil, askeri bürokratik rejimlerin veya tek parti sistemlerinin tamamlayıcı bir unsuru olarak ortaya çıkmıştır.54 Phillippe Schmitter, organik devletçiliği şöyle tanımlamaktadır: “Sistemi oluşturan birimlerin, tek zorunlu, yarışmacı olmayan, hiyerarşik düzenli, fonksiyonel bakımdan farklılaşmış az sayıda kategoriler halinde örgütlendirildiği; bunların devletçe yaratılmasa bile, devletçe tanındığı ve ondan ruhsat aldığı; liderlerinin seçiminde, istek ve desteklerinin ifadesinde belli denetimlere uymaları karşılığında, kendilerine o kategoriler içinde temsil yetkisi tekelinin verildiği bir menfaatlerin temsili sistemi.”55 Demokrasi sonrası toplumlarda mobilize edici otoriter rejimler, Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra ortaya çıkmıştır. Bu tip “bürokratik askeri veya organik devletçi rejimlere oranla daha az plüralist, daha ideolojik ve daha katılımcıdır; liberalizmden daha uzak demokrasiye daha yakındır, bireyin siyasal engellerden kurtulma hürriyetinden daha uzak, fakat vatandaşlara bir katılma fırsatı verilmesine daha yakındır; daha az tutucu ve daha değişime yöneliktir.”56 Bağımsızlık sonrası mobilize edici otoriter rejimler, İkinci Dünya Savaşı’nın bitiminden sonra sömürgeciliğin tasfiyesi ile birlikte, bağımsızlığını kazanan 51 Özbudun, a.g.e., s.16. 52 Linz, a.g.e., s.195. 53 Özbudun, a.g.e., s.22. 54 Özbudun, a.g.e., s.22. 55 Phillippe C. Schmitter, Still the Century Of Corparatism?, Beverly Hills: Safe, 1979; aktaran Linz, a.g.e., s.229-230. 56 Linz, a.ge., s.252. 15 devletlerde ortaya çıkmıştır. Afrika ve Mağrip ülkeleri* bu tipin örneklerindendir.57 Bağımsızlığını kazanan devletler kendilerine has nitelikler taşıyan tek parti rejimleri oluşturmuşlardır. Bu partilerin liderleri, sömürge yönetiminin kurduğu okullarda iyi eğitim görmüş aydınlardır. Bu liderler, yerli halkın sömürge yöneticilerine karşı tepkilerini mobilize etme imkânı bulmuştur. Ancak halkı mobilize etme yeteneğinin zayıflaması bu rejim tipini bürokratik askeri otoriter rejime dönüştürmüştür.58 Irksal ve etnik demokrasiler, paradoks bir anlam taşısa da bu kavramla anlatılmak istenen husus, bir toplumda belli bir ırksal grubun hukuksal veya siyasal eşitliği söz konusuyken, onun dışındaki grupların hukuki veya de facto zorlama yöntemleriyle sürekleri olarak dışlanmalarıdır. Güney Afrika Cumhuriyetini bu rejim tipine örnek olarak gösterebiliriz.59 Öte yandan günümüzde İsrail’in bu tipe benzer olup olmadığı tartışmalıdır. Çünkü Arap kökenli İsrail vatandaşları hukuki ve siyasi eşitliklerden yararlansa bile birçok fiili ayrımcılık politikalarının uygulandığı da bir gerçektir.60 Totalitarizm öncesi otoriter rejimlerden kısaca bahsetmek gerekirse, Linz, Sovyet ve Nazi rejimlerinin iktidara ilk adımı atmaları ile gerçek bir totaliter rejimi pekiştirmeleri arasında geçen döneme ‘totalitarizm öncesi dönem’ adını vermektedir. Bu belirsiz dönemde totaliter parti demokrasiye ancak yarı sadık denilebilecek başka parti ya da kurumların desteğini kazanmak adına taktiksel anlaşmalar yapabilir ve bazı devrimci politikalarından geçici tavizler verebilir.61 Totalitarizm sonrası otoriter rejimler ise, farklı özelliklere sahiptir. Linz’e göre, burada “totaliter kontrolünü pekiştirmiş ve uzun süre sürdürmüş, yenik sosyal gücü tasfiye veya özümleme yoluyla az çok oydaşmacı bir toplum yaratmış olan yerleşik bir totaliter rejimin, daha çok ekonomik ve sosyal değişkenlerin etkisiyle bir adaptasyon ve dönüşüm sürecine girmeleri kastedilmektedir.” 62 Kısacası yaşanan sosyal ve siyasal değişimler sonrası otoriter rejimler kavramı değil ama onun alt tiplerinin çoğu günümüzde geçerliliğini yitirmiştir. Totaliter rejimler birkaç ülke ile sınırlı kalmış, organik devletçilik teorisi gözden düşmüş, demokrasi dışı rejimlerin önünü açacak faşist ve komünist rejimler *Cezayir, Libya, Moritanya, Fas, Tunus. Ayrıntılı bilgi için bkz. İbrahim Harekât, “Mağrib” TDV İslam Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/magrib (Erişim tarihi: 21.10.2019) 57 Linz, a.g.e., s.253. 58 Özbudun, a.g.e., s.31. 59 Linz, a.g.e., s.261. 60 Özbudun, a.g.e., s.32. 61 Özbudun, a.g.e., s.32. 62 Özbudun, a.g.e., s.33. 16 yıkılmıştır. Özellikle Afrika ülkelerinde bağımsızlık sonrası kurulan tek parti rejimleri askeri bürokratik rejim tipine dönüşmüştür. Yine de bu durum otoriter rejimlerin tamamıyla ortadan kalktığını göstermemektedir. Hala dünya nüfusunun kayda değer bir kısmı demokratik olmayan rejimler tarafından yönetilmektedir. Ancak bu rejimlerin çoğu demokratik sembollere ve bu sembollerin başında gelen seçimlere sahte bir bağlılık göstermektedir. 63 Örnek vermek gerekirse, Mısır Batılı demokrasilerle stratejik düzeyde ilişkiler kurmuş, ülkede uzun yıllar düzenli olarak seçimler yapılmış, bu seçimlerde farklı partiler yarışabilmiş, hatta muhalefet parlamentoda sandalye sahibi olabilmiştir. Ancak parlamento ve başkanlık seçimlerinin tarihçesine bakıldığında iktidarın hiç el değiştirmeden devam ettiği görülür. Yani çok partili seçimler yanında demokrasinin bir diğer önemli şartı olan iktidarın barışçıl yöntemlerle el değiştirebilmesine olanak veren yasal ve kurumsal düzenleme Mısır’da mevcut değildir.64 1.3. ORDU KAVRAMI Eski Türklerde ordu kavramı, hakanın otağının bulunduğu yer ve oturduğu şehre verilen isim anlamında kullanılmaktaydı.65 Orta Asya kaynaklı olan bu kelime, kurulu düzen, intizam, asayiş, emir, komuta, sıra, yol, yöntem, kural, takım ve sınıf anlamlarında kullanılmaktadır. 66 Türk Dil Kurumu’na göre ise ordu kelimesi, bir ülkenin silahlı kuvvetlerinin bütününü ifade etmektedir. 67 Günümüzde ordu, bir ülkenin sınırlarını ve uluslararası güvenliğini sağlamak amacıyla kara, deniz ve hava kuvvetlerinden oluşan yüksek bir uyum içerisinde hareket edebilen hiyerarşik bir kurumdur.68 İnsanoğlunun varoluşundan bu yana süregelen toplumlararası mücadele zaman içerisinde düzenli orduların oluşumunu gerekli kılmıştır. Bununla birlikte toplumda savaş teknikleri geliştirmek ve savaş aletleri üretebilmek için teknolojik bir gelişim göstermişlerdirler. Savaşı teknik ve stratejik yönden bir sanat haline 63 Özbudun, a.g.e., s.35. 64 Edip Asaf Bekaroğlu ve Veysel Kurt, “Mısırda Otoriter Rejimin Sürekliliği ve Ordu: ‘Arap Baharı’ ve Sonrası Sürecin Analizi”, Türkiye Ortadoğu Çalışmaları Dergisi, 2015, 1-36, s.3-4. 65 Mustafa Zeki Terzi, “Ordu”, TDV İslam Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/ordu (Erişim tarihi: 21.10.2019) 66 Niran Cansever, Hakan Mehmet Kiriş, “Türkiye’de Ordu – Siyaset İlişkileri Çerçevesinde Ak PartiTSK Etkileşimine Bakış”, Süleyman Demirel Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi, 2015, Cilt: 20, 361-384, s.361-362. 67 Türk Dil Kurumu Resmi İnternet Sayfası, “Ordu”, https://sozluk.gov.tr/?kelime=sivil%20ordu (Erişim tarihi: 21.10.2019). 68 Abdul Rezak Bilgin, Arap Baharı Sürecinde Orduların Tutumu: Mısır, Libya ve Tunus Örnekleri, Birleşik Yayıncılık, Ankara, 2014, s.5. 17 dönüştüren insanoğlu, her koşulda uyum içinde hareket edebilecek düzenli orduların kurulmasına da ayrı bir önem vermiştir.69 Bu kapsamda ordular, insanoğlunun kendini dıştan gelebilecek müdahalelere karşı korumak ya da diğer toplumlarla mücadele etme amaçlarından kaynaklı olarak ortaya çıkmıştır. Toplumların gelişimiyle birlikte birçok değişim yaşayan ordular, ilk zamanlar günümüz teknolojisine nazaran son derece basit olan ok, yay, kalkan gibi savaş aletleri kullanırken, zaman içerisinde nükleer silahlara kadar varabilecek teknolojiye sahip olmuşlardır. Dolayısıyla teknolojinin bu denli gelişmesi modern orduların ortaya çıkışında etkili olmuş ve devlet yapısı içerisinde önemli bir yer edinmişlerdir.70 Ordu, diğer devletlerin ordularına bakar ve olası düşmanları ile kendi gücünü mukayese ederek eksiklerini gidermeye çalışır. Büyük dış tehditlere maruz kalmayan ülkeler küçük bir ordu bulundurmayı tercih ederken büyük dış tehditlere maruz kalan ülkeler ise yüksek kapasiteye sahip orduyu hazır tutma ihtiyacı hissederler. Bunun yanı sıra dış tehditlerle karşılaşan otoriter rejimler ise hem güçlü bir ordu bulundurmaya hem de ordunun iktidar için tehdit oluşturmamasını sağlamaya çalışır. Bu nedenle orduları kontrol altında tutabilmek için farklı yaptırımlar söz konusu olabilir. Bu kapsamda iktidar orduyu parçalara ayırabilir veyahut paralel komuta zinciri kurabilir. 71 Barry Rubin, ordunun mevcut iktidar için tehdit oluşturmamasını sağlamak adına altı yöntemden bahsetmiştir.72 - Ordunun gücünün kontrol altında tutulabilmesi için farklı kollara ayrılması ve istihbarat servisinin kurulması gerekmektedir. -Ordu içindeki atamalar ve görev dağılımı siyasi bağlılığa uygun olmalıdır. - Yüksek rütbeli subayların alt kademedeki subaylarla bağ kurmalarını engellemek adına sık sık görev yerlerinde değişiklik yapılmalıdır. - Yüksek rütbeli ordu subayları arasındaki sorumluluk bilincinin zayıflatılması, karşılıklı güvenin azaltılması, görev alma konusunda isteksizlik yaratılması ve komuta kademesindeki senkronizasyonun bozulması ordunun operasyon kabiliyetini en aza indirger. -Ordunun haricinde profesyonel silahlı kuvvetler oluşturularak mevcut iktidarın öngördüğü noktalarda bu kuvvetler konuşlandırılmalıdır. 69 Cansever ve Kiriş, a.g.m., s.362. 70 Cansever ve Kiriş, a.g.m., s.362. 71 Bilgin, a.g.e., s.6. 72 Bilgin,a.g.e., s.6-7. 18 - Ordu içerisinde muhalif gruplarla irtibatı olduğu şüphelenilen ordu mensupları sistematik bir biçimde ordudan uzaklaştırılmalıdır. Uluslararası ilişkiler literatüründeki realizm teorisine göre, devletin birinci önceliği varlığını dış tehditlere karşı koruyabilmek ve devam ettirebilmektir. Bu kapsamda, askeri güç kapasitesi ile caydırıcılık arasında bağlantı kuran realistler, bir ülkenin askeri gücü ne kadar yüksekse dış tehditlere karşı caydırıcılık oranı diğer devletlere kıyasla daha yüksek olduğunu savunur. Realizm, askeri güce başat bir önem atfetmesine rağmen, dış tehditlere maruz kalmamak ve ülke güvenliğini sağlamak adına kurulan ordu elindeki gücü kendi toplumuna karşı da kullanabileceği ya da ulusal güvenlik bahanesiyle ordunun harekete geçirilebileceği de bir gerçektir. Böyle bir durumda dış tehditleri caydıracak güce sahip olan ordunun, sivil iradeye ve hukuka uygun hareket etmesi gerekmektedir.73 1.3.1. Ordu ve Egemenlik İlişkisi Sınıflı toplumlarda, yönetici kesim kendi konumunu koruyabilmek için çeşitli güvenlik aygıtlarına ihtiyaç duymuşlardır. Bu aygıtların en başında ordu gelmektedir. Bu durum her sınıflı toplum için hemen hemen aynıdır. Bu kapsamda devletler, kendi güvenliğine ve egemenliğine karşı oluşabilecek tehditlerin önüne geçebilmek için orduya yüksek bir önem atfetmişlerdir. 74Bu anlamda devletler egemenliklerini ordu gücüyle güvence altına almışlardır. 75 Ancak ordu üyeleri kendilerini egemenliğin koruyucusu ve mevcut rejimin garantörü olarak gördükleri için ülke yönetiminde de söz sahibi olmaları gerektiğine inanmışlardır. Dolayısıyla ordu, sadece ülkelerinin egemenliğini korumakla yetinmemiş aynı zamanda siyasetle alakalı konulara da müdahalede bulunmuştur. 76 Nitekim Mısır’da da ordu, egemenlik ve siyaset ilişkisi bu parametreler üzerine kurulmuştur. Otoriter rejimle yönetilen Mısır’da ülke egemenliğine ve güvenliğine karşı gelebilecek tehditleri bastırma gücüne sahip olan ordu, bir yandan ülkenin egemenliğini korurken bir yandan da rejimle işbirliği yaparak kendi çıkarları çerçevesinde hareket etmiştir.77 Nasır, Sedat ve Mübarek döneminde ordu, ulusal egemenliğin teminatı olmaktan aldığı güçle birlikte, kendi çıkarlarını ön planda 73 Bilgin,a.g.e., s.8. 74 Atilla Altaylı, “Ordu, Devlet Üzerine”, https://www.evrensel.net/haber/10924/ordu-devlet-uzerine (Erişim tarihi: 10.03.2020) 75 Ali Yaşar, “Devlet, Ordu ve ‘Vesayet’ Sorunu”, https://ozgurlukdunyasi.org/arsiv/5-sayi-209/26-devletordu-ve-vesayet-sorunu (Erişim tarihi: 10.03.2020) 76 Mehmet Zeki Duman, “Türkiye’de Ordu- Siyaset İlişkileri ve Askeri Darbelerin İdeolojik Kökenleri”, İnsan&İnsan Dergisi, 2019, Cilt:6, 145-164, s.146. 77 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.m., s.8. 19 tutarak hareket etmiş ve otoriter rejimlerin dayanağı olmuştur. Bu realite içerisinde otoriter yöneticiler, iktidarlarını güvence altına almak için orduya belli hâkimiyet alanları oluşturmuşlardır. 78 Steven Cook’un ifade ettiği gibi, “Mısır siyaset sisteminin bekasını sağlayan şey, ordu ile Cumhurbaşkanı arasındaki kritik ve yakın işbirliğidir. Eğer subay heyetleri ihtiyaç duyarsa, Cumhurbaşkanı aracılığıyla siyasi olayları etkileyebilirler.” 79 Ülke yönetimi ile ordu arasındaki karşılıklı çıkar ilişkisi çerçevesinde devam eden yaklaşık 60 yıllık dönemin ardından ordu, kendi menfaatlerini tehdit altında hissettiğinde ülke egemenliğini gerekçe göstererek Mısır tarihinde demokratik yolla seçilmiş ilk cumhurbaşkanı olan Muhammed Mursi’ye karşı darbe gerçekleştirmekte tereddüt etmemiştir.80 1.3.2. Ordu ve Siyaset İlişkisi Tarih boyunca ordu ve siyaset ilişkisi en önemli tartışma konularından birisi olmuştur. Düzenli orduların oluşmasıyla gelişen askeri bürokrasi, silahlanma yarışı ve artan savunma harcamaları gibi gelişmeler, ordunun siyaset üzerindeki etkisini arttırmış ve ordu üzerindeki sivil denetimi zorlaştırmıştır. Bu nedenle ordu, başta siyaset ve güvenlik alanı olmak üzere ekonomik ve sosyal konularda belirleyici bir güç konumuna yükselmiştir.81 Silahlı güce sahip olmak, orduyu diğer kurumlardan farklı ve ayrıcalıklı bir konuma getirmiş ve orduya toplumsal ve siyasal olaylarda inisiyatif kullanma fırsatını vermiştir. Bu kapsamda ordu, kendilerine verilen sorumluluk alanlarının dışına çıkarak ülke yönetiminde hüküm kurmaya çalışmıştır. 82 Dolayısıyla ordunun siyasallaşması, iktidarların ülke sorunlarına çözüm getirememesi ve sivil siyasi örgütlerin zayıflığı ordunun siyasete müdahalesine neden olmaktadır. Bunun yanı sıra toplumdan ve ekonomiden kaynaklanan sorunlar neticesinde de ordu siyasete müdahalede bulunabilir. Dolayısıyla ordunun siyasete müdahalesi ülkeden ülkeye değişiklik gösterebilmektedir.83 Konuyu Mısır özelinde değerlendirmek gerekirse, Mısır’da iktidara gelen liderlerin ordu üyelerinin içinden gelmesi, ülke kaynaklarından elde edilen kazancın büyük bir kısmının askeri harcamalara ayrılması gibi durumlar ordunun siyasetle yakın bir ilişki içinde olmasına yol açmıştır. Bu şekilde ordu, ülke içinde ayrıcalıklı bir 78 Bilgin, a.g.e., s.132. 79 Steven Cook, Yönetmeden Hükmeden Ordular, Çev.Bahar Şahin, Hayygrup Yayıncılık, İstanbul, 2008, s.183. 80 Bilgin, a.g.e., s.132-133. 81 Bilgin, a.g.e., s.10. 82 Duman, a.g.m., s.145-146. 83 Bilgin, a.g.e., s.10-11. 20 konuma sahip olurken, iktidar sahipleri de ordunun desteğini alarak mevcut konumlarını koruyabilmişlerdir. Ordu ve iktidar arasında yaşanan işbirliği ordunun büyümesine yol açmış ve böylece ordu ülkenin temel aktörü haline gelmiştir. Bu kapsamda Mısır Ordusunun hem iktidarın bir ortağı ve hem de koruyucusu olduğunu söylemek mümkündür.84 1.4. DEVLET Devlet kelimesinin, kelime olarak ne anlama geldiğini kısaca ele almak gerekirse, “devlet” kelimesi Arapça “devle” kelimesinden Türkçeye geçmiştir.85 Türk Dil Kurumu devleti “toprak bütünlüğüne bağlı olarak siyasal bakımdan örgütlenmiş millet veya milletler topluluğunun oluşturduğu tüzel varlık” olarak tanımlamıştır.86 Devlet kelimesinin İngilizce karşılığı ‘state’, Fransızca karşılığı ‘etat’, Almanca karşılığı ‘staat’, İtalyanca karşılığı ‘stato’dur. Bunların hepsinin kökeni ise Latince ‘status’ kelimesidir. Ancak status terimi, hal, durum ve vaziyet anlamına geldiğinden dolayı devleti tam anlamıyla ifade etmez.87 Eski çağlardan beri dikkat çeken bir konu olan devlet, Platon ve Aristoteles’den beri tanımlanmaya çalışılmıştır. Platon için devlet birlikte yaşama zorunluluğundan doğmuştur. Ona göre, insanlar kendi kendilerine yeterli varlıklar değildirler. Bu yetersizlik insanları bir arada yaşamaya itmektedir. Platon, devleti, zorunlu olarak birbirine gereksinim duyan insanların aralarındaki işbölümünün kaçınılmaz bir sonucu olarak gördüğünden dolayı ideal devlet tasarımını bu temele yerleştirmiştir.88 Platon’a göre ideal devlet, işçiler (köylü ve zaanatkarlar) bekçiler (askerler) ve yöneticiler olmak üzere üç sosyal sınıftan oluşur. İşçiler, devletin maddi ihtiyaçlarını karşılamak için çalışırlar. Bekçiler, devletin güvenliğini korumakla sorumludur. Yönetici sınıfı ise, yurttaşların ahlaki bir düzen içerisinde yaşamalarını sağlamak için kanun yapmakla ve devleti yönetmekle yükümlüdürler. Dolayısıyla Platon’a göre birey toplum dışında var olamaz. Toplum bireylerle var olur.89 Aristoteles’e göre devleti anlamak için onu oluşturan parçaların yapısını bilmek gerekir. İnsanı tek başına yeterli görmeyen Aristoteles, aileyi günlük gereksinimlerin 84 Veysel Kurt, “Ortadoğu’da Ordu-Siyaset İlişkilerinin Dönüşümü”, Veysel Kurt (ed.), Ortadoğu’da Ordu ve Siyaset, SETA Yayınları, İstanbul, 2017, 7-40, s.7-11. 85 Kemal Gözler, Devletin Genel Teorisi, Ekin Basım Yayın, Bursa, 2012, .s.6. 86 Türk Dil Kurumu Resmi İnternet Sayfası, “Devlet”, https://sozluk.gov.tr/?kelime=DEVLET (Erişim tarihi: 21.10.2019). 87 Gözler, a.g.e., .s.7. 88 Ayhan Yalçınkaya, “Büyük Sokratesçi Okullar ve Siyaset”, Mehmet Ali Ağaoğulları, (ed.), Sokrates’ten Jakobenlere: Batı’da Siyasal Düşünceler, İletişim Yayınları, İstanbul, 2011,91-153, s.98-99. 89 Yalçınkaya, a.g.m., s.99-100. 21 sağlanması için kurulmuş en ilkel birlik olarak görür. İkinci aşamada ise günlük gereksinimlerin ötesinde bir amacın karşılanması için aileler bir araya gelerek köyü oluşturur. Ama köy de bazı bakımlardan yeterli değildir. Bu yüzden birçok köy kendine yeterli toplum oluşturmak için bir araya gelerek polisi (devlet) kurmuştur.90 Dolayısıyla devlet, en yüksek varoluş yani günlük gereksinimlerin dışına çıkan bir yapıdır. Devletle insan topluluğu kendi kendine yeter hale gelir. Bu yüzden Aristoteles devleti, doğal bir oluşum olarak değerlendirir.91 Cicero ise devleti şu şekilde tanımlar: “devlet, halktan başka bir şey değildir. Halk deyince herhangi bir biçimde bir araya toplanmış olan rastgele bir yığını değil, ortak bir yararla, ortak bir amaçla birbirleriyle uyum içine girmiş bulunan, hukuksal bağlarla birleşmiş insanlar topluluğunu anlatmış oluruz.” Dolayısıyla Cicero, dağınık ve göçebe yaşam süren insanların, toplumsallık güdüsü ile bir araya gelerek devleti oluşturduklarını savunur.92 Hobbes, egemen bir güç ya da devlet altında toplanmayan insanların daima savaş halinde olacağını iddia eder. Bu savaş halini insanların doğa durumunda eşit bir yaşam sürdüğü tezine dayandıran Hobbes’a göre, eşitlik ortamından güvensizlik ve şiddet doğar. İki kişi aynı şeye sahip olmak istediğinde birbirlerine karşı tavır takınır ve her biri diğeri üzerinde egemenlik kurmaya çalışır. Bu güvensizlik ortamının bertaraf edilmesi için insanların egemenlik altına alınması zorunludur. Dolayısıyla devlet olmadan geniş bir kitle üzerinde egemenlik kurmanın mümkün olmayacağını savunan Hobbes, insanların tamamını korku altında tutacak bir mekanizmanın varlığını öngörmektedir. Bu varlık Hobbes’un deyimiyle ‘Leviathan’dır.93 Devletin kurulması ve insanların karşılıklı güveni sağlaması toplum sözleşmesi ile sağlanmıştır. Bu yüzden Hobbes, devleti yapay bir oluşum olarak değerlendirmiş ancak devletin varlığının elzem olduğunu savunmuştur.94 Locke, Hobbes’un aksine doğa durumunun barış, eşitlik ve özgürlük durumu olduğunu savunur. Özgürlük, başıboşluk anlamına gelmez. Çünkü insanlar doğal yasaya karşı gelme noktasında özgür değildirler. Dolayısıyla özgürlük, doğal yasanın izin verdiği şeyleri yapma özgürlüğüdür.95 İnsanların barış ve güven içinde 90 Alâeddin Şenel, Siyasal Düşünceler Tarihi, Bilim ve Sanat Yayınları, Ankara, 2014, s.181-182. 91 Yalçınkaya, a.g.m., s.140. 92 Şenel, a.g.e., s.215. 93 H. Gökçe Zabunoğlu, “Toplum Sözleşmesi Bağlamında John Locke’un Devlet Anlayışı”, İnönü Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi, 2016, Cilt:7, 431-456, s. 437-438. 94 Donald G. Tannenbaum, Siyasi Düşünce Tarihi, BB101 Yayınları, Ankara, 2017, s.210. 95 Filiz Zabcı, “Spinoza ve Locke: Siyasal Özgürleşmeden Bireysel Özgürlüğe”, Mehmet Ali Ağaoğulları, (ed.), Sokrates’ten Jakobenlere: Batı’da Siyasal Düşünceler, İletişim Yayınları, İstanbul, 2011,457-515, 153, s.485. 22 yaşaması ve doğal yasanın yürütülmesi için herkesin bu yasaya karşı gelenleri cezalandırma yetkisi vardır. Ancak herkesten verilecek cezanın oranını vicdanıyla belirlemesi beklenemez. 96 Dolayısıyla bu cezalandırma yetkisi bazı sorunları beraberinde getirebilir. Örneğin, intikam duygusu gibi insani zaaflar yüzden aşırı bir durum meydana gelebilir. Bunun sonucu ise karışıklık ve düzensizliktir. İşte bu durum insanların siyasal toplumu oluşturmalarına neden olmuştur.97 Locke’a göre mutlak olmaması şartıyla siyasal iktidar elzemdir, çünkü otorite yokluğu bütün insanları savaş durumuna sürükler. Bu durumda insanlar çıkarları gereği, kendi aralarında bir anlaşma yaparak canlarını, özgürlüklerini ve mallarını korumak için devleti oluşturmuşlardır. Bundan dolayı Locke’da Hobbes gibi devleti yapay bir oluşum olarak değerlendirmiştir.98 Beşeri coğrafyanın kurucularından olan Friedric Ratzel, devleti, canlı bir organizma olarak tasvir etmiştir. Ona göre, devletler doğar, büyür, gelişir ve ölür. Devletlerin büyümesine ve genişlemesine dikkat çeken Ratzel, sadece geniş ülkeye sahip devletlerin güçlü devlet olabileceklerini savunmuştur. 99 Siyasi coğrafyacı Glassner’ göre ise devlet, “sınırları belirlenmiş mekâna bağlı bir örgütlenme şeklidir. 100 Siyaset bilimcisi olan Esat Çam’a göre de devlet; “kendine bağlı insanların güvenliğini sağlamak üzere kurulmuş etkin bir sosyal örgütlenme biçimi, egemenliğe sahip, uygulanması belirli hukuk kurallarına bağlı, sivil toplumun kendi iradesi ile oluşturulan ve belirli bir toprakla sınırlı bir örgüt, bir siyasal iktidardır.”101 Bu tanımların içinde en dikkat çekeni ise Georg Jellinek’in ‘üç unsur teorisi’ kapsamında zorunlu unsurları bir araya getirmek suretiyle yapmış olduğu tanımdır. Dolayısıyla devletin, insan, toprak ve egemenlik olmak üzere üç ana unsuru bulundurması gerektiği hususunda herkesin birleştiğini söylemek mümkündür. Bu unsurları birbirine bağlamak suretiyle şöyle bir formüle varabiliriz: “Devlet, belli bir toprak parçası üzerinde egemen olan belirli bir insan topluluğun oluşturduğu bir varlıktır.” 102 Devletin sadece zorunlu unsurlarına yer veren tanımların yanında, bu kısa tanımı da içeren daha kapsamlı tanımların da olduğunu söylemek mümkündür. Örneğin, şu şekilde bir devlet tanımı yapılabilir: “Devlet, belirli bir insan topluluğunun, sınırları belli bir toprak parçası üzerinde egemen olmasıyla oluşan, 96 Zabcı, a.g.m., s.487. 97 Müzeyyen Eroğlu, “John Locke’un Devlet Teorisi”, Akademik Bakış Dergisi, 2010, Cilt: 21, 1-15, s.4. 98 Zabcı, a.g.m., s.493-494. 99 Kamil Günel, “Siyasal Coğrafyada Yeni Yaklaşımlar”, Türk Coğrafya Dergisi, 1995, Cilt:30, 457- 461, s.458. 100 Servet Karabağ, Mekânın Siyasallaşması, Gazi Kitabevi, Ankara, 2006, s.13. 101 Karabağ, a.g.e., s.13. 102 Gözler, a.g.e., s.4. 23 hukuki kişiliğe sahip devamlı bir teşkilattır.” Bu tanımda, yukarıda bahsedilen üç unsurun yanında, devletin teşkilatlanma özelliği, hukuki kişiliğe sahip olma özelliği ve devamlılık özelliğine de yer verilmiştir.103 Görüldüğü üzere devlet, yüzyıllardan beri araştırılan bir konu olmuş ve devlet kavramı üzerine birçok farklı tanım yapılmıştır. Ancak yine de devletin net bir tanımı yoktur. Bu yüzden devleti tanımlamak yerine devletin unsurlarından hareketle devleti açıklama yoluna gidilmiştir. 1.4.1. Devletin Zorunlu Unsurları Bir devletin var olabilmesi için gerekli olan beşeri ve fiziki değerlerin tümüne devlet unsurları denir. Devletin, yukarıda verilen tanımından da anlaşılacağı üzere üç zorunlu unsuru olduğu olduğu kabul edilmektedir. Dolayısıyla bu kısımda konuyu kavrayabilmek adına millet (insan topluluğu), ülke (toprak), ve egemenlik (iktidar) kavramlarına yer verilecektir. 1.4.1.1. Devletin Beşeri Unsuru Bir devletin kurulabilmesi için gerekli olan ilk şey insan topluluğudur. İnsan topluluğunun olmadığı bir alan ne kadar geniş olursa olsun, devletin varlığından söz edilemez. Bununla birlikte bir kişinin tek başına bir devlet kurması mümkün değildir. Dolayısıyla devletin kurulabilmesi için birden fazla insana ihtiyaç vardır. Ancak insan sayısının çokluğu ya da azlığı devlet olma açısından önem teşkil etmez. 104 Bir tarafta nüfusu yüz binden az Andora, Nauru, Vatikan Devleti gibi mikro devletler varken, diğer tarafta nüfusu milyar’ı geçen Çin ve Hindistan gibi çok büyük devletlerde vardır.105 İnsan topluluğunu unsurunu ifade etmek için, ‘halk’, ‘ahali’, ‘cemaat’, ‘heyet’ gibi değişik terimler kullanılıyor olsa da bu çalışmada “millet” terimi kullanılacaktır.106 Bir arada yaşayan insanların bir devlet kurabilmeleri için bir takım bağlar ile birbirine bağlanmış olmaları gerekir. Bu niteliği taşıyan insan topluluklarına ise millet denir. İnsanları birbirine bağlamak suretiyle milletin oluşumuna olanak veren bağların niteliğine göre iki tür millet anlayışı ortaya çıkmaktadır: Objektif millet anlayışı ve sübjektif millet anlayışı.107 103 Gözler, a.g.e.,s.5-6. 104 Karabağ, a.g.e., s.106. 105 Gözler, a.g.e., s.50. 106 Recai G. Okandan, “Devletin Beşeri Unsuru”, İstanbul Üniversitesi Hukuk Fakültesi Mecmuası, 1947, Cilt:13, 1281-1326, s.1283. 107 Ankara Üniversitesi, “Genel Hukuk-1 Dersleri”, https://acikders.ankara.edu.tr/pluginfile.php/49480/mod_resource/content/1/%C4%B0GHP%20genel% 20hukuk%201-9.pdf (Erişim tarihi:22.10.2019) 24 Objektif millet anlayışına göre, milleti oluşturan insanlar birbirine objektif, yani elle tutulur, gözle görülür nitelikteki bağlar ile bağlanır. Bu tür bağlara, ırksal, dilsel ve dinsel bağlar örnek gösterilebilir. Ancak bazen farklı durumlar ortaya çıkabilmektedir. Örneğin, aralarında ırk, din ve dil birliği olmasına rağmen kendilerini ayrı milletten hissetmiş insan toplulukları da vardır. Örneğin, Araplar aynı ırktan, aynı dinden olmalarına ve aynı dili konuşmalarına rağmen aynı devlet çatısı altında birleşmeye razı olmamışlardır. Öte yandan bazen aralarında ırk ve dil bakımından birlik olmamasına rağmen kendilerini aynı milletten hissetmiş insan toplulukları da vardır. Örneğin Türk milleti kısmen böyledir. Türkçeden başka bir dil konuşmalarına rağmen, Boşnaklar, Arnavutlar, Çerkezler kendilerini Türk milletinin bir parçası olarak hissetmiş ve Türk devleti çatısı altında yaşamayı kabul etmişlerdir. Bu gibi durumlarda önemli olan bu tarz insan topluluklarının hangi özellikleri taşıdıkları değil, sübjektif olarak kendilerini hangi milletten hissettikleridir. Bu anlayış sübjektif millet anlayışıdır.108 Kemal Gözler ‘Devletin Genel Teorisi’ adlı eserinde sübjektif millet anlayışını şu şekilde izah etmiştir: “Milleti oluşturan insanlar birbirine sübjektif bağlar ile yani manevi bağlarla bağlanabilirler. Bu manevi bağları, mazi, hatıra, amaç, ideal, istikbal, ülkü birliği, geçmişte yaşanılan ortak acılar ve ortak tehlikelere karşı birlikte mücadele gibi unsurlar oluşturur.” 109 1.4.1.2. Devletin Toprak Unsuru Kamu hukukçuları ile siyaset bilimcilerinin birçoğu, bir devletin varlığından söz edebilmek için onun üstün kudretinin geçerli sayılacağı bir kara parçasının mevcudiyeti üzerinde durmuş ve ülke unsurunu ön planda tutacak şekilde devlet tanımları yapılmıştır. Alman hukukçusu Seydel’e göre devlet: “belli bir sayıdaki insanın bir toprak parçasına sahip olup onun üzerinde üstün bir iradeye tâbi olarak yaşama isteklerini açıklamaları suretiyle birleşmeleri sonucunda meydana gelmektedir.” 110 Bluntschli’ye bakarsak, “Devlet, belirli bir toprak parçası üzerinde kurulmuş organize bir milli topluluk, kişidir.” Aynı şekilde Rivier de “belirli bir toprak parçası üzerinde de devamlı olarak yaşayan organize bir topluluğu” devlet saymaktadır.111Bu açıklamalardan da anlaşıldığı üzere sadece toprak parçası bir devletin kurulabilmesi için yeterli değildir. Diğer unsurlara da gereksinim vardır.112 Ancak ülkenin yüzölçümü, devletin hukuki varlığı bakımından herhangi bir önem 108 Gözler, a.g.e., s.51-57. 109 Gözler, a.g.e., s.57. 110 Yahya Kâzım Zabunoğlu, Kamu Hukukuna Giriş, Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Yayınları, 1973, s.96. 111 Zabunoğlu, a.g.e., s.96. 112 Tayyar Arı, Uluslararası İlişkiler ve Dış Politika, MKM Yayıncılık, Bursa, 2013(a), s. 40. 25 taşımaz. 113 Yeryüzünde Rusya, ABD gibi çok büyük ülkelere sahip devletler bulunurken, ülkesi çok küçük olan (Vatikan, Nauru, Tuvalu) devletler de vardır.114Öte yandan ülke, devletin egemenliğine tabi olan ve üzerinde insan topluluğunun var olduğu “üç boyutlu maddi çevredir”.115 Bu kapsamda ülke kara sahası, deniz sahası ve hava sahası olmak üzere üç bölümden oluşur.116 Devletin kara sahası (ülkesi), toprak ve toprak altından oluşur. Kara sahası, devletin egemenliği altındaki toprak parçası ve ülkenin temel kısmıdır. Kara sahası olmadan deniz veya hava sahası devletin ülke unsurunu oluşturamaz. Dolayısıyla devlet mutlaka bir kara ülkesine sahip olmalıdır.117 Bir devletin su sahası, devletin egemenliği altındaki su parçasıdır. Su sahasına sadece suyun yüzeyi değil, aynı zamanda altı da dâhildir. Su sahası kavramı deniz, kanal, akarsu, boğaz, liman, göl ve barajı kapsar. Devlet, kıyısında bulunan deniz üzerinde çeşitli miktarlarda egemenlik hakkına sahiptir. Kıyı devletinin egemenlik hakkı bakımından denizler üç alana ayrılmaktadır. Birinci alanda kıyı devletinin egemenliği tam, ikinci alanda sınırlı, üçüncü alanda ise yoktur.118 Birinci alanda tamamen kıyı devletinin hukuki düzeni uygulanır. Bu alana, iç sular, karasuları ve boğazlar girer. İkinci alan, ‘Bitişik Bölge’, ‘Münhasır Ekonomik Bölge’, ‘Kıta Sahanlığı’ ve ‘Balıkçılık Bölgesi’ni kapsar. Bu alanda kıyı devleti tam değil, sadece belirli egemenlik haklarına sahiptir. Bu alan kural olarak devlet ülkesine dâhil değildir. Üçüncü alan ise diğer bölgelerin dışında kalan deniz alanını kapsar. Buna “açık deniz” denir. Açık deniz, hiçbir devletin ülkesine dâhil olmamakla birlikte hiçbir devlet egemenlik hakkına sahip değildir. Bu alanda “açık denizin serbestliği” ilkesi geçerlidir.119 Bir devletin hava sahası, devletin kara ve deniz ülkesi üzerinde yer alan atmosfer tabakasını kapsamaktadır. Buna “ulusal hava sahası” da denmektedir.120 Açık denizlerin üstündeki hava sahasının serbest olmasına karşın farklı görüşlerde 113 Ankara Üniversitesi, “Genel Hukuk-1 Dersleri”, https://acikders.ankara.edu.tr/pluginfile.php/49480/mod_resource/content/1/%C4%B0GHP%20genel% 20hukuk%201-9.pdf (Erişim tarihi: 22.10.2019) 114 Gözler, a.g.e., s.67. 115 Gözler, a.g.e., s.68. 116 Karabağ, a.g.e., s.107. 117 Karabağ, a.g.e., s.107. 118 Gözler, a.g.e., s.70. 119 Gözler, a.g.e., s.71. 120 Hasret Çomak, “Uluslararası Hukuk ve Hava Sahası İhlalleri”, BİLGESAM, http://www.bilgesam.org/incele/2314/-soylesi--uluslararasi-hukuk-ve-hava-sahasiihlalleri/#.XeLacugzZPY (Erişim tarihi: 23.10.2019) 26 bulunmaktadır. Kimilerine göre devletlerin kara ve deniz ülkeleri üzerine isabet eden hava sahası üzerinde egemenliği yoktur. Yani hava sahası serbesttir. Başka bir görüşe göre ise devlet ulusal sınırların üzerindeki hava sahasında tam bir egemenlik hakkına sahiptir. 121 1944’te Chicago’da imzalanan Uluslararası Sivil Havacılık Konvansiyonu’na* göre her devletin kendi ülkesi üzerindeki hava sahasında tam ve münhasır egemenliğe sahip olduğu kabul edilmiştir.122 1.4.1.3. Devletin İktidar Unsuru Bir devletin tamamlayıcı unsurlardan birisi de egemenliktir. Diğer iki unsuru taşısa da bile bir devlet diğer devletler tarafından tanınmadıkça ve Birleşmiş Milletler (BM) tarafından üyeliğe kabul edilmedikçe* egemen bir siyasal teşkilat olarak bir uluslararası hukuk kişisi ve uluslararası toplumun meşru bir üyesi olarak görülmemektedir. 123 Kelime anlamı olarak egemenlik, “hâkim otoritenin hiçbir denetime tabi olmamasını, kesin emir ve yetki gücüne sahip olmasını ifade eder.”124 Buna göre egemenliği kısaca hukuki iktidar olarak tanımlayabiliriz. Egemenlik kavramının Fransızca karşılığı olan “souverainete” kelimesi, kökünü Latincede “en üstün iktidar” anlamına gelen superanus sözcüğünden alır. Egemenlik kavramının ilk defa tanımlayan ve bir teori haline getiren kişi Jean Bodin’dir. 125 Bodin’e göre egemenlik kelimesi, en yüksek buyurma gücüne sahip kişiler için kullanılır. Ona göre, “devletin niteliği olan bu mutlak, sürekli, sınırlanamaz güç devlete ait olduğundan bölünemez ve devredilemezdir”. Bodin’den beri devletin niteliği olarak kullanılan egemenlik kavramı, iç egemenlik ve dış egemenlik olmak üzere ikiye ayrılmaktadır.126 İç egemenliğin karşılığı, devletin toplumdaki siyasal otoritenin en üst mercii olması anlamına gelmektedir. Dolayısıyla iç egemenlik kavramı devletin, ülkesi ve vatandaşları üzerinde en üstün ve tek otorite olmasını ifade eder.127 İç egemenlik kavramı kendi içinde iki farklı anlamda kullanılmaktadır. İlk anlamı, devlet iktidarının 121 Turhan Esenler, Hukuka Giriş, Vedat Kitapçılık, 2015, s.288. *Ayrıntılı bilgi için bkz. Resmi Gazete, “Kanun”,https://www.resmigazete.gov.tr/arsiv/6029.pdf (Erişim tarihi: 23.10.2019) 122 BM Enformasyon Merkezi UNIC-Ankara, “Milletlerarası Sivil Havacılık Anlaşması”, http://www.unicankara.org.tr/doc_pdf/ICAO.pdf (Erişim tarihi:23.10.2019). *Bazen bir devlet Birleşmiş Milletlere üye olarak kabul edilmediği halde çok sayıda devlet tarafından tanınabilmektedir. Örneğin, 1988’de Filistin Kurtuluş Örgütü, Cezayir’de bağımsız bir Filistin Devleti kurulduğunu ilan ettiğinde yeni Filistin devleti 40 civarında devlet tarafından tanınmış ülkelerinde büyükelçilik açılmasına izin vermiştir. (Arı, a.g.e., 2013(a), s. 42.) 123 Arı, a.g.e., 2013(a), s. 42. 124 Karabağ, a.g.e., s.107. 125 Münci Kapani, Politika Bilimine Giriş, Bilgi Yayınevi, Ankara, 2014, s.59-60. 126 Mustafa Bayram Mısır, “Egemenlik”, Gökhan Atılgan ve E. Atilla Aytekin, (ed.), Siyaset Bilimi: Kavramlar, İdeolojiler, Disiplinler Arası İlişkiler, İnkılap Kitabevi, İstanbul, 2012, 57-71, s. 56-57. 127 Alexander Wendt, Uluslararası Siyasetin Sosyal Teorisi, Çev. Helin Sarı Ertem ve Suna Gülfer Ihlamur Öner, Küre Yayınları, İstanbul, 2016, s.259. 27 kendisini ifade ederken ikinci anlamı, sınırsız, bölünmez ve devredilmez olması gibi özelliklerini belirtir.128 Dış egemenlik kavramı ise, bir devletin diğer devletlerle ilişkilerini, herhangi bir fiziksel sınırlamayla karşılaşmadan yürütme yetkisini ifade eder. Siyasal karşılığı bağımsızlık olan dış egemenlik kavramı, bir devletin kendi halkını diğer devletler karşısında temsil etme yetkisi anlamına gelmektedir.129 Burada devletin bağımsızlığı ilkesinden kaynaklanan iki önemli unsur vardır. Bunlar, ‘Devletin egemen eşitliği ilkesi’ ve ‘iç işlerine karışmama ilkesi’dir. Devletin egemen eşitliği ilkesi, uluslararası hukuk bakımından bütün devletlerin aynı hukuksal statüye sahip oldukları anlamını ifade ederken, iç işlerine karışmama ilkesi, her devletin kendi siyasal, sosyal ve ekonomik sistemini kendisinin belirlemeye hakkı olduğunu ifade etmektedir.130 Egemen devlet anlayışı, iç işlerine karışmama ilkesi ile doğrudan bağlantılıdır. Çünkü bu ilke, devletin iç ve dış ilişkilerinin ayrı olduğu düşüncesine dayanır. Fakat günümüzde bir devletin mutlak egemenliğe sahip olduğunu söylemek oldukça güçtür.131 Çünkü uluslararası ilişkiler disiplininde ortaya çıkan karşılıklı bağımlılık olgusu egemenlik kavramına nispi bir anlam yüklemiştir. Bu durum özellikle dış politika konularında devletin mutlak egemenliğine sınırlamaların getirilmesine yol açmıştır. Uluslararası alanda söz konusu olan askeri ve siyasi bağımlılıklar devletlerin kendilerinin istemediği bir takım davranışlara yönelmelerini gündeme getirmiştir. Dolayısıyla günümüzde devletler, ittifakların karaları doğrultusunda hareket etmek zorunda kalmaktadır. Bunların hepsi mutlak egemenlik anlayışının farklılaştığının kanıtı niteliğindedir. Ancak yine de bu gelişmeler egemenlik ilkesini ortadan kaldırmaz. Çünkü bu ilişkiler devletlerin kendi egemen iradeleriyle gerçekleştiği için onların egemenliğe zarar vermez.132 1.5. REALİZM TEORİSİ VE DEVLET Çalışmanın bu kısmında uluslararası ilişkiler teorilerinden olan ‘Liberalizm’, ‘İnşacılık’, ‘Feminizm’, ‘Marksizm’ ve ‘Dünya Sistemi Yaklaşımları’nın devlete bakış açısındaki farklılıklar ele alındıktan sonra ayrı bir başlık altında çalışma boyunca yer yer faydalanılacak olan realizm teorisinin devlete bakışı incelenecektir. 128 Gözler, a.g.e., s.81. 129 Arı, a.g.e., 2013(a), s. 45. 130 Gözler, a.g.e., s.79-80. 131 Karabağ, a.g.e., s.111. 132 Arı, a.g.e., 2013 (a), s. 46. 28 1.5.1. Uluslararası İlişkilerde Teorik Yaklaşımlar ve Devlet Jeremy Bentham tarafından ortaya atılan uluslararası ilişkiler kavramının temel odak noktası, devletlerin uluslararası alandaki politikalarını ve stratejik ilişkilerini anlamak ve yorumlamaktır. 133 Bu amaçla disiplin içinde, sosyal bilimlerin özellikle siyaset bilimi, toplum bilimi ve tarih alanlarıyla etkileşen birçok kurumsal yaklaşım ortaya çıkmıştır. Buradan hareketle çalışmanın bu bölümünde ‘Liberalizm’, ‘İnşacılık’, ‘Feminizm’, ‘Marksizm’ ve ‘Dünya sistemi Teorisi’nin devlete bakışı kısaca ele alınacaktır.134 Liberalizm, bireyin özgürlüğünü, özerkliğini, temel haklarını garanti altına almayı amaçlayan ve bu nedenle siyasal iktidarın sınırlandırılması üzerinde duran bir düşüncedir.135 Sınırlı minimal devlet şeklini savunan Liberalistler’e göre, bireyin özgürlüğüne yönelebilecek en büyük tehdit devlettir.136Eğer devlet sınırlandırılmazsa bireye müdahalede bulunacaktır ve birey arka plana itilecektir. Bu yüzden devlet anayasa ile sınırlandırılmalıdır. Liberalistler, devlet birey içindir düşüncesinden hareketle devletin amacının topluma hizmet etmek ve bireyin çıkarını korumak olduğunu savunurlar.137 İnşacılık (Konstrüktivzm) teorisi ise devletlerin, onlara atfedilen anlam ve değerlerden ötürü var olduğunu savunur. Şöyle ki, maddi olarak sadece kâğıt parçası olan para, nasıl insanların ortak anlayışları sonucu değer kazanıyorsa devletlerde egemenlik ve münhasır hükümranlık gibi ortak anlayışlar sonucu var olmaktadır.138 Ancak gerçekliğin sosyal olarak inşa edilmesi öznel ve hayali olduğu anlamına gelmez. Dolayısıyla inşacılar, farklı bir dünya hayal edip, onu inşa edebileceğimizi iddia etmez. Sosyal inşa süreçleri sosyal gerçekler yaratır ve bu gerçekler aktörleri derinden etkiler. Egemenliğin sosyal olarak inşa edilmiş olması, devletlerin isterlerse egemenliğe değer vermekten ve fiziksel tehditler karşısında onu savunmaktan vazgeçeceği anlamına gelmez.139 133 Heywood, a.g.e., s.311. 134 Özlem Kaygusuz, “Egemenlik ve Vestfalyan Düzen”, Evren Balta, (ed.), Küresel Siyasete Giriş: Uluslararası İlişkilerde Kavramlar, Teoriler, Süreçler, İletişim Yayınları, İstanbul, 2018, 25-50, s. 25. 135 Halis Çetin, “Liberalizmin Temel İlkeleri”, Cumhuriyet Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Dergisi, Cilt: 2, 219, 236, s.220. 136 Çetin, a.g.e., s.221. 137 Paul R. Viotti ve Mark V. Kauppi, Uluslararası İlişkiler Teorisi, Çev. Uğur Pektaş, Nobel Akademik Yayıncılık, Ankara, 2016, s.133. 138 Bahar Rumelili, “İnşacılık (Konstrükvizm)”, Evren Balta (ed.), Küresel Siyasete Giriş: Uluslararası İlişkilerde Kavramlar, Teoriler, Süreçler, İletişim Yayınları, İstanbul, 2018, 151-173, s.154. 139 Rumelili, a.g.m., s.154. 29 Feminizm teorisi ise, uluslararası ilişkiler disiplininin temel aktörlerinden biri olan devletin bağımsızlık, güç, özerklik, kendi, kendine yetme gibi olumlu özelliklerinin erkek karakterine benzetilmesini eleştirmektedir. Ayrıca devletin ve devletin uluslararası alandaki faaliyetlerinin hep erkekle özdeşleştirilmesini, güvenliğin sağlanması, gücün elde edilmesi gibi hususların maskülen olmasını sorgulamaktadırlar. 140 Feministler, devletin uluslararası alandaki davranışlarının açıklanabilmesinde devlet içindeki birimlerinde dikkate alınmasını özellikle toplumsal cinsiyetin de analiz birimi olarak sürece dâhil edilmesini vurgulamaktadır. Bununla birlikte feministler, uluslararası sistemin anarşik bir yapıda olduğunu reddeder. Çünkü işbirliği ve karşılıklılık temelinde uluslararası ilişkilerin devletler arasındaki ilişkilerinde ötesinde tüm insanlar arasındaki ilişkileri kapsadığını, bunun da feministlerin dünyanın her yerinde kurdukları iletişim ağları ve kadın örgütlenmeleri sayesinden gözlenebileceğini belirtmektedir. Özetle, feministler toplumsal cinsiyet baz alınarak tüm uluslararası askeri, ekonomik, politik ve ideolojik süreçlerin tekrar analiz edilerek, kavramların yeniden oluşturulması gerektiğinin altını çizmektedirler.141 Sınıflı toplum yapısına vurgu yapan Marksizm teorisi, devleti burjuvazinin proletaryayı sömürmek için oluşturduğu bir aygıt olarak görmektedir. Marksizm, kapitalizmin sınıflar arasındaki farkı körükleyeceğini ve burjuvazi ile proletarya arasındaki çatışmanın artacağını ve son aşamada işçi sınıfının bir devrimle burjuvazinin egemenliğine son vereceğini savunmaktadır. Marksizm’e göre, sosyalist devrim önce ulusal düzeyde olacaktır. Her ülkenin proletaryası kendi burjuvasını alt edecek, böylelikle devlet ortadan kalkacaktır.142 Son olarak dünya sistemi teorisi üzerinden kapitalist sistemi anlamlandırmaya çalışan ve bu açıdan analizleri ile merak uyandıran Immanuel Wallerstein’den bahsedilecektir. Dünya sistemi teorisi, temel olarak bütüncül bir bakış açısıyla kapitalizmin, ulusal temelden çok, ulus devletleri aşan küresel çerçevede örgütlenişini ve bir dünya sistemi olarak yayılmasını analiz eden bir çerçeve sunmaktadır.143 Wallerstein’e göre, kapitalizm, kapitalistler ile devletler arasında sıkı bir ilişkinin olduğu kurumlardan oluşur. Çünkü kapitalistler sınırsız genişlikte bir 140 Özlem Tür ve Çiğdem Aydın Koyuncu, “Uluslararası İlişkilerde Toplumsal Cinsiyet”, Evren Balta (ed.), Küresel Siyasete Giriş: Uluslararası İlişkilerde Kavramlar, Teoriler, Süreçler, İletişim Yayınları, İstanbul, 2018, 221-240, s.226. 141 Tür ve Koyuncu, a.g.m., s.226-228. 142 Tayyar Arı, “Marksizim ve Merkez Çevre Teorileri”, Tayyar Arı ve Elif Toprak, (ed.), Uluslararası İlişkiler Kuramları-I, Anadolu Üniversitesi Yayınları, Eskişehir, 2013(b), 44-61, s.46. 143 Mesut Şöhret “Dünya Sistemi Teorisi”, Hasret Çomak ve Caner Sancaktar, (ed.), Uluslararası İlişkilerde Teorik Tartışmalar, Beta Yayınları, İstanbul, 2013, 325-377, s. 335. 30 pazara ihtiyaç duyarlar ama aynı zamanda bir devletler çokluğuna da ihtiyaçları vardır. Bu nedenle ‘merkez’, ‘yarı çevre’ ve çevre’ devletlerinden oluşan bir iş bölümü mevcuttur. 144 Bu iş bölümüne göre merkez devlet, küresel ölçekteki sermayenin asıl sahipleridir. Bu devletler istikralı politikaya, yüksek teknolojiye ve büyük bir askeri güce sahiptir. Çevreyi oluşturan devletler ise, merkez devletlerin hammadde ihtiyaçlarını karşılar. Bu devletlerin istikrarlı politikaları ve katma değeri yüksek ürünler üretecek teknolojileri yoktur. Bununla birlikte darbeler ve totaliter yönetimlerle anılan siyasal geçmişleri vardır. Merkez ve çevre devletleri birbirine bağlayan yarı çevreyi oluşturan devletlerin nihai amacı ise, çevre devletlerdeki istikrarsızlıkların küresel boyuta taşınmasını engellemek ve merkez adına çevreyi devletleri denetlemektir. Yarı çevre devletler orta ölçekli bir teknolojiye sahiptir. Merkez devletlere kıyasla daha düşük bir askeri güce sahiptirler. Yine de bu askeri güç, yarı çevre devletlerinin ekonomik ve siyasal istikrarını korumaya yeterlidir. Wallerstein’e göre dünya sisteminde son yıllarda gerçekleşen ekonomik ve siyasal değişimler yarı çevrede yer alan devletlerin merkeze geçmesine, fakir ve yeni bağımsızlığını kazanmış sömürge devletlerinin ise çevreye yayılmasına neden olmuştur. Özetle, dünya sistemi yaklaşımı, devlet yerine çıkar gruplarından oluşan devletleri analiz birimi olarak kabul eder.145 1.5.2. Realizmin Devlete Bakışı Realizm teorisi, Birinci Dünya Savaşı sonrasında idealizmin uluslararası barışı sağlamadaki başarısızlığına istinaden Edward H. Carr ve Hans Morgenthau’nun akademik çabalarıyla yeni bir teorik yaklaşım olarak uluslararası ilişkiler literatüründeki yerini almıştır.146 Realist yaklaşımının güçlü savunucuları arasından Niccolo Machiavelli, Thomas Hobbes, Hans J. Morgenthau, Reinhold Niebuhr, Edward H. Carr, Kenneth Waltz, George Kennan, Henry Kissinger, Hedley Bull, Barry Buzan sayılabilir.147 İki savaş arası dönemde gelişen realizm, İkinci Dünya Savaşı’ndan sonraki Soğuk Savaş ortamında uluslararası sistemde ön plana çıkmış ve uluslararası olay ve olguları açıklayıcılığı yüksek bir teori olarak sistemi derinden 144 Didem Özdemir Albayrak, “Marksizm ve Güvenlik”, Emre Çıtak ve Osman Şen, (ed.), Uluslararası İlişkilerde Güvenlik: Teorik Değerlendirmeler, Röle Akademik Yayıncılık, 2014, 47-65, s. 61. 145 Hakan Övünç Ongur ve Başak Yavçan, “Uluslararası İlişkilerde Marksist Yaklaşımlar”, Ramazan Gözen (ed.), Uluslararası İlişkiler Teorileri, İletişim Yayınları, İstanbul, 2015, 257-290, s.266-277. 146 Özgün Erler Bayır, “Uluslararası İlişkilerde Neorealist Ekolden Neoklasik Realist Ekole”, Sibel Turan ve Nergiz Özkural Köroğlu (ed.), Uluslararası İlişkilerde Teoriden Pratiğe Güncel Yaklaşımlar, Dora Basım-Yayın, 2015, s.45-63, s.47. 147 Mehmet Keyik ve Mehmet Seyfettin Erol, “Realizme Göre Güç ve Güç Dengesi Kavramları”, Uluslararası Kriz ve Siyaset Araştırmaları Dergisi, 2019, Cilt:1, 12-49, s.37. 31 etkilemiş ve 1990’lı yıllara kadar realizm kuramı uluslararası sisteme hâkim olmuştur.148 Realistler, insanların doğuştan bencil olduklarını ve çıkarları peşinde koştuklarını kabul eder. Uluslararası sistemde kendi çıkarlarını maksimum seviyeye getirmeyi, güç elde etmeyi, elde ettiği gücüde korumayı ve arttırmayı amaçlayan devleti rasyonel ve birincil aktör olarak değerlendiren realistler, uluslararası sistemin anarşik bir yapıda olduğunu vurgularlar.149 Dolayısıyla realistler, devlet için öncelikli amacın anarşik ortamda hayatta kalma olduğu düşüncesindedirler. Çünkü beka, devletlerin sahip olabileceği diğer tüm amaçlara ulaşmak için bir ön şarttır. Ayrıca realistlere göre, devletlerin amaçlarına ulaşmak için kullandığı başlıca araç güçtür. Onlar için güç birincil amaçtır ve gücü elde etmek için gerçekleştirilen faaliyetler siyasi eylemin tekniklerini belirlemektedir.150 Realizm, bu ortak noktaların temelinde şekillenmiş bir teori geleneği olsa da devlet/sistem analizi düzeyinde farklılaşan üç farklı akım mevcuttur. Klasik realizm insan yapısından, yapısal (neo) realizm uluslararası sistemden, neoklasik realizm ise devlet içi etkenlerden yola çıkar.151 Klasik Realizm, uluslararası ilişkileri belirleyen en önemli unsurun insan doğası olduğu varsayımından hareketle devletlerin dış politikasını ve devletlerarası ilişkileri inceler. Klasik realizm teorisinin en önemli düşünürleri, Thucydides, Nicola Machiavelli, Thomas Hobbes, Carl Von Clausewitz, Edward H. Carr ve Hans J. Morgenthau’dur. 152Klasik realizm, insan doğasında var olan olumsuz özelliklerin devletlerin davranış biçimlerini belirlediği ve uluslararası ortamın anarşik yapısında temel belirleyicinin ‘güç’ olduğu varsayımına dayanmaktadır.153 Çünkü uluslararası sistemde öngörülen bu anarşi durumunda devletler güçleri ölçüsünde sisteme hâkimdir. Çünkü devletlerin sahip olduğu kapasiteler uluslararası çatışmaların sonuçlarının belirlenmesinde ve devletlerin davranışını etkileme konusunda büyük bir öneme sahiptir.154 Öte yandan, güç ve ulusal çıkar arasında önemli bir bağlantı vardır. 148 Feyza Hilal Koraltan, Realizm Kuramı Çerçevesinde Arap Baharı, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Arel Üniversitesi, İstanbul, 2016, s.7 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 149 Bayır, a.g.m., s.47. 150 Eyüp Ersoy, “Realizm”, Ramazan Gözen (ed.), Uluslararası İlişkiler Teorileri, İletişim Yayınları, İstanbul, 2015, 159-188, s.162-165. 151 Mustafa Aydın, “Uluslararası İlişkilerin ‘Gerçekçi’ Teorisi: Kökeni, Kapsamı, Kritiği”, Uluslararası İlişkiler Akademik Dergi, 2004, Cilt:1, 33-60, s. 37. 152 Ersoy, a.g.m., s.166. 153 Sertif Demir ve Ali Bilgin Varlık, “Realist ve Liberal Teorilerde ‘Güç’ Anlayışı”, Hasret Çomak ve Caner Sancaktar, (ed.), Uluslararası İlişkilerde Teorik Tartışmalar, Beta Yayınları, İstanbul, 2013, 67-88, s.70. 154 Gizem Nida Mercan, “Realizm”, TUİÇ Akademi Dergisi, http://www.tuicakademi.org/realizm/ (Erişim tarihi: 24.10.2019) 32 Uluslar, çıkarlarını güçleriyle uyumlu hale getirirlerse, ulusal hedeflerini sahip oldukları kaynaklarla en iyi şekilde gerçekleştirme imkânı elde etmiş olurlar.155 Klasik realizmin en etkili ve meşhur temsilcisi Hans J. Morgenthau’ya göre uluslararası alanda geçerli olan tek gerçek güç unsurudur. 156 Morgenthau, güç kavramına birçok farklı anlam (coğrafya, nüfus, doğal kaynaklar, endüstriyel kapasite vb.) yüklemişse de askeri güce üstün bir önem atfetmiştir. Bununla birlikte klasik realizm, güç kavramını caydırıcılık yeteneği olarak yorumlamaktadır. Güvenlik ve gücün eş anlamlı olarak kullanılmasının nedeni budur.157 Çünkü klasik realizm’e göre, anarşik yapıda bulunan devletler, ulusal çıkarlarını ancak rakip devletlerin saldırılarını caydırarak sağlayabilirler. Bu sebeple Morgenthau askeri gücü caydırıcılık kapasitesi açısından başat güç olarak nitelendirmiştir.158 Morgenthau’ya göre siyasal realizmin altı önemli ilkesi bulunmaktadır. Bu ilkeler uluslararası ilişkiler literatüründe realizm paradigmasının oluşmasında başat bir rol oynamıştır. Bunları şöyle sıralamak mümkündür;159 - Siyaset, kökleri insan tabiatında bulunan nesnel yasalarla yönetilir. -Ulusal çıkarlar, güç perspektifinden tanımlanmalıdır. Devletin amacı gücünü arttırmaktır. Dolayısıyla devlet adamları, güç açısından tanımlanan menfaat temelinde hareket ederler. -Realizmin anahtar kavramı olan güç sabit ve değişmezdir. Ancak çıkarın içeriği ve bu çıkarı gerçekleştirmek için uygulanması gereken politikalar zamana ve içinde bulunulan ortama göre değişiklik gösterebilir. -Uluslararası politikada ahlaki değerlerin herhangi bir rolü ve etkisi yoktur. -Realizm, evreni yöneten ahlaki kanunları, belirli bir milletin ahlaki hevesleri ile özdeşleştirmeyi reddeder. -Realizm özellikle ekonomi ve hukuktan farklı olmak üzere siyasi alanın özerkliğine inanır. Esas olan devletlerin askeri gücü ve çıkarlarıdır. Özetle, Morgenthau, uluslararası politikayı insan doğasından kaynaklanan, güç tanımlı çıkarların var olduğu, devletlerin temel aktör olduğu bir sistem olarak 155 Bülent Uğrasız, “Uluslararası İlişkilerde İki Farklı Yaklaşım: İdealizm ve Realizm”, Dokuz Eylül Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, 2003, Cilt:5, 139-145, s.144. 156 Rövşen İbramiov, Uluslararası İlişkilerde Realistler ve Realizm Paradigması”,https://www.academia.edu/9894311/ULUSLARARASI_%C4%B0L%C4%B0%C5%9EK% C4%B0LERDE_REAL%C4%B0STLER_VE_REAL%C4%B0ZM_PARAD%C4%B0GMASI_R%C3%B6 v%C5%9Fen_%C4%B0brahimov (Erişim tarihi: 24.10.2019) 157 Haluk Özdemir, “Uluslararası İlişkilerde Güç: Çok Boyutlu Bir Değerlendirme”, Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi, 2008, Cilt:3, 113-144, s.127. 158 Keyik ve Erol, a.g.m., s.20. 159 Ozan Örmeci, “Uluslararası İlişkilerde İki Temel Yaklaşım: Realizm ve İdealizm”, Uluslararası Politika Akademisi Dergisi, http://politikaakademisi.org/2014/05/22/uluslararasi-iliskilerde-iki-temelyaklasim-realizm-vs-idealizm/ (Erişim tarihi: 24.10.2019) 33 tanımlayarak klasik realizme bilimsel bir temel oluşturmuştur. Fakat 1970’li yılların gelişmelerini ve dünyadaki dönüşümleri açıklamakta yetersiz kalmıştır. Bu durum realist teori geleneğinin ikinci ana akımı olan yapısal realizm’in ortaya çıkmasını sağlamıştır.160 Neorealizmin öncüsü ve kurucusu olarak kabul edilen Kenneth Waltz’un 1979 yılında yayımladığı ‘Uluslararası Politika Kuramı’ (Theory Of International Politics) adlı eseri 1980 sonrası döneme egemen olacak bir tartışmanın önünü açmıştır.161 Neorealizm, klasik realizme benzemekle birlikte uluslararası sisteme/yapıya yaptığı vurgu ile farklılaşmaktadır. Bu nedenle yapısal realizm olarak da isimlendirilmektedir. Waltz, iki temel siyasal düzenleyici ilke olduğunu savunur. Bu ilkeler, hiyerarşi ve anarşidir. Buradan hareketle Waltz, uzlaşılmış kuralların geçerli olduğu bir ortamda yürütülen siyasetle anarşik bir ortamda yapılan siyasetin arasında çok belirgin farkların olduğunu öne sürmüştür. Çünkü anarşinin devletler arasındaki fonksiyonel farklılaşmayı büyük ölçüde ortadan kaldırdığını savunur. Ona göre, anarşik uluslararası sistemde her devlet kendi başının çaresine bakabilecek durumda olmalıdır çünkü bunu yerine getirebilecek herhangi bir üst yönetim yoktur. 162 Devletler arasında oluşan farklar güç ve yeteneklerle alakalıdır. Eğer uluslararası sistemlerin tamamı anarşik yapıya sahipse ve bu fonksiyonel farklılığı ifade ediyorsa, uluslararası siyasal yapılar sadece güç ve yeteneklerin dağılımı açısından değişiklik gösterir. Başka bir deyişle, uluslararası düzenler büyük güçlerin sayısına göre değişiklik gösterir.163 Bu kapsamda Waltz, iki kutuplu sistemi çok kutuplu sistemden ayırarak iki kutuplu sistemin daha dengeli olduğunu ve çok kutuplu bir sistemden daha istikrarlı ve daha öngörülebilir olduğunu savunmuştur.164 Neorealizm kuramı, devletlerarası işbirliğinin gerçekleşebileceğini fakat bunun sınırlı olacağını varsaymaktadır. Bu sınırlar, işbirliğinin düzeyinden bağımsız olarak güvenlik meseleleri üzerinden şekillenecektir. Dolayısıyla uzun soluklu kalıcı bir barıştan veyahut güç mücadelelerinden arınmış bir uluslararası sistemden söz etmek mümkün değildir.165 160 Ahmet Ateş, “Fikir Babalarının Işığında Realizm ve Neorealizm”, TUİÇ Akademi Dergisi, http://www.tuicakademi.org/fikir-babalarinin-isiginda-realizm-ve-neorealizm/ (Erişim tarihi: 24.10.2019) 161 Tayyar Arı, “Realizm ve Neorealizm (Gerçeklik ve Yeni Gerçekçilik)”, Tayyar Arı ve Elif Toprak, (ed.), Uluslararası İlişkiler Kuramları- I, Anadolu Üniversitesi Yayınları, Eskişehir, 2013(b), 2-24, s.14. 162 Jack Donnelly, “Realizm”, Keith Povey, (ed.) Uluslararası İlişkiler Teorileri, Çev. Muhammed Ağcan- Ali Aslan, Küre Yayınları, İstanbul, 2013, 53-84, s.60. 163 Donnelly, a.g.m., s.60. 164 Emine Tezel, “Kenneth Waltz ve Neorealizm”, TUİÇ Akademi Dergisi, http://www.tuicakademi.org/kenneth-waltz-ve-neorealizm/ (Erişim tarihi: 25.10.2019) 165 Özgü Kalkan Küçüksolak, “Güvenlik Kavramının Realizm, Neorealizm ve Kopenhag Okulu Çerçevesinde Tartışılması”, Turan Stratejik Araştırmalar Merkezi Dergisi, 2012, Cilt:4, 202-208, s204. 34 Neorealist yaklaşım, gücü sadece askeri güç olarak kısıtlamayıp ekonomik, politik, teknolojik, sosyal vb. kapasiteleri de güç unsuru içerisinde kabul etmiştir. Bununla birlikte gücü, güvenliği sağlamak için bir amaç olarak değil araç olarak görmektedir. Bu noktada, ‘devletler için bir araç olarak ne kadar güç yeterlidir?’ sorusunu sormak doğru olacaktır. Bu soru bizi savunmacı realistler ve saldırgan realistler arasındaki en temel farka götürmektedir. 166 Saldırgan realistler, devletlerin her zaman daha fazla güç kazanmak için her fırsatı değerlendirmesi gerektiğini savunurlar. Yani devletler gücünü maksimum seviyeye çıkarmalıdır çünkü hayatta kalmayı garantilemenin en iyi yolu budur. 167 Saldırgan realizmin önde gelen savunucusu John J. Mearsheimer’in ifadesiyle, “devletler için güç bir amaçtır ve devletler güvenlik değil güç azamileştiricileridir.” 168 Waltz’a göre ise devletler sahip oldukları gücü arttırmayı değil, korumayı tercih etmelidirler. Waltz ve kendisiyle aynı fikirde olanların savunmacı realist olarak adlandırılmaları buradan kaynaklanmaktadır. Savunmacı realistlere göre devletler güçlerini maksimize etmemelidir. Bunun yerine makul miktarda güç aramalıdırlar.169 Stephen G. Brooks’a göre realizmin bu şekilde iki kola ayrılması teorinin daimi olarak iki kampa bölünmesi anlamına gelmemelidir. İki yaklaşım arasındaki bir yarışmayı andıran mevcut ayrışma ancak ampirik olarak gözlemlenebilir ve hangi yaklaşımın varsayımlarının daha yararlı olduğuna da bu şekilde karar verilebilir. Örneğin, uluslararası siyasette bir kriz söz konusu olduğunda olay saldırgan realizm ile analiz edildiğinde çatışmayı başlatan taraf açısından, savunmacı realizm ile analiz edildiğinde ise saldırgan politikalara cevap veren taraf açısından değerlendirilmektedir. Başka bir deyişle krizi başlatan taraf saldırgan realizmin ilgi alanına girerken, düşmanca harekete maruz kalan taraf ise savunmacı realizmin ilgi alanına girmektedir.170 Realist literatürde savunmacı ve saldırgan realizm tartışması devam ederken neorealizmin, Soğuk Savaş’ın sona ermesini açıklanma noktasında yeterli teorik bilgiye sahip olmaması ve böyle bir gelişmeyi analiz edememesi 166 Levent Dalkılıç, “Uluslararası İlişkilerde Yapısal Realist Yaklaşımlar: Bir Savunmacı RealizmSaldırgan Realizm Karşılaştırması”, https://www.academia.edu/33411331/ULUSLARARASI_%C4%B0L%C4%B0%C5%9EK%C4%B0LER DE_YAPISAL_REAL%C4%B0ST_YAKLA%C5%9EIMLAR_B%C4%B0R (Erişim tarihi: 25.10.2019) 167 John J. Mearsheımer, “Yapısal Realizm”, Tım Dunne, Mılja Kurki ve Steve Smıth, (ed.), Uluslararası İlişkiler Teorileri: Disiplin ve Çeşitlilik, Çev. Özge Kelekçi, Sakarya Üniversitesi Kültür Yayınları, Sakarya, 2010,86-106, s.91. 168 Ersoy, a.g.m., s.177. 169 Mearsheımer, a.g.m., s.91. 170 Yeldar Barış Kalkan, Uluslararası İlişkilerde Disiplininde Realist Teorinin Gelişimi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Arel Üniversitesi, İstanbul, 2017, s.169 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 35 üzerine neoklasik realizm ortaya çıkmıştır. 171 Neoklasik realizm olarak bilinen yaklaşım, hem klasik realizmin hem de neorealizmin katkılarını önemsemektedir. Bundan dolayı neoklasik realizmin her iki yaklaşımın dengeli bir şekilde sentezlenmesiyle ortaya çıktığını söylemek mümkündür.172 Neoklasik realizm, uluslararası ilişkiler disiplinin en temel uygulama alanlarından biri olan dış politika analizi konusunda yeni ve bütüncül bir yöntem ortaya koymaktadır. 173 William Wohlforth, Tom Dyson, Fareed Zakaria, Randall Schweller, Thomas J. Christensen, Alastair J.H. Murray, Gideon Rose, gibi isimlerin katkılarıyla 1990’lar ve 2000’lerde yaşanan gelişmelere paralel olarak şekillenen neoklasik realizim kuramı, yapısal realizmin temel varsayımlarını kabul eder. 174 Yapısal Realizm gibi sistemi anarşik görür, göreceli gücün önemini vurgular ve rakip güç merkezleri karşısında gücün önemine dikkat çeker.175 Buna rağmen aralarında farklı bakış açılarının da olduğunu söylemek mümkündür. Neoklasik realizm kuramı, devlet davranışlarının politika oluşumunda devlet, karar vericiler ve kurumlar olarak görülen iç faktörlere yer verir. Buradan hareketle aynı yapı içerisinde bulunan farklı devletlerin neden farklı politikalar sergilediklerini iç faktörleri de dâhil ederek açıklamaya çalışır.176 Bu bağlamda, neoklasik realizm dış politika analizini bağımsız değişkenlerin ara değişkenler vasıtasıyla bağımlı değişkene dönüştürüldüğü bir model olarak açıklanabilir. Neoklasik realistlere göre sistem ve devlet arasında dış politika davranışını doğrudan etkileyen herhangi bir bağlantı bulunmamaktadır. Dış politika davranışı, karar alıcıların ve iç faktörlerin sistemin etkisini yorumlaması sonucu ortaya çıkmaktadır. 177 Neoklasik realistler, güç seviyesi düşük olan bir devletin daha sınırlı ve dikkatli bir dış politika benimseyeceğini iddia etmektedir. Ancak bu husus neoklasik realizmin sadece büyük güçlere odaklı bir kuram olduğunu ve diğer devletlerin dış politika davranışını açıklamada yetersiz kaldığını ifade etmemektedir. Aksine büyük güçler kadar küçük ve orta ölçekli güçlerinde dış politika davranışlarına yön verdiği bilinmektedir.178 171 Sami Kiraz, “Dış Politika Analizi Modeli Olarak Neoklasik Realizm: İkinci Dünya Savaşı Sırasındaki Türk Dış Politikasının Analizi”, Ankara Hacı Bayram Veli Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi, Cilt:2, 417-440, s.419. 172 Özgün Erler Bayır, a.g.m., s.58. 173 Kiraz, a.g.m., s.421. 174 Bayır, a.g.m., s.58. 175 Ersoy, a.g.m., s.179. 176 Kerem Türk, “Uluslararası İlişkiler Teorileri”, https://www.academia.edu/38267014/NeoKlasik_Realizm.pdf (Erişim tarihi:26.10.2019) 177 Kiraz, a.g.m., s.421. 178 F. Didem Ekinci, “Türkmenistan Dış Politikasında İç Faktörler: Neoklasik Realizm Çerçevesinde Bir İnceleme”, Alternatif Politika Dergisi, 2019, Cilt:1, 32-58, s.35-36. 36 İKİNCİ BÖLÜM 20.YÜZYIL’DA MISIR Mısır’ın diğer Arap ülkelerinden farklı olarak öne çıkmasını sağlayan hiç şüphesiz coğrafi konumudur. Mısır, Afrika’nın kuzeydoğusunda yer alan, Akdeniz ve Kızıldeniz’e kıyısı olan; batıda Libya, güneyde Sudan, kuzeyde Akdeniz, doğuda Sina Yarımadası üzerinden İsrail ve Filistin ile komşu olan yaklaşık 1 milyon km2 büyüklüğünde bir ülkedir. Topraklarının büyük bir kısmı Afrika’da, kalan kısmı ise Sina Yarımadası’nda bulunmaktadır. Mısır’ın sahip olduğu bu coğrafi özellik onu aynı zamanda bir Asya ülkesi de yapmaktadır.179 Harita-1 Mısır180 Başkenti Kahire olan Mısır yaklaşık 95 milyon nüfusuyla Afrika’nın en kalabalık ülkesidir.181 Çok karmaşık bir etnik yapıya sahip olmamakla beraber nüfusun %90’ını oluşturan Müslüman Arapların büyük bir kısmı Sünni, nüfusun %10’unu oluşturan Kıptiler ise Ortodoks ve Katolik olarak ayrılmaktadır.182 Mısır Ordusu, 440.000 aktif personel, 480.000 yedek asker sayısıyla ve 4.400.000.000 dolarlık bir savunma 179 Arap Republic Of Egypt “Geography”, https://www.mfa.gov.eg/English/InsideEgypt/Pages/Geography.aspx (Erişim tarihi:12.12.2019). 180 Suna Doğaner, “Mısır”, TDV İslam Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/misir (Erişim tarihi:12.12.2019) 181 Egypt State Information Servise “Population”, http://www.sis.gov.eg/section/10/9400?lang=en-us (Erişim tarihi: 12.12.2019). 182 Shadan Yaseen, “Mısır’ın Temel Dinamikleri ve Beklentiler”, Stratejik Öngörü 2023: Cumhuriyet’in 100. Yılında Türkiye ve Dünya Kongresi, Bildiriler, 9-13 Ekim 2006, Cilt:1, Avrasya Stratejik Araştırmalar Merkezi Yayını, Ankara, 2006, s.226. 37 bütçesiyle Arap dünyasının en büyük ve en güçlü ordusudur. 183 Özellikle 1952 darbesinden sonra büyük bir ilerleme kaydederek günümüze kadar gücü ve etkinliğini sürekli olarak arttırmıştır. 184 Çalışmanın bu bölümünde Mısır’ın 20. Yüzyıl siyasi tarihine değinmeden önce konuyu daha iyi kavrayabilmek adına Mısır’ın tarihsel arka planı ele alınacaktır. Bölümün ilerleyen kısımlarında otoriter rejimin Cemal Abdül Nasır ile nasıl inşa edildiği, Enver Sedat ve özellikle Hüsnü Mübarek ile otoriter yapının hangi araçlarla süreklilik kazandığı sorularına cevap aranacaktır. Bununla birlikte Mısır siyasal hayatında ordunun rolüne değinilecek ve Mısır’ın önemli siyasal aktörlerinden olan Müslüman Kardeşler Örgütü’ne (MKÖ) yer verilecektir. 2.1. MISIR’IN BAĞIMSIZLIK MÜCADELESİ Tarihin en eski ve köklü devletlerinden biri olan Mısır, tarih boyunca birçok medeniyete ev sahipliği yapmış ve farklı yönetim biçimleri ile yönetilmiştir. Bilinen tarihi Aşağı ve Yukarı Mısır Krallıkları ile başlamaktadır. Bu dönemden sonra Menes Hanedanlığının, Asurluların ve Perslerin yönetimine girmiştir. Ülkenin Bizans ve Roma hâkimiyetine girmesiyle Hıristiyanlık yayılmaya başlamış fakat Arapların Mısır’ı işgal etmesiyle birlikte bölgeye Müslümanlık hâkim olmuştur.185 1517 yılında Osmanlı yönetimine giren Mısır, bu zamana kadar Abbasiler, Fatımiler, Eyyubiler ve Memlükler gibi farklı devletler tarafından yönetilmiştir.186 1798 yılında Fransa lideri Napolyon Bonapart’ın Mısır’ı işgal etmesi üzerine Osmanlı Devleti buraya Kavalalı Mehmet Ali Paşa’nın komutan yardımcılığını yaptığı bir ordu göndermiştir.187 Fransa’nın üç yıl süren işgali Osmanlı ve İngiliz güçleri ile bertaraf edilmiş ve 1805 yılında Kavalalı Mehmet Ali Paşa’ya Osmanlı Sultanı tarafından ‘Mısır valisi’ unvanı verilmiştir. Bu gelişme ile birlikte Kavalalı Mehmet Ali Paşa bağımsız bir yapılanma geliştirmiş ve Mısır’da kendi hanedanlığını* ilan etmiştir.188 183 Global Fire Power, “Egypt Military Strength”, https://www.globalfirepower.com/country-militarystrength-detail.asp?country_id=egypt (Erişim tarihi: 12.12.2019). 184 Taha Kılıç, Ortadoğu’ya Dair 20 Tez, Ketebe Yayınları, İstanbul, 2019,s.73-74. 185 Ahmet Ali Bayhan, “Kuzey Afrika’da Bir Türk Yurdu: Mısır”, 38. Uluslararası Asya ve Kuzey Afrika Çalışmaları Kongresi, Bildiriler, 10-15 Eylül 2007, Cilt:I, Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu, Ankara, 2011, s.77-78. 186 İnsani ve Sosyal Araştırmalar Merkezi, “Mısır”, https://insamer.com/tr/misir_840.htm (Erişim tarihi: 12.12.2019). 187 Fahir Armanoğlu, 19. Yüzyıl Siyasi Tarihi(1789-1914), Kronik Kitap, İstanbul, 2019, s.208 * Kavalalılar Hanedanı, 1805-1953 yılları arasında Mısır’ı yönetmiştir. Bu hanedan, 1805’ten 1914’e kadar Mısır Hidivliği, 1914’ten 1922’ye kadar Mısır Sultanlığı, 1922’den 1953’e kadar ise Mısır Krallığı adıyla anılmıştır. Ayrıntılı bilgi için bkz. Arnavut Haber, “Kavalalı Mehmet Ali Paşa”, http://www.arnavut.com/kavalali-mehmed-ali-pasa/ (Erişim tarihi:12.12.2019) 188 Hazım Serbest, ABD Gölgesinde Arap Baharı ve Mısır, Parana Yayınları, İstanbul, 2018,s.58. 38 1882 yılında İngilizlerin işgali ile Mısır İngilizler tarafından kontrol edilmeye başlansa da 1914 yılına kadar Osmanlı Devleti’nin bir vilayeti olarak kalmıştır. Birinci Dünya Savaşı’nın başlamasıyla İngilizler ilhakını resmen ilan etmiştir. Bu duruma öfkelenen halk, meydanlara çıkarak protesto gösterileri yapmıştır.189 Bunun üzerine İngiliz hükümeti 1922’de tek taraflı olarak Mısır’ın bağımsızlığını ilan etmiştir. Ancak 1922 Anlaşmasına İngilizler, kendi geleceklerini garanti altına almak adına dört çekince koymuşlardır. Bunlar; Sudan’ın statüsü, Mısır’ın yabancı müdahaleye karşı İngiltere tarafından savunulması, Süveyş Kanalı’nın güvenliği ve azınlıkların menfaatlerinin himaye edilmesidir. Dolayısıyla tanınan bu ‘sözde’ bağımsızlıktan sonra İngilizler politikalarını sürdürmeye devam ettirmiş ve Mısır’da refah ortamı sağlanamamıştır.190 2.1.1. Mısır’ın İngilizlerden Kopuş Süreci 1922’de tanınan ‘kısmi’ bağımsızlıktan sonra Mısır’da Krallık dönemine geçilmiş ve Kavala Hanedanı’ndan olan I.Fuad (Ahmed Fuad) kral ilan edilmiştir.191 1923 yılında oluşturulan anayasayla Mısır iki meclisli bir parlamentoya dayanan anayasal bir monarşi haline gelmiştir.192 1924 yılında yapılan seçimlerde Vefd Partisi sandalyelerin %90’ını alarak ilk hükümeti kurmuştur. Böylece Mısır’ın kısa süreli parlamenter deneyimi başlamıştır.193 Mısır demokrasisinin işlemesine engel olan başlıca dört unsur şu şekilde sıralanabilir;194 - Anayasa yapısının, krala çok geniş yetkiler vermesi (başbakan atama, parlamentoyu feshetme) ile yasama gücünün zayıflaması - İngilizler, Mısır politikasına karışmaya devam ettikleri için parlamenter sistemin bütüncül yapısının sürekli olarak baltalanması - Vefd ve diğer partilerin parlamenter devlet için doğru yol olan uzlaşma ve muhalefete saygı ilkelerini benimsememeleri - Mısır’a tanınan bağımsızlığın dört çekince ile kısıtlanması 189 Sümeyra Güloğlu, Arap Baharı ve Toplumsal Hareketler: Mısır Örneği, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Süleyman Demirel Üniversitesi, Isparta, 2015, s.70 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 190 Afaf Lutfı Al- Sayyıd Marsot, Mısır Tarihi: Arapların Fethinden Bugüne, Çev.Gül Çağalı Güven, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul, 2007, s. 83. 191 İnsani ve Sosyal Araştırmalar Merkezi, “Mısır”, https://insamer.com/tr/misir_840.htm (Erişim tarihi: 12.12.2019) 192 Bilgin, a.g.e., s.86. 193 William L. Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, Çev. Mehmet Harmancı, Agora Kitaplığı, İstanbul, 2008, s. 221. 194 Cleveland, a.g.e., s.221. 39 Bu unsurlar Vefd, Kral Fuad, ve İngiltere hükümeti arasında sürekli bir güç mücadelesi yaşanmasına yol açmıştır.195 1936 yılında ölen Kral Fuad’ın yerine oğlu Kral Faruk geçmiş ve aynı yıl İngiltere ile Mısır arasında Savunma ve İttifak Anlaşması imzalanmıştır. Anlaşmaya göre, İngiltere 1956 yılına kadar Süveyş Kanalı’nın savunmasını yürütecek birlikler dışında Mısır’dan askerlerini çekecek, Mısır Ordusu İngiliz subayları ve silahlarıyla eğitilip donatılacaktı.196 Ancak İkinci Dünya Savaşı başlayınca İngiltere’nin Mısır’ı Akdeniz savunmasının merkezi yapması ülkenin ekonomik ve siyasal hayatını olumsuz yönde etkilemiştir.197 1948 Arap-İsrail savaşı sonrasında Mısır üzerinde daha fazla baskı kuran İngiltere’nin, bölgedeki askeri yığınak sayısını arttırması ülkede İngiliz karşıtlığını daha da arttırmıştır. Bu gelişme üzerine General Muhammed Necib ve Yarbay Cemal Abdül Nasır liderliğinde 23 Temmuz 1952’de ‘Hür Subaylar’ darbesi gerçekleştirilmiştir.198 Darbeden üç gün sonra Kral Faruk, yeni Mısır kralı ilan edilen çocuk yaştaki oğlu Ahmed Fuad’ın (II.Fuad) lehine tahtan feragat ettiğine dair belge imzalayarak (II.Fuad) Mısır’dan ayrılmıştır.199 Mısır’da Hür Subaylar darbesi ile başlayan yeni dönemde General Muhammed Necib başkanlığında bir hükümet kurulmuştur. Diğer taraftan 13 kişilik Devrim Komuta Konseyi (DKK) ülkenin yönetimini üstlenmiştir. 1953 yılında monarşi kaldırılarak Cumhuriyet ilan edilmiş ve General Necib Mısır’ın ilk cumhurbaşkanı olmuştur.200 2.1.2. Vefd Partisi ve Mısır Siyasetindeki Aktörler Mısır’da siyasi parti oluşumlarının tarihi 1900’lerin başlarına kadar gitmektedir. 1907’de Mustafa Kamil’in kurduğu Vatan Partisi (Hizbu’l Vatani), siyasal hayatın güçlü bir yer edinmiştir. Kısa bir süre Ahmed Lütfi’nin kurduğu Ümmet Partisi de (Hizbu’l Ümme) ülkenin İngiliz işgalinden kurtulması için mücadele başlatmıştır. Bu partililerle birlikte kurulan ve Mısır’ın siyasal ve kültürel hayatında önemli bir yere sahip olan Vefd Partisi, Mısır’daki güçlü çevrelerce desteklenmiştir. 1922’de Hüsnü Urabi’nin kurduğu Mısır Komünist Partisi (el Hizbu’ş-Şuyui’yyu’l-Mısri) ve Şeyh Ali 195 Bilgin, a.g.e., s.86. 196 Bilgin, a.g.e., s.87. 197 Cleveland, a.g.e., s. 227. 198 Muhammed Örtlek, Mısır’da Siyasal İslamcılık, Müslüman Kardeşler ve Arap Baharı, Sage Yayıncılık, Ankara, 2017, s.130-132. 199 Davut Dursun, “Cemal Abdünnasır”, TDV İslam Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/cemal-abdunnasir (Erişim tarihi:12.12.2019) 200 Örtlek, a.g.e., s.133. 40 Yusuf’un kurduğu Islah Partisi gibi birçok parti de Mısır’ın siyasi hayatı üzerinde etkili olmuştur.201 Bu partiler içerisinde ön plana çıkmış olan Vefd Partisi, Mısır siyasal hayatında önemli bir yere sahiptir. Kasım 1918’de Mısır’ın büyük toprak sahipleri ve hukukçuları Mısır’ın tam bağımsızlığını hedefleyerek Arapça Vefd sözcüğüyle tanımladıkları bir heyet oluşturmuşlardır.202 Heyet, Mısır’ı temsil etmelerine ve Paris Barış Konferansı’na katılmalarına izin vermelerini istemek üzere İngiliz Yüksek Komiseri General Reginald Wingate’e gitmiş, fakat toplantı sırasında delegelerden biri asıl amaçlarının tam bağımsızlık istemek olduğunu söylemesi üzerine istekleri reddedilmiştir.203 Halk desteği olmadan bağımsızlığın kazanılmayacağının farkında olan parti lideri Saad Zaglul, ülkeyi dolaşarak bağımsızlık mesajları vermiş ve bu sayede büyük bir halk desteği sağlamıştır. Fakat bağımsızlık tehdidiyle karşılaşan İngiltere, Vefd partisinin liderlerini Mart 1919 yılında Malta’ya sürgüne göndermiştir.204 Zaglul’un Malta’ya sürülmesi halkın ayaklanmasına yol açmış ve General Reginald Wingate ayaklanmaları güç kullanarak dağıtmaya çalışınca ülkede 1919 devrimi adı verilen bir iç karışıklık meydana gelmiştir. 205 Olayların giderek tırmanması üzerine İngiliz Hükümeti, Lord Allenby’yi özel yüksek komiser olarak Mısır’a göndermiş ve Nisan 1919’da Zaglul ve arkadaşları serbest bırakılarak Paris Barış Konferansı’na katılmalarına izin verilmiştir. Mısır heyeti Paris’te sempatiyle karşılanmadıysa da Zaglul birçok Avrupalı siyasetçiyle görüştükten sonra İngiliz yetkilerle görüşmek için Londra’ya gitmiştir.1921’de Mısır’a dönmesinin ardından, ülkenin tam bağımsızlığını kazanması yönündeki faaliyetlerine devam eden Zaglul bir kez daha tutuklanarak önce Aden’e sonra Cebelitarık’a sürülmüştür.206 Bu olay üzerine halk tekrar ayaklanmış ve İngiliz hükümeti 1922’de Mısır’ın bağımsızlığını ilan etmiştir. Fakat bu bağımsızlık onu sıfıra indiren dört çekince ile kuşatılmıştı. Söz konusu dört çekince şunlardır; Mısır’ın yabancı müdahalesine karşı savunulması, Süveyş Kanalı’nın denetimi, Sudan ve statüsü, yabancı azınlıkların himayesidir.207 201 Ramazan Yıldırım ve Tarık Abdulcelil, Mısır Siyaset Haritası Raporu, SETA Yayınları, İstanbul, 2011, s.4. 202 Cleveland, a.g.e., 219. 203 Marsot, a.g.e., s. 81. 204 Cleveland, a.g.e., s. 219-220. 205 Mehmet Mazlum Çelik, “Bir Ülkenin Doğuşu:1919 Mısır Devrimi”, https://www.gzt.com/mecra/birulkenin-dogusu-1919-misir-devrimi-3493672 (Erişim tarihi:17.12.2019) 206 Hilal Görgün, “Sa’d Zağlul” TDV İSLAM ANSİKLOPEDİSİ, https://islamansiklopedisi.org.tr/sadzaglul (Erişim tarihi:17.12.2019) 207 Marsot, a.g.e., s. 81-83. 41 1923 yılında serbest bırakılan Saad Zaglul ve arkadaşları kısa bir süre sonra yapılması kararlaştırılan seçim için hazırlıklara başlamış ve Ocak 1924’te yapılan seçimlerde sandalyelerin 151’ini alarak Mısır’ın seçilen ilk başbakanı olmuştur. Zaglul, Mısır’ı İngiliz müdahalesinden kurtaracak bir İngiliz-Mısır anlaşmasını müzakere etmek olduğuna inanansa da böyle bir anlaşmayı müzakere etmeyi başaramamıştır. 208 Kısa bir süre sonra İngiltere’nin Sudan genel valisi Sir Lee Stack’ın öldürülmesiyle bir kriz meydana gelmiş ve Yüksek Komiser Allenby olaydan hükümetin sorumlu olduğunu belirterek 7 maddelik ültimatomu hükümete iletmesi üzerine Zaglul, istifa etmiştir. Fakat İngiliz hükümeti temsilcisinin eylemlerini hoş karşılamayarak yerine Lord Lloyd’u atamıştır.209 Şubat 1925’de yapılan seçimlerden Vefd en güçlü parti olarak çıktıysa da hükümeti kuracak çoğunluğa ulaşamamıştır. Mart 1925’de Zaglul’un meclis başkanı seçilmesinin ardından Kral Fuad Meclisi lağvedip ülkeyi tek başına yönetmiştir. Lord Lloyd’un baskısıyla 1926 yılında yenilenen seçimlerde Vefd Partisi seçimden yine birinci olarak çıkmıştır. Ancak Zaglul, sağlık durumundan dolayı hükümetin başına geçmeyerek meclis başkanlığında kalmayı tercih etmiştir. 210 1927’de Zaglul’un hayatını kaybetmesinin ardından Vefd Partisi başkanlığına Mustafa el-Nahhas geçmiştir. Nahhas, 1928 yılında ilk kez getirildiği başbakanlık görevinden Kral Fuad’ın baskısından dolayı kısa bir süre sonra ayrılmak zorunda kalmıştır. Vefd hükümetinin devrilmesinden sonra kurulan Liberal Anayasal Parti’nin başarısızlığı üzerine seçimler yenilenmiş ve 1930 yılında Nahhas, ikinci kez başbakan olmuş ancak Kral Fuad ile yaşadığı anlaşmazlık sonucunda istifa etmiştir.211 1936 seçimlerini Vefd’in kazanması üzerine üçüncü kez başbakanlığa atanan Nahhas, İngilizlerle Mısır’ın bağımsızlığını tanıyan bir anlaşma imzalamıştır. Ancak anlaşma maddeleri arasında İngilizlerin Süveyş Kanalı bölgesindeki askeri varlıklarını korumaları ve saldırı durumunda Mısır’ı savunma hakları yer almaktaydı. Böylelikle İngiltere 1922 deklarasyonunun avantajlarını korumuştur. Aradaki tek fark 1936 anlaşmasının seçimle başa gelmiş Vefd hükümeti tarafından imzalanması ve Mısır topraklarında İngiliz varlığına resmen izin verilmiş olmasıydı. Bu duruma ek olarak Avrupa devletleri, Montrö Anlaşmasını imzalayarak kapitülasyonları kaldırmış ve karma mahkemelerin 1949’a kadar kaldırılmasına karar verilmiştir.212 208 Marsot, a.g.e., s.85. 209 Marsot, a.g.e., s.85. 210 Hilal Görgün, “Sa’d Zağlul” TDV İSLAM ANSİKLOPEDİSİ, https://islamansiklopedisi.org.tr/sadzaglul (Erişim tarihi:17.12.2019) 211 Marsot, a.g.e., s.86-88. 212 Cleveland, a.g.e., s. 222. 42 Fuad’ın ölümü üzerine tahta geçen Kral Faruk, yetkilerini sınırlandırma girişiminde bulunan Başbakan Nahhas’ı 1937’de görevden almıştır. 1938 yılındaki seçimlerde Vefd Partisi büyük oy kaybına uğrayarak muhalefette kalırken, 213 partiden ayrılan bazı üyeler Vefd’in ilkelerinden sapmış olduğunu göstermek için Saadçı Parti adıyla bir örgüt kurarak, Nazi Almanya’sı yanlısı hükümetle işbirliğine gitmişlerdir. 214 İkinci Dünya savaşı sırasında Mısır’ın Almanya tarafına yönelmesinden endişe duyan İngiltere, Almanya Ordusunun Mısır’a ilerlemesini öne sürerek 1942 yılında Abidin sarayını kuşatmış ve Kral Faruk’a baskı yaparak Nahhas başkanlığında bir Vefd Partisi hükümeti kurulması sağlanmıştır. İngiltere’nin müdahalesiyle başbakanlığa dönen ve İngiltere yanlısı politika izlemeye başlayan Nahhas, ciddi bir itibar kaybına uğraşmıştır.215 Dördüncü başbakanlığında Nahhas, Arap Birliği’nin ön anlaşması sayılan ve 1944’te Arap ülkelerinin devlet başkanları tarafından imzalan İskenderiye Protokolü’ne öncülük etmesinin ardından Kral Faruk tarafından görevden alınmıştır. Akabinde Arap birliği ülkelerinin Filistin’i kurtarmak için İsrail’e karşı başlattıkları savaş sırasında Kral Faruk ile Nahhas Paşa arasındaki gerilim son bulmuştur.216 Nahhas, İkinci Dünya Savaşının bitmesiyle İngiliz aleyhtarı çizgisine dönmüş ve 1948 Arap-İsrail Savaşı sonrasında yapılan seçimleri kazanmıştır. 1950 yılında beşinci kez başbakan olmasının ardından İngiltere’nin Süveyş Kanalı’ndaki üslerini boşaltmasını ve Sudan yönetimini Mısır’a devretmesini istediyse de bir sonuç alamamıştır. Bunun üzerine 1951’de, 1936 anlaşmasını feshetmiştir. Bu kararı İngiltere’nin reddetmesi üzerine Mısır’daki İngiliz karşıtlığı daha da şiddetlense de kanal bölgesinde tutunmakta kararlı olan, İngiltere 1952 yılında İsmailiye’deki polis karakolunu kuşatmıştır.217 Çok sayıda Mısır polisinin ölümüyle sonuçlanan bu saldırı ülkede büyük bir krize yol açmış ve ertesi gün Kahire’de büyük bir kalabalığın İngilizlere ait binaları ateşe vermesi üzerine Nahhas sıkıyönetim ilan etmiştir. Ancak olayları önleyemediği gerekçesiyle Kral Faruk tarafından 1952’de başbakanlıktan azledilmiştir.218 Mısır iç siyasetinde yaşanan bu siyasal gerilim devam ederken 1952 yılında Hür Subayların gerçekleştirdiği askeri darbeyle krallığa son verildikten sonra tüm 213 Ş. Tufan Bozpınar, “Nehhas Paşa”, TDV İSLAM ANSİKLOPEDİSİ, https://islamansiklopedisi.org.tr/nehhas-pasa (Erişim tarihi:17.12.2019) 214 Marsot, a.g.e., s. 99 215 Marsot, a.g.e., s.100-101. 216 Ş. Tufan Bozpınar, “Nehhas Paşa”, TDV İSLAM ANSİKLOPEDİSİ, https://islamansiklopedisi.org.tr/nehhas-pasa (Erişim tarihi:17.12.2019) 217 Marsot, a.g.e., s.104-105. 218 Ş. Tufan Bozpınar, “Nehhas Paşa”, TDV İSLAM ANSİKLOPEDİSİ, https://islamansiklopedisi.org.tr/nehhas-pasa (Erişim tarihi:17.12.2019) 43 siyasi partiler kapatılmıştır. İktidarı ele geçiren Cemal Abdül Nasır, Arap Sosyalist Birlik Partisini kurmuş ve böylece ülkede tek partili bir siyasi döneme girilmiştir. 1976 yılında Mısır devlet Başkanı Enver Sedat kısmen de olsa çok partili hayata geçildiğini ve üç eğilimin öncüğünde partilerin kurulacağını duyurmuştur. Üç ana eğilim ve kurulan partiler şunlardır, sol eğilimi temsilen Sosyalist Birlik Partisi (Hizbu’t Tecemmu’l-İştiraki), sağ eğilimi temsilen Delegasyon Partisi (Hizbu’l Vafd), ılımı-orta eğilimi temsilen Demokratik Vatan Partisi (el-Hizbu’l Vataniyu’dDimukrati). Bu partilerin yanı sıra Sosyalist İşçi Partisi (Hizbu’l Amelu’l İştiraki) ve Özgür Anayasacılar Partisi (Hizbu’l Ahraru’d Dusturiyyin) gibi partilerde siyasi hayatta varlık göstermiştir. Bunların dışında hukuki zeminde partileşmeleri yasaklanan, daha sonra detaylı olarak ele alacağımız, Müslüman Kardeşler Örgütü birçok alanda varlığını sürdürmüştür. Mübarek döneminin sona ermesiyle beraber yeni bir siyasal süreç başlamıştır. Yeniden şekillenen bu siyaset tablosunda yer alan MKÖ’nün bünyesinde birkaç parti kurulmuştur. 1924 yılından beri faaliyette bulunması yasak olan Mısır Komünist Partisi ise 2011 yılında tekrar aktif siyasete geri dönmüştür.219 2.2. CEMAL ABDÜL NASIR DÖNEMİNDE MISIR (1952-1970) Hür Subayların 1952’de Mısır’da iktidarı ele geçiren askeri darbesi, 1954’te Nasır’ın öne çıkması ve 1956 yılında tüm iktidarı ele almasıyla belirginleşen gelişmeler sonrasında Mısır, Nasır ideolojisine göre şekillenmiştir.220 Nasır iktidar yıllarında emperyalizme karşı mücadele ederek bağlantısızlık politikası izlemiş ve toprak reformu, Süveyş Kanalının millileştirilmesi gibi faaliyetlerde bulunmuştur. Baskıcı bir tutum sergileyen Nasır, iktidara gelmesinden kısa bir süre sonra tek partili sisteme dayalı yeni anayasayı yürürlüğe koymuştur. 1954 yılında Nasır’a yönelik yapılan suikast sonucu başta MKÖ olmak üzere İslami cemiyetlerin siyasal faaliyetleri yasaklanmıştır. Nasır’ın Süveyş kanalını millileştirmesi halkın takdirini kazanmasına yol açmış ve Nasır’ı emperyalizme karşı mücadele edecek, Arap Birliği’ni kuracak bir lider konumuna yükseltmiştir. Ancak 1967 savaşındaki yenilgi MKÖ’nün yükselmesine sebep olurken Nasır’ın düşüşünü de beraberinde getirmiştir.221 219 Yıldırım ve Abdulcelil, a.g.e., s.4. 220 Majed Sabra, Arap Baharı: Mısır Örneği, Güvenlik Bilimleri Enstitüsü, Polis Akademisi, Ankara, 2013, s.27 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi) 221 Güloğlu, a.g.e., s.71. 44 2.2.1. Abdül Nasır Dönemi ve Mısır’daki Siyasi ve Ekonomik Durum 23 Temmuz 1952 yılında Cemal Abdül Nasır liderliğinde gerçekleştirilen Hür Subaylar darbesi ile Mısır’da yeni bir süreç başlamıştır. İktidara gelen Subaylar tarafından DKK kurulmuş, akabinde Kral Faruk tahttan indirilip sürgüne gönderilmiştir. 222DKK’da, Nasır’a karşı çıkacak kimsenin olmamasından kaynaklı olarak darbe yönetimi yavaş yavaş Nasır’ın diktatörlüğüne doğru evrilmiştir. Büyük toprak sahiplerinin güç kaybetmeleri adına toprak mülkiyetini sınırlayan yasanın çıkarılması toprak sahibi olmayan Mısır halkını sevindirse de büyük toprak sahipleri bu durumu hoş karşılamamıştır. Bu durumun neticesinde Ali Mahir Paşa istifa etmiş, DKK başkanı Necip’in önderliğinde yeni bir hükümet kurulmuştur.223 DKK, üç yıllık geçiş dönemi ilan ettikten sonra eski anayasayı kaldırmış ve tüm siyasi partileri kapatmıştır. 224 Siyasal partilerin kapatılmasıyla oluşan boşluğu doldurmak adına ‘Özgürlük Birliği’ adıyla bir yeni bir parti kurulmuştur.225 İlerleyen süreçte Başbakan Necib ve Nasır arasında yeni yönetiminin niteliği konusunda önemli görüş ayrılıkları çıkmıştır. Başbakan Necib ve onu destekleyenler parlamenter yaşamı isterken Nasır ve destekçileri askeri idarenin devamından yana olmuşlardır. 226 1953 yılında monarşi kaldırılarak Cumhuriyetin ilan edilmesiyle birlikte ülkenin ilk Cumhurbaşkanı Muhammed Necip olurken, Nasır başbakan yardımcısı ve içişleri bakanı olmuştur. 227 Fakat kısa bir süre sonra Nasır, Necip’ten habersiz olarak DKK’dan ve başbakanlıktan istifa ettiğini açıklamıştır. Bunun üzerine halk sokaklara dökülmüş ve ayaklanmalar vuku bulmuştur. Bu ayaklanmalara Müslüman Kardeşlerin de destek vermesi üzerine DKK, Necib’i görevine iade etmek zorunda kalmıştır.228 1954 yılında Nasır’a karşı düzenlenen başarısız suikast girişiminden MKÖ sorumlu tutulmuş ve binlerce üyesi tutuklanmıştır. 229 Demokratik sisteme geçilmesini isteyen Necip, DKK tarafından Müslüman Kardeşleri desteklemekle suçlanarak ev hapsine alınmış ve başbakanlığa Nasır getirilmiştir.230 Böylece Nasır, 222 Cleveland, a.g.e., s. 339-340. 223 Davut Dursun, “Cemal Abdünnasır”, TDV İSLAM ANSİKLOPEDİSİ, https://islamansiklopedisi.org.tr/cemal-abdunnasir (Erişim tarihi:18.12.2019) 224 Hasan Gürbüz, Mısır Özelinde Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Sosyolojik Analizi (İngiliz İşgalinden Arap Baharına), Sosyal Bilimler Enstitüsü, Mersin Üniversitesi, Mersin, 2014, s.104 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 225 Marsot, a.g.e., s.108- 109. 226 Mohammed Mousa, “Kışla, Ekonomi ve Siyaset Üçgeninde Mısır Ordusu”, Veysel Kurt, (ed.), Ortadoğu’da Ordu ve Siyaset, SETA Yayınları, İstanbul, 2017, 77-102, s.82-83. 227 Cleveland, a.g.e., s. 339-340. 228 Davut Dursun, “Cemal Abdünnasır”, TDV İSLAM ANSİKLOPEDİSİ, https://islamansiklopedisi.org.tr/cemal-abdunnasir (Erişim tarihi:18.12.2019) 229 Nazım Abbasov, Arap Baharı, Gece Kitaplığı, Ankara, 2019, s.59. 230 Cleveland, a.g.e., s. 341. 45 Mısır’ı sosyalist, tek partili ve resmi dini İslam olan bir devlet olarak ilan etmiştir.231 Nasır, emperyalizmi ve İsrail devletini tehdit olarak niteleyerek siyasal ve ekonomik politikalarında milliyetçiliği ön planda tutmuştur.232 Yönetimin başına geçen Nasır, Mısır siyasetine hâkim olunca iç politikadaki İngilizlerin etkisini ortadan kaldırmaya ve dış politikaya odaklanmıştır. 233 Bu kapsamda Kanal bölgesinde bulunan İngiliz askerlerinin Mısır’dan çekilmesi konusunda sürdürülen görüşmeler sonuçlandırılmış ve 1954’te ilk ülke arasında bir anlaşma imzalanmıştır. Anlaşmayla İngiliz askerlerinin 1956 yılına dek bölgeyi boşaltması kararlaştırılmıştır.234 1955 yılında Nasır’ın, emperyalizmin Ortadoğu’daki egemenlik aracı ve İsrail’in çıkarlarına hizmet eden bir ittifak olarak gördüğü Bağdat Paktı’na Mısır’ı dâhil etmemesi kendisini bölgede öne çıkarmış fakat Batı ittifakından uzaklaştırmıştır.235 Aynı zamanda Bağdat Paktı, Nasır’ın Sovyet Sosyalist Cumhuriyet Birliği’ne (SSCB) yakınlaşmasının başlangıcı olarak da değerlendirilmektedir.236 İsrail’in 28 Şubat’ta Mısır’ın askeri denetiminde bulunan Gazze Şeridi’ne saldırı gerçekleştirmesi Mısır’ın askeri pozisyonunun zayıflığını ve silah ihtiyacını ortaya çıkarmıştır.237 Diğer taraftan Nisan 1955’de Hindistan, Mısır ve Çin başta olmak üzere 24 devletin katıldığı Bandung Konferansı’nda 238 üçüncü dünya temsilcileri Nasır’a dünya lideri muamelesi yapmış ve bağlantısızlar hareketinin önde gelen liderlerinden olmuştur. Üçüncü Dünya ülkelerine iki süper güç arasındaki kavgaların dışında kalma olanağı veren konferansta Mısır’ın olmasına ve Nasır’ın öne çıkmasına Amerika Birleşik Devletleri (ABD) tepki göstermiş ve kendi müttefiki olmayan her ülke, SSCB’nin müttefikidir şeklinde bir tutum sergilemiştir.239 İsrail’in gerçekleştirdiği Gazze saldırısı üzerine Nasır ABD, Fransa ve İngiltere’den askeri yardım talep etmiş fakat Mısır’ın Batı ittifakında yer alması koşulunun arandığı iletilmesi, Nasır’ı SSCB’ye yönlendirmiştir.240 Bunun üzerine Nasır, SSCB’nin izniyle 231 Shadan Yaseen, Mısır Arap Cumhuriyeti Raporu, Avrasya Stratejik Araştırmalar Merkezi Yayınları, Ankara, 2006, s.7. 232 Emre Cakova, “Dünden Bugüne Mısır Arap Cumhuriyeti”, https://www.academia.edu/8139228/D%C3%BCnden_Bug%C3%BCne_M%C4%B1s%C4%B1r_Arap_ Cumhuriyeti (Erişim tarihi: 18.12.2019) 233 Sabra, a.g.e., s.24. 234 Marsot, a.g.e., s.109-110. 235 Emre Cakova, “Dünden Bugüne Mısır Arap Cumhuriyeti”, https://www.academia.edu/8139228/D%C3%BCnden_Bug%C3%BCne_M%C4%B1s%C4%B1r_Arap_ Cumhuriyeti (Erişim tarihi: 18.12.2019) 236 Hazım Serbest, ABD Gölgesinde Arap Baharı ve Mısır, Parana Yayınları, İstanbul, 2018,s.64. 237 Marsot, a.g.e., s.112. 238 R.Kutay Karaca ve Barış Özdal, Diplomasi Tarihi II, Dora Yayıncılık, Bursa, 2016, s.266. 239 Marsot, a.g.e., s.111. 240 Yaseen, a.g.e., s.8. 46 Çekoslovakya ile silah anlaşması yapmıştır. Ancak bu anlaşma ABD ve İngiltere’de rahatsızlığa yol açmıştır.241 Diğer yandan ülkede ki siyasal durum tek parti sistemi yönünde gelişmişti. Şöyle ki, Nasır 1956 yılında tek partili sisteme dayalı yeni anayasayı yürürlüğe koymuş ve aynı yıl yapılan plebisitle oyların %99.95’ini alarak Mısır’ın ikinci cumhurbaşkanı ilan edilmiştir. 242 Dolayısıyla devletin bütün iktidar alanlarını ele geçiren Nasır hem içeride hem de dışarıda daha rahat hareket edebilme imkânına sahip olmuştur. 243 İlk yıllarda kurulan Özgürlük Birliği yerine içerisinden Ulusal Meclis’in seçileceği Ulusal Birlik kurulmuştur.244 Ayrıca bu dönemde, Mısır hükümeti baraj projesi planlamış ancak baraj maliyeti Mısır’ın mali kapasitesinin çok üstünde olması sebebiyle hükümet dış yardım aramaya başlamıştır. Dünya Bankası (DB), ABD ve İngiltere’nin kredi paketlerini onaylamışsa da ABD Temmuz 1956 yılında kredi desteğini geri çektiğini ilan etmiştir.245 Bu duruma misilleme olarak 26 Temmuz 1956’da Süveyş Kanalı’nı millileştiren Nasır, bu girişimi ile emperyalizme karşı açık bir tavır almıştır. Nasır’ın bu girişimi onu sadece Mısır’ın değil tüm Arap dünyasının lideri konumuna getirmiştir. Kanal’ın millileştirilmesine tepki gösteren Fransa ve İngiltere, Mısır’a ekonomik baskı yapmış fakat sonuç alamamışlardır.246 Bunun üzerine İsrail, İngiltere ve Fransa Mısır’a karşı askeri harekât gerçekleştirmek için gizli bir anlaşma yapmışlardır. Anlaşma gereği, İsrail, Ekim 1956’da Sina Yarımadasını, İngiltere Kahire yakınlarını ve kanal bölgesini, Fransa ise Port Sait kentini bombalamıştır. Tüm bu olaylar üzerine ABD ve SSCB üç ülkenin de Mısır istilasını kınamış ve 6 Kasım’da Birleşmiş Milletler (BM) tarafından ateşkes anlaşması müzakere edilmiştir.247 Aralık 1956’da İngiltere-Fransa kuvvetleri, Mart 1957 yılında ise İsrail kuvvetleri Mısır topraklarından çekilmiştir.248 Mısır’ın askeri yenilgisi Nasır adına siyasal bir zafere dönüşmüştür. Mısır saldırı karşısında düşmemiş, Mısır Süveyş Kanalı üzerinde tam denetim sağlamış ve kanalda yılardır süren İngiliz hâkimiyeti sona ermiştir. Süveyş Krizinin bir sonucu olarak Mısır’da yaşayan çok sayıdaki İngiliz ve Fransız vatandaşı sınır dışı edilmiş 241 Cleveland, a.g.e., s.345. 242 Abbasov, a.g.e., s.59. 243 Davut Dursun, “Cemal Abdünnasır”, TDV İSLAM ANSİKLOPEDİSİ, https://islamansiklopedisi.org.tr/cemal-abdunnasir (19.12.2019). 244 Marsot, a.g.e., s. 122. 245 Cleveland, a.g.e., s.345. 246 Anıl Çeçen, “Arap Dünyasında Nasır Önderliği”, Avrasya Dosyası Üç Aylık Uluslararası İlişkiler ve Stratejik Araştırmalar Dergisi, 2000, Cilt:6, 186-200, s.189. 247 Cleveland, a.g.e., s.345. 248 Karaca ve Özdal, a.g.e., s.263. 47 ve İsrail saldırısının yarattığı Yahudi karşıtlığı sonunda da pek çok Yahudi ülkeden ayrılmıştır.249 Nasır Süveyş Krizinden siyasi bir zaferle çıktıktan sonra toplumun ekonomik hayatını düzeltmek için bazı uygulamalar gerçekleştirmiştir. Nasır ilk olarak hem tarımsal hem de elektrik üretimi bakımından kalkınmaya önemli katkısı olacak Asvan Baraj projesinin inşasını gerçekleştirmek istemiş ve 1960 yılında SSCB’nin desteği ile barajın inşasına başlanmıştır. 1950’lerin başlarında ülkedeki ticari ve finansal kuruluşların büyük bir kısmı yabancı devletlere aitken Nasır yönetimi, Süveyş Kanalı’nın millileştirilmesinden sonra İngiliz, Fransız ve İsrailli firmaları da millileştirmiştir. Yeni kurulan Ekonomik Kalkınma Teşkilatı hükümetin hissesinin olduğu şirketlerin yönetimini üstlenmiştir. 1957 yılında Mısır’ın (1960-1965) ilk beş yıllık kalkınma planı yürürlüğü konulmuştur. 250 1958’de Suriye Mısır’la birleşme talebinde bulunmuştur. Nasır başlarda bu fikre şüpheyle yaklaşsa da birleşmeyi Ortadoğu’da kurmak istediği Arap Birliği’nin ilk adımı olarak değerlendirmiş ve Birleşik Arap Cumhuriyeti’nin (BAC) kurulmasını kabul etmiştir. 251 Suriye tarafında birleşmenin şekli konusunda huzursuzlukların artmaya başlamasıyla beraber Suriyeli bir grup subay yönetime el koyarak Suriye’yi BAC’dan geri çekmiştir.252 Ancak Mısır, BAC adını kullanmaya devam etmiştir.253 1962 yılında Arap Sosyalist Birliği Partisi kurulmuş ve başkanlığını Nasır üstlenmiştir. Akabinde ikinci beş yıllık kalkınma planı yürürlüğe konulmuştur. Bu yıllarda Mısır ekonomisi, Afrika’nın ve Ortadoğu’nun en güçlü ekonomisi haline gelmiştir. Devletin siyasi yapısı 1964’te yapılan anayasayla bir daha değişmiştir. Anayasa millet meclisine seçilecek milletvekillerinin %50’sinin işçi ve köylü olması gibi düzenlemeler getirmiştir. Fakat bunlara rağmen millet meclisi cumhurbaşkanının yasalarını onaylayan danışma kurulundan ileriye gidememiştir.254 1962 yılında Yemen’de kraliyet karşıtı subaylar devrim hareketi başlatmıştır. İmam Ahmet’in öldüğünün duyurulmasının ardından başa geçen İmam Bedir’e biat etmeyip bu durumu fırsata çeviren subaylar Abdullah el- Sallah önderliğinde devrim 249 Marsot, a.g.e., s.115. 250 Hakan Akyol, Demokratikleşme Yaklaşımları Açısından “Arap Baharı ve Geleceği: Mısır Örneği, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Gazi Üniversitesi, Ankara, 2019, s. 72 (Yayımlanmamış Doktora Tezi). 251 Marsot, a.g.e., s.117. 252 Kiremitçi, a.g.e., s.49. 253 Suna Doğaner, “Mısır”, TDV İslam Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/misir (Erişim tarihi: 22.12.2019) 254 Cleveland, a.g.e., s.354. 48 hareketi başlatmış255 ve Mısır’dan yardım istemişlerdir. İmam Bedir ve kabilesi ise Suudi Arabistan’ın mali ve askeri yardımlarıyla bir karşı devrim gerçekleştirmiştir. Fakat Mısır Ordusuna büyük kayıplar verdiren bu savaş ülkenin ekonomik büyümesini yavaşlatmış ve Mısır ile Suudi Arabistan’ı karşı karşıya getirmiştir. Ayrıca ABD’nin müttefiki olan Suudi Arabistan’ı desteklemesi ve Mısır’a baskı yapması Nasır’ın daha da Batı’dan uzaklaşmasına yol açmıştır.256 5 Haziran 1967 yılında İsrail, Mısır’a karşı hava üslerini yerle bir eden bir saldırı düzenlemiştir. Sina’ya karadan saldırıda bulunan İsrail sürdürdüğü bu harekât sonucu 9 Haziran’da Mısır’daki Sina Yarımadasını, Ürdün’deki Batı Şeriayı ve Suriye’deki Golan Tepelerini ele geçirmiştir. Bu saldırı karşısında Mısır hava kuvvetlerinin dörtte üçü tahrip edilmiş ve binlerce asker ölmüştür. Arap güçlerinin %80’nini etkisiz hale getiren İsrail ise topraklarını dört katına çıkarmıştır.257 1967 savaşını yenilgisi üzerine istifa eden Nasır’ın yerine 9 Haziran 1967’de Zakariyah Mohey Al Din Cumhurbaşkanlığı’na getirilmiştir. Fakat halkın, Nasır’ın istifasını kabul etmemesi üzerine 11 Haziran 1967’de Al Din istifa etmiş ve Nasır tekrar cumhurbaşkanı olmuştur. 259 Marsot, Nasır’ın istifasından sonra halkın ayaklanmasına neden olan duygunun çaresizlikten başka bir şey olmadığını ileri sürmüştür. Nasır’ın istifasına halkın yaklaşımı, “Bizi bu belaya sen soktun, sen 255 Şehmus Kızılkan, “Mısır’ın Vietnamı: 1962 Kuzey Yemen İç Savaşı”, Stratejik Ortak Dergisi, https://www.stratejikortak.com/2019/06/misirin-vietnam.html (Erişim tarihi:25.12.2019) 256 Marsot, a.g.e., s. 119. 257 Karaca ve Özdal, a.g.e., s.280. 258 Jeremy Bowen, “1967 Arap-İsrail Savaşı: Orta Doğu’yu Sarsan 6 Gün”, https://www.bbc.com/turkce/haberler-dunya-40157650 (Erişim tarihi:28.12.2019). 259 Örtlek, a.g.e., s.442. 49 çıkarmalısın” şeklinde olmuştur. Nasır istifasını geri alsa da eski imajı sarsılmıştır.260 1967 savaşını bir diğer sonucu da Mısır’ın askerlerini Yemen’den geri çekmesi olmuştur. Suudi Arabistan ile yapılan anlaşma ve ekonomik yardım sözüyle Mısır askerleri Yemen’den çekilmiştir.261 Önce Süveyş Savaşı, sonra Yemen’deki savaşa müdahil olma ve son olarak 1967 savaşı Mısır ekonomisine darbe vurmuş 262 ve Doğu Bloğu olan ülkelere bağımlılık döngüsünü hızlandırmıştır. 1967 yılından sonra askeri gücünün büyük bir kısmını yitiren Mısır, silah donanımını yeniden oluşturmak için Suudi Arabistan’dan destek almıştır. Böylelikle Yemen’de Mısır’la Suudi Arabistan arasında başlayan gerilim 1967 savaşıyla son bulmuştur.263 BM Güvenlik Konseyi, 22 Kasım 1967’de 242 Sayılı Kararla İsrail’in işgal altındaki topraklardan çekilmesini öngörmüştür. Ancak İsrail’in çekilmeyi reddetmesi üzerine düşük yoğunluklu bir savaş başlatılmıştır. Zaman zaman ağır sonuçlara neden olan bu yıpratma savaşı, 1973’te Mısırlıların beklenmedik saldırısıyla savaşa dönüşmüştür.264 2.2.2. Nasır Döneminde Ordunun Rolü 1952 yılında Hür Subaylar darbesi ile temeli atılan Mısır otoriter rejimi, ilk yıllarda Nasır’ın önderliğinde siyasi ve ekonomik revizyonlar gerçekleştirme iddiasında olan bir devrim hareketiydi. Ancak otoriter rejimin bu kurumsallaşma döneminde Nasır otoritesinin inşasında ordunun gücünü çok etkili bir şekilde kullanmıştır. Orduyu hem yeniden düzenlemiş hem de sistemin ana unsurlarından biri haline gelmesini sağlamıştır. 1952 darbesinden sonra Cumhurbaşkanı olan General Muhammed Necip’i saf dışı bırakan Nasır, yeni rejimin nasıl şekilleceğine dair görüşü elemiştir. Çünkü Necip demokrasiyi ve ordunun politikadan uzak durması gerektiğini savunmuştur. Fakat bu düşüncede olmayan Nasır iktidara gelince hem ordunun kontrolünü elinde tutmaya çalışmış hem de kendine bağlı bir komuta kademesi oluşturmuştur. Ayrıca Nasır iktidardayken asker kökenli bakanların oranında ciddi bir artış olmuştur. İzlenen bu politikaların sonucu olarak Hür Subaylar Nasır’ın mutlak kontrolü altında devleti yöneten bir gruba dönüşmüştür. 265 1954 yılında Nasır, Mısır Ordusunun asker sayısını arttırmıştır. 260 Marsot, a.g.e., s.125. 261 Şehmus Kızılkan, “Mısır’ın Vietnamı: 1962 Kuzey Yemen İç Savaşı”, Stratejik Ortak Dergisi, https://www.stratejikortak.com/2019/06/misirin-vietnam.html (Erişim tarihi:25.12.2019) 262 Akyol, a.g.e., s.82 263 Marsot, a.g.e.,s.127. 264 Karaca ve Özdal, a.g.e., s.281. 265 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.m., s.12-13 50 Böylelikle hem ordunun dışarıya kaşı caydırıcılığı artmış hem de kurulan yeni rejimin halk kesiminde destek bulması sağlanmıştır.266 1956’da Süveyş Kanalı’nın millileştirilmesinden sonra Nasır’ın, İngiliz, Fransız ve diğer yabancı kökenli bankaları da devletleştirmesiyle Mısır’ın kamu sektörü önemli derece gelişmiştir. Millileştirilen kanal şirketinin subaylar tarafından etkili bir şekilde yönetilmesi ilerleyen süreçte ordunun ekonomik faaliyet yürütmesinde etkili olmuştur.267 Mısır Ordusunun komutanı ve Nasır’ın yakın arkadaşı olan Abdülhakim Amr’la Nasır’ın arasında 1960’ların ortasında gerginlik başlamıştır. Nasır, Amr’ın ordudaki gücünün kendisine bir tehdit oluşturmaya başladığını düşünerek orduyu dengelemek adına ‘muhaberat’ adında bir istihbarat teşkilatı kurmuştur. Fakat orduya daha rahat hâkim olmak adına kurduğu teşkilat, ülkeyi kutuplaştırmaktan ve grupları karşı karşıya getirmekten fazlasını yapamamıştır. Dolayısıyla Nasır’ın böyle bir tutum sergilemesi ülkenin ihtiyacı olan birleşik toplum yerine parçalanmış bir toplum yaratmış ve insanlarda karşılıklı kuşku ve güvensizlik ortamının oluşmasına yol açmıştır.268 Nasır, 1963 yılında başlayan Yemen iç savaşına birliklerini göndermiş fakat Yemen’in engebeli coğrafyası nedeniyle savaş uzun yıllar devam etmiştir.1967 yılında meydana gelen altı gün savaşı sırasında Mısır Ordusunun kayda değer kısmı Yemen’de mücadele etmekteydiler. 269 1967 savaşındaki yenilgi sonrası ordunun başarısızlıktan Nasır’ı sorumlu tutması üzerine istifa eden Nasır, halkın ayaklanmasıyla iktidara geri dönmüştür. Gitgide gücü zayıflayan Nasır, ilk başta yenilginin sorumluluğunu üzerine alsa da sonradan sorumluluğu ordunun üzerine yüklemiştir. Bunun üzerine Amr ve birçok general istifa etmiştir. Orduda Amr’ın Yemen’deki deneyimli birliklerin çağrılmamasından Nasır’ı sorumlu tuttuğuna dair çıkan söylentiler üzerine Amr’ın kendisini devirmesinden endişe duyan Nasır, kendisine komple düzenleme suçuyla Amr’i tutuklatmış ve kısa bir süre sonra intihar ettiği duyurulmuştur.270 Altı gün savaşında alınan yenilginin ardından Nasır, ordu üzerinde tam kontrol sağlayarak orduyu profesyonelleştirmeye çabalamış ve çok sayıda komutan tasfiye edilmiştir. Bu süreç Nasır’ın ve SSCB askeri danışmanlarıyla gerçekleştirilmeye çalışılmıştır. Mısır, ordunun gelişmiş silah elde etmesi için yönünü SSCB’ye çevirmiş 266 Kılınç, a.g.e., s.74. 267 Bilgin, a.g.e., s.98. 268 Marsot, a.g.e., s.122-123. 269 Bilgin, a.g.e., s.100. 270 Marsot, a.g.e., s.125. 51 ve bu kapsamda birçok Sovyet teknisyeni Mısır’a gelmiştir. 30 Mart 1968 yılında Nasır tarafından açıklanan ’30 Mart Programı’ rejimde kısmi sivilleşmenin önünü açmıştır. Böylelikle 1967 yılında kabinenin %66’sı askerlerden oluşurken bu oran 1968’de %41’e 1972’de ise %22’ye kadar düşmüştür. Bu gelişmenin akabinde ordunun siyasi alandaki görünürlüğü azalmaya başlamıştır. 271 Mısır’da üç faktör kısmi sivilleşmenin önünü açmıştır. Birincisi, 1967 yenilgisinden sorumlu tutulan komutanın cezalandırılması için yapılan kitle gösterileri ordunun etkisini azaltmıştır. İkinci olarak Amr’ın grubuna yönelik yapılan tasfiyede yüzlerce subayın ordudan atılması hükümetteki sivil unsurların elini güçlendirmiştir. Son faktör ise birçok subayın, gönüllü olarak, ordunun yönetimden geri çekilmesini istemesi olmuştur. 272 1960’ların sonuna kadar toplumda ordunun bir öncü olduğuna inanan Nasır liderliğinde bir grup subay devlet içinde güçlerini sağlamlaştırmışsalar da 1967 yenilgisi hem ordunun rolünü hem kalkınma sürecinin sonunu getirmiştir. 1970’te Nasır’ın ölümü sadece cumhurbaşkanı değişimi anlamına gelmemekle beraber aynı zamanda kurduğu siyasi ve ekonomik sistemin de sonu anlamına gelmiştir. Çünkü Nasır’ın yerine geçen Enver Sedat, yönetimine sosyoekonomik ve ideolojik yapılanmanın parametrelerini değiştirecek girişimlerde bulunmuştur. 273 Son olarak Nasır dönemini, realizm teorisi açısından okumak doğru olacaktır. Realizm, devletlerin anarşik bir uluslararası sistemde hayatta kalmaya çalıştıklarını savunmaktadır. Dolayısıyla her devlet hayatta kalmak ve kendi güvenliğini sağlamak amacıyla bencilce hareket eder ve gücünü maksimize etmeye çalışır. Özellikle askeri güce sahip olmak devletlerin lehine bir durumdur çünkü anarşik bir sistemde var olan devletler, ulusal çıkarlarını ancak rakip devletlerin saldırılarını caydırarak sağlayabilirler. Dolayısıyla askeri güç, caydırıcılık kapasitesi açısından önem arz etmektedir. 274 Bu kapsamda Nasır’ın orduyu sürekli olarak güçlendirmeye çalışmasındaki temel hedef, caydırıcılığı arttırmak ve ulusal güvenliği sağlamak olmuştur. Özellikle 1967 yenilgisinden sonra orduya bütçeden ayrılan miktarda artış yaşanmış ve 1960’ların ilk yarısında Gayri Safi Milli Hâsıla’nın (GSMH) %7,4’ünü oluşturan ordu bütçesi, 1969-1970 yıllarında %13’e ulaşmıştır. Ordu bütçesinin arttırılmasındaki hedef, İsrail’in işgali altındaki Sina Yarımadası’nı geri almak ve ülke güvenliğini sağlamaktı. Ulusal çıkarları baz alarak hareket eden Mısır, ordunun gelişmiş silah teknolojilerini elde edebilmesi için SSCB ile yakın temas kurmuştur. 271 Bilgin, a.g.e., s.101-103. 272 Kirk J. Beattie, Egypt: Thirty-Five Years of Praetorian Politics, London, 1994; aktaran Bilgin, a.g.e., s.103. 273 Mousa, a.g.m., s. 87. 274 Keyik ve Erol, a.g.m., s.20. 52 Kısacası Mısır’ın karşı karşıya kaldığı dış tehditler Mısır Ordusunun güçlenmesini sağlamıştır.275 2.3. ENVER SEDAT DÖNEMİNDE MISIR (1970-1981) Enver Sedat döneminde ülke için de uygulanan politikalarda ve uluslararası ilişkilerde kayda değer değişimler yaşanmıştır. Öyle ki, Kahireliler Sedat hakkında, onun yönetim biçimiyle Nasır’ınki arasındaki farkı özetleyen bir öykü bile uydurmuşlardır. Marsot, bu öyküyü şu şekilde anlatır; “Sedat başkanlık limuzinine bindiği ilk gün, araba bir kavşağa gelene kadar bekledikten sonra, şoföre sormuş: Reis burada ne tarafa dönerdi? Sola dönerdi diye yanıt vermiş şoför. Sola sinyal ver sağa dön demiş Sedat.”276 Enver Sedat, Sina’daki yabancı işgali sorununu aşmanın tek yolunun Batıyla ve özellikle ABD ile ilişkileri iyileştirmek olduğuna inanmış ve böylelikle Batı’nın İsrail’e baskı yaparak İsrail’in işgalci politikalarının sona ereceğini düşünmüştür.277 Sedat’ın yaptığı bir başka değişiklik ise ekonomik alanda olmuştur. Sedat, ekonomide özel sektöre tekrar yer verirken, ‘açık kapı politikası’ ile de ülkeye yabancı sermayenin girmesini sağlamıştır. 278 Dolayısıyla Sedat’ın bu hamleleri SSCB’nin ve sosyalizmin Mısır üzerindeki etkisini azaltmış ve Mısır’da serbest liberal dönem sürecini başlatmıştır.279 2.3.1. Sedat Dönemi Mısır’daki Siyasi ve Ekonomik Durum Enver Sedat, İngiliz tahakkümüne son verebilmek için Nasır tarafından kurulan Hür Subaylar örgütüne girmiş ve 1952 yılında yönetime karşı gerçekleşen darbe sonrası, yeni yönetimin sözcülüğünü yapmıştır. 1956’da Devlet Bakanı, 1957 ve 1961 yıllarında Arap Sosyalist Birliği’nin Genel Sekteri olmuştur. 1957-1960 arasında Millet Meclisi Başkan Vekilliği, 1960-1969 arasında ise Millet Başkanlığı yapmıştır. 20 Aralık 1969 yılında ise Cumhurbaşkanı Nasır tarafından başbakan yardımcılığına atanmıştır.280 Nasır’ın vefatının ardından anayasa gereği başbakan yardımcısı Enver Sedat geçici süreliğine Nasır’ın yerine geçmiştir. Kısa bir süre sonra yapılan referandumla 275 Bilgin, a.g.e., s.102-103. 276 Marsot, a.g.e., s.131. 277 Marsot, a.g.e., s.131. 278 Abbasov, a.g.e., s.64. 279 Sabra, a.g.e., s.33. 280 Abbasov, a.g.e., s.63. 53 Sedat, cumhurbaşkanı olmuştur. 281 Enver Sedat, göreve başlar başlamaz darbe yapabilecek kişileri görevden almış, yerine kendisine biat edenleri getirmiştir. Akabinde ‘Islah Devrimi’ adı altında sistemi değiştirmeye yönelmiştir. Bu maksatla Arap Sosyalist Birliği seçimleri yapılmış ve eski üyelerin çok azı yeniden seçilmiştir. 1971 yılında yeni anayasa kabul edilmiştir. 282 Yeni anayasada, “Devletin dini İslam’dır ve Şeriat da yasamanın ana kaynaklarından birisidir” hükmü yer almıştır. Buna ek olarak Birleşik Arap Cumhuriyeti ismi Mısır Arap Cumhuriyeti şeklinde revize edilmiştir.283 Enver Sedat, iç politikadaki konumunu sağlamlaştırabilmek için Nasır dönemi hapsedilen MKÖ’nün üyelerini serbest bırakarak İslamcılarla yeniden uzlaşma sürecine girmiştir. İlerleyen süreçte dış politikaya yönelen Sedat, ABD’den yardım alabilmek için SSCB ile olan bağlarını koparmak istemiş ve bu kapsamda 1972’de tüm Sovyet personelinin Mısır’dan ayrılmasını istemiştir. Ancak Sedat’ın bu tutumuna ABD karşılık vermemiş ve Sedat ‘sınırlı bir savaş’ şeklinde adlandırılabilecek bir plana yönelmiştir. Bu kapsamda İsrail ile savaşarak soruna kalıcı bir çözüm bulmayı amaçlamış284 ve silah tedariki sağlamak için SSCB ile ilişkilerini düzenlemeye çalışmıştır.285 Ekim 1973’te Suriye ve Mısır aralarında anlaşarak İsrail’e karşı Yom Kippur Savaşını başlatmışlardır. İsrail ordusuna karşı başlangıçta başarı elde edilse de ilerleyen süreçte İsrail, ABD’nin desteği ile toparlanıp karşı saldırı başlatmıştır. 286 22 Ekim’de BM’nin ateşkes çağrısına uymayan İsrail savaşı askeri olarak kazanarak eylemlerine son verse de Süveyş’i geçmek Araplar açısından simgesel bir zafer olmuş ve askeri anlamda İsrail’e yetişmiş olduklarını göstermişlerdir. 287 Bununla birlikte Yom Kippur Savaşı, Sedat’ın siyasi konumu daha da sağlamlaştırmış ve uluslararası arenada saygınlık kazanmasını sağlamıştır.288 Enver Sedat, Nasır’ın aksine Mısır ekonomisinde özel sektöre yer vererek ‘açık kapı’ politikası uygulamaya başlayarak yabancı sermayenin ülkeye girmesini 281 Muhammet Şerif Aydın, Arap Baharı ve Mısır’da Yansımaları, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Atılım Üniversitesi, Ankara, 2014, s.20 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 282 Akyol, a.g.e., s.83. 283 Sabra, a.g.e., s.33. 284 Alptuğ Kuduoğlu, “Camp David Sonrası ABD-Mısır Yakınlaşması: Askeri Boyut”, Türkiye Ortadoğu Çalışmaları Dergisi, 2018, Cilt:5, 101-137, s.104. 285 Marsot, a.g.e., s. 132. 286 Kuduoğlu, a.g.m., s.105. 287 Mahmut Turan ve Muhammed Hüseyin Dağ, “Mısır Tarihinde Enver Sedat Dönemi”, Akademik Sosyal Araştırmalar Dergisi, 2018, 306-323, s.313-314. 288 İsmail Numan Telci “Mısır Dış Politikası: Tarihsel Bir Analiz”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası, SETA Yayınları, İstanbul, 2018, 19-30, s.24. 54 sağlamıştır.289 Ancak yabancı sermaye’nin sanayi sektörüne aktarılarak istihdamı arttırması beklenirken, yatırımlar inşaat, turizm, ticaret gibi sektörlere aktarılmıştır. Bunun bir sonucu olarak küçük bir burjuvazi sınıfı oluşmuş ve halk gitgide fakirleşerek ülke ekonomisi şiddetli bir enflasyonla karşı karşıya kalmıştır. Yönetimin Ocak 1977’de temel ihtiyaç gıdalarına yüksek zamlar yapmasıyla birlikte halk sokağa dökülmüştür.290 Aynı süre zarfında çok partili hayata geçilmiştir. Sağı, solu ve ortayı temsilen Arap Sosyalist Birliği üyelerinin arasından üç grubunun kurulmasını isteyen Sedat, 1977 yılında kendi partisini kurmaya karar vermiştir. Böylelikle Arap Sosyalist Birliğini de içine alacak şekilde Ulusal Demokratik Partisini (UDP-National Democratic Party) kurmuştur.291 Bu durum demokratik rejimin bir göstergesi olsa da çıkarılan yasa siyasi partilere katı kurallar getirmiş ve böylelikle demokratik bir muhalefetin oluşması engellemiştir. Ayrıca iktidar partisinin istikrarlı bir şekilde parlamento çoğunluğunu elinde tutması da rejimin otoriter kimliğini açığa vurmuştur. 292 Steven Cook’a göre, “Mısır rejiminin otoriter niteliği NDP’nin hâkimiyeti devletin cömertliği ile de destekleniyordu. Böylece NDP üyeleri eşsiz bir finansmana ve devlet medyasına erişime sahip oluyor, seçim yasaları büyük ölçüde iktidar partisinin lehine işliyor ve sahtekârlık yapılabiliyordu.” 293 Diğer taraftan 17 Eylül 1978’de ABD Cumhurbaşkanı Jimmy Carter’ın aracılığı ile Mısır ve İsrail arasında Camp David Barış Anlaşması imzalanmıştır. 294 Bu anlaşma ile Mısır kaybettiği Sina’yı geri alırken İsrail’i resmen tanımıştır. Bu durum Arap ülkelerinde büyük tepki çekmiş ve Mısır Arap Birliği üyeliğinden çıkarılmıştır.295 Ayrıca Suudi Arabistan, Mısır’dan maddi yardımlarını kesmiş, diğer Arap devletleri ise Mısır’la diplomatik ilişkilerine son vermişlerdir. 296 Hem uygulanan açık kapı politikası hem de Camp David Anlaşması, Sedat rejimine karşı bir siyasal düşmanlık yaratmıştır. Açık kapı politikası enflasyona yol açarken aynı zamanda halkı büyük bir geçim sıkıntısına doğru sürüklemiştir. 1977’den sonra ABD, Mısır’a tekrar isyanların çıkmasını önlemek üzere temel maddelerin dağıtılmasına yönelik olarak yardımda 289 T.C Dışişleri Bakanlığı Resmi İnternet Sayfası, “Mısır’ın Siyasi Görünümü”, http://www.mfa.gov.tr/misir-siyasi-gorunumu.tr.mfa (Erişim tarihi:27.12.2019). 290 Sabra, a.g.e., s.35. 291 Yaseen, a.g.e., s.15. 292 Bilgin, a.g.e., s.106. 293 Cook, a.g.e., s.175. 294 Cleveland, a.g.e., s.422. 295 Güloğlu, a.g.e., s.72. 296 Emre Cakova, “Dünden Bugüne Mısır Arap Cumhuriyeti”, https://www.academia.edu/8139228/D%C3%BCnden_Bug%C3%BCne_M%C4%B1s%C4%B1r_Arap_ Cumhuriyeti (Erişim tarihi: 27.12.2019) 55 bulunmuştur. Bununla birlikte Süveyş Kanalı ve turizmden para akışı sağlansa da zengin-yoksul arasındaki uçurum iyice artmaya başlamıştır. 297 Bütün bu olumsuzluklar Müslüman Kardeşler gibi siyasal İslamcı grupların güçlenmesine yol açmıştır. İsrail ile barış konusunda kendi partisiyle bile görüş ayrılığı yaşayan Sedat, 1979’da erken seçimlere gitmiş ve UDP mecliste %90 hâkimiyet kazanmıştır. 1967’den beri var olan olağanüstü hal uygulamasını kaldırdıktan sonra 1980 yılında yapılan referandum ile anayasa da bazı değişiklikler yapılmıştır.298 Değişikliklerle beraber, çok partili siyasi sistemin kabul edilmiş, Şura Meclisi oluşturulmuş ve Şeriat yasamanın ana kaynağı haline getirilmiştir.299 İslamcı kesim, imzalanan Camp David anlaşmasından kaynaklı olarak Sedat’ı hainlikle suçlamaya başlamıştır. Sedat, muhalefeti kontrol edebilmek için muhalifleri kamusal, dini ve ulusal değerlere aykırı hareket etmekten dolayı suçlayabileceği “Utanç Yasası’nı çıkarmıştır. 300 Diğer taraftan anayasadaki değişiklikle beraber şeriatın birincil kaynak olmasından memnun olmayan Kıptiler, Sedat üzerinde baskı kurarak şeriatın uygulanması halinde bağımsız bir devlet kuracaklarını söylemişlerdir. Ülkedeki siyasi gerginliğin tırmanmasıyla beraber 1981’de Müslümanlar ve Kıptiler arasında çıkan çatışmanın üzerine Sedat, aralarında Kıptilerin önderi ve MKÖ’nün liderinin de bulunduğu pek çok kişiyi tutuklatmıştır.301 2.3.2. Sedat Döneminde Ordunun Rolü Sedat iktidara geldiğinde ordu ayrıcalıklı bir iktidar grubuydu. Fakat Sedat, iktidar döneminin sonunda ordunun siyasal arenadaki gücünü azaltmayı başarmıştır. Sedat, anlaşmazlık yaşadığı subayları görevden alarak ordu üzerindeki statüsünü güçlendirmiş ve orduyu kendisinden sonra gelecek şekilde düzenlemiştir. Nasır dönemine kıyasla siyasi alana hâkim olan ordunun rolü bu dönemde azaltmıştır. Örneğin, Nasır iktidarında kabinenin üçte birinden daha fazlasını subaylar oluştururken Sedat döneminde bu oran azalmıştır. Buna ek olarak Sedat, ordunun etkisini azaltma amacıyla siyasal güç toplamalarına imkân vermeden üst düzey komutanları görevden almıştır.302 Buna karşın ordunun Mısır ekonomisindeki etkisi artmaya başlamıştır. Ordu, askeri ve sivil endüstri, tarım ve ulusal altyapı alanlarında ekonomik faaliyetlerde bulunmuştur. Sedat’ın izlediği ‘açık kapı’ politikası ordu üyelerine ve müttefiklerine yeni rant kaynaklarından yararlanma 297 Marsot, a.g.e., s. 135-137. 298 Akyol, a.g.e., s.89. 299 Cook, a.g.e., s.172-173. 300 Akyol, a.g.e., s.90. 301 Sabra, a.g.e., s.35. 302 Bilgin, a.g.e., s.108. 56 imkanı sağlamıştır. 303 1980’lerin başında Mısır Ordusu kurulan çeşitli ekonomik örgütlenmeler aracılığıyla Mısır’ın ticari ve sanayi sektörlerinde karlı bir paya sahip olmuştur. “Silah, elektronik cihaz, tüketim mallarının üretimi; altyapı yatırımı, tarım, ticaret, havacılık, turizm ve güvenlik sektöründeki hizmetlerden oluşan bu geniş portfolyo sayesinde Mısır Ordusu, ülkenin tek ve en önemli varlığı haline gelmiştir.”304 Sedat’ın izlediği liberalleşme politikalarından en çok etkilenen düşük gelirli sınıf yönetime tepki göstermiş305 ve Sedat ile ordu arasındaki ilişkilerin sınandığı ‘Ekmek İsyanları’ başlamıştır. 306 1977’de meydana gelen bu isyanların bastırılmasında polisin etkili olamaması üzerine ordu olaylara müdahale ederek ülkedeki düzeni tekrar sağlamıştır. Bu durum hem ordunun profesyonelliğini ön plana çıkarmış hem de ordu ve Sedat iktidarı arasındaki ilişkiyi test etmiştir.307 Ordu ve Sedat arasındaki ilişkileri test eden ikinci olay ise Camp David Anlaşmasıdır. 1979 yılında imzalanan Camp David Anlaşmasından sonra askeri harcamaların azaltılarak ordunun küçültülmesi Sedat’a karşı eleştirilerin artmasına sebep olurken ordu içerisinde de bazı muhalif gruplar oluşmaya başlamıştır. Bunun üzerine harekete geçen Sedat çeşitli tasfiyelerle ordudaki muhalefeti ekarte etmeye çalışmıştır. Kısa bir süre sonra başlayan rejim karşıtı eylemlerden kaynaklı olarak on bir hava kuvvetleri subayı tutuklanmış ve sorun teşkil edebilecek generaller emekli edilmiştir. 308 Bu gelişmeler neticesinde ordunun siyasal ağırlığı azalırken ekonomik arenada ise güçlenmiştir. 309 Ordunun devlet içindeki rolünü değiştiren Sedat’ın, 1981 yılının Ekim ayında radikal İslamcı bir örgüt üyesi tarafından öldürülmesi üzerine Mısır Cumhurbaşkanlığına Hüsnü Mübarek getirilmiştir.310 Enver Sedat döneminde yaşanan gelişmeleri neorealist kuram açısından yorumlayacak olursak, neorealist yaklaşım, gücü sadece askeri güçle sınırlamaz aynı zamanda ekonomik, sosyal ve teknolojik kapasiteleri de güç unsuru içerisinde kabul eder. Bu kapsamda Sedat döneminde ekonomi alanında yaşanan olumlu gelişmeler neticesinde ordu siyasi arenadan giderek uzaklaşarak özerkleşmiştir. 303 Bilgin, a.g.e., s.109-110. 304 Cook, a.g.e., s.63. 305 Cleveland, a.g.m., s.421. 306 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.m., s.14. 307 Bilgin, a.g.e., s.111. 308 Bilgin, a.g.e., s.113. 309 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.m., s.14. 310 R.Kürşat Rüstemoğlu, 1949-1981 Yılları Arasında Suriye ve Mısır’da Vuku Bulan Hükümet Darbeleri ve Bunların Türkiye’deki Yankıları, Ortadoğu Araştırmaları Enstitüsü, Marmara Üniversitesi, İstanbul, 2008, s.45 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 57 Dolayısıyla neorealizmin savunduğu ekonomik güç bu dönemde belirgin hale gelmiştir.311 2.4. HÜSNÜ MÜBAREK DÖNEMİNDE MISIR (1981-2011) Mısır’da Cumhurbaşkanlığı görevini 14 Ekim 1981’den 11 Şubat 2011’e kadar Hüsnü Mübarek yürütmüştür. Bu dönemde siyasi partilerin ve sivil toplum kuruluşlarının sayısında bir artış gözlemlenmiş, basın ve ifade özgürlüğü gibi alanlarda gelişmeler kaydedilmiştir. Bu gelişmeler Mısır’ın demokrasiye doğru evirildiğine dair bir umut yaratsa da ilerleyen süreçte yaşanan deneyimler sonrasında durumun böyle olmadığı görülmüştür. Mübarek iktidarı boyunca asılsız nedenlerle birçok kuruluş kapatılmış, seçimlere hile karıştırılarak müdahalede bulunulmuş ve muhalefet partilere çeşitli sınırlamalar getirilmiştir. Aslında Mübarek, iktidara geldiğinde halkın içinde demokratikleşme yolunda olumlu adımlar atılacağına dair bir umut uyandırmıştır. Çünkü göreve başlar başlamaz Enver Sedat döneminde tutuklanan siyasi tutukluların büyük bir kısmını serbest bırakmış ve muhalifler hakkındaki davalara son vermiştir. Fakat otoriter rejimlerin çoğunda olduğu gibi Mısır’daki politik özgürlük alanının da sınırlı olduğunu söylemek mümkündür. Mısır’da birçok siyasi parti oluşumu ve sivil kuruluş örgütü var olsa da faaliyet alanları çok kısıtlı ve nedensiz kapatılma korkuları çok fazladır. Bu doğrultuda halka tanınan bireysel özgürlük sınırının genişletilmesi iktidarın otoritesine karşı muhalefeti en aza indirgemeyi hedefleyen bir yanıltmacadan ibarettir.312 2.4.1. Mübarek’in İktidara Gelmesi ve Yönetim Anlayışı Mısırlı asker ve devlet adamı olan Hüsnü Mübarek, 1949 yılında Mısır Askeri Akademisi ve 1950 yılında ise Havacılık Akademisini bitirmiştir. Mısır Hava Kuvvetleri’nde çeşitli görevler üstlendikten sonra, 1966-1969 yılları arasında Hava Kuvvetleri Akademisi’nin başkanlığını yürütmüştür. 1972 yılında Enver Sedat tarafından Kara Kuvvetleri komutanlığına getirilen Mübarek, Yom Kippur Savaşı’nda kazanılan başarılar nedeniyle 1974 yılında mareşal unvanı almıştır. Ertesi yıl Cumhurbaşkanı yardımcısı olan Mübarek, UDP’nin kıdemli üyesi olarak siyasetteki ilk görevini üstlenmiştir. 1981’de Enver Sedat’ın suikast sonucu öldürülmesi üzerine Mübarek, Mısır’ın yeni Cumhurbaşkanı olmuştur.313 311 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.m., s.14. 312 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.m., s.14. 313 Aljazeera “Porte: Hüsnü Mübarek”, http://www.aljazeera.com.tr/portre/portre-husnu-mubarek (Erişim tarihi: 04.01.2020). 58 Mübarek 1984 yılında yapılan seçimlerde Nasır dönemi yasaklanan Vefd partisi adaylarının seçime katılmasına izin vermiştir. Vefd parlamentonun en büyük muhalefet partisi olmayı başarsa da yönetim 1984’den sonra muhalefetin faaliyetlerine sıkı kurallar getirmiş ve hükümet adaylarının kazanması için elinden gelen bütün imkânları kullanmıştır. 314 Bunun yanı Sedat’ın İslami bir grup üyesi tarafından öldürülmesinden dolayı tehdit olarak İslami muhalefeti görmüş ve Müslüman Kardeşler Örgütü gibi muhalif oluşumları saf dışı bırakarak ülkede olağanüstü durum ilan etmiştir.315 Ayrıca Sedat döneminde imzalanan Camp David Anlaşması’na bağlılığını ifade eden Mübarek, Sedat’ın izlediği politikaları sürdüreceğini belirtmiştir.316 Bu kapsamda izlenen liberal ekonomi ve özelleştirme politikaları Mısır’ın dışa bağımlılığını arttırırken Uluslararası Para Fonu (IMF/Internation Monetary Fund) ve DB’dan alınan krediler Mısır’ın borçlanmasına ve ekonominin kötüleşmesine sebep olmuştur.317 Bakıldığı zaman, Mübarek rejimine karşı duyulan umutsuzluğun temel nedeni aslında ekonomik sorunlarla beraber halkın geleceğe yönelik kaygı duyması olmuştur.318 Mübarek’in başlıca dış politika önceliği, ABD’nin menfaatlerini korumak ve İsrail’in güvenliğine karşı oluşabilecek tehditleri engellemek olmuştur. Mısır izlediği dış politikanın karşılığını görmüş ve ABD’den en fazla yardım alan ülkeler arasında başı çekmiştir. Mübarek iktidarı boyunca ABD’den yıllık 1 milyar dolardan fazla askeri destek almıştır.319 Fakat ABD’nin bu yardımına Mısır muhalefetlerinden sert tepkiler gelmiş ve ülkenin dış politikada ABD’ye bağımlı olduğunu savunmuşlardır. Mısır Ordusu, Amerikan imajına göre yeniden dizayn edilmiş ancak ordunun gelişmiş ABD silahlarına sahip olabilmesi için yapılan harcamalar neticesinde ülkenin dış borç yükünü ağırlaşmıştır. Dolayısıyla tüm bu durumlar Mısır’ın ABD’ye karşı olan bağılılığını arttırmıştır.320 Öte yandan Arap ülkeleriyle ilişkilerini düzelten Mübarek, 1979 yılında Arap Birliğinden çıkarılan Mısır’ı 1989’da tekrar Arap Birliği’ne sokmayı başarmıştır. 321 Ancak Mübarek’in 1990 yılında Irak’ın Kuveyt’i işgaline karşı çıkması ve Bağdat’a ait güçlerin Kuveyt’ten çıkarılması için ABD liderliğindeki uluslararası müdahaleye destek vermesi ilişleri yeniden germiş322 ve 314 Cleveland, a.g.e., s.436. 315 Servet Çelik, Arap Değişiminde İslami Grupların Rolü, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Eskişehir Osmangazi Üniversitesi, 2015, s.74 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 316 Bilgin, a.g.e., s.115. 317 Güloğlu, a.g.e., s.73. 318 Marsot, a.g.e., s.144. 319 Telci , a.g.e., 2018, s.25. 320 Cleveland, a.g.e., s.438. 321 Cleveland, a.g.e., s.437. 322 Abbasov, a.g.e., s.69. 59 Mısır eskisi gibi egemen devlet konumundan uzaklaşarak, bölgesel olaylardaki etkisi zayıflamıştır. 323 11 Eylül saldırılarından sonra Ortadoğu’daki otoriter rejimlerin kaldırılması amacıyla ABD tarafından Mısır’a reform yapması için yapılan baskılar 2005 yılında artmıştır. Bu kapsamda Mübarek, Şubat 2005’de Cumhurbaşkanlığı seçimlerini düzenleyen anayasanın 76. Maddesinin değiştirilmesine ve çok adaylı seçim sürecinin başlatılmasına karar vermiştir. Baskı altında faaliyetlerini devam ettiren muhalefet partileri için bu karar bir umut ışığı yaksa da 2005 yılında ilk kez gerçekleştirilen çok partili seçimlerde sonuç değişmemiş ve Mübarek oyların büyük bir kısmını almıştır. Yeni düzenlenen maddeye göre, 2005 yılına özel olarak cumhurbaşkanı seçimlerine aday olabilmek için bir yasal siyasi partinin üyesi olma şartı eklenmiş ve bir sonraki seçimlerde aday olabilmek için halk meclisinden en az %5 oy almış olması öngörülmüştür. Bunun dışında bağımsız adayların da seçime katılabilmelerine yönelik bir takım sınırlamalar getirilmiştir. 324 Bu süreç Mısır’ın demokrasi konusunda en önemli sınavı olsa da anayasada değiştirilen maddeyle cumhurbaşkanlığı adaylığına getirilen kısıtlamalar nedeniyle demokrasi adına tam bir başarı sağlanamamıştır.325 2005 yılı seçimlerine Mısır halkının sadece %23’ünün katılım göstermesi demokratik sonuçları yansıtmayan bir seçim olarak görülmesine neden olmuştur. Dolayısıyla yapılan değişiklik halk tarafından demokratik olarak değerlendirilmemiştir.326 Özetle, bu dönemde ülkenin dış borcunun artması, Mısır’ın dışa bağımlı hale gelmesi, Mübarek’in iktidarı oğlu Cemal’i devretme ihtimali üzerine halk, 2011’de Mübarek’in iktidardan gitmesi için protesto gösterileri yapmıştır. Protestoları bastırabilmek adına Mübarek, bir sonraki seçimlere katılmayacağını duyursa da ileride yaşanacak siyasi gerginliğin önüne geçememiştir.327 2.4.2. Mübarek Döneminde Ordunun Rolü Enver Sedat’a yapılan suikast sonrasında Cumhurbaşkanlığı koltuğunu devralan Mübarek, Sedat’ın aksine hiçbir üst düzey komutanı başbakanlık görevine getirmemiş ve Mısır, polis devleti kimliğine bürünmüştür. 328 Bununla birlikte iktidarı oğlu Cemal’e devretme düşüncesine, ordunun karşı çıkabileceğinden endişelenen Mübarek, polis gücünü arttırmıştır. Bu kapsamda polis bütçesi 6.5 kat artarken 323 Cleveland, a.g.e., s.438. 324 Yaseen, a.g.e., 15-16. 325 Tayyar Arı, Geçmişten Günümüze Ortadoğu: Siyaset, Savaş ve Diplomasi, MKM Yayınları, Bursa, 2012, s.213. 326 Abbasov, a.g.e., s.72. 327 Serbest, a.g.e., s.75-77. 328 Bilgin, a.g.e., s.115. 60 ordunun bütçesi sadece iki kat artmıştır. 329 Ancak Sedat’ın, ülke yönetiminde ordunun gücünü azaltmasının orduda Sedat’a karşı muhalif grupların oluşmasına neden olduğunun bilincinde olan Mübarek, ordunun desteğini arkasına alabilmek adına Sedat’tan farklı bir politika izlemiştir. Bu çerçevede Mübarek, ordu içinde tasfiyeler yapmamış, savunma bakanları ve genelkurmay başkanları ile kurduğu ilişkiler ve subaylara sağlanan ayrıcalıklar üzerinden ordudan kendisine yönelik muhalif grupların oluşmasını engellemeye çalışmıştır.330 Bu dönemde ordunun, kurumsal olarak sahip olduğu şirketler sayesinde ekonomik faaliyetleri gittikçe artmıştır. Artık ordu sadece silah sanayinde değil aynı zamanda başta emlak satın alımları olmak üzere yiyecek, enerji, eğlence gibi birçok farklı sektörde güçlü bir aktör haline gelmiştir. Ülke güvenliği ve ulusal çıkarlar gerekçe gösterilerek Mısır Ordusunun ülke ekonomisindeki etkisi hakkında net bir bilgi verilmemekle beraber basın ve Mısır’daki yaygın görüşe göre ordu Gayri Safi Yurtiçi Hâsıla’nın (GSYH) %25’i ila %40’ını kontrol eder hale gelmiştir. 331 Mısır Ordusunun ekonomik girişimlerinin büyük bir kısmı, ordunun desteğini almak için devlet tarafından desteklenmiştir. 332 Devlet bütçesinin orduya aktarıldığının bir göstergesi, orduya vergi ayrıcalığı gibi getirilen imtiyazlardır.333 1980 ve 1985 yılları arasında askeri harcamaların iki katına çıkması, Mübarek’in kendi pozisyonunu korumak için ordu ile iş birliğine gittiğini ve ordunun talepleri doğrultusunda kamu harcamalarını yaptığını açıkça göstermektedir. Aslında Mübarek’in orduya ekonomik alanlarda yer açmasının temel gerekçesi, iktidarı oğluna devredeceğinde ordunun karşı çıkmamasını sağlamaktır.334Bu kapsamda Mübarek ile ordu arasında karşılıklı bir çıkar ilişkisinin olduğunu söylemek mümkündür. Ordu rejimin ve Mübarek iktidarının devamının temel dayanağı konumundayken, Mübarek de askeri konularda orduya özerklik tanımış ve ordu harcamalarının devlet tarafından kontrol edilmemesini sağlamıştır.335 Enver Sedat döneminde imzalanan Camp David Anlaşması’ndan sonra ABD’den yılda 1,3 milyar dolar alan ordu ile ABD arasında ekonomik bir ilişkinin başlamasıyla ordunun gücü giderek artmıştır. 336 Öte yandan Mübarek İslamcı grupların orduya sızmasıyla mücadele etmiştir. Bu kapsamda 1992 yılında ‘Terörle 329 Bilgin, a.g.e., s.131-132. 330 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.e., s.16. 331 Bekaroğu ve Kurt, a.g.e., s.17. 332 Cook, a.g.e., s.63. 333 Bilgin, a.g.e., s.116-117. 334 Bilgin, a.g.e., s.123-126. 335 Bilgin, a.g.e., s.123. 336 Bilgin, a.g.e., s.126. 61 Mücadele Yasası’ çıkararak terörle suçlanan sivillerin askeri mahkemelerde yargılanmasını sağlamıştır. Ordunun kendi kanunları ve kendi mahkemeleri ile özerk bir yapıya dönüşmesi, Mübarek’ten başka bir otorite tanımaması 337 muhalefetin hoşnutsuzluğunu arttırırken askeri mahkemelere tanınan yetikler, orduyu halkla karşı karşıya getirmiştir.338 Mısır Ordusunun 1952 darbesinden sonra ülkedeki ekonomik ve siyasi idari gruplarla iç içe geçmiş durumda olduğunu söylemek mümkündür.339 Steven Cook’a göre, “sadece Cumhurbaşkanın kendisi değil, Cumhurbaşkanlığı kadrosundaki görevlilerin de çoğu ya emekli, ya halen görev yapan subaylardır ve bunların devlet idaresinde önemli rolleri vardır. Bu subaylar, iktidarın önceliklerinin yoğun bürokrasiye takılmasını engellemek için bakanlık ve vekâletlerde görevlendirilirler.” 340 Bu dönemde ise her ne kadar bakanlığa, yerel yönetimlere asker kökenliler getirilse de ordu siyasi aktör konumunda olmaktan çok kurumsal çıkarlara sahip bir yapıya doğru evirilmiştir. 341 Öte yandan Hüsnü Mübarek döneminde ordu ve siyaset arasındaki ilişkilerde neorealist paradigmanın izlerine rastlamak mümkündür. Mısır yönetiminde her zaman gücü elinde bulundurmak isteyen ordu, bunu sağlayabilmek için ülke kaynaklarını kullanmaktan çekinmemiştir. Bunu yaparken ulusal çıkarları ve ülke geleceğini gerekçe gösteren ordu, ekonomik alanlardaki faaliyetlerini genişletmiş ve bu sayede ülke ekonomisine ve siyasetine yön veren önemli bir aktör haline gelmiştir. 2.5. MÜSLÜMAN KARDEŞLER İhvan, İhvan-ı Müslimin, Müslüman Kardeşler Hareketi, Müslüman Kardeşler Cemiyeti gibi isimlerle de bilinen Müslüman Kardeşler Örgütü,342 Arap dünyasında köklü bir geçmişe sahip aktif bir İslami oluşum ve aynı zamanda Sünni İslam içinde de etkili bir fundamentalist örgütlenmedir.343 MKÖ’nün temel özelliği Batı karşıtlığı üzerine kurulmuş olmasıdır. Örgüt, Batıyı emperyalist olarak değerlendirerek, Batı karşıtlığını dini temellere dayandırmıştır.344 Küçük bir yapılanma olarak ortaya çıkan MKÖ, zaman içerinde tüm Mısır’a yayılmış ve krallık döneminin sonlarına doğru 337 Bilgin, a.g.e., s.131. 338 Mousa, a.g.m., s.89. 339 Bilgin, a.g.e., s.128. 340 Cook, a.g.e., s.222. 341 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.e., s.16-17. 342 Güloğlu, a.g.e., s.81. 343 Gürbüz, a.g.e., s.19. 344 Sabra, a.g.e., s.45. 62 toplumsal hareket olmaktan uzaklaşarak siyasallaşmaya başlamıştır. Özellikle 1952 darbesinden sonra Mısır siyasal hayatının en önemli muhalif hareketi olmuştur. Bu hareket siyasal düzeyde bir temsiliyet sağlamakla beraber toplum içerisinde de faaliyetlerine devam etmiş ve adına uygun olacak şekilde beraberlik ve kardeşlik tesis etmeye çalışmıştır. Ayrıca bu örgütlenme fikri, yapısı ve savunduğu değerler sayesinde diğer Müslüman topluluklara da yayılmıştır. Dolayısıyla MKÖ, sadece Mısır için değil tüm Arap dünyasına mal olan önemli bir hareket olarak karşımıza çıkmaktadır.345 Müslüman Kardeşlerin kim olduğu konusuna geçmeden önce bu örgütlenme hakkında temel bilgiler verilmeye çalışılmıştır. Çalışmanın bu kısmında ilk olarak Müslüman Kardeşlerin kim oldukları konusunda bilgi verilecek daha sonra Müslüman Kardeşlerin Mısır siyasal hayatına etkisi ele alınacak ve son olarak MKÖ kapsamında Abdül Nasır, Sedat ve Mübarek dönemleri ayrı ayrı değerlendirilecektir. 2.5.1. Müslüman Kardeşler Kimdir? Birinci Dünya Savaşı sonrasında Mısır toprakları Batılı emperyalist güçlerin kontrolüne geçmiş ve Müslüman Kardeşler de Mısır’ın batılılaştırıldığı, Avrupalıların ülkeyi sömürdüğü ve dinin arka planda tutulduğu bir ortamda ortaya çıkmıştır.346 Bu örgüt ilkokul öğretmeni olan Şeyh Hasan el-Benna tarafından 1928 yılında Süveyş Kanalının kıyısında bulunan İsmailiye kentinde kurulmuştur.347 1906’da Kahire’nin güneybatısındaki Muhammediye kentinde doğan Hasan elBenna İslam dirilişi fikrine küçük yaşlarda kapılmıştır. 13 yaşında İslam örgütlerinin toplantılarına katılmaya başlayan Benna, 1919’da İngiltere’nin ülkenin bağımsızlığını tanımasına neden olan ayaklanmalarda yer almıştır. 348 1927’de Benna, İngiliz işgaline karşı direnen Milliyetçi Parti’yi temsil eden bir oluşum olan Genç Müslüman Birliği’nin aktif üyelerinden biri olmuştur.349 Aynı yıl Daru’l Ulum’dan mezun olan Benna kahvehanelerde halka çeşitli konularda konferans vermiştir. 350 İlerleyen süreçte, MKÖ’nün Müslümanların ihtiyaçları ile dönemin beklentilerine cevap 345 Muhammet Tahir Kılavuz, Muhammed Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, Ortadoğu’da İslamcı Siyaset: Değişim Sürecinde Müslüman Kardeşler ve Nahda Raporu, İlke Yayınları, İstanbul, 2014, s.29. 346 Akyol, a.g.e., s.163. 347 İrfan Kaya Ülger, “Müslüman Kardeşler Teşkilatının İdeolojisi ve Mısır Siyaseti Üzerindeki Etkileri”, Dergipark, 2016, Cilt:6, 131-151, s.140. 348 Fahir Armaoğlu, Türk Dış Politikası, Kronik Kitap, İstanbul, 2019, s.227. 349 Tayyar Arı ve Engin Koç, “Müslüman Kardeşler Hareketinin Mısır Hükümeti İle Paradoksal İlişkilerinin Analizi: 1931-1970”, Dumlupınar Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, 2014, Cilt:42, 225- 232, s. 226 350 Hasan El Benna, Müslüman Kardeşler Teşkilatı, Çev. H.Hüseyin Yılmaz, Özgü Yayınları, 2017, s.10. 63 verecek potansiyele sahip olması toplumun kabul edeceği bir İslam anlayışı oluşturmuştur. Bununla birlikte yapılan toplantılar, konferanslar ve buna benzer pek çok husus MKÖ’nün sosyal yönünü güçlü kılan bir konumda olmasını sağlamış ve örgütün bu yönünün güçlü olması siyasi bir yapıya dönüşmesini kolaylaştıran önemli bir etken olmuştur.351 Müslüman Kardeşlere ideolojik perspektiften baktığımız zaman, örgütün iktidarı bir temel olarak kabul eden İslami bir anlayışa sahip olduğunu söylemek mümkündür. Benna, Mısır anayasasında devletin dininin İslam olarak belirtilmesinden memnun olsa da yasaların Batı kaynaklı olmasından dolayı rahatsızlık duymuştur. Ona göre, Müslüman bir toplumun anayasası Kur-an-ı Kerim’e uyularak ve İslam şeriatına dayandırılarak hazırlanmalıdır. Benna’ya göre, sosyal alanda dine uygun olmayan uygulamalar kaldırılmalı, karma eğitimden vazgeçilmeli, içki, kumar, zina yasaklanmalı, oruç, namaz gibi Kur-an-ın öngördüğü dini gereklilikleri yerine getirmeyenler cezalandırılmalı ve faiz kaldırılmalıdır. Kısacası MKÖ, İslam şartlarını kabul eden bağımsız bir İslam devletinin kurulmasına vurgu yapmış ve cihadı İslam’ı yaymanın bir yolu olarak görmüştür.352 2.5.2. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasal Hayatına Etkisi MKÖ kuruluşundan sonra Süveyş Kanalı çevresinde etkinlikler gerçekleştirmiş ve bu bölgedeki yerleşim yerlerinde şubeler açmıştır.353 MKÖ, 1932 yılında genel merkezini Kahire’ye taşıdıktan sonra kitlesel destek kazanarak genişleme sürecine girmiştir.354 İlk zamanlar sosyal yardım hareketi olarak çalışmalarını sürdüren örgüt, 1940’lı yıllarda büyük bir üye potansiyeline sahip olmuştur. 355 Hareketin siyasal hayatta etkili olmaya başlaması ve güçlü bir aktör haline gelmesi de bu dönemden sonra gerçekleşmiştir. 356 Özellikle İkinci Dünya Savaşı’nın başlaması, İngiliz emperyalizmi, ekonomik ve dini sorunlar MKÖ’yü siyasetin içine çekmiştir. Bu kapsamda MKÖ ilk kez 1942 yılındaki parlamento seçimleri için aday göstermiştir.357 Ancak İngiltere, Benna’nın İngiliz ve emperyalizm karşıtı olmasından dolayı adaylığından endişe duymuş ve Kral Faruk’a baskı yaparak Kahire’den ayrılmasını talep etmiştir. Aynı yıl Benna ve Müslüman Kardeşlerin üyeleri hapishaneye gönderilmiş ve örgütün faaliyetleri yasaklanmıştır. Fakat iktidar, İkinci Dünya Savaşı 351 Sabra, a.g.e., s.46. 352 Akyol, a.g.e.,s.169-171. 353 Ülger, a.g.m., s.141. 354 El Benna, a.g.e., s.12-13. 355 Ülger, a.g.e., s.140. 356 Kılavuz, Mercan ve Güder, a.g.e., s.30. 357 Örtlek, a.g.e., s.122. 64 nedeniyle itibar kaybetmek istemediğinden dolayı kısa bir süre sonra Benna ve MKÖ’nün üyeleri serbest bırakmıştır.358 Müslüman Kardeşlerin Mısır’daki siyasal etkisini arttıran en önemli olayların başında Filistin sorunu gelmektedir. MKÖ, 1948 Arap-İsrail savaşında Filistin’e destek vererek İsrail’e karşı cihat çağrısı yapmıştır. Fakat MKÖ’nün bu çağrısına ABD, İngiltere ve Fransa tepki göstererek iktidardan MKÖ’nün feshedilmesini istemiştir. Baskılara direnemeyen Başbakan Mahmud en-Nukraşi ‘iktidara karşı ayaklanma planları yaptıkları’ gerekçesiyle MKÖ’nün mallarına el koymuş ve tüm şubelerini kapattırmıştır.359 Aralık 1948’de Nukraşi, MKÖ’nün üyesi olduğu söylenen genç bir veteriner tarafından öldürülmüştür. 360 12 Şubat 1949’da ise MKÖ’nün kurucusu olan Benna hükümet tarafından düzenlenen bir suikast sonucu hayatını kaybetmiş ve MKÖ’nün başına Hasan el-Hudeybi geçmiştir. 361 Bu arada Mısır Yüksek Mahkemesi MKÖ’nün feshini hukuka uygun bulmamış ve 1950 yılında yönetime geçen Başbakan Nahhas Paşa bu kararı yürürlüğe koyarak MKÖ’ye serbestlik tanımıştır.362 2.5.2.1. Cemal Abdül Nasır Dönemi Müslüman Kardeşler Mısır’da 1952 yılında gerçekleşen darbeyi MKÖ, kraliyet dönemi yaşadıkları baskıların etkisiyle destekleyerek ‘mübarek eylem’ olarak nitelendirmiş ve darbe sonucunda monarşi yıkılarak cumhuriyet ilan edilmiştir. 363 10 Eylül 1952 yılında DKK tarafından tüm siyasi partilerin resmi bir nitelik kazanmasını öngören bir yasa çıkarılması üzerine Müslüman Kardeşler siyasi bir parti olduğunu ilan etmiştir. 364 Fakat Mısır’da izlenecek politikalar konusunda Hür Subaylar ve Müslüman Kardeşler arasında ciddi görüş ayrılıkları ortaya çıkmıştır. Müslüman Kardeşler, Mısır’da bir İslam devletinin kurulmasını ve yasaların İslam kurallarına göre düzenlenmesini savunurken, Nasır iktidarı Müslüman Kardeşlerin bu tutumundan rahatsızlık duymuştur. Yaşanan görüş ayrılıklarının artması üzerine Ocak 1954’de MKÖ’nün 358 Mehmet Dalar, “Mısır’da Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Demokrasi Anlayışı ve Sisteme Etkisi”, Alternatif Politika, 2010, Cilt:1, 48-73, s.51. 359 Ülger, a.g.m., s.141. 360 Alison Pargeter, Müslüman Kardeşler: Muhalefetten İktidara, Çev. Semih Çelik, Ayrıntı Yayınları, İstanbul, 2016, s.25. 361 Kadriye Sınmaz, Darbenin Altıncı Yılında Mısır ve İhvan Raporu, İNSAMER Yayınları, İstanbul, 2019(a), s.2. 362 Dalar, a.g.m., s.52. 363 Fehim Taştekin, Karanlık Çöktüğünde, Doğan Yayıncılık, İstanbul, 2016, s.42. 364 Dalar, a.g.e., s.53 65 tüm faaliyetleri yasaklanmış ve İngilizlerle gizli görüşme yaptığı gerekçesiyle Müslüman Kardeşlerin lideri, Seyyid Kutub* ve örgütün önde gelenleri tutuklanmıştır. Bu dönemde Nasır’ın Başbakan Necip’in haberi olmadan, DKK’dan ve başbakanlıktan istifa ettiğini açıklaması üzerine ülke çapında başlayan gösterilere MKÖ’nün üyeleri destek vermiştir. Necip’in tekrar Konsey’e dönmesini sağlayan gösterilerin ardından MKÖ’nün üyeleri serbest bırakılmıştır.365 26 Ekim 1954 Nasır’a karşı düzenlenen başarısız suikast girişiminin (Münşiye olayı) sorumlusu olarak MKÖ gösterilmiş ve birçok üyesi tutuklanmıştır.366 Saldırı sonrasında Hudeybi dâhil 15 kişinin idamı istenmiştir. Ancak İslam ülkelerinden gelen baskılar sonucu Hudeybi ve sekiz kişinin cezası müebbet hapse çevrilmiş, kalan altı üye ise idam edilmiştir.367 Bu durumdan etkilenen Seyyid Kutup durumu şu şekilde izah etmiştir; “26 Ekim’de Münşiye olayının vuku bulmasından sonra tekrar tutuklandım. Gizli teşkilattan birisi ve onun yayın kısmının başkanı olmakla itham edildim.” 368 İlerleyen süreçte Seyyid Kutub’un etkisiyle MKÖ içinde bölünmeler başlamıştır. MKÖ içerisindeki muhafazakâr kesim düzenin ıslah edilebileceğini düşünürken Kutupçular yani radikaller düzenin bozulduğuna ve yıkılması gerektiğini savunmuşlardır. Bu anlaşmazlık neticesinde MKÖ içerisinden Kutupçu grup ayrılmıştır. 369 Bu süreç Sedat dönemi radikal grupların temellerini oluştururken, Müslüman Kardeşler ile iktidarın işbirliğine yönelmesini sağlamıştır.370 Hasan el-Benna’nın ölümüyle birinci darbeyi alan MKÖ, Nasır döneminde ikinci darbeyi almıştır. Uzun yıllar süren tutukluluk döneminde Müslüman Kardeşler, toplama kamplarında ve hapishanelerde çok zor günler yaşamış ve işkencelere maruz kalmıştır. 1965 yılında yeniden başlayan operasyonlarla binlerce MKÖ üyesi tutuklanmış ve teşkilatın önde gelen isimlerinden Yusuf Havva, Abdülfettah İsmail ve Seyyid Kutup 1966 yılında idam edilmiştir. Dolayısıyla Nasır dönemi MKÖ’nün en fazla baskı gördüğü dönem olmuştur.371 * Hayatının ilk yıllarında sosyalist biri olarak bilinen ancak MKÖ’ye katıldıktan sonra hareketin ideologu ve lideri haline gelen kişi. Kutub, Hasan el-Benna’dan sonra hareketin radikalleşmesine yol açan en önemli liderdir. Ayrıntılı bilgi için bkz. Hilal Görgün, “Seyyid Kutup” TDV İslam Ansiklopedisi”, https://islamansiklopedisi.org.tr/seyyid-kutub (Erişim tarihi:02.01.2020) 365 Ülger, a.g.m., s.142. 366 Pargeter, a.g.e., s.29. 367 Akyol, a.g.e., s.174. 368 Münir Muhammed Gadban, Müslüman Kardeşler, Seyyid Kutub ve Gelecek, Pınar Yayınları, İstanbul, 2017, s.114. 369 Taştekin, a.g.e., s.43. 370 Akyol, a.g.e., s.181. 371 Ülger, a.g.m., s.143. 66 2.5.2.2. Enver Sedat Döneminde Müslüman Kardeşler 1970 yılında başa geçen Enver Sedat, Nasırsızlaştırma politikaları ekseninde Nasırcıları ve sosyalistleri dışlarken, İslamcılarla tekrardan uzlaşma arayışına girmiş ve halka birlikte namaz kılarak dindar bir cumhurbaşkanı imajı vermeye özen göstermiştir. 372 Bu kapsamda MKÖ’nün mensupları serbest bırakılmış ve faaliyetlerine izin rejime tehdit oluşturmayacak şekilde devam etmesine izin verilmiştir.373 MKÖ’nün lideri Hudeybi 1971 yılında serbest bırakıldıktan kısa bir süre sonra vefat etmiş, yerine avukat olan ve 1954-1971 yılları arasında cezaevinde tutuklu olan Ömer Tilmisani getirilmiştir.374 Devlete karşı şiddeti reddeden Tilmisani’nin bu tutumu Sedat yönetimini yükselen radikalizme karşı işbirliğine yöneltmiş ve bu durumun getirdiği avantajla Müslüman Kardeşler, 1976 yılında Dava Dergisi’ni çıkarmışlardır.375 Bu durum MKÖ’yü 1954 yılında kaybettiği yasal statüsünü yeniden kazanmak için umutlandırsa da Tilmisani’nin yasak kararının tekrar incelenmesi için açtığı dava reddedilmiştir. Bununla birlikte Sedat, 1977 yılında Siyasal Partiler Yasası’nda değişiklik yaparak İslamcı grupların siyasal parti kurmasını yasaklamıştır. Müslüman Kardeşlerin önüne Sedat tarafından set çekilmesi örgüt içerisindeki radikal grubu harekete geçirmiştir. Radikal grup cahiliye rejimine karşı cihad yapılması gerektiğini savunmuştur. 376 Bunun sonucunda da Müslüman Kardeşler içinde ayrılmalar yaşanmıştır. Bu kapsamda örgütten ayrılan kişilerce İslami Kurtuluş Örgütü, Cihat Hareketi, Tekfir el-Hicret gibi İslamcı gruplar meydana gelmiştir.377 1979 yılında İsrail ile imzalanan Camp David Barış anlaşmasından dolayı MKÖ, iktidara karşı sert muhalefete başlamış ve Dava Dergisi’nde Sedat’ın İsrail ile barışı sert bir dille tenkit edilmiştir.378 Buna karşılık Sedat otoriter tedbirler almıştır. Bu kapsamda 1981 yılının Eylül ayında Tilmisani ve örgütün diğer üyeleri tutuklanmış ve Dava Dergisi yasaklamıştır. 379 Müslüman Kardeşler, Sedat döneminde politika alanında bir varlık gösteremeseler dahi sosyal açıdan ilerleme kaydetmiştir. Özellikle radikal İslamcılardan farklı hareket etmesi MKÖ’nün ılımlı 372 Mercan ve Güder, a.g.e., s.33-34. 373 Pargeter, a.g.e., s.31. 374 Ülger, a.g.m., s.143. 375 Akyol, a.g.e., s.182. 376 Örtlek, a.g.e., s.158-159. 377 Sınmaz, a.g.e., 2019(a), s.2. 378 Kılavuz, Mercan ve Güder, a.g.e., s.34. 379 İbrahim el-Beyyümi Ganim, “İhvan’ı Müslimin”, TDV İslam Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/ihvan-i-muslimin (Erişim tarihi:04.01.2020) 67 tutumunu ön plana çıkarmıştır. İktidarının ilk yıllarında Sedat, Nasırcılara ve SSCB yanlılarına karşı İslamcılara yaklaşarak kendisini onlar üzerinden meşrulaştırmaya çalışmış fakat İsrail sorunu nedeniyle başarılı olamamıştır.380 2.5.2.3. Hüsnü Mübarek Döneminde Müslüman Kardeşler Enver Sedat’tan sonra iktidara gelen Hüsnü Mübarek, Tilmisani ve diğer örgüt üyelerini serbest bırakmıştır. 1980’li yılların başında Müslüman Kardeşler, İsrail barışına karşı tavrını sürdürmeye devam ederken aynı zamanda parlamentoda temsil edilmek için çaba sarf etmiştir. MKÖ’nün tek başına seçimlere katılmasına izin verilmediğinden dolayı 1984 seçimlerinde MKÖ, yeni Vefd Partisi ile işbirliğine gitmiş ve meclise sekiz milletvekili göndermiştir. 381 1986’da Tilmsani’in ölümü üzerine Muhammed Hamid Ebu el-Nasr, MKÖ’nün yeni başkanı seçilirken, Anayasa mahkemesi 1983 seçim yasasında bağımsız aday olma imkânının kaldırılması gerekçesiyle seçimi iptal etmiştir. Bunun üzerine 1987 yılında gerçekleştirilen parlamento seçimlerine MKÖ, Amal ve Ahrar partileriyle ‘İslami ittifakı’ kurarak girmiştir. Bu seçimlerde milletvekili sayısını 36’ya çıkaran MKÖ, en büyük muhalif grup olmayı başarmıştır. Fakat Anayasa Mahkemesi’nin sayımı İç İşleri Bakanlığı’nın yaptığı gerekçesiyle seçimleri iptal etmesi üzerine 1990 yılı seçimlerini MKÖ ve Vefd Partisi boykot etmiştir.382 1990’lı yılların başında Müslüman Kardeşlerin meslek odaları ve üniversitelerde faaliyetlerde bulunması, örgütü tanıtma ve farklı gruplarla ilişkilerini geliştirmelerine olanak sağlarken, örgüt içerisinde farklı bir görüşe sahip orta kuşağın yükselişine neden olmuştur. İlerleyen süreçte demokratik değerlere vurgu yapan orta kuşak (reformcular) ve eski kuşak arasında görüş ayrılıkları yaşanmaya başlamıştır.383 Tüm bunlar yaşanırken Mübarek iktidarı, MKÖ ile siyasi ve diğer tüm alanlarda mücadele etmeye devam etmiştir. Başta örgüte karşı ılımlı davranan Mübarek daha sonraki yıllarda bu tutumunu değiştirmiş ve bu kapsamda 1995 yılında MKÖ’nün terör örgütleriyle bağlantılı olduğunu ileri sürerek örgütün önde gelenleri ve üyelerini tutuklatmış, birçok üyesi ise askeri mahkeme de yargılanarak ağır cezalara çarptırılmıştır.384 Bununla birlikte Mübarek’e yapılan başarısız suikast girişimi MKÖ ile iktidar arasındaki ilişkilerin iyice gerilmesine yol açmıştır. Siyasal 380 Örtlek, a.g.e., s.170-171. 381 Ülger, a.g.m., s.143. 382 Pargeter, a.g.e., s.37-39. 383 Akyol, a.g.e., s.191-194. 384 İbrahim el-Beyyümi Ganim, “İhvan’ı Müslimin”, TDV İslam Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/ihvan-i-muslimin (Erişim tarihi:04.01.2020) 68 gerginliğin arttığı bir ortamda yapılan seçimlerde Müslüman Kardeşler, 170 aday gösterse de sadece bir adayı parlamentoya girebilmiştir.385 1996 yılında Ebu el-Nasr’ın ölümü üzerine yerine ortak bir kanaate varılmadan Mustafa Meşhur’un getirilmesi örgüt içerisinde yaşanan görüş ayrılığının boyutunu gün yüzüne çıkarırken Mısır siyasal hayatına yeni bir parti kazandırmıştır. Bu kapsamda demokrasiden yana reformist grup MKÖ’den ayrılarak Vasat Partisini (Hizb’ul Vasat) kurmuşlardır. Fakat Mısır’da dini düşünceye sahip partilerin kurulması yasak olduğundan dolayı yasal statüsünü elde edememiş ve faaliyetlerine bağımsız devam etmek zorunda kalmıştır. 386 MKÖ, içlerinde görüş ayrılığı ve kopmalar yaşasa dahi bu durum gücüne yansımamış ve örgüt, 2000 yılında gerçekleşen parlamento seçimlerinde 17 sandalye kazanmayı başarmıştır.387 Diğer yandan bir grup radikal İslamcının 11 Eylül 2001’de ABD’deki Dünya Ticaret Merkezi ve Pentagon’a saldırması üzerine ABD, Ortadoğu’da ve Müslüman coğrafyasında bulunan İslamcı örgütlerle mücadele edebilmek adına Ortadoğu ülkelerinde demokratikleşme konusunda diplomatik girişimlerde bulunmuş ve Mübarek rejimine muhalif gruplara daha fazla serbestlik tanıması için baskı yapmıştır. ABD’nin otoriter rejimlerle mücadele politikasından Mısır’da nasibini almış ve halkın sosyo-ekonomik haklarını daha rahat bir şekilde iktidardan talep ettiği bir süreç başlamıştır.388 MKÖ’nün lideri olan Meshur’un, 2002 yılında vefat etmesi üzerine yerine Me’mun el-Hudeybi getirilmiş fakat 2004 yılında Hudeybi de ölünce MKÖ’nün yeni lideri Muhammed Mehdi Akif olmuştur.389 MKÖ içerisinde lider değişikliği yaşanırken Mübarek, ABD’den gelen baskı sonucu MKÖ’ne ve diğer muhalif gruplara karşı daha ılımlı bir tutum sergilemeye başlamıştır. Mübarek’in 2005 yılı seçimlerinden önce siyasal özgürlüklerin verilmesi ve demokratik reformların yapılması hakkında girişimlerde bulunacağını açıklaması Müslüman Kardeşleri ve diğer İslami grupları umutlandırmıştır. 390 MKÖ, yasaklı olmasına rağmen 2005 yılı parlamento seçimlerine bağımsız adaylarla katılarak, 88 milletvekilini parlamentoya göndermeyi 385 Örtlek, a.g.e., s.184. 386 Örtlek, a.g.e., s.185-186. 387 Yaseen, a.g.e., s.19. 388 Örtlek, a.g.e., s.188-189. 389 “Hasan el- Benna’dan günümüze İhvan liderleri”, https://www.gzt.com/mecra/hasan-el-bennadangunumuze-ihvan-liderleri-3433042 (Erişim tarihi: 29.01.2020) 390 Örtlek, a.g.e., s.190-191. 69 başarmıştır.391 Bu sonuçlar MKÖ’nün Mübarek rejimine karşı önemli bir muhalefet gücü olarak halktan destek aldığını ve yönetime alternatif olduğunu göstermiştir.392 Müslüman Kardeşlerin başarısından çekinen Mübarek, 2006 yılında gerçekleştirilmesi planlanan yerel seçimleri iki yıl erteletmiş ve yaptığı değişikliğe dayanarak Müslüman Kardeşlerin anayasaya karşı gelmek suçlarıyla yargılanmasını sağlamıştır. İktidarın MKÖ’ne karşı olan bu baskıcı tutumu karşısında halk Müslüman Kardeşleri sahiplenmiş ve yanında yer almaya başlamıştır. Ertelenen yerel seçimlerin 2008 yılında yapılması kararlaştırılınca Mübarek tekrar çeşitli önlemler almıştır. Bu kapsamda birçok Müslüman Kardeşler üyesi tutuklanırken birçoğuna seçimlere katılma yasağı getirilmiştir. Bu durum Mübarek rejimine olan karşıtlığı daha da arttırmış ve MKÖ’nün çağrısıyla beraber halk seçimleri boykot etmiştir. Yine de seçim öncesi getirilen kısıtlamalar neticesinde UDP oyların büyük bir kısmını kazanmıştır.393 Diğer yandan MKÖ’nün lideri Muhammed Mehdi Akif, 2010 yılında süresi dolunca görevi bırakmış ve yerine Muhammed Bedi getirilmiştir. Aynı yıl gerçekleştirilen Parlamento seçimlerinin birinci turunda sandalyelerin neredeyse tamamını iktidar partisinin kazanması üzerine MKÖ ve Vefd Partisi ikinci tura katılmayarak seçimleri boykot etmiştir. 394 Tam da bu atmosferde Tunus’ta başlayan Arap Baharı süreci Mısır halkını tetiklemiş ve 25 Ocak devrimine giden süreç hızlanmıştır.395 391 Erkan Ertosun ve Pakize Topak, “11 Eylül Sonrası Ortadoğu’da Din, Terör ve Siyaset: Müslüman Kardeşler Örneği”, The Journal of Academic Social Science Studies, 2016, 557-571, s.563. 392 Dalar, a.g.m., s.59 393 Nazlı Elif Geyveli, “Müslüman Kardeşler (İhvan-ı Müslim)”, https://www.academia.edu/12034493/M%C3%BCsl%C3%BCman_Karde%C5%9Fler (Erişim tarihi: 29.01.2020) 394 Pargeter, a.g.e., s.53. 395 Abbasov, a.g.e., s.72-73. 70 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM MISIR DEVRİMİ VE SONRASINDA YAŞANAN GELİŞMELER Orta Doğu, Tunus’ta 2010 yılının Aralık ayında bir seyyar satıcının standında başlayan ve diğer bölge ülkelerini de etkisi altına alan “Arap Baharı” olarak adlandırılan bir değişim dalgasına tanıklık etmiştir. Orta Doğu bölgesini etkisi altına alan Arap Baharı sürecinin, önemli duraklarından biriside Mısır olmuştur. Mısır halkı, 1952 yılından itibaren devam eden askeri rejimleri geride bırakabilmek için Ocak 2011’de Tahrir Meydanı’na akın etmiştir. Devrimin simgesi haline gelen Tahrir Meydanı’nda cereyan eden protestolara karşı sadece 18 gün dayanabilen Hüsnü Mübarek istifa etmiş ve Müslüman Kardeşlerin adayı olan Muhammed Mursi, ülkenin ilk sivil Cumhurbaşkanı seçilmiştir. Fakat devrim sonrasında halkın beklentilerinin çok fazla olması, isteklerinin yeterli düzede karşılanmaması ve Mursi’ye karşı örgütlenen muhalefetin zaman içerisinde giderek artması üzerine Abdülfettah el-Sisi liderliğinde Mursi’ye karşı askeri darbe gerçekleştirmiş ve iktidarı Mısır Ordusu devralmıştır.396 Çalışmanın bu bölümünde Mısır devrimini tetikleyen etkenler incelendikten sonra Mısır devrimi ele alınacaktır. Akabinde devrim sürecinde etkili olan iç ve dış aktörlerin rollerine değinilecektir. Çalışmanın ilerleyen kısmında devrim sonrasında yaşanan gelişmeler kapsamında Mursi dönemi ile askeri darbe sürecinde iç ve dış aktörlerin müdahaleleri incelenecek, son olarak Sisi dönemi değerlendirilecektir. Bu çerçeve, Mısır’daki devrim sürecinin detaylı olarak incelenerek anlamlandırılmasına yardımcı olurken devrim ve darbe sürecinde etkili olan aktörlerin iki farklı süreçte izlediği rolleri inceleme imkânı sunacaktır. 3.1. MISIR DEVRİMİNİ TETİKLEYEN ETKENLER 25 Ocak devrimiyle birlikte artan toplumsal baskılar neticesinde 30 yıldır Mısır’ı otoriter bir rejimle yöneten Hüsnü Mübarek rejimi yıkılmıştır. Mübarek’in kısa sürede sonunun gelmesi bir şok etkisi yaratsa da aslında Mısır’daki devrim süreci halkın Tahrir Meydanı’na akın etmesinden çok daha önce başlamıştır. 397 Mübarek yönetiminin ülkeyi olağanüstü hal yasalarıyla yönetmeye çalışması, muhalefete baskı uygulanması, adil yargılanmanın sağlanmaması halkta memnuniyetsizliğe yol 396 Abdullah Sayın, “Mısır’da Yaşanan Demokrasi Paradoksu: 25 Ocak Devrimi’nden Darbeye”, https://www.academia.edu/9033901/MISIR_DA_YA%C5%9EANAN_DEMOKRAS%C4%B0_PARADO KSU_25_Ocak_Devrimi_nden_Darbeye_ (Erişim tarihi: 09.02.2020) 397 Selim M. Bölme vd., 25 Ocak’tan Yeni Anayasa: Mısır’da Dönüşümün Anatomisi Raporu, SETA Yayınları, Ankara, 2011, s.4. 71 açmıştır. 398 Tüm bunlarla birlikte, Arap Baharı’nın Mısır’a sıçraması, ülkenin ekonomik gelişimine ket vuran sorunlar ve sosyal medya araçlarının etkin olarak kullanılması Mısır devrimini tetiklemiştir. 3.1.1. Arap Baharı Orta Doğu bölgesinde yaşanan ekonomik sıkıntılar neticesinde giderek kötü bir hal alan yaşam standartları ve baskı rejimlerine duyulan hoşnutsuzluğa karşı ilk tepkiyi 17 Aralık 2010 tarihinde Tunus’ta yaşayan 26 yaşındaki Muhammed Bouazizi kendini yakarak vermiştir.399 Bilgisayar mühendisi olmasına rağmen iş bulamadığı için geçimini sokakta seyyar satıcılık yaparak sağlayamaya çalışan Bouazizi’nin tezgâhına zabıtanın el koyması ve buna karşı çıkan Bouazizi’yi tokatlaması sonucunda Bouazizi, olayı protesto etmek için kendisini belediyenin önünde ateşe vermiştir.400 Aldığı yaralar sonucu hayatını kaybeden Tunuslu işsiz genç farkında olmadan Arap Baharı’nın fitilini ateşlemiştir.401 Bouazizi’nin kendisini yakmasından sonra ülke genelinde iktidar karşıtı ayaklanmalar başlamış ve kısa süre içerisinde Tunus’un devlet başkanı Zeynep Bin Abidin yönetimi bırakmıştır. Tunus ile başlayan bu süreç “Domino Etkisi” yaratarak diğer Orta Doğu ülkelerine de hızla yayılmıştır.402 Arap Baharı’nın etkisiyle Bahreyn, Yemen, Suudi Arabistan, Libya, Suriye ve Mısır’da da ayaklanmalar başlamıştır. Bu ayaklanmalar, Bahreyn, Yemen ve Suudi Arabistan’da daha sınırlı bir etki yaratmış ve yönetim tarafından kısa sürede kontrol altına alınmıştır. Libya ve Tunus’ta ise Mısır ve Suriye’ye göre daha kısa bir süre içerisinde sonuçlanmıştır. Suriye’de başlayan iç savaş, küresel ve bölgesel aktörlerin de dâhil olması ile birlikte bir türlü çözüme ulaşamamış ve günümüze kadar devam etmiştir. 403 Tunus’ta başlayıp yayılan Arap Baharı ayaklanmaları benzer ekonomik, siyasal ve sosyal sıkıntıların yaşadığı Mısır’da da 25 Ocak 2011’de kendini göstermiş ve Mübarek rejimine karşı ayaklanmalar başlamıştır. Mübarek iktidarının ülkeyi olağanüstü hal yasaları ile yönetmeye çalışması, 398 Soner Doğan, “Arap Baharı ve Mısır” https://www.academia.edu/9527150/M%C4%B1s%C4%B1r_ve_Arap_Bahar%C4%B1 (Erişim tarihi: 09.02.2020) 399 Bülent Karaatlı, Arap Baharı’nda Farklı Bir Ülke- Tunus (Osmanlı’dan Sömürgeciliğe, Sömürgecilikten Arap Baharı’na Tunus Modernleşmesi Üzerine), Nobel Akademik Yayıncılılık, Ankara, 2018, s. 183. 400 Murat Aktaş, “ Arap Ayaklanmaları ve Sosyal Medyanın Rolü”, Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi, 2018, Cilt: 11, 199-208, s.200. 401 Turan Kışlakçı, Eş-Şa’B Yurid İskate’n Nizam: Arap Baharı, İlimyurdu Yayıncılık, İstanbul, 2013, s. 124. 402 İrfan Er- Okan Çelik, “Arap Baharını Tetikleyen İçsel ve Dışsal Faktörler”, https://www.academia.edu/30945368/Arap_Bahar%C4%B1.pdf (Erişim tarihi: 09.02.2020) 403 Abdullah Sayın, “Mısır’da Yaşanan Demokrasi Paradoksu: 25 Ocak Devrimi’nden Darbeye”, https://www.academia.edu/9033901/MISIR_DA_YA%C5%9EANAN_DEMOKRAS%C4%B0_PARADO KSU_25_Ocak_Devrimi_nden_Darbeye_ (Erişim tarihi: 09.02.2020) 72 muhalefete baskı uygulanması ve halkın isteklerinin tam olarak karşılanmamasına404 Mübarek’in iktidarı oğluna devretmek için hazırlık yapması da eklenince Tunus’ta başlayan Arap Baharı’nın Mısır’a yayılması kaçınılmaz olmuştur.405 3.1.2. Ekonomi Tunus’ta başlayan Arap Baharı süreci Mısır halkının ayaklanmasını tetikleyen bir etken olsa da 25 Ocak devrimini sadece bununla açıklamak yeterli olmayacaktır. Dolayısıyla iktidar karşıtı ayaklanmaların başlangıcı olarak 25 Ocak tarihini almak, 60 yıllık geçmişi görmezden gelmek olacak ve devrimin sonrasındaki gelişmelerin tam olarak anlaşılmasına engel teşkil edecektir. Bu kapsamda Mısır’ın tarihsel süreci dikkate alınarak ayaklanmalara zemin hazırlayan ekonomik şartları incelemek Tahrir Meydanı’nda toplanan kitlelerin niçin bir araya geldiğini net bir şekilde ortaya koyacaktır.406 Nasır’ın 1950’lerde kurduğu Arap Sosyalizmi, sonrasında Enver Sedat’ın hayata geçirdiği açık kapı politikası uzun vadede Mısır halkının fakirlik sorununu çözüme kavuşturamamış ve ekonomik sıkıntılar artmaya devam etmiştir. 1981 yılında başlayan Hüsnü Mübarek dönemi, 25 Ocak Devrimi’ne kadar ekonomik sorunların giderek arttığı bir dönem olmuştur. Mübarek’in Uluslararası Para Fonu (IMF/International Monetary Fund), Dünya Bankası (DB) ve Amerika Birleşik Devletleri’nden yüksek faizle kredi ve yardım alması neticesinde dışa bağımlılık artarken halkın refah düzeyinde bir iyileşme yaşanmamış aksine iktidara yakın olan küçük bir zengin kesim daha da zenginleşmiştir.407 Öte yandan ülkede 1990’lı yıllarda başlayan özelleştirme girişimleriyle serbest piyasa ekonomisine geçiş hedeflenmiştir. Ancak adil ve şeffaf bir şekilde yapılmayan özelleştirme girişimleri, ekonomik kaynakların önemli bir kısmının yönetici sınıfın eline geçmesini sağlamıştır. Böylelikle yönetici sınıf, ekonomik gücünü arttırmış ve siyasi rejimin gücünü korumasına destek vermiştir. Dolayısıyla Mübarek ve yönetici sınıfın arasındaki çıkar ilişkisi ve özeleştirme uygulamaları Mısır’daki rejimin sürekliliğini sağlamıştır. 408 Mübarek döneminde yönetici elitin çıkarları gözetilerek yapılan özelleştirme girişimleri sık sık yolsuzluk iddialarının konusu olmuş ve bu 404 Soner Doğan, “Arap Baharı ve Mısır” https://www.academia.edu/9527150/M%C4%B1s%C4%B1r_ve_Arap_Bahar%C4%B1 (Erişim tarihi: 09.02.2020) 405 Karaatlı, a.g.e., s.229. 406 Konur Alp Koçak, “Mısır: Demokratikleşme Yolunda İki Adım İleri Bir adım Geri”, Yasama Dergisi, 2013, Cilt:23, 7-53, s.12. 407 Kadriye Sınmaz, Mısır Raporu: Devrim ve Darbe Sarmanlında Bir Toplum, İNSAMER Yayınları, İstanbul, 2019(b), s.3. 408 Koçak, a.g.m., s.15 73 durum halkın tepkisine yol açmıştır.409Uluslararası Şeffaflık Örgütü’nün 2011 yılı Yolsuzluk Algısı Endeksi’nde Mısır’ın 182 ülke arasından 112’nci sırada bulunması, halkın tepkisine neden olan durumun nedenini açıkça ortaya koyması bakımından önemli bir veridir.410 Mısır’da devrim hareketinin arka planında yatan ekonomik sebepleri biraz daha netleştirmek adına, Mısır Ordusunun ekonomik faaliyetlerdeki rolüne değinmek yerinde olacaktır. 1952 darbesi ile birlikte kurulan Mısır otoriter rejiminde ordu, siyaset ve dış politika dışında ekonomik alanda da başat bir konuma sahip olmuştur. Mübarek döneminde artan liberalleşme politikaları, ordunun ekonomik gücünü azaltmamış aksine ordu ekonomik açıdan güçlenerek kurumsal bir özerkliğe sahip olmuştur. Bu dönemde ordu, birçok farklı sektörde hizmet vererek ekonomik alanda varlık göstermiştir. Öyle ki, Mısır’da herhangi bir alışveriş merkezinde askeri kıyafetli çalışanların ekmek ya da temizlik malzemesi sattığını görmek mümkündür.411 Tablo-1 Mısır Ordusu Tarafından Kontrol Edilen Şirketler 412 Arap Sanayileşme Örgütü Ulusal Hizmet Projeleri Kurumu Ulusal Askeri Üretim Örgütü Ana askeri şirketler Denizcilik ve Kara Ulaştırma Holdingi Kısmen ordunun sahip olduğu firmadır. Kimyasal Sanayi Holdingi Generaller tarafından yönetilmektedir. Mısır Petrokimya Holdingi Ana hissedarlar, ordunun ana ticari partnerleridir. Şirketlerin yönetim kurulunda askerler bulunmaktadır. Gıda Sanayi Holdingi Şirketin yönetiminde generaller yer almaktadır. Yukarıda verilen tablo incelendiğinde, ordunun birçok farklı sektörde yer aldığı görülmektedir. Ordunun ekonomik alana bu denli yayılmasından ciddi rahatsızlık duyan halkın işsizlik, asgari gelirin düşük olması, yüksek enflasyon ve gelir dağılımındaki adaletsizlik gibi durumlara her geçen gün tepkisi artmıştır. Özetle, ülkede yaşanan ekonomik sıkıntılar ve ordunun ekonomide başat güç olması, Mısır halkının iktidara karşı ayaklanmasında etkili olmuştur.413 409 Koçak, a.g.m., s.15 410 Transparency Internatıonal,“Corruptıon Perceptıons Index 2011”, https://www.transparency.org/cpi2011/results (Erişim tarihi: 10.02.2019). 411 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.m., s.17-24. 412 Taha Eğri, Mısır’da Ordu ve Ekonomi, İktisat Yayınları, Ankara, 2018, s.168-169. 413 Koçak, a.g.m., s.12. 74 3.1.3. Sosyal Medya Günümüz dünyasında teknolojinin ilerlemesiyle birlikte herkes her an kolayca bilgiye ulaşabilmektedir. Sınırların ortadan kalktığı böyle bir çağda sosyal medya araçlarının yeri ve önemi her gün daha da konuşulmaya başlanmıştır.414 2010 yılının Aralık ayında Tunus’ta meydana gelen ve dijital medyanın etkisinin güçlü bir şekilde hissedildiği Arap Baharı sürecinde Facebook, Twitter, Youtube gibi sosyal medya araçları, El-Cezire gibi uydu yayını yapan televizyon kanalları ve mobil telefonlar aktif ve yoğun bir şekilde kullanılmıştır. Bu araçların aktif bir şekilde kullanılması halkın, bilhassa gençlerin örgütlenmesinde önemli bir unsur olmuştur.415 Hatta bazı kesimler, sosyal medyanın yarattığı etkiye vurgu yapmak için Arap Baharı yerine “İnternet Devrimleri”, “Twitter Devrimleri”, “Facebook Devrimleri” gibi nitelendirmeler kullanmıştır.416 Arap Baharı sürecini başlatan Muhammed Buazizi’nin kendini yaktığı an cep telefonları kameralarıyla kaydedilmiş ve bu görüntüler sosyal medya ve uydu yayını yapan televizyon kanalları aracılığıyla hızla yayılmıştır. Bu haber yıllardır ekonomik ve sosyal sorunlarla pençeleşen Arap halklarını harekete geçirmiş ve kısa sürede diğer Orta Doğu ülkelerine yayılmıştır. 417 Bölgedeki konumu nedeniyle en etkili ayaklanmanın yaşandığı ülke olan Mısır’da sosyal medya etkili bir şekilde kullanılmıştır. Bilindiği üzere Mısır’da daha önce de sosyal medya aktif bir şekilde kullanılmış ve rejim karşıtları, bu platformlar üzerinden seslerini duyurarak protestolar gerçekleştirmiştir. Bu kapsamda Mısır’da sosyal medya araçlarının 25 Ocak ayaklanmasında aktif olarak kullanılması pek de şaşırtıcı olmayan bir durumdur.418 Mısırlı bir protestocu sosyal medyanın ayaklanma sürecindeki gücünü şu şekilde ifade etmiştir: “Gösteri takvimi için Facebook, organize olmak için Twitter ve sesimizi dünyaya duyurmak için Youtube kullanıyoruz.” Bu ifade Mısırlı protestocuların hangi sosyal medya araçlarını aktif bir şekilde kullandıklarını net bir şekilde ortaya koymaktadır.419 414 Mehmet Faiz Akpınar, “Mısır Halk Ayaklanmalarında Sosyal Medyanın Rolü”, Online Academic Journal of Information Technology, 2019, Cilt:10, 197-220, s.197. 415 Mehmet Tekerek ve Selcen Kök, “Sokak Siyasetinden Sosyal Ağlara Yeni Aktivizm: Arap Baharı Deneyimi”, II.Bölgesel Sorunlar ve Türkiye Sempozyumu, Bildiriler, 1-2 Ekim 2012, Cilt:- KSU Yayını, Kahramanmaraş, 2013, s.61. 416 Murat Aktaş, “ Arap Ayaklanmaları ve Sosyal Medyanın Rolü”, Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi, 2018, Cilt: 11, 199-208, s.201. 417 Tekerek ve Kök, a.g.e., s.61. 418 Okan Yüksel, “Arap Baharı ve Sosyal Medya”, Politik Akademi Dergisi, http://politikakademi.org/2013/07/arap-bahari-ve-sosyal-medya/ (Erişim tarihi: 12.02.2020) 419 Azime Telli, “Mısır Devrimi’nde Sosyal Medyanın Rolü”, Bilge Strateji Dergisi, 2012, Cilt:4, 65-91, s.68. 75 Mısır’da sosyal medya araçlarının etkin bir şekilde kullanıldığı 25 Ocak devriminin önüne geçemeyen Hüsnü Mübarek, çareyi ayaklanmanın ikinci günü internet bağlantısını kesmekte bulmuştur. Ancak Mübarek’in bu tutumu isyan ateşini daha da körüklemiş ve protestocular başka yollarla iletişim sağlayarak eylemlerine devam etmişlerdir. Bu yollar arasında Twitter uygulamasının Şubat’ta hayata geçirdiği “sesli tweet” uygulaması ve geleneksel medya ön plana çıkmıştır. Twitter’in hayata geçirdiği uygulamayla internet bağlantısına ihtiyaç duyulmadan, sadece bir uluslararası telefon numarasıyla sesli mesaj bırakılarak paylaşım yapılmaya ve halk sesini tüm dünyaya duyurmaya devam etmiştir. 420 Bunun yanı sıra geleneksel medya da devreye girmiş ve Cuma namazlarından sonra dağıtılan el broşürleriyle binlerce kişiye ulaşılmıştır. Geleneksel medyanın bir diğer örneği ise El-Cezire gibi uydu yayını yapan televizyon kanallarıdır. El-Cezire kanalının ayaklanmaları ve yaşananları yayınlaması, Mısır’da Arap Baharı heyecanının canlı kalmasına büyük katkı sağlamıştır. 421 Kısacası, Mısır’da büyük kitlelerin meydanlara çıkmasıyla beraber yaşanan gelişmeler, Mübarek iktidarının tüm engelleme girişimlerine* rağmen çeşitli yollarla aşılarak tüm dünyaya yayılmaya devam etmiştir.422 Orta Doğu’da meydana gelen ayaklanmaların arkasında işsizlik, yolsuzluk, yoksulluk gibi halkın kaderi haline gelen problemlerin olduğu, kitlelerin istek ve söylemlerinden anlaşılmaktadır. Dolayısıyla Orta Doğu coğrafyasında yaşanan devrimler, sosyal medya araçlarının sebep olduğu değil tetiklediği hareketlerdir. Başka bir ifadeyle, sosyal medya araçları süreci hızlandırarak bölgedeki liderlerin direnişinin kırılmasına katkıda bulunmuş, devrimlerin hızlı ve şeffaf bir şekilde gerçekleşmesini sağlamıştır. Arap Baharı olarak tanımlanan bu süreçte Mısır, mevcut rejimi yıkmak için sosyal medyanın gücünü en etkili şekilde kullanan ülke olmuştur. Bu kapsamda Facebook, Twitter, Youtube gibi sosyal medya araçları milyonlarca insanın organize olarak protestolara dâhil olmasında büyük rol oynamış ve çok sayıda insanın Tahrir Meydanı’na akın etmesini sağlayarak, yıllardır ülkeyi baskı ile yöneten Mübarek rejiminin yıkılmasına sebep olmuştur.423 3.2. 25 OCAK MISIR DEVRİMİ Devrimler, dünya siyasal hayatının her döneminde detaylı olarak incelenmesi gereken konuların içerisinde yer almıştır. Siyasal ve sosyal bilimlerin her zaman ilgi 420 Telli, a.g.m., s.68-69. 421 Murat Tekek, “Sosyal Medya ve Arap Baharı”, ORSAM, https://www.orsam.org.tr/tr/sosyal-medyave-arap-bahari/ (Erişim tarihi: 12.02.2020) * İnternet bağlantısının kesilmesi, sosyal medya sitelerine erişimin engellenmesi ve Tahrir Meydanı’nda WiFi bağlantısının bloke edilmesi. Ayrıntılı bilgi için bkz. (Telli, a.g.m., 82.) 422 Akpınar, a.g.m., s.207. 423 Telli, a.g.m., s.85-86. 76 duyduğu devrimler önemli bir çalışma konusu olmuş ve meydana geliş süreçleri hakkında oldukça geniş bir literatür ortaya çıkmıştır.424 Mısır devrimine geçmeden önce devrimin sözlük tanımlamalarına değinmekte yarar vardır. Türk Dil Kurumu devrimi “belli bir alanda hızlı, kökten ve nitelikli değişiklik” olarak tanımlamaktadır.425 Oxford sözlüğü ise devrimi “çok sayıda insan tarafından özellikle şiddet içeren eylemlerle bir ülkenin hükümetini değiştirme girişimi” şeklinde tanımlamaktadır.426 Dünya siyasi tarihinde, geçmişten günümüze kadar yaşanan devrimlerle ilgili olarak birçok analiz yapılmış olsa da her devrimin kendi özel şartları doğrultusunda incelenmesi, isyan ve ayaklanma sürecinde iç ve dış aktörlerin rollerinin daha net anlaşılması için büyük bir öneme sahiptir. Ne var ki herhangi bir örneği ele alan devrim araştırmalarının büyük bir kısmı iç aktörlerin rollerine ağırlık verirken dış aktörlerin hangi düzeyde devrim sürecine dâhil olduklarını göz ardı edebilmektedir. 427 Birçok siyaset bilimi uzmanı, bağımsızlığını kazandıktan sonra sadece otoriter rejimle yönetilmiş olan Mısır’da devrimin gerçekleşmesini düşük bir ihtimal olarak görmüşler, Mısır devriminin beklenmedik bir şekilde meydana geldiğini ifade etmişlerdir. 428 Dolayısıyla çalışmanın bu kısmında devrimle ilgili tüm parametreler göz önüne alınarak 25 Ocak devrimi incelenecek, akabinde devrim sürecine etki eden iç aktörlerin yanı sıra dış aktörlere de yer verilecektir. 3.2.1. Protestoların Başlaması ve Mübarek Döneminin Sona Ermesi Mısır’da yaklaşık 30 yıl boyunca iktidarda kalan asker kökenli bir devlet adamı olan Hüsnü Mübarek, Batı çıkarlarına uygun politikalar izleyerek, muhalif gruplara söz hakkı tanımayarak ve anti demokratik uygulamalarla ülkeyi yönetmiştir. Ancak bunu yaparken nüfusun büyük bir kısmını oluşturan gençlerin isteklerini yıllarca göz ardı etmiştir. Mübarek’in baskıcı yönetimi ve Batı çıkarlarına hizmet etmesi, ekonominin giderek kötüleşmesi Mısır halkının, memnuniyetsizliğini iyice arttırmıştır.429 Bu sebeplerden muzdarip olan Mısır halkına, Tunus’ta başlayan Arap Baharı süreci ilham kaynağı olmuş ve böylelikle Mısır’da devrim süreci başlamıştır.430 424 İsmail Numan Telci, Mısır: Devrim ve Karşı Devrim, SETA Yayınları, İstanbul, 2017, s.29. 425 Türk Dil Kurumu Resmi İnternet Sayfası, “Devrim”, https://sozluk.gov.tr/?kelime=devrim (Erişim tarihi:15.02.2020). 426 Oxford Dictionaries, “Revolution”, https://www.oxfordlearnersdictionaries.com/definition/english/revolution (Erişim tarihi:15.02.2020). 427 Telci, a.g.e., 2017, s.12-13. 428 Telci, a.g.e.,2017, s.14. 429 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü: Devrim, Darbe ve İktidar Mücadelesi, Açılım Kitap, İstanbul, 2013, s.151-153. 430 Yavuz Güçtürk, Devrimden Darbeye: Mısır’da İnsan Hakları Raporu, SETA Yayınları, İstanbul, 2016, s.24. 77 25 Ocak 2011’de ülkedeki muhalif grupların çağrısıyla başkent Kahire’nin Tahrir Meydanı başta olmak üzere ülkenin dört bir yanında düzenlenen gösterilere yüz binlerce insan katılmış ve Mübarek’in iktidarı terk etmesini istemiştir. 431 Bu durum karşısında afallayan Mübarek, internet erişimine kısıtlama getirerek protestocuların sayısını azaltmaya çalışsa da ilerleyen günlerde protestocuların sayısı hızla artmaya devam etmiştir. Bunun üzerine güvenlik güçleri devreye girmiş ve güç kullanarak protestocuları dağıtmaya çalışmışlardır. Polis kuvvetleri ile protestoları sonlandıramayan Mübarek, çareyi paramiliter milislerden yardım almakta bulmuştur. Protestoculara karşı saldırıya geçen milisler karşısında baskının boyutunu daha net bir şekilde gören protestoculara direnişe geçmiştir. Gün boyu süren saldırılar sonucunda milisler geri çekilmiş ve yüzlerce kişi yaralanmıştır.432 Olayların büyümesi üzerine Mübarek, 29 Ocak 2011’de Mısır istihbaratından Ömer Süleyman’ı Başkan Yardımcılığına, 433 Ahmet Şefik’i ise Başbakanlığa atamıştır. 434 Protestoların şiddetinde azalma olmaması üzerine Mübarek, protestocuları sakinleştirmek için 1 Şubat’ta açıklama yaparak, bir sonraki seçimlere katılmayacağını ve anayasal reformlar gerçekleştireceğini duyurmuştur. Ancak sonuç Mübarek’in beklediğinin tam aksi yönde olmuştur. Mübarek’in geri adım attığının farkına varan halk, protestoların şiddetini daha da arttırmıştır. Halkın tepkisini görmezden gelen Mübarek, 10 Şubat günü tekrar bir açıklama yaparak Eylüldeki seçimlere kadar iktidarda kalacağını ancak yetkilerinin büyük bir kısmını Ömer Süleyman’a devrettiğini duyurmuştur. Bu açıklama karşısında daha da öfkelenen milyonlarca Mısırlı Mübarek’in istifası için meydanlara akın etmeye devam etmiş ve 11 Şubatta Ömer Süleyman tarafından Mübarek’in görevinden istifa ettiği ve geçiş süreci için yetkilerini Yüksek Askeri Konseye (YAK) devrettiği açıklanmıştır.435 Yine de devrimci kitleler “Mübarek yargılanmadan eve dönmek yok” şeklinde sloganlar atarak protesto gösterilerine devam etmişlerdir.436 3.2.2. Devrim Sürecinde İç Aktörler Mısır’da 25 Ocak 2011’de başlayan devrim hareketi sürecinde gençlik hareketlerinden İslamcı gruplara kadar birçok farklı aktör rol oynamıştır. Bunun yanı 431 Anıl Çeçen, Türkiye ve Ortadoğu, Destek Yayınları, İstanbul, 2018, s.136. 432 Güçtürk, a.g.e., s.28-30. 433 Telci, a.g.e., 2013, s.231. 434 Telci, a.g.e., 2013, s.56. 435 Telci, a.g.e., 2013, s.153-155. 436 Dünya Bülteni, “Halk, Mübarek’in Yargılamasını İstiyor”, https://www.dunyabulteni.net/ortadogu/halk-mubarekin-yargilanmasini-istiyor-h147128.html (Erişim tarihi:16.02.2020). 78 sıra bu süreçte işçi sınıfının da büyük bir role sahip olduğunu söylemek mümkündür. Mısır Ordusunun ülke ekonomisinde başat bir role sahip olmasından rahatsızlık duyan işçi sınıfı, Mübarek karşıtı bir tutum sergilemiştir. Mübarek rejimini devirmenin ancak kitlesel hareket edecek bir devrimci koalisyon oluşturarak mümkün olabileceğinin bilincinde olan işçi sınıfı, 25 Ocak 2011 devrimini organize eden iç aktörlerin yönlendirmesi ile adımlar atmış ve protesto gösterilerinin ilk günden itibaren artarak devam etmesine katkı sağlamışlardır.437 25 Ocak 2011 devriminde rol oynayan iç aktörler farklı görüşlere sahip olmalarına rağmen ortak amaçları Mübarek rejimin yıkılması olduğu için birlikte hareket ederek örgütlenmişlerdir.438 Bu kapsamda devrim sürecinde etkili olan 6 Nisan hareketi, Kefaye (Yeter) hareketi, Halid Said hareketi, Değişim İçin Ulusal Birlik hareketi, Devrimci Sosyalistler ve İslami kimliğiyle ön plana çıkan Müslüman Kardeşler Örgütü’nün yanı sıra Selefiler, Kıptiler ve son olarak Mısır Ordusu ele alınacaktır. 6 NİSAN HAREKETİ: Adını, Mısır’ın Mahalle El-Kübra vilayetindeki işçilerin çalışma ve ekonomik şartlarının kötülüğüne dikkat çekmek için yaptıkları greve destek vermek adına ilk kez düzenlediği eylem tarihinden alan 6 Nisan hareketi, Ahmet Maher ve bir grup arkadaşı tarafından 2008 yılında kurulmuştur. Hareketin amacı, protestolarla Mübarek iktidarının demokratik bir çizgiye çekilmesi, siyasal reformların gerçekleştirilmesi ve bunların barışçıl yollarla yapılması şeklinde belirlenmiştir. 25 Ocak devriminden önce Mübarek rejimi karşıtı birçok protesto gösterisi düzenleyen 6 Nisan hareketi devrim sürecinde de etkili bir rol üstlenmiştir.439 2011 yılında Tunus’ta başlayan olaylardan ilham alan Mısırlı gençler 2011’in başlarından itibaren protesto gösterileri düzenlemeye başlamıştır. 25 Ocak 2011’de güvenlik güçlerinin protestoculara uyguladığı işkenceler ve hukuk dışı uygulamalara karşı tepki göstermek adına 6 Nisan hareketi, Mısır İçişleri Bakanlığı önünde protesto gösterileri düzenlemiştir. Böylece Mısır’da Arap Baharı’nın etkisi görülmeye başlanmıştır. 6 Nisan hareketi ayaklanmaların canlılığını yitirmemesi için gençleri 25 Ocak Devriminin sembolü haline gelen Tahrir Meydanı’na çağırmıştır. Sosyal medya araçlarını etkili bir şekilde kullanan 6 Nisan hareketinin liderliğinde düzenlenen gösteriler şiddetini arttırarak devam etmiştir. Bunun üzerine Mübarek iktidarı protestoları bastırabilmek için 28 Ocak’ta internet ve telefon bağlantılarını kısıtlamış fakat 6 Nisan hareketi bu kısıtlamayı çeşitli yollardan aşmayı başarmıştır. Ayrıca 437 Telci, a.g.e., 2017, s.57. 438 Telci, a.g.e., 2017, s.75. 439 Telci, a.g.e., 2013, s.330. 79 hareket, Tahrir Meydanı’nda yaşananları fotoğraf ve videolar ile El-Cezire uydu kanalına göndererek ülke dışına yayılmasını sağlamıştır.440 KEFAYE HAREKETİ: Kefaye hareketi, 2004 yılında El-Vasat partisi lideri Ebu El-İla Madi ve birçok farklı görüşe sahip entelektüel ismin Mübarek karşıtı muhalif hareket kurma girişimiyle ortaya çıkmıştır. 441 Sosyal medyayı etkili bir şekilde kullanan Kefaye hareketi, ülkedeki sosyal ve ekonomik sıkıntılara dikkat çekmekle birlikte Mısır’ın bölgesel çıkarları kapsamında hareket etmediğini öne sürerek Mübarek rejimine ağır eleştirilerde bulunmuştur. 442 Kısa sürede adını duyurarak geniş bir kitlenin desteğini kazanan hareket, 2005 yılında gerçekleşecek olan seçimlerde Hüsnü Mübarek’in tekrar aday olmasına karşı çıkarak binlerce kişinin katıldığı protesto gösterisi düzenlemiştir. 443 Kesintisiz bir şekilde rejim karşıtı tutumunu devam ettiren hareket, 25 Ocak’ta başlayan protestolara hem entelektüel hem de genç üyeleriyle destek vermiştir. Özellikle medya temsilcileri, doktorlar ve avukatlar gibi kamuoyunun önde gelen kişilerinin desteğini arkasına alarak devrim sürecinde önemli bir rol üstlenmiştir.444 HALİD SAİD HAREKETİ: İskenderiye’de 2010 yılında Halid Said isimli gencin polisler tarafından dövülerek öldürülmesi büyük tepkilere yol açmış ve İskenderiye’de başlayan gösteriler kısa zamanda ülke geneline yayılmıştır.445 Polis, Said’in uyuşturucu kullandığı için öldüğünü iddia etse de arkadaşlarının Said’in cesedinin fotoğrafını internette yayınlamaları üzerine ölüm sebebinin işkence olduğu ortaya çıkmıştır. Olaydan etkilenen Google yöneticisi Kahireli Whael Ghonimi, “EllShaed” (şehit) takma adıyla Facebook’ta “Hepimiz Halid Said’iz” adlı bir sayfa açmıştır. 446 Sayfada ilk başlarda Said’in ölümü ile ilgili paylaşımlar yapılsa da ilerleyen süreçte polislerin sert müdahaleleri, demokratik olmayan uygulamalar gibi konularda paylaşımlar yapılmıştır. Bu şekilde adını kısa sürede duyuran hareket, sosyal medya üzerinden örgütlenerek rejim karşıtı birçok protesto gösterisi düzenlemiştir. 447 25 Ocak ayaklanmaları başladıktan kısa süre sonra İskenderiye’de Mübarek taraftarı kişilerin rejim karşıtı protestoculara saldırması üzerine sosyal 440 Telci, a.g.e., 2013, s.332-333. 441 Telci, a.g.e., 2013, s.197. 442 Cemal Kazak, Devrimden Darbeye: Müslüman Kardeşler’in İktidar Tecrübesi, Pınar Yayınları, İstanbul, 2018, s.51. 443 Telci, a.g.e., 2017, s.75 444 İsmail Numan Telci, “Mısır 2011”, Kemal İnat, Muhittin Ataman, (ed.), Ortadoğu Yıllığı:2011, Açılım Kitap, 2012, s.213- 256, s.222. 445 Kazak, a.g.e., s.53. 446 Abbasov, a.g.e., s.95-96. 447 Veysel Ayhan ve Nazlı Ayhan, Mısır Devriminin Ayak Sesleri: Bir Devrin Sonu mu? Raporu, ORSAM Yayınları, Ankara, 2011, s.18. 80 medya aracılığıyla448 Halid Said’ler ölmesin çağrısı yapan hareket, halkı meydanlara toplayarak devrim sürecinde etkili bir rol üstlenmiştir.449 DEĞİŞİM İÇİN ULUSAL BİRLİK HAREKETİ: Atom Enerjisi Kurumu eski Başkanı Muhammed El-Baradey tarafından 2010 yılında hayata geçirilmiştir. 450 Rejim karşıtı olan hareketin amacı, seçimlerin şeffaf ve bağımsız bir şekilde yapılarak demokratik bir yönetime geçilmesidir. Bu çerçevede Mübarek’in istifa etmesi ve oğlunun iktidara gelmemesi için büyük çaba sarf etmiştir. 451 25 Ocak ayaklanmalarında “1 Milyon Mısırlıya Mektup” adlı bir kampanya başlatarak rejim karşıtı protestolara katılmak üzere halkı sokaklara davet etmiştir.452 DEVRİMCİ SOSYALİSTLER: 1991 yılında grev yapan işçilere destek olmak amacıyla kurulan hareket, rejim karşıtı tutumu ile ön plana çıkmıştır. 453 2002 yılında Kahire’de Sosyalist Çalışmalar Merkezi kurarak daha kurumsal bir kimliğe kavuşmuştur. 25 Ocak devriminde meydanlara çıkan ilk gruplar arasında yer alan Devrimci Sosyalistler, gelir dağılımdaki eşitsizlik, işçi sınıfının kötü çalışma şartları ve işçi haklarındaki eksiklikler çerçevesinde Mübarek rejimine ağır eleştiriler getirerek ön safhalarda yer almıştır. 454 SELEFİLER: Mısır’ın toplumsal ve dinsel yapısının önde gelen gruplarından birisi olan Selefiler, MKÖ’den farklı olarak siyaseten organize bir oluşum sergilememektedir. Müslüman Kardeşler, 1950’lerden bu yana Mısır siyasetinde var olmuş ve rejim karşıtı tutumunu korumuştur. Selefiler ise, daha çok dini ve sosyal aktivitelere yoğunlaşmış ve siyasete karşı mesafeli durmuşlardır.455 Homojen bir yapıya sahip olmayan Selefi hareketi, dört farklı gruba ayırmak mümkündür. Gelenekselcilerin en belirgin özelliği apolitik olmalıdır. Politikaya karışmama temel ilkeleridir. Bununla birlikte “iktidardaki kişiye itaat” etmek İslami bir şart olarak görülmektedir. İlimcilerin birincil hedefi ise, İslam’ın eğitim ve tebliğ yoluyla yaygınlaştırılmasıdır. Aynı zamanda Selefi Davet diye de anılan bu grup siyasete katılıma karşı olsa bile, siyaset kurumunun meşruiyetini kabul etmiş ve şartların oluşması durumunda siyasete başvurulabileceği ilkesini benimsemiştir. 25 Ocak devrimi sonrasında grup, diğer selefi gruplardan da katılımlarla Nur Partisi’ni 448 Kazak, a.g.e., s.54. 449 Karaatlı, a.g.e., s.235 450 Telci, a.g.m., 2012, s.233. 451 Telci, a.g.e., 2017, s.93. 452 Telci, a.g.m., 2012, s.223. 453 Telci, a.g.e., 2017, s.96. 454 Telci, a.g.m., 2012, s.233. 455 Telci, a.g.e., 2013, s.251-252. 81 kurmuştur. Politik selefiler ise, gerçekleştirdiği faaliyetlerde siyasi yöntemleri kullanır. Bu anlamda MKÖ’ye daha çok benzeyen gruptur. Bu gruba göre siyaset İslami değerlere ve ideallere ulaşmak için önemli bir araçtır. Son olarak Selefi hareketin en dikkat çeken grubu olan Cihadistler, İslami devlete ulaşmak için kullanabilecek tek metodun silahlı mücadele olduğunu savunmaktadırlar.456 25 Ocak devrim hareketinde Selefi hareketin önde gelen isimleri nasıl bir tutum sergileyecekleri konusunda anlaşamamıştır. Bunun sebebi, iktidardaki kişiye itaat etme ilkesinin ve apolitik tutumun hareketin farklı gruplarına mensup karar vericiler için birer ilke olarak kabul edilmesiydi. Dolayısıyla Mübarek’e karşı ayaklanmaların İslam ilkeleriyle örtüşmeyeceği düşünüldüğünden Selefilerin büyük bir kısmı ilk zamanlarda devrim hareketine katılmamıştır. İlerleyen süreçte ise Selefi hareket içindeki bazı gruplar protesto gösterilerinde yer almaya başlamıştır. Nur Partisinin tabanını oluşturan Selefi Davet ve gelenekselciler ise Mübarek karşıtı protesto gösterilerine katılmamıştır.457 Mübarek döneminde eylemleri oldukça kısıtlı olan Selefiler, Mübarek’in yıkılmasının ardından siyasi baskılardan kurtularak görünür bir hale gelmiş ve gelenekselciler dışındaki tüm gruplar siyaset kurumu içerisinde faaliyet göstermeye başlamıştır.458 KIPTİLER: Mısır nüfusunun yaklaşık yüzde %10’unu oluşturan Kıptiler, (Hıristiyan Araplar) yıllarca ayrımcılığa ve baskıya maruz kalmalarına rağmen Kıpti Kilisesi siyasal anlamda rejimle arasını iyi tutmaya özen göstermiştir. Enver Sedat döneminde ev hapsine atılan Papa III. Şenuda, Hüsnü Mübarek tarafından affedilince rejime olan desteğini başlatmıştır. Bu destek karşısında Mübarek, Kıpti iş adamlarına önemli ayrıcalıklar tanımış ve ülkede birçok Kıpti Kilisesi inşa edilmiştir. Ayrıca Mübarek’in izlediği seküler politikalar, Müslüman Kardeşleri ve diğer İslami hareketleri siyasetten uzaklaştırmayı hedeflediğinden dolayı Kıpti Kilisesi, Mübarek rejimine verdiği desteği arttırmıştır.459 25 Ocak devrimi sırasında Kıpti Kilisesi’nin lideri Papa III. Şenuda, İslami hareketlerin yönetime el koymasından endişe duyduğu için rejime desteğini dile getirerek protestocuların eylemlerini bitirmelerini istemiştir.460 Buna karşın birçok Kıpti eylemci liderlerinden farklı bir siyasi görüşe sahip olabileceklerini söyleyerek Mübarek karşıtı protesto gösterilerine destek vermişlerdir.461 456 Telci, a.g.e., 2013, s.252-254. 457 Telci, a.g.e.,2013, s.252. 458 Telci, a.g.e.,2013, s.256. 459 Telci, a.g.e., 2013, s.191-192. 460 Telci, a.g.m., 2012, s.225. 461 Telci, a.g.e., 2013, s.191-193. 82 MÜSLÜMAN KARDEŞLER ÖRGÜTÜ: Ülkenin en eski ve en güçlü örgütü olan Müslüman Kardeşler, uzun yıllar iktidarların baskısına maruz kalmış ve politik sürece dâhil olmaları engellenmiştir. 462 Nasır’a 1954 yılında gerçekleştirilen suikasttan sorumlu tutulan örgütün birçok üyesi tutuklanmış, bazı üyeleri ise toplama kamplarına gönderilmiş ve işkencelere maruz kalmıştır. Nasır döneminde uygulanan bu baskı Enver Sedat döneminde kısmen azaltılarak örgüt üyeleri serbest bırakılmış ve yasadışı konumu değiştirilmese de varlığını devam ettirmesine müsaade edilmiştir. Örgütün mevcut pozisyonu, Mübarek iktidara gelince de devam etmiştir. Bütün bu baskılara ve engellemelere rağmen üye sayısını arttırmayı başaran örgüt giderek güçlenmiştir.463 Siyasal yaşama dâhil olmak isteyen Müslüman Kardeşler, 2005 yılında gerçekleştirilen parlamento seçimlerine bağımsız adaylarla katılarak 88 milletvekilini parlamentoya göndermeyi başarmıştır. Ancak Müslüman Kardeşlerin bu başarısı Mübarek rejimini tedirgin etmiş ve 2010 yılında örgütün birçok üyesi tutuklanmıştır. Bu şartlar altında 2010 yılındaki parlamento seçimlerine katılan Müslüman Kardeşler, sadece bir sandalye kazanabilmiştir.464 Tüm bu yaşanan sürecin ardından patlak veren 25 Ocak ayaklanmalarında Müslüman Kardeşler, geçmişte yaşadığı acı deneyimler yüzünden protesto gösterilerine karşı temkinli davranmıştır. 465 Örgüt, protesto gösterilerinde arka planda kalarak birçok farklı kesimden oluşan Mübarek karşıtı protestoların ‘İslamcı Devrim’ olarak sunulmasının önüne geçmiştir. 466 Zira İçişleri Bakanı protesto gösterileri başladığında olayın sorumlusu olarak Müslüman Kardeşleri göstermiştir. 467 Protesto gösterileri alevlenince Mübarek’in gitme ihtimalinin yükseldiğini fark eden örgüt, 28 Ocak’ta mensuplarına protestolara katılabileceklerini söyleyerek orta bir yol izlemiştir.468 Bu kapsamda yüzlerce örgüt üyesi meydanlara inerek devrimin gerçekleşmesine katkı sağlamıştır. Bununla birlikte, El-Baradey ile (Değişim İçin Ulusal Birlik Kurucusu) ittifak kuran Müslüman Kardeşlerin bu hareketi, destek vekâletinin Baradey’e verilmesi olarak yorumlanmıştır. Sonuç olarak Müslüman Kardeşler, 25 Ocak devriminin başarılı olmasına katkı sağladıysa da bu süreçte doğrudan rol oynamamıştır.469 462 Kazak, a.g.e., s.71. 463 Bölme vd., a.g.m., s.21. 464 Telci, a.g.m., 2012, s.223. 465 Kazak, a.g.e., s.71. 466 Bölme vd., a.g.m., s.22. 467 Kazak, a.g.e., s.72. 468 Pargeter, a.g.e., s.178. 469 Koçak, a.g.m., s.27. 83 ORDU: Devrim sürecinde değişimin yönünün belirlenmesinde en büyük role sahip olan Mısır Ordusunun, ülkenin geleceğinde bu denli söz hakkına sahip olmasının yegâne sebebi, 1952 darbesinden sonra iktidara gelen üç liderinde asker kökenli olmasıdır. Nasır’la birlikte başlayan Sedat ve Mübarek’le devam eden dönemlerin hepsinde ordu siyasetin ana aktörü olmuştur.470 25 Ocak ayaklanmaları başladığında Mübarek, polis gücüyle protestocularla mücadele ederek ayaklanmaları bastırmaya çalışsa da başarılı olamamıştır. Bunun üzerine Mübarek, orduya protestoculara karşı güç kullanma emri vermiş ve ordunun operasyonlar merkezini ziyaret etmiştir.471 Fakat Mısır Ordusu, protestoların altıncı gününde devlet televizyonundan şu bildiriyi yayınlamıştır: “Silahlı kuvvetler bizim yüce halkımızın üstüne güç kullanmayacaktır. Sizin taleplerinizin meşruiyetinin farkında olan, vatanı ve milleti koruma sorumluluğunu üstlenmekte hevesli olan silahlı kuvvetleriniz, barışçıl yollu ifade özgürlüğünün herkes tarafından garanti edildiğini kabul eder.”472 Ordunun bu yaklaşımı neticesinde meydanlardaki kalabalık daha da artmış ve Mübarek’in iktidarı terk etmesi için yapılan protestolar hız kazanmıştır. Bunun üzerine 1 Şubat günü açıklama yapan Mübarek, vatana hizmette bulunmuş bir asker olduğuna vurgu yaparak Mısır Ordusunu kendi tarafına çekmeye çalışmıştır. Ancak kendi kararlarını uygulamakta ısrarcı olan Mısır Ordusu, protestoculara müdahale etmemiş, hatta protestocuların iktidar partisinin merkez binasını yakmasına, sokağa çıkma yasağı olmasına rağmen halkın meydanlarda toplanmasına sessiz kalmıştır.473 Kendisini devletin sahibi olarak gören ordu, rejimin ve protestocuların tarafını tutmayarak kamuoyu nezdinde ki saygınlığını arttırmıştır.474 Zolton Barany’e göre, ordu’nun Mübarek rejiminin arkasında durmamasının 4 temel nedeni bulunmaktadır.475 -Mübarek’in yerine geçme ihtimali olan oğlu Cemal’in Cumhurbaşkanlığı ve dolayısıyla başkomutanlık makamına gelmesini istememesi, -Rejimin siyasi ve ekonomik başarısızlıklarının sebep olduğu sosyal huzursuzluktan endişe duyması, -Rejimin giderek bir polis devletine dönüşmesinden rahatsız olması, -Ordunun önemli kısmını oluşturan erlerin, üstlerinin protestoculara karşı silah kullanma emrine itaat etmeme ihtimali. 470 Telci, a.g.e., 2017, s.123. 471 Ayhan ve Ayhan, a.g.e., s.14-15. 472 Kazak, a.g.e., s.75. 473 Kazak, a.g.e., s.75-76. 474 Bilgin, a.g.e., s.180. 475 Zoltan Barany, Comparing the Arab Revolts- The Role of the Military, Baltimore, 2011; aktaran Bilgin, a.g.e., s.181. 84 Barany, ordunun Mübarek’in arkasında durmasını iç nedenler üzerinden değerlendirmiş ancak dış nedenlere yer vermemiştir. Aslında ordunun tutumunun belirleyicilerinden biri ABD’nin Mübarek’in görevi bırakması yönündeki tavrıdır. ABD, İsrail’in güvenliği için Mısır’da bir çatışma ortamının oluşmasını istemezken, Mısır Ordusu da ABD ile olan ekonomik ilişkilerini devam ettirmek istemiştir. Dolayısıyla ABD ve Mısır Ordusunun ortak çıkarları ordunun tutumunu doğrudan etkilemiştir. 476 Sonuç olarak, ordunun Mübarek’in yanında yer almaması ve protestoculara müdahalede bulunmaması devrimin başarıya ulaşmasında önemli bir etken olmuştur. 477 Bilgin, ordunun Mısır devriminde ki tutumunu şu şekilde yorumlamıştır: “Eğer ordu Mübarek iktidarına destek olmayı seçseydi ülkenin büyük bir kaosla karşı karşıya kalması olası bir ihtimaldi. Ancak ordu, Mübarek’in yanında yer almayarak ülkedeki güçlü pozisyonunu korumuştur. Dolayısıyla ordu, Mübarek rejiminin değil devletin ve kendisinin çıkarları doğrultusunda hareket etmiştir.” 478 Dolayısıyla 25 Ocak devrimi karşısında özerk bir yapıya sahip olan ordu, realist teori ışığında hareket ederek kendi gücünü ve çıkarlarını korumayı tercih etmiştir. 3.2.3. Devrim Sürecinde Dış Aktörler Mısır’da 25 Ocak 2011’de başlayan devrim süreci, birçok dış aktör için beklenmedik bir anda gerçekleşmiştir. Suudi Arabistan, Birleşik Arap Emirlikleri (BAE), Katar, Türkiye gibi bölgesel aktörlerle birlikte ABD, Rusya, İsrail, İngiltere, Avrupa Birliği (AB) gibi küresel aktörler Mısır’da bir anda ortaya çıkan devrim hareketi karşısında temkinli bir tavır sergilemek durumunda kalmışlardır.479 SUUDİ ARABİSTAN: Orta Doğu coğrafyasında başlayan Arap Baharı sürecinden endişe duyan Suudi Arabistan, halk ayaklanmalarının ülkelerine yayılmaması için büyük çaba sarf etmiştir. Mısır’da 25 Ocak’ta başlayan Mübarek karşıtı ayaklanmalara yönelik olarak Suudi Arabistan protesto gösterilerini kınarken, Mübarek’e olan desteğini her fırsatta dile getirmiştir. Mısır’daki protestoların kısa sürede alevlenmesi üzerine Suudi Arabistan, protestocuları ülkede kaos ve istikrarsızlık durumu yaratmayı hedefleyen gruplar olarak nitelendirmiş ve protesto gösterilerinin kabul edilemez olduğunu belirtmiştir. Suudi Arabistan diğer taraftan da diplomatik temaslarda bulunarak Mübarek iktidarı için destek aramıştır. 480 Bu kapsamda Suudi Arabistan Kralı Abdullah, 29 Ocak’ta ABD Devlet Başkanı Obama 476 Bilgin, a.g.e., s.181. 477 Koçak, a.g.m., s.32-33 478 Bilgin, a.g.e., s.180-184. 479 Telci, a.g.e., 2017, s.125-126. 480 Telci, a.g.e., 2013, s.273-274. 85 ile yaptığı görüşmede, “Mübarek’in ülkedeki geçiş sürecinde görevinin başında olması gerektiğini ve Mısır’a yıllık 1,5 milyar dolar yardım yapabileceklerini” belirtmiştir.481 Suudi Arabistan’ın, Mübarek rejiminin yıkılmamasını istemesindeki etkenlerden biri, Mısır’ın ABD politikalarına bağlı kalarak Orta Doğu coğrafyasında kendisine karşı bir muhalif güç olmasını istememesidir. Böylece Suudi Arabistan bölgede kendi politikalarını daha kolay uygulayabilecek ve kendi çıkarlarını daha fazla koruyabilecektir. Bir diğer etken ise Mübarek’ten sonra Müslüman Kardeşlerin iktidar olması durumunda Suudi Arabistan’ın tüm Orta Doğu bölgesine yaymak istediği Vahhabi ekolünün Mısır’a yayılmasının mümkün olamayacağı endişesidir.482 TÜRKİYE: Mısır’da başlayan devrim hareketi karşısında Türkiye’nin tutumuna değinmeden önce devrim öncesi Mısır’daki Türkiye algısına ve Türkiye’nin model ülke olma konusu bağlamında yaşanan tartışmalara değinmek konuyu daha iyi kavrayabilmek adına yararlı olacaktır. Türkiye modeli, Arap Dünyası’nda ilk olarak Cumhuriyet döneminde gündeme gelmiş fakat daha sonra Türkiye’nin model olması şeklindeki algı Mısır’da çok talep görmemiş ve iki ülke Soğuk Savaş’ın başlaması ile birlikte farklı kamplara yönelmişlerdir. Bu süre zarfında Türkiye, Arap Dünyası’nın liderliğini üstlenmeye çalışan Mısır ile yarış içine girmiştir. 1970’lere kadar devam eden bu durum Sedat’ın yüzünü Batı’ya çevirmesiyle kısmen de olsa etkisini yitirmiştir. Ancak Sedat ve Mübarek dönemlerinde siyasi ve ekonomik alanda zayıflayan Mısır, bölgedeki liderlik rekabetinde güçsüz kalmıştır. Türkiye ise 1980’lerden itibaren gerçekleştirdiği ekonomik ve siyasi gelişmelerle bölgede etkin pozisyon almaya başlamıştır. 2002 yılında Türkiye’de İslami eğilimli Adalet ve Kalkınma Partisi’nin (AK Parti), seçimle başa gelmesi Orta Doğu coğrafyasında büyük ilgi uyandırmıştır.483 İlerleyen süreçlerde AK Parti’nin başarısını arttırması, bölge ülkelerinde Türkiye’nin artık model alınabileceği fikrini oluşturmuştur. Bölgede yaşanan modellik tartışması, 11 Eylül saldırılarından sonra bölgede demokratikleşmeyi teşvik ederek radikal İslam’ı engellemek isteyen ABD’nin Büyük Orta Doğu Projesi ile daha da alevlenmiştir. Bu kapsamda AK Parti’nin radikal İslamcı akımlara karşı model alınabileceği tartışılmış ve Arap kamuoyu, AK Parti’yi batı yanlısı ve ABD çizgisinde ilerleyen bir ülke olarak göstermiştir. Bu süreçte MKÖ de AK Parti’yi ABD’nin model olarak bölgeye yönelik zorlaması olarak değerlendirmiştir. Ancak AK Parti’nin 2007 481 The Economic Times, “Saudi Arabia Threatens To Prop Up Mubarak: Report”, https://m.economictimes.com/news/politics-and-nation/saudi-arabia-threatens-to-prop-up-mubarakreport/articleshow/7469098.cms (Erişim tarihi: 27.02.2020). 482 Telci, a.g.e., 2013, s.273-274. 483 Ahmet Uysal, Devrim Öncesi Mısır’da Türkiye Algısı (2005-2010)”, Akademik İncelemeler Dergisi, 2011, Cilt:6, 139-170, s.149. 86 seçimlerinden başarıyla çıkması Türkiye’ye yönelik Orta Doğu’daki algılamaların değişmesini sağlamıştır. Özellikle 2008 yılındaki İsrail Gazze saldırısına Türkiye’nin sert tepki göstermesi ve 2009 yılında yaşanan Davos Krizi sonrasında Arap halkı arasında AK Parti’nin samimi olduğu düşüncesi oluşmuştur. İlerleyen süreçte Türkiye’nin Orta Doğu coğrafyasına yönelik yeni açılımlarda bulunması memnuniyetle karşılanmıştır.484 Türkiye’nin Ortadoğu bölgesinde ve Mısır’da kendini gösterme çabalarına atfen Mısır, 2010 yılında tarih ders kitaplarında bulunan ‘Osmanlı’nın Mısır’ı Fethi’ konusunu ‘Osmanlı’nın Mısır’ı İstilası’ olarak değiştirmiştir. 485 Dolayısıyla demokrasi ve insan hakları konusunda eksiklikler yaşayan Mısır, İslam ve demokrasiyi bağdaştıran Türkiye’yi bir aday model haline getirmiştir.486 Mısır’da başlayan Mübarek rejimi karşıtı protesto gösterileri karşısındaki tavrını açıkça ortaya koyan Türkiye, demokrasi isteğiyle meydanlara inen Mısırlıları desteklemiştir.487 Türkiye’nin devrim hareketini desteklemesindeki en büyük etken Orta Doğu bölgesinde demokratik düzenin kurulması gerektiğine ve bunun Batı kontrolündeki baskı yönetimlerinin bitmesi ile gerçekleşebileceğine inanmasıdır.488 Recep Tayyip Erdoğan, 1 Şubat’ta gerçekleşen AK Parti grup toplantısında Hüsnü Mübarek yönetimine, “halka gözünü kapatan yönetimler uzun ömürlü olamaz, halkın haykırışına insani taleplerine kulak verin, halktan gelen değişim arzusunu hiç tereddüt etmeden karşılayın” çağrısında bulunmuştur.489 Erdoğan’ı devrim hareketi sürecinde diğer dünya liderlerinden ayıran özellik, Mısırlılara destek olması ve devrim hareketini açık bir şekilde desteklemesi olmuştur. Özellikle halkın meşru isteklerinin Mübarek tarafından karşılanması hususunda ısrarcı davranan Erdoğan, bu anlamda net bir duruş sergilemiştir. Mübarek’in bir sonraki seçimlerde aday olmayacağını açıklaması üzerine Erdoğan, Mısır halkının otoriter rejim altında yaşamak istemediğini ve Mübarek’in istifa etmekten başta çaresinin olmadığını ifade etmiştir. 25 Ocak devrimi sırasında Erdoğan’ın bu denli devrimci kitlelere destek olması, onu Arap dünyasında daha saygın bir konuma yükseltmiştir.490 Türkiye’nin devrim hareketine destek vermesi ve Erdoğan’ın bu yönde açıklamalar yapması 484 Uysal, a.g.m.,149-150. 485 Fatih Fuat Tuncer, “Teoriden Pratiğe Türk Dış Politikası ve Ahmet Davutoğlu Söylemi: İmgeler ile Mısır ve Arap Baharı Tartışması”, Akdeniz Üniversitesi Uluslararası İlişkiler Sempozyumu, Bildiriler, 27 Aralık 2013, Cilt:-, Akdeniz Üniversitesi Yayını, Antalya, 2013, s.110. 486 Uysal, a.g.m., s.147. 487 Abbasov, a.g.e., s.123. 488 Telci, a.g.e., 2017, s.137. 489 Yeni Şafak Gazetesi, “Erdoğan’dan Mübarek’e: Halkının Sesini Dinle”, https://www.yenisafak.com/politika/erdogandan-mubareke-halkinin-sesini-dinle-300918 (Erişim tarihi:27.02.2020). 490 Telci, a.g.e., 2013, s.246-247. 87 Mübarek rejimi tarafından tepkiyle karşılanmış ve Mısır, Türkiye’nin tutumundan rahatsızlık duyduğunu belirtmiştir.491 Mübarek’in istifasından sonra Mısır’ı ziyarete giden Erdoğan, AK Parti modelini örnek almaya başlayan Müslüman Kardeşler üyeleri tarafından sevinçle karşılanmıştır. Erdoğan Mısır’da yaptığı konuşmada, Tahrir gençlerine yönelik olarak “Siz Mısır’ın fatihlerisiniz” ifadesini kullanmıştır.492 BİRLEŞİK ARAP EMİRLİKLERİ: 1971 yılında yedi emirliğin bir araya gelmesiyle kurulan BAE, ilk zamanlarında birçok Mısırlıya ev sahipliği yapmıştır. Bu Mısırlıların büyük bir kısmı Nasır’ın baskı politikalarından kaçan Müslüman Kardeşler mensuplarından oluşmaktaydı. BAE’nin özellikle eğitim alanında kayda değer bir role sahip olan Müslüman Kardeşler, ilerleyen süreçte ülkedeki en önemli sosyal ve siyasi hareketlerden Islah’ı kurmuşlardır. Müslüman Kardeşlerin etkisinin artmaya başladığını fark eden BAE, 2001 yılında ABD’ye yönelik yapılan terör saldırısına katılanların ikisinin vatandaşı olması nedeniyle İslami örgütlere karşı tutumunu değiştirmiştir. Siyasal İslami kendisine karşı tehdit olarak algılamaya başlayan BAE, MKÖ’nün etkin olamayacağı bir ortam oluşturarak Müslüman Kardeşlerin alanını daraltmayı hedeflemiştir. Bu çerçevede 25 Ocak 2011’de başlayan devrim hareketi karşısında BAE, Mübarek rejiminin yıkılması durumunda yönetime MKÖ’nün gelmesinden endişelendiğinden dolayı Müslüman Kardeşleri siyasetten uzak tutmaya çalışan, Mübarek rejimine destek vermiştir. Hatta protesto gösterileri devam ederken Mısır’a resmi ziyaret gerçekleştiren tek ülke BAE olmuş ve bu kapsamda Mübarek’in iktidarı bırakmasından kısa bir süre önce BAE Dış İşleri Bakanı Mısır’a giderek Mübarek’e desteğini iletmiştir.493 KATAR: Körfez ülkeleri içinde 25 Ocak protestolarını destekleyen tek ülke Katar olmuştur. Müslüman Kardeşler ile uzun yıllardır iyi ilişkiler geliştiren Katar, kendilerine yakın gördükleri örgütün yönetime gelme ihtimalinden dolayı devrim sürecine sahip olduğu El-Cezire televizyon kanalı vasıtasıyla destek vermiştir. ElCezire kanalı protesto gösterilerinin başladığı andan itibaren sürekli yayın yaparak bütün dünyaya Mısır’da yaşananları aktarmıştır. El-Cezire’nin Mübarek rejimi karşıtı hareketi ve protestocuları destekleyen yayın politikası, Mısırlıları sevindirirken Mübarek iktidarının tepkisini çekmiştir. Kısa süre sonra Mübarek rejimi, El-Cezire kanalını ülkenin uydusu olan Nilsat’tan çıkararak yayınlarını engellemeye çalışsa da El-Cezire kanalı farklı frekanslar aracılığıyla yayınlarına devam etmiştir. Kısacası, 491 Telci, a.g.e., 2013, s.292. 492 Tuncer, a.g.e., s.111. 493 Telci, a.g.e., 2017, s.133-134. 88 Katar’ın devrim sürecindeki dış politikasını El-Cezire kanalı temsil etmiş ve protestoların başarıya ulaşmasında büyük bir rol oynamıştır.494 RUSYA: 25 Ocak gösterilerinin başlamasından itibaren dönemin Rusya Devlet Başkanı, Dimitri Medvedev, sürecin Mısır içinde çözülmesi gerektiğini dile getirerek Mısır’daki gelişmelere başka ülkelerin karışmaması gerektiğini vurgulamıştır. 495 Bununla birlikte Medvedev’in Mübarek’in istifa etmemesi yönünde bir açıklama yapmaması ise dikkat çekmiştir. Rusya yönetiminin bu yönde açıklama yapmamasındaki nedenler arasında, Mübarek’in bölgedeki mevcut dengeyi koruması ve İslami grupların önüne geçmesi gibi Rusya’nın menfaatleriyle örtüşen politika izlemiş olması gösterilebilir. Bir başka neden ise, Mısır’da gerçekleşebilecek bir devriminin Rusya’nın ekonomik ve siyasal çıkarları olan Suriye’ye yayılarak Beşar Esad’ın devrilmesi ihtimalidir. Son olarak Rusya’nın, Mübarek’in istifası için açıklama yapmamasının arkasında, Müslüman Kardeşlerin iktidara gelerek Rusya’nın bölgesel çıkarlarını tehlikeye atacak bir rejim kurması ihtimali yatmaktadır. Özetle, Rusya’nın Mısır’daki devrim hareketine bakışı bölgesel çıkarlarının korunmasını sağlayacak düzenin devam etmesi yönünde olmuştur.496 İSRAİL: Mısır’daki devrim hareketinin doğrudan etkilerini görmesi en muhtemel ülke olan İsrail için, Mübarek yönetimi önemli bir avantajdı. Mısır’ın İsrail’in enerji ihtiyacını karşılaması ve Tel Aviv’in güvenliğini sağlaması İsrail için hayati önem taşımaktadır. Ayrıca İsrail, askeri caydırıcılığını ve ABD ile olan yakın ilişkilerini kullanarak Mısır’ı bölgede etkisiz kılmıştır. İsrail, tüm bu düzenin bozulmasından endişe duyduğu için Mısır’daki halk ayaklanmasından en fazla rahatsız olan ülke olmuştur. 497 Bu yüzden Mısır’da başlayan devrim hareketi karşısında İsrail, nasıl bir politika izleyeceğinden emin olamamış ve devrim hareketi ile ilgili açıklama yapmamayı tercih etmiştir. Fakat Mübarek devrildikten sonra iktidara Müslüman Kardeşlerin gelmesinden ve ikinci bir İran’ın kurulacağından endişe duyan İsrail Başbakanı Netanyahu, protesto gösterileri devam ederken “Bizim gerçek korkumuz, olayların arkasından İran’da olduğu gibi radikal İslamcı ve baskıcı bir rejimin ortaya çıkmasıdır. Mısır’daki kaos ortamında organize İslami bir grup ülkenin yönetimini ele geçirebilir” şeklinde bir açıklamada bulunmuştur. Netanyahu bu açıklamayla yetinmeyerek dünya liderlerine “ülkelerinin çıkarlarını korumak için Mübarek rejiminin görevde kalmasını sağlamaları gerektiği” çağrısında 494 Telci, a.g.e., 2017, s.142-144. 495 Bölme vd., a.g.m., s.38. 496 Telci, a.g.e., 2017, s.159-160. 497 Telci, a.g.e., 2017, s.162-163. 89 bulunmuştur. Kısacası, devrim hareketinin ilk günlerinde sessiz kalan İsrail yönetimi, daha sonra yaptığı açıklamalarla Mübarek’i desteklediğinin sinyalini vermiştir.498 AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ: İsrail’in güvenliğinin sağlanması ve bölgedeki çıkarlarının korunması için Mısır’daki otoriter rejimi destekleyen ABD yönetimi, Camp David Anlaşması’ndan sonra Mısır’a her yıl 1,3 milyar dolar askeri yardımda bulunmuştur. 499 Dolayısıyla Mısır’da 25 Ocak’ta başlayan protesto gösterileri karşısında ABD, temkinli bir tavır sergilemiştir. ABD Başkanı Barack Obama, hem Mübarek rejimini hem de devrimci kitlelere karşı mesafeyi koruyan açıklamalar yapmıştır. ABD yönetimi, devrim hareketinin ilk günlerinde Mübarek’i reformlar yapması konusunda desteklediğini belirtmiştir. Fakat bu açıklama protestocuların tepkisine yol açmış ve ABD’nin devrime yeteri kadar destek vermediğini vurgulamışlardır. Kısa bir süre sonra ABD Dışişleri Bakanı Hillary Clinton, Mübarek yönetimine kesilen iletişim ağlarını tekrar açması ve halkın isteklerine karşılık vermesi çağrısında bulunmuştur. İlerleyen günlerde Clinton’ın, Mübarek’in görevi bırakmasının ülkede kargaşaya yol açacağını ifade etmesi devrimci kitleler tarafından tepki ile karşılanmış ve ABD yönetimini samimiyetsizlikle suçlamışlardır. 500 Ülkede protestoların şiddetlenmesi üzerine devrim hareketinin silahlı çatışmaya dönüşmesinden endişe duymaya başlayan ABD, bölgesel müttefiki olan İsrail’in güvenliğinin korunması için Mübarek’in istifasını ve İstihbarat Başkanı Ömer Süleyman’ın* önderliğinde düzenli geçişin sağlanmasını talep etmiştir.501 Mübarek’in istifa etmesi üzerine Obama, “Çok az zamanlar vardır ki, tarihin yazıldığına şahit olma ayrıcalığını bize verir. Bu an işte onlardan birisidir. Mısır halkı konuştu ve seslerine kulak verildi” diyerek devrimci kitleleri tebrik etmiştir.502 AVRUPA BİRLİĞİ: AB, Mısır’da beklenmedik bir anda başlayan devrim hareketi karşısındaki ilk tepkisini 27 Ocak’ta yaptığı açıklama ile göstermiştir. Devrim hareketinde verilen kayıplardan dolayı üzüntü içinde oldukları belirtilmiş ve gözaltına alınan protestocuların salınması için Mübarek’e çağrıda bulunulmuştur. Ancak 498 Telci, a.g.e., 2013, s.174-175. 499 Telci, a.g.e., 2017, s.148. 500 Telci, a.g.e., 2013, s.60. *Hüsnü Mübarek’e yakın isimlerden biri olan ve ABD ile yakın ilişkiler sürdüren Ömer Süleyman yönetiminde düzenli geçiş sürecinin başlatılması Mübarek düzeninin tamamen aynı şekilde devam edeceği anlamına gelmektedir. (Telci, a.g.e., 2017, s. 150) 501 Telci, a.g.e., 2017,s.150. 502 Cumhuriyet Gazetesi, “Obama’dan ilk tepki”, http://www.cumhuriyet.com.tr/haber/obamadan-ilktepki-221100 (Erişim tarihi:01.03.2020) 90 Mübarek’in istifa etmesine yönelik herhangi bir çağrı yapılmamıştır. 503 Kısa süre sonra AB Dış ilişkiler ve Güvenlik Politikası Yüksek Temsilcisi Catherine Ashton, Mübarek yönetimine Mısır halkının isteklerinin dikkate alınması, demokratik girişimlerde bulunması ve reformlar yapması tavsiyesinde bulunmuş fakat yine Mübarek ile ilgili herhangi bir açıklama yapılmamıştır.504 İlerleyen günlerden Ashton, tekrar bir açıklama yaparak, Mısır’ın düzenli bir geçiş sürecinden geçmesi gerektiğini ve bu süreçte Mısır’ın yanında olacaklarını belirtmiştir. Bu noktada aslında AB’nin olaylar karşısındaki tutumunun yüzeysel olduğunu söylemek mümkündür. Mübarek iktidarının otoriter olduğu, insan hak ve özgürlüklerini görmezden geldiği ve reform yapmayacağı bilinmesine rağmen Ashton’un açıklamaları, AB’nin Mübarek’in görevine devam etmesi ihtimalini de göz ardı etmediğini göstermektedir. Devrim hareketi devam ederken AB üyesi ülkeler kendi tepkilerini de yaptıkları açıklamalarla göstermişlerdir. Bu süreçte Mübarek’e en açık desteği veren İtalyan Başbakanı Berlusconi,505 yaptığı açıklamada şu ifadeleri kullanmıştır: “Umarım en bilge lider olarak görülen Devlet Başkanı Mübarek’ten bir kopma yaşamadan daha demokratik sisteme doğru bir dönüşüm yaşanır” diyerek bir bakıma AB’nin olaya yönelik yaklaşımını ifade etmiştir. 506 Fransa, İngiltere ve Almanya ise ortak bir açıklamayla, Mısır’daki olaylardan endişe duyduklarını ve düzenli bir geçiş sürecine girilmesi gerektiğini dile getirmişlerdir.507 3.3. 25 OCAK DEVRİMİ SONRASI YAŞANAN GELİŞMELER Mısır Ordusu, üç hafta boyunca Tahrir Meydanı’nda devam eden gösteriler karşısında Mübarek’in artık yönetimde kalamayacağını ve mevcut statükonun sürdürülemeyeceğini fark etmiştir. Bunun üzerine 10 Şubat’ta Yüksek Askeri Konsey (YAK) ülkenin kontrolünü ele almış ve 11 Şubat’ta istifa etmek istemeyen Mübarek’i yönetimi bırakması için ikna etmiştir. Mübarek’in istifa etmesinin ardından Mısır, YAK Başkanı Muhammed Hüseyin Tantavi liderliğinde bir geçiş sürecine girmiştir. Böylece ordu, 1952 darbesinden sonra yeniden iktidarı devralmıştır. 508 İlerleyen süreçte YAK’ın iktidarı devretmek için yavaş davranması, Mübarek dönemi atanan siyasetçilerin ön plana çıkması gibi sebepler halkın tekrar meydanlara çıkmasına 503 Telci, a.g.e., 2013, s.72. 504 Filiz Cicioğlu ve Yeşim Bayram, “Avrupa Birliği’nin Değerleri Çerçevesinde Ortadoğu Politikasını Anlamlandırmak: Mısır, Suriye ve Irak Örneği”, Uluslararası Siyaset Bilimi ve Kentsel Araştırmalar Dergisi, 2019, 327-360, s. 339. 505 Telci, a.g.e., 2013, s.72-73. 506 Hürriyet Gazetesi, “Berlusconi’den Hüsnü Mübarek’e Büyük Destek”, https://www.hurriyet.com.tr/gundem/berlusconiden-husnu-mubareke-buyuk-destek-16936639 (Erişim tarihi: 01.03.2020). 507 Telci, a.g.e., 2013, s.73-74. 508 Bilgin, a.g.e., s.184-185. 91 neden olmuş ve bunun neticesinde YAK, Kasım 2011’de Mısır’da uzun soluklu bir seçim süreci başlatmıştır.509 3.3.1 Yüksek Askeri Konsey Dönemi Mübarek’in istifasında sonra yönetime gelen YAK, bir bildiri yayınlayarak, 6 ay boyunca ya da seçimler yapılana kadar geçici olarak ülkeyi yöneteceğini ve halkın taleplerini göz ardı etmeyeceğini bu doğrultuda çalışacağını duyurmuştur. 510 Bununla birlikte Müslüman Kardeşler, siyasal yaşamda yer edinebilmek için orduyla birlikte Mübarek’in istifasından sonra devam eden protesto gösterilerini bitirmeleri için devrimci kitlelere çağrı yapmaya başlamıştır. Bu kapsamda gösterileri yasaklayan ve yasaklara uymayanlar için bir yıl hapis cezası öngören bir yasa çıkarılmış ve protestolar bastırılmıştır. 511 Öte yandan YAK’ın Mübarek tarafından atanan Başbakan Ahmet Şefik’in görevine devam edeceğini açıklaması Mısır halkının tepkisini çekmiş ve eski rejimle bağlantılı politikacıların görevde kalmalarını protesto etmişlerdir. Bu kapsamda hükümet üyelerinden bazıları değiştirilmiş; ancak bu girişim halk tarafından yeterli bulunmamıştır. Bunun üzerine YAK, Ahmet Şefik’i 3 Mart 2011’de başbakanlık görevinden istifa ettirmiştir. Ahmet Şefik’in yerine geçen İsam Şeref, halkın taleplerini dinleyerek kabineyi yenilemiştir.512 Bu süre içinde YAK, Anayasa Değişikliği Komitesi oluşturmuş; cumhurbaşkanlığı seçimleri ile demokratik hak ve özgürlükleri kapsayan dokuz maddeye değişiklik getirecek bir çalışma yapmıştır. Bu düzenlemeler halkın beklediği yönde bir içeriğe sahip olsa da halkı tam olarak tatmin etmemiştir. Ayrıca değişiklikler cumhurbaşkanının güçlü bir mevki olacağı ve güçler dengesinin sağlanamayacağı gerekçesiyle muhalefet tarafından ciddi eleştirilere uğramıştır.513 Bu noktada Mısır’daki en güçlü örgüt olan Müslüman Kardeşler, orduya destek vermeye devam etmiş ve anayasa değişikliği referandumunda halkı evet oyu vermeye ikna etmiştir.514 Tüm bu gelişmeler sonucunda 19 Mart’ta gerçekleştirilen ve halkın yüzde 41’nin katılım gösterdiği referandumda değişiklikler % 77,2 oyla kabul edilmiştir.515 Referandumdan çıkan bu sonuç karşısında muhalefet, ordu ve Müslüman Kardeşlerin gizli bir işbirliği içerisinde olduğunu ve Müslüman Kardeşlerin 509 Abdullah Sayın, “Mısır’da Yaşanan Demokrasi Paradoksu: 25 Ocak Devrimi’nden Darbeye”, https://www.academia.edu/9033901/MISIR_DA_YA%C5%9EANAN_DEMOKRAS%C4%B0_PARADO KSU_25_Ocak_Devrimi_nden_Darbeye_ (Erişim tarihi: 01.03.2020) 510 Koçak, a.g.m., s.33-34. 511 Erdem Demirtaş, Ortadoğu’da Devlet ve İktidar: Otoriter Rejimler Üzerine Bir İnceleme, Metis Yayınları, İstanbul, 2017, s.169. 512 Karaatlı, a.g.e., s.235-236. 513 Koçak, a.g.m., s.34-35. 514 Pargater, a.g.e., s.187. 515 Karaatlı, a.g.e., s.236. 92 devrim sürecinden koparak ordu yanlısı bir tutum sergilediğini iddia etmiştir. 516 Anayasa değişikliğine rağmen YAK, 30 Mart 2011 tarihinde geçici Anayasa ilan ederek yasama yetkilerini Halk ve Şura Meclisi seçimlerinden sonra, yürütme yetkilerini ise Cumhurbaşkanlığı seçimlerinden sonra devredeceğini duyurmuştur.517 Nisan ayında YAK, Ulusal Demokratik Parti’yi (UDP) kapatarak Ağustos ayında Mübarek’in yargılanacağını duyurmuş olsa da Mısır halkının talepleri sona ermemiş ve Tahrir Meydanı başta olmak üzere ülkenin dört bir yanında yeniden protesto gösterileri başlamıştır. 518Bu protestolar sırasında halk, YAK’ın yönetimi biran önce sivillere devretmesini ve olağanüstü hal yasasının kaldırılmasını talep etmiştir.519 Protesto gösterilerinin devam etmesi üzerine asker ve polis tarafından protestoculara müdahalede bulunulmuştur. Müdahale sırasında 70’e yakın kişi yaralanırken birçok kişide gösteri yasağını ihlal ettikleri gerekçesiyle askeri mahkemeye sevk edilmiştir. Bununla birlikte YAK, tepkilere neden olan müdahalenin kapatılan UDP üyelerince yapıldığını öne sürerek sorumluluğu üzerine almamıştır.520 Bu süre içinde Müslüman Kardeşler, siyasal parti başvurusunu YAK’ın onaylamasını garantilemek için onun suyuna gitmek zorunda olduğunu bildiğinden dolayı göstericilere uygulanan şiddete sessiz kalarak, ordunun isteği yönde hareket etmiş ve 30 Nisan 2011’de Hürriyet ve Adalet Partisini kurmayı başarmıştır.521 Kasım ayında yönetim ve siyasi partiler arasında yürütülen seçim hazırlıkları ve anayasa ilkelerinin belirlenmesi çalışmasında anayasaya YAK’a dokunulmazlık maddesinin eklenmesi halkın gözünde YAK’ın yönetimi bırakmak istememesi şeklinde yorumlanmış ve 18 Kasım’da Tahrir Meydanı’nda toplanan binlerce kişi YAK’ın yönetimi bırakması için protesto gösterileri düzenlemiştir. Bu protestolarda 40 kişiye yakın sivil ölmüş, binlerce kişi ise tutuklanmıştır. Bu gelişmeler üzerine YAK, ölenler için üzgün olduğunu söylese de halkın öfkesi dinmemiştir. Bu kapsamda Başbakan İsam Şerif, 22 Kasım’da istifa etmiş yerine Kemal Genzuri atanmıştır. Ancak Mübarek döneminde başbakanlık yapan Kemal Genzuri’nin (1996-1999) ülkenin yeni başbakanı olması protestocuların öfkesini daha da artmıştır. Bunun üzerine açıklama yapan Genzuri, halkın her kesimini kapsayan bir kabine kuracağını söyleyerek halkın öfkesini dindirmeye çalışmıştır.522 516 Pargater, a.g.e., s.187. 517 Bilgin, a.g.e., s.191. 518 Karaatlı, a.g.e., s.236. 519 Koçak, a.g.m., s.35. 520 Güçtürk, a.g.e., s.37. 521 Pargeter, a.g.e., s.187-189. 522 Karaatlı, a.g.e., s.237-238. 93 Devrim sonrasında Mısır’ın genel durumuna bakılırsa, siyasi arenada istikrarsızlığın devam ettiği, talep edilen reformların hayata geçirilmediği, YAK’ın devrim ruhuna aykırı davrandığı şeklindeki algının giderek arttığı görülmektedir.523 YAK’ın yönetimi devralmasından Kasım ayına kadar geçen süre de askeri mahkemelerde yaklaşık on iki bin sivil yargılanmıştır.524 Mısırlı blog yazarı Maikel Nabil Sanad’ın dediği gibi, “Devrim diktatörden kurtulmayı başardı, ancak diktatörlük sürüyordu.” 525 İşte Mısır tarihinin ilk demokratik seçimleri bu şartlar altında başlamıştır. 3.3.2. Halk Meclisi ve Şura Meclis Seçimleri Mısır, çok partili sisteme kısmen de olsa Enver Sedat döneminde geçmesine rağmen siyaset devlet tarafından yönetildiği için ülkede çok fazla siyasi parti kurulamamıştır. Bu nedenle ülke siyasetindeki birçok parti ancak devrim sonrası kurulabilmiştir.526 Bu kapsamda, MKÖ tarafından Hürriyet ve Adalet Partisi, Selefiler tarafından Nur Partisi, Ebu’l Âla Madi tarafından Yeni Vasat Partisi ve üç sol partinin birleşmesiyle Mısır Bloğu kurulmuştur. Bununla birlikte Mısır siyasetinde köklü bir geçmişe sahip olan Vefd Partisi, devrim sonrasında siyasal yaşama yeniden dâhil olmuştur.527 Mısır’da Halk Meclisi ve Şura Meclisi olmak üzere iki meclisli bir yapı mevcuttur. Yasa yapmadan sorumlu olan organ, Halk meclisi, danışma görevi yapan organ ise Şura Meclisi’dir. Halk Meclisi 508 üyeden oluşmakla birlikte üyeler 5 yıllığına seçilir ve 489 üyesi seçimle iş başına gelirken, 10 üyesi Cumhurbaşkanı tarafından atanmaktaydı. Şura Meclisi’nin 270 üyesi ise altı yıllığına seçilmekle beraber 180 üyesi halk oylamasıyla, 90 üyesi ise Cumhurbaşkanı tarafından göreve getirilmekteydi. 528 Mübarek’in istifasının ardından devrimci kitlelerin isteklerinin başında gelen Halk Meclisi seçimleri üç aşamalı olacak şekilde 28 Kasım 2011 ve 11 Ocak 2012 tarihleri arasında gerçekleştirilmiştir. 529 Seçim sonuçlarında Müslüman Kardeşlerin kurduğu Hürriyet ve Adalet Partisi 235 milletvekili ile birinci çıkarken, Selefi grubun kurduğu Nur Partisi seçimlerde ikinci olmuştur.530 Aşağıdaki 523 Koçak, a.g.m., s.36. 524 Bilgin, a.g.e., s.185. 525 Güçtürk, a.g.e., s.35. 526 Kazak, a.g.e., s.86-87. 527 Karaatlı, a.g.e., s.238-239. 528 Telci, a.g.e., 2013, s.235-237. 529 Koçak, a.g.m., s.37. 530 Kazak, a.g.e., s.89. 94 tabloda yer alan sonuçlara göre, İslami eğilimli partilerin Meclis’te büyük oranda temsil hakkı elde ettiği görülmektedir.531 Tablo-2 Halk Meclisi Seçim Sonuçları (28 Kasım 2011- 11 Ocak 2012)532 Siyasi Partiler Vekil Sayısı Oy Oranı (%) Hürriyet ve Adalet Partisi 235 37,5 Nur Partisi 123 27,8 Yeni Vefd Partisi 38 9,2 Mısır Bloğu 34 8,8 Bağımsızlar 23 - Vasat Partisi 10 3,7 Diğer Partiler 35 - TOPLAM 498 100 Halk Meclisi’nin tamamlanmasının ardından, 29 Ocak ve 22 Şubat 2012 tarihleri arasında iki aşamalı olarak Şura Meclisi seçimleri gerçekleştirilmiştir. Seçim sonuçlarında 180 sandalyenin 105’ini Hürriyet ve Adalet Partisi kazanırken, Nur Partisi’nin 45 milletvekili meclise girmeyi başarmıştır.533 İslami partilerin Şura Meclisi seçimlerinden de başarıyla çıkması, muhalefeti ve orduyu iyice endişelendirmiştir. Muhalefet, İslami bir yapılanmanın tüm devlet yetkilerini ele geçirmesinden korkarken, ordu ise siyasi ve ekonomik alandaki ayrıcalıklı konumunun zarar görmesinden tedirgin olmuştur.534 Tablo-3 Şura Konseyi Seçim Sonuçları (29 Ocak 2012- 22 Şubat 2012)535 Siyasi Partiler Vekil Sayısı Oy Oranı (%) Hürriyet ve Adalet Partisi 105 45,0 Nur Partisi 45 28,6 Yeni Vefd Partisi 14 8,4 Mısır Bloğu 8 5,4 Bağımsızlar 4 - Diğer Partiler 4 2,8 TOPLAM 180 100 531 Eğri, a.g.e., s.123. 532 Koçak, a.g.m., s.37. 533 Telci, a.g.e., 2013, s.235-237. 534 Abdullah Sayın, “Mısır’da Yaşanan Demokrasi Paradoksu: 25 Ocak Devrimi’nden Darbeye”, https://www.academia.edu/9033901/MISIR_DA_YA%C5%9EANAN_DEMOKRAS%C4%B0_PARADO KSU_25_Ocak_Devrimi_nden_Darbeye_ (Erişim tarihi: 06.03.2020) 535 Koçak, a.g.e., s.38. 95 Seçimlerden sonra devrimden bu yana yasama yetkisine sahip olan YAK, bu yetkilerini meclise devretmiştir. Yeni seçilen meclis, 26 Şubat 2012 tarihinde yeni anayasayı hazırlamakla yükümlü olacak 100 kişilik Anayasa Komisyonunu kurmuştur. Mecliste İslamcı cephenin büyük çoğunluğu elde etmesinin bir sonucu olarak, Anayasa Komisyonu’nda Müslüman Kardeşlerin ve Nur Partisi’nin temsilcileri çoğunluğu oluşturmuştur. Bu durumdan rahatsız olan muhalefet partilerin temsilcileri komisyondan ayrılarak Mısır İdari Mahkemesi’ne komisyonun feshi için başvuruda bulunmuşlardır. 536 Bu kapsamda mahkeme, 10 Nisan 2012’de anayasa komisyonunu askıya almıştır. Bu karara Müslüman Kardeşler ve Nur Partisi karşı çıksa da muhalefet partiler kararı memnuniyetle karşılamışlardır. 537 25 Ocak Devrimi’nin hedefine ulaşmasında büyük bir öneme sahip olan anayasa hazırlığı, komisyonun askıya alınması üzerine ertelenmiş ve YAK tarafından 30 Mart’ta ilan edilen geçici anayasanın geçerlilik süresi uzatılmıştır.538 3.3.3. Cumhurbaşkanlığı Seçimleri Mısır’da Halk ve Şura Meclisi seçimlerinin ardından sıra Cumhurbaşkanlığı seçimlerine gelmiştir. 23-24 Mayıs 2012 tarihinde yapılacak olan Cumhurbaşkanlığı seçimlerinde adayların %50’den fazla oy alamaması durumunda ikinci turun Haziran ayında gerçekleştirilmesine karar verilmiştir. Cumhurbaşkanlığı seçimlerine toplamda 13 aday katılmış ve ülkenin yeni Cumhurbaşkanı olabilmek için yarışmışlardır.539 Tablo-4 Mısır Cumhurbaşkanlığı İlk Tur Seçim Sonuçları (23-24 Mayıs 2012)540 ADAYLAR PARTİ OY ORANI (%) Muhammed Mursi Hürriyet ve Adalet Partisi 24,7 Ahmet Şefik Bağımsız Aday 23,6 Hamdin Sabbahi Onur Partisi 20,7 Abdulmünim Ebu’l Fütuh Bağımsız Aday 17,5 Amr Musa Bağımsız Aday 11,1 Yukarı verilen tabloda da belirtildiği üzere Mayıs ayında yapılan seçimde Müslüman Kardeşlerin adayı Muhammed Mursi %24,7 oy alırken Mübarek döneminin başbakanlarından olan Ahmet Şefik %23,6 oy almış ve seçimler ikinci 536 Koçak, a.g.m., s.38-39. 537 Eğri, a.g.e., s.124. 538 Koçak, a.g.m., s.39. 539 Karaatlı, a.g.e., s.242. 540 Kazak, a.g.e., s.111. 96 tura kalmıştır. Nasırcı söylemlere sahip olan milliyetçi aday Hamdin Sabbahi %20,7, Müslüman Kardeşler’den ayrılan Abdulmünim Ebu’l-Fütuh %17,5, Mübarek döneminin Dışişleri Bakanı olan Amr Musa %11,1 oy almıştır. Diğer adaylar ise %1’in altında oy almışlardır.541 Seçim sonuçlarının açıklanmasının ardından Ahmet Şefik, Müslüman Kardeşlerin amacının İslam İmparatorluğu kurmak olduğunu ve Mısır’ı dini söylem ve kurallarla yönetmek istediklerini belirtmiştir. Müslüman Kardeşler ise Ahmet Şefik’in Mübarek rejimi yanlısı olduğunu ve seçilirse devrim hareketinin başarıya ulaşmayacağını ifade etmiştir.542 Öte yandan 7 Haziran 2012’de yeniden Anayasa Komisyonu oluşturulmuştur. 543 Ancak Anayasa Mahkemesi, seçimlere hile karıştırıldığını gerekçe göstererek 14 Haziran’da meclisi feshetmiştir. YAK, 17 Haziran’da yayınladığı bir bildiri ile 30 Mart tarihli geçici anayasasının bazı maddelerinde değişiklik yapmıştır. Bu kapsamda YAK, yetkilerini genişletmiş, seçilecek olan cumhurbaşkanının yetki ve sorumluluk alanlarını kısıtlamıştır. Söz konusu bildiriye ek olarak aşağıdaki hususlar düzenlenmiştir.544 -Kurulan anayasa komisyonu görevini verilen süre zarfında bitiremediği takdirde yeni bir komisyon kuracağını, bu komisyonun üç ayda yeni anayasa hazırlayacağını ve 15 gün içerisinde halk oylamasına gidilecek, -YAK, yeni Meclis kurulana kadar yasama erkini eline alacak, -YAK onaylamadan Cumhurbaşkanı savaş kararı alamayacak, -Yeni anayasa oluşturuluncaya kadar, orduyu ilgilendiren tüm yetkiler Savunma Bakanı ve Genelkurmay Başkanı’na ait olacaktır. Abdullah Aydoğan Kalabalık’a göre, Anayasa Mahkemesinin ve YAK’ın aldığı bu kararların ardında, seçimlerden başarıyla çıkan Müslüman Kardeşlerin yasama ve yürütme yetkisini ele geçirmesini engelleme düşüncesi yatmaktadır. 545 Cumhurbaşkanlığı seçimlerinin ikinci turu yaşanan bu olayların gölgesinde 16-17 Haziran 2012 tarihinde gerçekleşmiştir. Mısır halkının %51,8’inin katılım gösterdiği 541 Mısır Yüksek Seçim Komitesi, “2012 Cumhurbaşkanlığı Seçimleri Birinci Tur Sonuçları”, http://pres2012.elections.eg/round1-results (Erişim tarihi:06.03.2020). 542 Kazak, a.g.e., s.111-112. 543 Abdulah Aydoğan Kalabalık, “5 Soru:Mısır’da Anayasal Gerilim”, https://www.setav.org/5-sorumisirda-anayasal-gerilim/ (Erişim tarihi:06.03.2020) 544 Koçak, a.g.m., s.39. 545 Koçak, a.g.m., s.40. 97 seçimlerde 546 Mursi oyların %51,7’sini, Ahmet Şefik ise %48,3’sini almıştır. 547 Muhammed Mursi ve Ahmet Şefik arasındaki oy oranlarının birbirine oldukça yakın olmasının temel sebepleri arasında şunları sayabiliriz;548 -25 Ocak’ta başlayan devrim hareketinin başarıya ulaşmasını sağlayan devrimci kitleler arasındaki dayanışmanın son bulması - MKÖ’nün diğer devrimci grupları sürecin dışına itmesi veya onlarda öyle bir izlenim bırakması -Mübarek’in yıkılmasından sonra ülkede istikrarın ve güvenliğin sağlanamaması -Kötü giden ülke ekonomisinde herhangi bir iyileşme olmaması -Geçiş sürecinin uzun sürmesi neticesinde halkın umutsuzluğa kapılması -Mübarek rejimi yanlılarının tekrar bir araya gelmesi Dolayısıyla Mısır halkı, Mübarek rejiminin kalıntılarıyla uğraşırken, Mübarek sonrası iktidarın büyük kısmını oluşturan İslami eğilimli siyasi yönetimden de kaygı duymaktadır. Yapılan seçimler sonucundan çıkan oy oranına bakıldığında, Mısır halkının kararsız bir tutum sergilediği ifade edilebilir. Tüm bu gelişmeler dikkate alınarak, Mısır halkının MKÖ’ye şans vermeye çalıştığını söylemek mümkündür.549 Tablo-5 Mısır Cumhurbaşkanlığı İkinci Tur Seçim Sonuçları (16-17 Haziran 2012)550 ADAYLAR PARTİ OY ORANI (%) Muhammed Mursi Hürriyet ve Adalet Partisi 51,7 Ahmet Şefik Bağımsız Aday 48,3 Mısır halkının MKÖ’yü desteklemesinin ana sebeplerinden biri, Mübarek’in baskıcı tavrına karşı hükümete yönelik insan hakları ve demokrasi üzerine yapılan eleştirilerin öncülüğü yapmasıdır. Bu konuda halkın gönlünü kazansa da Mübarek sonrasında halkın endişesi seçim sonuçlarına yansımıştır. Seçim sonuçları ülke içindeki ayrışmayı gözler önüne sermesi ve iktidara gelen MKÖ’yü bekleyen zor bir süreç olduğunu göstermesi bakımından önemlidir. 551 Sonuç olarak, Mısır’ın demokratik yolla seçilen ilk Cumhurbaşkanı, Muhammed Mursi olmuştur. Mursi, seçimlerden sonra yaptığı konuşma da zaferini ilan etmiş ve tüm Mısır halkının 546 Karaatlı, a.g.e., s.242-243. 547 Mısır Yüksek Seçim Komitesi, “2012 Cumhurbaşkanlığı Seçimleri İkinci Tur Sonuçları”, http://pres2012.elections.eg/round2-results (Erişim tarihi: 06.03.2020). 548 Abdullah Sayın, “Mısır’da Yaşanan Demokrasi Paradoksu: 25 Ocak Devrimi’nden Darbeye”, https://www.academia.edu/9033901/MISIR_DA_YA%C5%9EANAN_DEMOKRAS%C4%B0_PARADO KSU_25_Ocak_Devrimi_nden_Darbeye_ (Erişim tarihi: 06.03.2020) 549 Kazak, a.g.e., s.119. 550 Kazak, a.g.e., s.114. 551 Kazak, a.g.e., s.119 98 Cumhurbaşkanı olacağını söylemiştir. 552 Fakat YAK, geçici anayasada yaptığı düzenlemelere dayanarak Muhammed Mursi’ye yasama yetkisini devretmemiş ve konumunu daha da sağlamlaştırmıştır.553 3.4. MUHAMMED MURSİ DÖNEMİ (2012-2013) Muhammed Mursi, ilk siyasi deneyimini 2000-2005 yılları arasında yaşamıştır. Müslüman Kardeşlerin yasal olarak seçime girmesi mümkün olmadığı içim meclise bağımsız siyasetçi olarak girmiş ve halk meclisi üyeliği yapmıştır. 25 Ocak 2011’de başlayan devrim hareketinin ardından MKÖ tarafından kurulan Hürriyet ve Adalet Partisi’nin başkanı olmuştur. Muhammed Mursi, 2012 yılında gerçekleştirilen cumhurbaşkanlığı seçimlerinden başarıyla çıkarak ülkenin ilk sivil Cumhurbaşkanı olmuştur.554 Ancak yetkileri elinden alınmış bir Cumhurbaşkanı olan Mursi’nin iktidarı uzun sürmemiştir. Mursi aleyhine ülkede başlayan protesto gösterileri sebebiyle 3 Temmuz 2013 tarihinde ordu yönetime el koymuş ve görevine son verilen Mursi’ye karşı kovuşturmalara başlanmıştır. Mursi’nin yaklaşık 1 yıl süren yönetiminde Mısır, iç ve dış politikada zorluklarla karşılaşmış ve çözüme kavuşamayan bu sorunlar Mursi’nin devrilmesine sebep olmuştur.555 3.4.1. Mursi Dönemi Mısır Ülkenin ilk sivil Cumhurbaşkanı olan Muhammed Mursi, 30 Haziran 2012’de Anayasa Mahkemesi önünde cumhurbaşkanlığı yemini ederek resmi olarak göreve başlamıştır.556 Mursi iş başına geldikten sonra sivil asker ilişkilerini dengelemeye çalışmış ve bu kapsamda 9 Temmuz’da YAK’ın almış olduğu kararların gözden geçirilmesi için feshedilen halk meclisinin görevine dönmesini istemiştir.557 Ancak Mursi’nin ordunun gücünü dengelemeyi amaçlayan bu girişimi Anayasa mahkemesi ve YAK’ın engelli ile karşılaşmış ve bu kararından vazgeçmek zorunda kalmıştır. Bu 552 Kazak, a.g.e., s.114. 553 Abdullah Sayın, “Mısır’da Yaşanan Demokrasi Paradoksu: 25 Ocak Devrimi’nden Darbeye”, https://www.academia.edu/9033901/MISIR_DA_YA%C5%9EANAN_DEMOKRAS%C4%B0_PARADO KSU_25_Ocak_Devrimi_nden_Darbeye_ (Erişim tarihi: 06.03.2020) 554 Yeni Akit Gazetesi, “Muhammed Mursi Kimdir?”, https://www.yeniakit.com.tr/kimdir/Muhammed_Mursi (Erişim tarihi:12.03.2020) 555 Mansur Bakır, “Nasır’dan Sisi’ye Mısır-Rusya İlişkilerinin Tarihsel Bir Özeti”, https://www.academia.edu/39519131/NASIRDAN_S%C4%B0S%C4%B0YE_MISIRRUSYA_%C4%B0L%C4%B0%C5%9EK%C4%B0LER%C4%B0N%C4%B0N_TAR%C4%B0HSEL_B %C4%B0R_%C3%96ZET%C4%B0 (Erişim tarihi:12.03.2020) 556 Anadolu Ajansı, “ Mursi’nin İktidardaki Bir Yılı”, https://www.aa.com.tr/tr/dunya/mursinin-iktidardakibir-yili/145655 (Erişim tarihi: 12.03.2020) 557 Aljazeera, “Kronoloji: Mübarek Sonrası Mısır”, http://www.aljazeera.com.tr/kronoloji/kronolojimubarek-sonrasi-misir (Erişim tarihi: 12.03.2020) 99 olay Mursi’nin Mübarek rejiminin kalıntılarına karşı ilk başarısız deneyimi olmuştur.558 Öte yandan Mursi, Hişam Kandil’i Başbakan olarak, Mahmud Muhammed Mekki’yi ise Cumhurbaşkanlığı Yardımcılığına atamış ve 2 Ağustos 2012’de Hişam Kandil hükümeti kurulmuştur.55912 Ağustos’ta bir kararname yayınlayan Mursi, YAK Başkanı ve aynı zamanda Savunma Bakanı olan Tantavi’yi ve Genelkurmay Başkanı Sami Enan’ı emekliye sevk etmiştir. Bu kapsamda Askeri İstihbarat Başkanı Abdülfettah el-Sisi ülkenin yeni Savunma Bakanı ve YAK Başkanı, Sedki Sohby ise Genelkurmay başkanı olmuştur.560 Bu gelişmelerle birlikte Haziran ayında oluşturulan 100 kişilik Anayasa Komisyonu, anayasa taslağını Ekim 2012’de tamamlamıştır. Fakat komisyona seçilen bazı üyeler İslamcıların hâkim olduğu bir ortam oluştuğunu öne sürerek bir sonraki çalışmalara katılmamıştır. Bununla birlikte Hürriyet ve Adalet Partisi’nin anayasanın ikinci maddesini “İslam ilkeleri anayasanın temel ilkeleridir” şeklinde değiştirme önerisine Selefiler tepki göstererek “İlke” yerine “İslam şeriatı” ifadesinin eklenmesini istemiştir. Bunun neticesinde iki ifade bir araya getirilmiş ve “İslam şeriatı ilkeleri kanun koruyucudur” şeklinde düzenlenerek taslağa eklenmiştir. Bu durum İslami olmayan partilerin ve Kıptilerin tepkisine yol açmış ve siyasi gerilim artmıştır.561 Mursi 22 Kasım’da muhalefetle arasındaki gerginliği iyice artıracak 6 maddelik bir kararname yayılmıştır. Bu kararnamedeki maddeler şu şekildedir;562 - Devrim sırasında işlenen suçlardan sorumlu olan eski rejim yetkileri yeniden yargılanacak, - Cumhurbaşkanının göreve geldiği andan itibaren aldığı tüm kararlar yeni bir anayasa kabul edilip ve yeni bir halk meclisi seçilene kadar geçerli olacak, hiçbir şekilde dava edilemeyecek ve bu kanunlara yönelik açılan davalar iptal edilecek, 558 Abdullah Sayın, “Mısır’da Yaşanan Demokrasi Paradoksu: 25 Ocak Devrimi’nden Darbeye”, https://www.academia.edu/9033901/MISIR_DA_YA%C5%9EANAN_DEMOKRAS%C4%B0_PARADO KSU_25_Ocak_Devrimi_nden_Darbeye_ (Erişim tarihi: 12.03.2020) 559 Luiz Sanchez ve Ahmed Aboulenein, “Qandil Cabinet Presents Final List Of Nominess To be Sworn İn, https://wwww.dailynewssegypt.com/2012/08/02/qandil-cabinet-presents-final-list-of-nominees-to-besworn-in/ (Erişim tarihi: 12.03.2020) 560 Amerika’nın Sesi, “Mısır’da Generaller Görevden Alındı”, https://www.amerikaninsesi.com/a/misirdageneraller-gorevden-alindi/1484890.html (Erişim tarihi: 12.03.2020) 561 Ali Tandoğan, Arap Baharı Sürecinde Mısır, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Atılım Üniversitesi, Ankara, 2013, s.88 (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi). 562 Abdullah Aydoğan Kalabalık, Mısır’da Değişim Süreci ve Anayasa Arayışı Raporu, SETA Yayınları, İstanbul, 2013, s. 19-20. 100 -Başsavcının, Cumhurbaşkanı tarafından 40 yaşından küçük olmaması şartıyla yargı üyeleri içinden dört yıllık süre için seçilecek ve bu kararın hemen uygulanacak, -Yeni Anayasayı hazırlayacak olan Anayasa Komisyonu’nun (Kurucu Meclis) kuruluşu ile alakalı 30 Mart 2011 tarihli Anayasa bildirisinde “kurulduğu tarihten itibaren en geç 6 aylık süre içerisinde yeni anayasa taslağı hazırlanmış olmalıdır” maddesi “8 aylık süre” şeklinde değiştirilecek, -Hiçbir yargı organı Kurucu Meclisi ve Şura Meclisini feshedemeyecek, -Cumhurbaşkanı’nın devrimin amaçlarını korumak için gerekli önlemleri alması adına gereken yetki tanınacaktır. Yayınlanan kararname, Mursi yanlıları tarafından devrimin güvence altına alınması şeklinde değerlendirilip sevinçle karşılanmıştır. Ancak muhalefet bu duruma tepki göstererek meydanlara akın etmeye başlamışlardır. Toplumsal baskıların artması üzerine Mursi, 8 Aralık 20212 tarihinde yeni bir kararname yayınlamıştır. Söz konusu kararnamedeki maddeler şu şekildedir;563 -21 Kasım 2012 tarihinde yayınlanan kararname iptal edilmiştir. -25 Ocak 2011 ve 30 Haziran 2012 tarihleri arasında 25 Ocak devrimi çerçevesinde işlenen suçlar için soruşturma tekrar başlatılacak, -15 Aralık 2011’de gerçekleşecek olan halk oylamasında seçmelerin anayasa tasarısına onay vermemesi durumunda Cumhurbaşkanı en fazla üç ayın içinde 100 kişilik ve üyeleri seçimle belirlenen yeni bir anayasa komisyonu oluşturulması çağrısında bulunacak, Cumhurbaşkanına anayasa taslağının verilmesinden en fazla 30 gün içinde halk oylaması yapılacak, - Bu kararname ve anayasa hükmündeki kararnameler hiçbir yargı birimi tarafından iptal edilemez. Bu konuda açılan davalar durdurulur. Diğer yandan, Anayasa Mahkemesi’nin meclisi dağıtma ihtimaline karşı hızlanan yeni anayasa hazırlama süreci komisyon üyelerinin bir kısmının istifasına rağmen devam etmiştir.564 Bu noktada ordu, yayınlanan kararnamelerden rahatsızlık duymuş ve devletin tamamen sivil hükümet kontrolüne geçeceği endişesine kapılmıştır. Dolayısıyla ordu ayrıcalıklı konumunu koruyabilmek için Anayasa Komisyonunda çoğunluğu elinde bulunduran Müslüman Kardeşler ve Selefilerle uzlaşmaya çalışmıştır. 565 Halk oylamasının tehlikeye girmesinden endişe duyan Mursi, orduya bazı yekiler vermiş ve ordu ayrıcalıklı konumunu korumuştur. Anayasanın 197. Maddesi ordunun ekonomik faaliyetlerinden elde ettiği gelirleri de 563 Kalabalık, a.g.e., s.20. 564 Koçak, a.g.m., s.41. 565 Bilgin, a.g.e., s.199. 101 dâhil ordu bütçesini devlet denetimi dışında tutmuş ve ordu bütçesi denetimi ulusal savunma konseyine bırakılmıştır. Ayrıca meclis, ordu ile ilgili yasaları karara bağlamadan önce ulusal savunma konseyine danışmak zorundadır ve savunma bakanı her zaman rütbeli subaylar arasından seçilecektir.566 Komisyon tarafından hazırlanan anayasa, 15 Aralık ve 22 Aralık 2012 tarihlerinde iki turlu gerçekleşecek olan halk oylamasına sunulmuştur. 567 Katılım oranının %32 olduğu halk oylamasında %63,8 oranında çıkan evet oyu neticesinde 236 maddelik yeni anayasa kabul edilmiş ve Mursi’nin onayıyla yürürlüğe girmiştir.568 Mursi iktidara geldiğinde Tahrir meydanında halkın isteklerini gerçekleştireceğine, eşitsizliğin giderileceğine ve demokrasiyi getireceğine dair konuşmalar yapsa da 22 Kasım kararnamesini yayınlaması, illere İslamcı valiler ataması, yeni anayasanın şer’i yasalar içermesi, ülkedeki ekonomik istikrarın sağlanamaması ülkede siyasal gerilimi arttırmıştır. Bunun neticesinde İslamcılar ve seküler gruplar arasında çatışmalar başlamış ve Mübarek’in yıkılmasına yol açan devrim hareketinin yıl dönümünde yani 25 Ocak 2013’de meydanlarda toplanan Mısırlılar Mursi’nin istifa etmesini ve kurulacak teknokrat geçiş hükümetiyle erken seçime gidilmesini istemiştir. Ancak Mursi, halkın taleplerini önemsememiş ve Hişam Kandil hükümeti ile yoluna devam etmiştir. 569 3.4.2. ASKERİ DARBE Kasım ayına gelindiğinde Mısır’da iktidar ile muhalefet arasındaki kutuplaşma daha da netleşmiştir. Protesto gösterilerinin devam ettiği günlerde muhalefet, medyayı etkili bir şekilde kullanarak kamuoyunu önemli ölçüde manipüle etmeyi başarmıştır. Mısır medyasının önemli kısmı Mübarek döneminde devlet desteği ile zenginleşen iş adamlarının elinde olduğu için medya, muhalefeti “yücelten”, iktidarı ise “şeytanlaştıran” bir kara propaganda kampanyası yürütmüştür. Öyle ki Mursi, gazete ve televizyon kanalarında “Faşist”, “Diktatör”, “Yeni Firavun” gibi kavramlarla nitelendirilmiş ve ülke de İslamcı iktidar korkusu oluşturulmaya çalışılmıştır.570 Bu gelişmelerin sonucunda Mübarek’in yıkılmasına yol açan 25 Ocak devriminin ikinci yıl dönümünde çatışmalar giderek daha da artmış ve bu kapsamda Mursi, “milli uzlaşma” çağrısı yapmak zorunda kalmıştır. Demokratik yolla seçilen Mursi’nin 566 Bilgin, a.g.e., s.199. 567 İsmail Numan Telci, “Devrim Sonrası Mısır’da Güç Mücadelesi: İslamcı İktidar vs. Seküler Muhalefet” Ortadoğu Analiz, 2013, Cilt:5, 79-89, s.85. 568 Mısır Yüksek Seçim Komitesi, “2021 Anayasa Referandumu Sonuçları”, https://referendum2012.elections.eg/results/referendum-results (Erişim tarihi: 12.03.2020). 569 Karaatlı, a.g.e., s.245. 570 Telci, a.g.m., s.80. 102 yönetimden gitmesine imkân tanıyan hiçbir yasal mekanizmanın olmadığı ve böyle bir sonucun ancak kamu düzeninin bozulması halinde ordunun darbe yapmasıyla mümkün olacağını düşüncesinde olan muhalefet meydanlardan çekilmemiştir. Aynı zamanda Mursi’nin istifa etmesi için imza kampanyası başlatan muhalefet, halkı 30 Haziran günü düzenlenecek olan protesto gösterilerine davet etmiştir. 571 Mursi’nin iktidara gelişinin birinci yıldönümü olan 30 Haziran 2013 tarihinde Mursi karşıtı yapılacak protesto gösterilerinin öncesinde Abdülfettah el-Sisi, “Ülke kontrol edilemez bir çatışma ortamına sürüklenirken ordu sesiz kalmayacak. Toplumda bir bölünmüşlük var ve bunun devamı Mısır devleti açısından bir tehlike” diyerek darbenin sinyalini vermiştir. 572 Aynı gün Tahrir Meydanı’nda toplanan yüz binlerce Mısırlı, Mursi’nin istifasını talep etmiştir.1 Temmuz günü protesto gösterileri devam ederken ordu bir ültimatom yayınlayarak Mursi ve muhalefete 48 saat içinde uzlaşma uyarısı yapmış aksi halde kendi yol haritasını uygulayacağını duyurmuştur. 2 Temmuz günü Tahrir Meydanı’ndaki kalabalık daha da artmış ve Mursi karşıtları ordunun müdahalede bulunarak geçiş sürecini başlatmasını istemişlerdir. Diğer yandan yüz binlerce Mursi taraftarı, Cumhurbaşkanı lehine sloganlar atarak demokrasiye sahip çıkma çağrısında bulunmuştur.573 Akşam saatlerinde açıklama yapan Mursi, canı pahasına görevine devam edeceğini belirtmiştir. 574 3 Temmuz günü protesto gösterileri devam ederken ordunun verdiği 48 saatlik süre içerisinde muhalefet ve Mursi’nin uzlaşıya varamaması neticesinde YAK Başkanı Sisi, devlet televizyonu üzerinden ordunun yönetime el koyduğunu açıklamıştır. 575 Sosyal medya aracılığıyla darbeyi tanımadığını açıklayan Mursi, tutuklanmıştır. Böylece MKÖ’nün iktidarı son bulmuş ve ordu siyasette yeniden merkezi bir rol üstlenmiştir.576 3.4.2.1. Darbe Sürecinde İç Aktörler Mısır’da devrim hareketinin başlaması ve Mübarek’in yıkılmasına kadar geçen süreçte iç aktörler, büyük bir rol oynamıştır. Dış aktörler ise devrim sürecine temkinli yaklaşmışlar ve etkili bir rol üstlenmemişlerdir. Ancak MKÖ’nün yönetime gelmesinden sonra dış aktörler, Mısır siyasetine müdahil olmaya başlamışlardır. Bu kapsamda ülke içerisindeki muhalif gruplar ve eski rejim yanlıları dış aktörler tarafından darbe sürecinde araçsallaştırılmıştır. Bu anlamda iç aktörlerin devrim 571 Koçak, a.g.m., s.42. 572 Koçak, a.g.m., s.42. 573 İsmail Numan Telci, “Mısır 2013”, Kemal İnat, Muhittin Ataman, (ed.), Ortadoğu Yıllığı: 2013, Açılım Kitap, 2014, 165-192, s.173-174. 574 Koçak, a.g.m., s.42. 575 Telci, a.g.m., 2014, s.174-175. 576 Karaatlı, a.g.m., s.246. 103 sürecindeki rollerinin incelenmesi, hem ülke dinamiklerini anlamlandırmak hem de dış aktörlerin rollerini anlayabilmek adına önem taşımaktadır. 577 Dolayısıyla çalışmanın bu kısmında 6 Nisan Hareketi, Kefaye Hareketi, Temerrud Hareketi, Değişim İçin Ulusal Birlik Hareketi, Devrimci Sosyalistler, Selefiler, Kıptiler, Müslüman Kardeşler Örgütü ve ordunun darbe sürecindeki rolü ile birlikte dış aktörlerle nasıl bir işbirliği içerisinde oldukları detaylı olarak ele alınacaktır. 6 NİSAN HAREKETİ: Mısır’daki 25 Ocak 2011 devriminin önde gelen hareketlerinden biri olan 6 Nisan, Cumhurbaşkanlığı seçimlerinde Muhammed Mursi’ye destek verse de ilerleyen süreçte Mursi karşıtı bir tutum sergilemiştir. Hareket, Mursi ve Müslüman Kardeşlerin Fairmont anlaşmasına* uymayarak daha önce üzerinde anlaşılan hususları göz ardı ettiğini savunmuştur. Bununla birlikte 22 Kasım 2011’de Mursi’nin yayınladığı kendine ayrıcalıklar tanıyan kararnameye tepki göstermiş ve muhalif bir pozisyon almıştır. Protesto gösterilerinin ilk zamanlarında 6 Nisan hareketi, Mursi karşıtlarını meydanlara çağırmış ve çağrıya cevap veren protestocular meydanları doldurarak Mursi’nin istifasını istemiştir. Hareket, kuruluşunun beşinci yıldönümünde yani 6 Nisan 2013 tarihinde Mursi karşıtı gösteriler için tekrar çağrı yapmış ve Mursi’nin devrimci gruplara yönelik verdiği sözleri çiğnediğini ve ülkeyi bir kargaşaya doğru sürüklediğini öne sürmüştür. Bununla birlikte hareket, Mursi’yi itibarsızlaştırma amacıyla sosyal medyayı aktif bir şekilde kullanmıştır. Bu süreçte hareket, Mursi karşıtı Mısırlıları Müslüman Kardeşler iktidarına karşı kışkırtarak darbeye giden yolun önünü açmıştır. 578 3 Temmuz darbesinde Sisi’ye destek veren hareket, Temmuz sonlarına doğru Sisi’nin halkı orduya destek vermek üzere meydanlara davet etmesine tepki göstermiş ve Sisi’nin bu çağrısının birçok ölüme neden olacağını belirtmiştir. İlerleyen süreçte hareketin Sisi’ye karşı eleştirileri devam etmiştir. 14 Ağustos 2013’te Müslüman Kardeşler mensuplarının gösteriler gerçekleştirdiği Rabiatü’l Adeviyye Meydanı’nda güvenlik güçlerinin müdahalesi sebebiyle birçok kişinin ölümü hareketin lideri Ahmed Maher tarafından eleştirilmiştir. Maher, Ocak 2014’de yayınladığı bir yazıyla, protesto 577 Telci, a.g.e., 2017, s.175. *Fairmont Anlaşması: 2012 yılında gerçekleşen Cumhurbaşkanlığı seçiminin sonuçları açıklanmadan önce Müslüman Kardeşlerin üst yönetimi ve diğer devrimci gruplar arasında seçim sonrası izlenecek politikalara dair müzakerelerde bulunulmuştur. Bu kapsamda Mursi, Cumhurbaşkanı seçimini kazanması durumunda, muhalif grupları da yönetime entegre edeceğini ve bütün kesimlerin iktidarda yer alacağına dair teminatta bulunmuştur. Ayrıntılı bilgi için bkz. Nebi Miş ve İsmail Numan Telci, “Mısır’da Siyasal İstikrarsızlık ve Demokrasi Mücadelesi”,https://www.star.com.tr/acik-gorus/misirdasiyasal-istikrarsizlik-ve-demokrasi-mucadelesi-haber-766927/ (Erişim tarihi: 15.03.2020) 578Telci, a.g.e., 2017, s.177-180. 104 gösterilerine destek olmakla hata yaptığını kabul etmiş ve Mısır’ın kötü bir döneme girdiğini belirtmiştir.579 KEFAYE HAREKETİ: 25 Ocak 2011’deki devrim hareketinde önemli bir rol oynayan Kefaye hareketi, Cumhurbaşkanlığı seçimi sürecinde Muhammed Mursi’ye destek vermiştir. Seçim sürecinde gerçekleşen Fairmont anlaşması kapsamında Mursi, iktidara gelmesi durumunda tüm gruplara yönetimde yer vereceğine dair söz vermiştir. Ancak Mursi’nin seçimi kazanmasından sonra verilen sözler göz ardı edilmiş ve Kefaye Hareketi, MKÖ’den desteğini çekmiştir. İlerleyen süreçte Mursi’nin kendilerine verdiği sözleri tutmadığı ve 25 Ocak devriminin isteklerini karşılayamadığı gerekçesi ile Temerrud hareketi tarafından başlatılan imza kampanyasına Kefaye Hareketi de destek vermiştir.580 TEMERRUD HAREKETİ: Mısır’daki darbe sürecinin gerçekleşebilmesinde büyük bir role sahip olan Temerrud (İsyan) Hareketi, Nisan ayında Mursi karşıtı eylemcilerin bir araya gelmesiyle kurulmuştur. Hareketin önde gelen isimleri, Velid Masri, Muhammed Abdülaziz, Mahmud Bedr, Moheb Doss ve Hasan Şahin’dir. 581 Temerrud Hareketi, Mursi yönetiminin ülkedeki sorunlara çözüm getirememesinden duyduğu rahatsızlık sonucunda, Mursi’yi istifaya davet eden bir imza kampanyası başlatmıştır. Bu sayede adını kısa sürede duyuran hareket, ülkedeki birçok muhalif grubun desteğini almıştır. Bununla birlikte devrim sürecinden memnun olmayan ve devrimin kendi menfaatleriyle örtüşmediğini düşünen Suudi Arabistan, ABD, İsrail ve BAE gibi dış aktörlerde doğrudan ya da dolaylı olarak hareketi desteklemiştir. Bu kapsamda hareket, yabancı ülkelerden finansal destek almıştır. 582 Devam eden imza kampanyası sürecinde yaklaşık 22 milyon imza* toplayan hareket, halkı 30 Haziran 2013’de meydanlara davet etmiştir. 583Temerrud hareketinin başlattığı imza kampanyası özellikle İslami siyaset karşıtı Mısırlılar tarafından destek görmüş ve imza kampanyası kısmen de olsa başarıya ulaşmıştır. 584 Bu süreçte dikkat çeken nokta, ülkede yaşanan petrol sıkıntısı ile 579 İsmail Numan Telci, Mısır’da Geleceğini Arayan Karşı Devrim Raporu, SETA Yayınları, Ankara, 2016, s.14-15. *Hareketin imza kampanyasında böyle bir rakama ulaşmış olması ihtimalinin doğru olmayacağı belirtilmelidir. Rakamlara dair tek kaynağın Temerrud hareketinin verileri olması ve siyasi motivasyonları hakkında farklı iddiaların olması hareketin verdiği rakamların sorgulanmasına yol açmıştır. (Telci, a.g.e.,2017, s.187.) 580 Telci, a.g.e., 2013, s.201 581 Telci, a.g.e., 2017, s.184-185. 582 Telci, a.g.m., 2014, s.171. 583 M.Şükrü Hanioğlu, “Temerrud, Devrim, Darbe”, https://www.sabah.com.tr/yazarlar/hanioglu/2013/08/25/temerrud-devrim-darbe (Erişim tarihi: 15.03.2020) 584 Telci, a.g.e., 2014, s.172. 105 yaşanan elektrik ve su kesintileridir. Nisan ayından itibaren Kahire’deki petrol istasyonlarında benzin olmadığı için araç kuyrukları oluşmuştur. Bununla birlikte ülke genelinde elektrik ve su kesintileri meydana gelmiştir. Haziran’a kadar devam eden bu durum Temerrud hareketi ve ordunun birlikte hareket ettiği ihtimalini gündeme getirmiştir. Ordunun eski rejim aktörlerinin de desteğini alarak bu hizmetlerde sıkıntılar yaşatarak halkın Mursi iktidarına karşı olumsuz bir tavır almasını amaçlandığı birçok gözlemci tarafından belirtilmiştir.585 30 Haziran’da ülkenin dört bir yanında meydanlara akın eden protestocular Mursi’nin istifasını istemiştir. Bu süreçte hareket, protesto gösterilerinin yoğun bir şekilde devam etmesi için büyük çaba sarf etmiştir. 3 Temmuz’da Sisi’nin askeri darbeyi ilan ettiği konuşmasının ardından Temerrud Hareketi’ni temsilen açıklama yapan Mahmud Bedr, devrimin devamı için yeni bir sayfa açıldığını ifade etmiştir.586 Mısır’daki darbe sürecinde en etkin hareketlerinden biri olan Temerrud hareketi, dış aktörlerin iç aktörleri nasıl etkili bir şekilde kullandığını gösteren en güncel örneklerden biri olmuştur. 587 Bununa birlikte hareketin kurucularından biri olan Moheb Doss, ordudan emir aldıklarını aksi halde bu kadar büyük protesto gösterileri yapmayacaklarını belirtmiştir. Doss yaptığı açıklamada şu ifade de bulunmuştur: “Önceleri beş kişi olarak İhvan iktidarına karşı başkaldırmak için Temerrud’u kurduk, daha sonra eylemler ve toplantılar yapmaya başladık. Bilmediğimiz şekilde destek görüyorduk. Sonra ordudan bazı kişiler bizi arayıp destek olacaklarını söylediler. Daha sonra her aramalarında bir şeyler istediler. Bizde talimatlarını yerine getirdik” diyen Temerrud hareketinin kurucularından olan Doss, ordu tarafından kullanıldıkları öne sürmüşse de ilerleyen süreçte orduya verdiği desteği devam ettirmiştir.588 DEĞİŞİM İÇİN ULUSAL BİRLİK HAREKETİ: 25 Ocak 2011 tarihinde başlayan Mübarek karşıtı protesto gösterilerine ilk desteği veren gruplar arasında yer alan Değişim İçin Ulusal Birlik Hareketi, Mübarek’in devrilmesinden sonra yaptığı açıklamada, Mısır’ın Suudi Arabistan veya İran gibi teokratik bir yönetim şekli ile yönetilmemesi gerektiğini vurgulamıştır. Bu kapsamda Müslüman Kardeşler ile görüşme yapan hareket, Müslüman Kardeşlerden seçimleri kazanması durumunda Mısır’ın seküler düzenini değiştirmeye yönelik politika izlemeyeceğinin garantisini 585 Telci, a.g.e., 2014, s.172. 586 Telci, a.g.e., 2017, s.187-188. 587 Telci, a.g.e., 2017, s.192. 588 Dünya Bülteni, “Temerrud’un Kurucusu: Ordudan Emir Aldık”, https://www.dunyabulteni.net/ortadogu/temerrudun-kurucusu-ordudan-emir-aldik-h295616.html (Erişim tarihi:15.03.2020) 106 talep etmiştir. 589 Cumhurbaşkanlığı seçimini, Mursi’nin kazanmasının ardından hareketin kurucusu Baradey, Mursiye destek vermiş ancak ilerleyen süreçte Müslüman Kardeşler iktidarına karşı çıkmışlardır. Öyle ki hareket, 30 Haziran 2013’te düzenlenen Mursi karşıtı protesto gösterilerinde ön safhalarda yer almış ve Mursi’nin 3 Temmuz’da askeri darbe ile devrilmesi sürecinde Sisi’ye destek olmuştur.590 DEVRİMCİ SOSYALİSTLER: 25 Ocak 2011’de başlayan devrim hareketlerinden bu yana genel olarak devrim yanlısı ve ordu karşıtı tutumunu devam ettiren Devrimci Sosyalistler, Mursi’nin yönetimi bırakması için protesto gösterilerine destek vermiştir. Darbenin gerçekleşmesinin ardından Devrimci Sosyalistler liderlerinden olan Hüssam Hamalavi, Mursi’nin yargılanması gerektiğini belirtirken aynı zamanda askeri kadroların iktidarına karşı olduğunu vurgulamıştır. 3 Temmuz askeri darbesinin ardından askeri yönetimin uyguladığı politikaların devrim sürecine zarar verdiğini fark eden Devrimci Sosyalistler, askeri yönetime karşı bir pozisyon almıştır. Bu açıdan değerlendirildiğinde, Devrimci Sosyalistlerin, darbenin gerçekleşmesini arzulayan aktörler tarafından siyasi bir araç olarak kullanıldığı sonucuna varmak mümkündür. Devrimci Sosyalistler, tarafından darbeden bir gün önce yayınlanan bildiride, ordunun siyasal yaşama müdahale edeceğinin düşünülmediği belirtilmiştir. Ancak ordu, yönetime el koyduktan sonra baskıcı politikalar izlemeye başlamış ve Devrimci Sosyalistler, bu durumun 25 Ocak 2011 devriminin amaçlarıyla örtüşmediğini öne sürerek ordu karşıtı bir tavır almıştır.591 SELEFİLER: Mursi’nin Cumhurbaşkanı seçilmesinden sonra yeni anayasanın hazırlanma sürecinde Müslüman Kardeşler iktidarı ile birlikte hareket eden Selefiler, ilerleyen süreçte netleşmeye başlayan farklı ideolojik görüşlerin etkisiyle Mursi iktidarına karşı tavır değiştirmişlerdir. Selefi hareket içinde yaşanan görüş ayrılıkları neticesinde 2011 yılından bu yana Nur Partisinin liderliğini yapan Emad Abdulgafur, 2013 yılının başından partiden ayrılarak Vatan Partisini kurmuştur. Kurulan yeni partiye Selefi hareket içinden yaklaşık %15 civarında destek gelmiştir. 592 Bu noktadan sonra Nur Partisi, darbe sürecinde diğer Selefi gruplardan farklı bir politika izlemiştir. Nur Partisi’nin Genel Sekreteri askeri darbeyi ilan eden Sisi’nin yanında yer alarak darbeye açık bir şekilde destek vermiştir.593 Ancak Nur Partisi’nin bu 589 Telci, a.g.e., 2013, s.79-80. 590 Telci, a.g.e., 2013, s.81. 591 Telci, a.g.e., 2017, s.192-193. 592 Telci, a.g.e., 2013, s.257. 593 Telci, a.g.e., 2017, s.209. 107 tutumu Selefi tabanından destek aldığı kesimi rahatsız etmiştir.594 Nur Partisi’nin darbe sürecine destek vermesinin altında yatan neden, finansal yardım aldığı Suudi Arabistan’la aynı pozisyonda yer alma zorunluluğudur. Çünkü Suudi Arabistan, Nur Partisi’ne 25 Ocak devriminden bu yana desek vermiş ve 3 Temmuz darbe sürecinde de bu desteğin karşılığını almak istemiştir.595 Nur Partisi’nin, 14 Ağustos 2013 tarihinde ordunun Müslüman Kardeşler destekçilerine yaptığı katliamı kınamamış olması ve Selefi hareketin farklı gruplarından birçok kişini hayatını kaybetmesi, partiye verilen desteğin ciddi oranda azalmasına yol açmıştır. Bununla birlikte Nur Partisi mensuplarının bir kısmı darbe sonrasında Müslüman Kardeşlere uygulanan baskıyı abartılı bulmuş ve Parti’nin Sisi’yi destekleyerek yanlış bir yol izlediğini ifade etmişlerdir. Darbe sürecinde diğer Selefi gruplardan ayrılarak farklı bir yol izleyen Nur Partisi’nin darbe sürecinde darbe yönetimi tarafından bir araç kullanıldığını ortaya çıkmaya başlamıştır. Bu kapsamda darbe yönetiminin, Nur Partisi’ne siyasi bir araç olarak duyduğu ihtiyaç, yavaş yavaş azaltılarak parti siyasi arenadan uzaklaştırılmıştır.596 KIPTİLER: 25 Ocak 2011’de başlayan devrim hareketlerinden en fazla endişe duyan kesimlerden biri Kıpti cemaati olmuştur. İslami grupları kendilerine karşı tehdit olarak algılayan Kıptiler, Mübarek dönemindeki ayrıcalıklı statülerini kaybedecekleri korkusu ile Müslüman Kardeşler yönetiminin başarılı olmamasını istememiştir. Bundan dolayı 30 Haziran 2013’de düzenlenen Mursi karşıtı protesto gösterilerine Kıpti cemaati destek vermiştir. 25 Ocak 2011’de başlayan Mübarek karşıtı protestolara katılmayı yasaklayan bir politika izleyen Kıpti cemaati lideri Papa II. Tavadros, 30 Haziran 2013 gösterileri öncesinde farklı bir yol izleyerek cemaat mensuplarını protesto gösterilerine katılıp katılmama noktasında serbest bırakmıştır. 30 Haziran günü Kıptiler, meydanları doldurarak Mursi karşıtı protesto gösterilerine destek vermiştir. Buna ek olarak Kıpti televizyon kanalları, Kıpti cemaat mensuplarını Müslüman Kardeşler iktidarına karşı kışkırtan bir yayın politikası gütmüştür. Ayrıca Kıptilere ait olan internet sayfaları ve gazetelerde Müslüman Kardeşlerin iktidara devam etmesi durumunda “etnik temizlik” yapılacağı öne sürülmüştür. 3 Temmuz 2013 tarihinde Sisi’nin askeri darbeyi ilan ettiği konuşması sırasında yanında yer alan Papa II. Tavadros, darbeye olan desteğini açıkça ortaya koymuştur. Papa II. Tavadros, darbenin ilanından sonra yaptığı açıklamada ordunun 594 Telci, a.g.e., 2013, s.257. 595 Koçak, a.g.m., s.43. 596 Telci, a.g.e., 2017, 211-213. 108 görevini vatansever bir şekilde yerine getirdiğini ve halkın istekleri doğrultusunda iktidara el koyduğunu belirtmiştir.597 MÜSLÜMAN KARDEŞLER ÖRGÜTÜ: Cumhurbaşkanlığı seçimlerinden sonra iktidara gelen MKÖ, siyasi bir deneyime sahip olmadığı için yönetimde uzun süre kalamamıştır. Mursi döneminde muhalif grupları kapsayan bir hükümet kurulamaması, ülkedeki sosyal ve ekonomik sıkıntılara çözüm getirilememesi ve dış aktörlerin Müslüman Kardeşleri kendilerine yönelik tehdit olarak algılayarak iç aktörleri Mursi iktidarına karşı kullanması, Müslüman Kardeşler iktidarına yönelik muhalif grupların oluşmasına yol açmıştır. Ülke içindeki eski rejim destekçilerinin yanı sıra İsrail, ABD, Suudi Arabistan, BAE gibi dış aktörlerin desteğini alan muhalif grubun öncülüğünde gerçekleşen darbe sürecinin odak noktası Müslüman Kardeşler olmuştur. 3 Temmuz 2013’te Sisi’nin ordunun yönetime el koyduğunu duyurması Müslüman Kardeşler için zorlu bir süreci başlatmıştır. 598 Darbeden sonra Sisi liderliğindeki askeri yönetim, darbe sürecinin odak noktası olan Müslüman Kardeşleri siyasal ve sosyal arenadan dışlamaya yönelik girişimlerde bulunmuştur. 4 Temmuz günü Mısır Başsavcısı tarafından Mursi ve Müslüman Kardeşlere yönelik olarak protestocuları öldürme gerekçesiyle kovuşturma başlatılmıştır. Bu süreçte örgütün birçok üyesi tutuklanmış ve MKÖ’nün liderlik kadrosundaki bazı kişilerin mal varlıkları dondurulmuştur. Bununla birlikte güvenlik güçleri, Müslüman Kardeşler taraftarları tarafından düzenlenen protesto gösterilerinde eylemcilere sert müdahalelerde bulunmuştur. Darbe yönetimi, kitlelere şiddet uygulayarak hem Müslüman Kardeşleri şiddet sarmalına çekerek baskıyı meşrulaştıracak bir neden bulmayı amaçlamış hem de Mursi yanlılarını geri adım atmaya zorlamıştır.599 27 Temmuz’da Rabiatül Adeviye Meydanı’nda toplanan barışçıl göstericilere ordunun gerçek mermi kullanarak müdahale etmesi sonucunda 200 kişi ölmüş, yüzden fazla kişi ise yaralanmıştır. Darbe yönetimi, meydanlardaki demokrasi yanlısı kalabalığı uzaklaştırmak için 14 Ağustos 2013’de tekrar saldırı gerçekleştirmiştir. İkinci kez gerçek mermi kullanan ordu, birçok insanın ölümüne neden olmuştur.600 Darbe yönetiminin gerçekleştirdiği katliam sonrasında Müslüman Kardeşlere yönelik baskı daha da artmıştır. Aralık 2013’de darbe yönetimi, MKÖ’yü terör örgütü ilan etmiş ve destek veren herkesin terör suçuyla yargılanacağını belirtmiştir. Bu süreçte 597 Telci, a.g.e., 2017, 214-216. 598 Telci, a.g.e., 2017, s.198. 599 Telci, a.g.e., 2017, s.198-200. 600 Güçtürk, a.g.e., s.70-71. 109 Müslüman Kardeşler üyeleri, ciddi insan hakları ihlaline maruz kalmıştır. Ancak dünya kamuoyunun Mısır’daki baskı ve antidemokratik uygulamalar karşısında sessiz kalması, örgüte yönelik baskıların artarak devam etmesine neden olmuştur. Öyle ki Mursi kamuoyundan gizlenmiş ve aylarca ailesi ile görüşmesine izin verilmemiştir. Özetle, 25 Ocak 2011 devrim hareketinin en önemli aktörü olan MKÖ, 3 Temmuz 2013 askeri darbesi sonrasında şiddete, baskıya, tutuklamalara ve insan hakları ihlallerine maruz kalmıştır.601 ORDU: Mısır’daki en önemli aktörlerin başında gelen ordu, 25 Ocak 2011 devriminden sonra bir süre yönetimde kalmış ancak devrim gruplarının baskısı nedeniyle 2012 yılında iktidarı sivillere devretmiştir.602 Ancak ordu, ülkenin yeni lideri olan Mursi’nin kendi çıkarlarına tehdit oluşturduğunu düşündüğü için Mursi iktidarından rahatsızlık duymuştur. 603 Mursi, ilk zamanlarda ordunun çıkarlarına dokunmamış ve bazı taleplerine cevap vermiştir. Öyle ki ordunun ayrıcalıklı konumunu korumak istemesi üzerine hazırlanma sürecinde olan anayasaya ordunun ayrıcalık konumunu koruma altına alan bazı maddeler eklenmiştir. Ancak Mursi, zamanla sivil hükümetin ülke de söz sahibi olmasını istemiş ve orduya yer vermemeye başlamıştır.604 İlerleyen süreçte ordu kendi aleyhine değişen durumdan memnun olmadığı için iç ve dış aktörlerle işbirliği yapmıştır. Bu kapsamda ordu, Nisan 2013’de kurulan Temerrud hareketiyle görüşmüştür. Ordu ile işbirliği yoluna giden hareket, ordudan direktifler alarak protesto gösterileri düzenlemiştir. Ordu, iç aktörlerle olan işbirliğini darbeye kadar devam ettirmiştir. Bu süreçte ordu, iç aktörleri Mursi’ye karşı kışkırtarak harekete geçmelerini sağlamıştır. Ancak darbe sonrasında orduyla işbirliğine yönelen aktörlerin hemen hemen hepsi siyasi arenadan uzaklaştırılmıştır. Bu durum darbe sürecinde iç aktörlerin ordu tarafından bir araç olarak kullanıldığının bir göstergesi olmuştur.605 Dolayısıyla Mısır Ordusu, Mursi iktidarını kendine yönelik bir tehdit olarak algılamıştır. Realizm teorisine göre hareket eden ordu, kendi çıkarlarını ve ayrıcalıklı konumunu ön planda tutarak askeri darbenin gerçekleşmesi için gerekli zeminin hazırlanmasına katkı sağlamıştır. Diğer yandan ordu, darbe sürecinde dış aktörlerle de işbirliği yoluna gitmiştir. Suudi Arabistan ve BAE ile yakın ilişki içinde olan birçok eski rejim yanlısı ordu üyesi bu ilişkiyi darbe sürecinde destek toplamak için kullanmıştır. 606 Darbenin gerçekleşmesinin ardından bu ülke liderleri Sisi’ye tebrik mesajlarını iletmiş ve 601 Telci, a.g.e., 2017, s. 202-203. 602 Telci, a.g.e., 2017, s.219. 603 Muhammet Cemal Şahinoğlu ve Ahmet Ateş, “Orta Doğu’da Darbelerin Arka Planı: Mısır Örneği”, TESAM Akademi Dergisi, 2017, 97-131, s.112. 604 Şahinoğlu ve Ateş, a.g.m., s.119. 605 Telci, a.g.e., 2017, s.219-220. 606 Telci, a.g.e., 2017, s.220. 110 Mısır’a yaklaşık 12 milyar dolarlık bir finansal destek sunmuştur. Sonuç olarak ordunun, darbe sürecinin başarıya ulaşmasında önemli bir role sahip olduğu öne sürülebilir.607 3.4.2.2. Darbe Sürecinde Dış Aktörler 25 Ocak 2011’de Mısır’da beklenmedik bir anda başlayan devrim hareketi karşısında dış aktörler düşük düzeyde tepki göstermişler fakat ilerleyen süreçte ülkede başlayan siyasi gelişmelerde büyük bir role sahip olmuşlardır. Devrim sürecinde iktidarlarını kaybetmekte olan iç aktörler, bölgesel aktör olan Suudi Arabistan ve BAE’nin desteği ile darbe sürecini başlatmışlardır. Burada önemli olan nokta, ülkedeki iç aktörlerin darbe sürecinde dış aktörlerle işbirliği yapmış olmalarıdır. İç aktörler, ordunun desteğini arkasına almasına rağmen, finansal desteğe ihtiyaç duyduğu için dış aktörlerle işbirliği yoluna gitmiştir. Bu kapsamda iç aktörler, darbe sürecinde hem bölgesel hem de küresel aktörlerin desteğini alarak darbe sürecini başarılı bir şekilde yönetmiştir. Bu açıdan değerlendirildiğinde, Mısır’daki darbe sürecinin de her ne kadar iç aktörler doğrudan süreci yöneten kesim olarak gözükse de aslında onları başarıya ulaştıran dış aktörlerin desteği olmuştur.608 SUUDİ ARABİSTAN: Mısır’da Müslüman Kardeşlerin iktidara gelmesini kendisine karşı tehdit olarak algılayan Suudi Arabistan, ülkede başlayan Mursi karşıtı protesto gösterilerini destekleme kararı almıştır. Bölgede, Vahhabi/Selefi bir ekol yaratarak etkinlik kurmak isteyen Suudi Arabistan, İran’ın Şii yayılmacılığı karşısında Sünni cephe içerisinde Mısır’dan yükselecek yeni bir İslam ekolünün kendi etkinliğini kısıtlayabileceğinden dolayı uluslararası ilişkiler disiplininin temel ilkelerinden sayılan ‘içişlerine karışmama ilkesini’ göz ardı ederek Mısır siyasetine doğrudan müdahil olmuştur.609 Mısır’da Mursi karşıtı protesto gösterilerinin artması üzerine Suudi Arabistan, Mısır Ordusu’na olası bir askeri darbe durumunda dengenin korunması için 4 Milyar dolar yardım sözü vermiştir. 610 Mısır Ordusu, Suudi Arabistan’dan ciddi bir destek alarak 3 Temmuz 2013’de darbeyi gerçekleştirmiş ve Mursi iktidarına son vermiştir.611 O dönem Suudi Arabistan’da iktidarda olan Kral Abdullah, darbenin gerçekleşmesinden sonra darbenin mimarı olan Sisi’yi tebrik etmiştir. Bununla birlikte Suudi Arabistan Dışişleri Bakanı Suud 607 Koçak, a.g.m., s.43. 608 Telci, a.g.e., 2017, s.221-222. 609 Telci, a.g.e.,2017, s.223-224. 610 Şahinoğlu ve Ateş, a.g.m., s.122. 611 Telci, a.g.e., 2017, s. 224. 111 Faysal, Mursi karşıtı protesto gösterilerine milyonlarca insanın katıldığını ve yaşananların darbe değil devrim olduğunu savunarak 3 Temmuz askeri darbesini uluslararası arenada meşrulaştırmaya çalışmıştır. 612 İlerleyen süreçte Suudi Arabistan, Mısır’a askeri ve siyasi destek sağlamış ayrıca BAE ve Kuveyt ile birlikte darbe yönetimine 14 milyar dolar yardımda bulunmuştur.613 Öte yandan Mısır’da başlayan Müslüman Kardeşler karşıtı kampanyaya destek veren Suudi Arabistan Müslüman Kardeşleri terör örgütü ilan ederek örgütün meşruiyetini kaybetmesi için çaba sarf etmiştir.614Ancak Kral Abdullah’ın 2015’in başına vefat etmesi ve iktidara oğlu Selman’ın geçmesi iki ülke arasındaki ilişkiye yeni bir boyut kazandırmıştır. Kral Selman’ın Sisi yanlısı olduğu bilinen kişileri görevden uzaklaştırması ve darbe karşıtı oldukları için görevden alınan kişileri tekrar göreve getirmesi iki ülke arasındaki ilişkilerin Kral Abdullah döneminden farklı olacağı şeklinde yorumlanmıştır. Ancak Mısır, finansal destek aldığı Suudi Arabistan’ı, Suudi Arabistan da bölgede artan Şii tehdidine karşı müttefiki olan Mısır’ı kaybetmek istemeyeceğinden dolayı ilişkiler tahmin edildiği gibi olumsuz yönde gelişmemiştir. Yine de eski döneme nazaran ilişkilerin çok iyi bir düzeyde olduğunu söylemek de pek mümkün değildir.615 TÜRKİYE: Müslüman Kardeşler iktidara geldikten sonra Türkiye- Mısır ilişkileri önemli ölçüde ilerleme kaydetmiştir. 25 Ocak Devriminden sonra Mısır’a en çok finansal destek veren ülkelerden biri Türkiye olmuştur. Bu kapsamda Türkiye ve Mısır arasında 30 Eylül 2012 tarihinde yardım anlaşması imzalanmıştır. Anlaşma imzalandıktan sonra Mursi, AK Parti’nin kongresine katılmış ve orada yaptığı konuşmasında Türkiye’ye verdiği destekten dolayı teşekkür etmiştir.616 3 Temmuz 2013’de gerçekleşen askeri darbenin ardından açıklama yapan Recep Tayyip Erdoğan, Mısır’daki askeri darbeyi kınadıklarını, darbe yönetimini tanımayacaklarını ve Mısır’ın demokratik bir ülke olmasını engellemek isteyenlerin karşısında olacaklarını belirmiştir.617 Diğer yandan Erdoğan, Batı’yı sert bir dille eleştirmiş ve yaptığı açıklamada şu ifadeleri kullanmıştır: “Batı’nın demokrasinin yanında saf tutması ve öteki ülkelerde de demokrasinin uygulanmasına gayret etmesi 612 Mehmet Rakipoğlu, “Suudi Arabistan-Mısır İlişkileri: İhvan’ı Dışlamak, Darbeyi Kucaklamak”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, İstanbul, 2018, 133-157, s.145. 613 Kadriye Sınmaz, Mısır Krizi: Bir Darbenin Muhasebesi Raporu, İNSAMER Yayınları, İstanbul, 2016, s.17. 614 Telci, a.g.e., 2017, s.224. 615 Sınmaz, a.g.e., 2016, s.17-18. 616 Fatma Sarıaslan, “Türkiye- Mısır İlişkilerinde Ekonomik Dinamiklerin Etkisi”, Erciyes Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi, 2019, Cilt:-, 526-559, s.540. 617 Telci, a.g.m., 2014, s.176. 112 gerekmiyor muydu? Bu bir samimiyet testidir ve Batı bir kez daha sınıfta kalmıştır.” 618 Bununla birlikte Erdoğan, mitinglerde halkı dört parmakla yapılan “Rabia” işareti* ile selamlayarak hem Mursi’ye destek vermiş hem de darbe karşıtı tutumunu ortaya koymuştur. Ayrıca Türkiye’nin Mısır’daki askeri darbeye yönelik tepkisi sadece AK Parti hükümeti ile sınırlı kalmamış, aynı zamanda Türkiye’deki bütün siyasi partilerde Mısır’daki askeri darbeye tepki göstermiştir. 619 Türkiye, Mursi’nin iktidardan düşürülmesinden çok demokratik yolla işbaşına gelen bir yönetimin anti demokratik yolla görevden uzaklaştırılmasına tepki gösterilmesi gerektiğini uluslararasına arenada savunmaya başlamıştır. Bununla birlikte Türkiye, 25 Ocak 2011’de başlayan demokratikleşme sürecinin darbe ile sarsılacağını dile getirmiş ve askeri müdahaleyi onaylamamıştır.620 Erdoğan, yaptığı birçok açıklamada darbe yönetimine ciddi eleştirilerde bulunmuş ve darbeyle görevden uzaklaştırılan Mursi’yi Mısır’ın Cumhurbaşkanı kabul ettiğini söylemiştir.621 Türkiye’nin bu sert tutumunu Mısır’ın içişlerine karışmak olarak değerlendiren Mısır, Türkiye’nin Kahire büyükelçisini “istenmeyen kişi” olarak nitelendirmiş, Türkiye ise karşılıklılık ilkesi uyarınca, Mısır’ın Ankara Büyükelçisini “istenmeyen kişi” ilan etmiştir.622 Tüm bunlara ve Mısır’daki darbeye rağmen Mısır halkına yardımlarını TİKA vasıtasıyla göndermek isteyen Türkiye’nin bu talebi Mısır’daki darbe yönetimi tarafından reddedilmiştir. 623 2014 yılı boyunca Türkiye’nin Mısır’daki darbe yönetimine karşı tepkisi devam etmiştir. Mart 2014’de birçok Müslüman Kardeşler üyesine verilen idam cezası Türkiye tarafından eleştirilmiş ve Türkiye’nin birçok şehrinde sivil toplum kuruluşları darbe yönetimini protesto etmiştir. 624 Ayrıca Fenerbahçeli futbolcu Emre Belözoğlu, Torku Konyaspor maçında attığı gol sonrasında Mısır’ın sembolü haline gelen Rabia işaretini yaparak darbe karşıtlığını 618 Graham E.Fuller, Türkiye ve Arap Baharı, Çev. Mustafa Acar, Eksi Kitaplar, Ankara, 2017, s.291. 619 T24 İnternet Gazetesi, “Siyasi Partiler Mısır’da Yaşananlar İçin Ne Dedi?”, https://t24.com.tr/haber/siyasi-partiler-misirda-yasananlar-icin-ne-dedi,235383 (Erişim tarihi: 15.03.2020). 620 Telci, a.g.e., 2017, s.237-238. 621 İsmail Numan Telci, “Türkiye-Mısır İlişkileri: İş Birliğinden Çatışmaya”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, 2018, 192-217, s.205. 622 Radikal Gazetesi, “Türkiye- Mısır İlişkileri ‘İstenmeyen’ Noktada”, http://www.radikal.com.tr/politika/turkiye-misir-iliskileri-istenmeyen-noktada-1162489/ (Erişim tarihi: 17.03.2020) 623 Dünya Bülteni, “Mısır’dan TİKA’ya Yasak”, https://www.dunyabulteni.net/ortadogu/misirdan-tikayayasak-belge-h282172.html (Erişim tarihi: 17.03.2020) 624 Telci, a.g.e., 2017, s.238. *Rabia işareti: 2013 askeri darbesine karşı Rabia’tül Adeviyye Meydanı’nda protesto gösterileri yapan Mursi yanlıları dört parmakla yapılan “Rabia” işaretini kullanmışlardır. Arapça da dört ve dördüncü anlamına gelen Rabia kelimesi ile hem meydanın adına vurgu yapılmış hem de Nasır, Sedat ve Mübarek’ten sonra ülkenin dördüncü Cumhurbaşkanı olarak iktidara gelen Muhammed Mursi’ye atıf yapılmıştır. Ayrıntılı Bilgi için bkz. Anadolu Ajansı, “Mısır’da Doğup Dünyaya Yayılan ‘Rabia’” https://www.aa.com.tr/tr/dunya/misirda-dogup-dunyaya-yayilan-rabia/627918 (Erişim tarihi: 17.03.2020) 113 ortaya koymuştur. Dolayısıyla Türkiye toplumu, Mısır’daki darbe yönetimine en fazla tepki gösteren halk kitlesi olmuştur. 625 BİRLEŞİK ARAP EMİRLİKLERİ: 25 Ocak 2011 devrim hareketinden sonra iktidara gelen Müslüman Kardeşlerin, Mısır’daki devrim sürecinin bölge ülkelere yayılmasına öncülük edeceğini düşünen BAE, kendisi ile benzer endişeleri taşıyan dış aktörlerin de desteğiyle Mısır’daki darbe sürecini destekleme kararı almıştır.626 Bu kapsamda harekete geçen BAE, ‘Mısır Operasyonu’nu uygulamaya koyarak darbe sürecini hem finansal hem de siyasi açıdan desteklemiştir. Bununla birlikte Mısır’daki iç aktörleri kullanan BAE, 30 Haziran protesto gösterilerine organize eden Temerrud hareketine büyük oranda destek vermiştir. Ayrıca Abu Dabi yönetimi, cumhurbaşkanlığı seçimlerini Mursi’ye karşı kaybettikten sonra BAE’de yaşamaya başlayan Ahmet Şefik’i de siyasi bir araç olarak kullanmıştır. Eski rejim aktörleriyle iletişime geçen Şefik, Mısır’da darbeye giden süreçte önemli bir rol oynamıştır.627 Mısır’daki darbenin açık destekçilerinden biri olan BAE, darbenin hemen ardından Sisi’yi arayarak tebrik etmiştir. 628 İlerleyen dönemde de ülkenin darbe yönetimine maddi desteği devam etmiştir. Mısır’a 3 Temmuz 2013 yılında gerçekleştirilen darbeden sonra 2017 yılına kadar 18 milyar dolar yardımda bulunan BAE, ek olarak petrol ürünü yardımı da yapmıştır. Ayrıca BAE, Mart 2015’de Mısır ile 45 milyar dolarlık bir yatırım anlaşması imzalamıştır. Özetle, Müslüman Kardeşlerin iktidara gelmesinden ciddi rahatsızlık duyan BAE, darbe sürecinde büyük bir çaba sarf etmiş ve Mısır’a ciddi oranda maddi ve siyasal açıdan destek olmuştur.629 KATAR: Müslüman Kardeşler yönetimi ile iyi ilişkilere sahip olan Katar, Mursi döneminde finansal ve siyasi açıdan Mısır’a destek olmuştur. Kendisine paralel siyaset güdebilecek ve Suudi Arabistan’ı sınırlayabilecek güçlü bir bölgesel müttefikin öneminin bilincinde olan Katar, Müslüman Kardeşler iktidarının sürdürülmesine yönelik bir siyaset izlese de Mısır’da dış aktör destekli darbenin gerçekleşmesinin engelleyememiştir. 3 Temmuz’da yapılan askeri darbe, Katar’ın Mısır üzerindeki faaliyetlerini geri plana atsa da Katar yönetimi, darbenin başarısız olması için büyük çaba sarf etmiştir. Ancak Mısır’ı önemli bir aktör olarak 625 Sporx, “Emre Belezoğlu’nun Konuşulan Hareketi”, https://www.sporx.com/emre-belozoglununkonusulan-hareketi-SXHBQ341193SXQ (Erişim tarihi: 18.03.2020) 626 Telci, a.g.e., 2017, s.230. 627 Telci, a.g.m., 2016, s.10. 628 Telci, a.g.m., 2016, s.10. 629 Ahmet Gökçen ve İsmail Numan Telci, “Mısır’da Devrim ve Karşı Devrim Sürecinde Birleşik Arap Emirlikleri’nin Rolü”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, İstanbul, 2018,158-172, s.165-166. 114 değerlendiren ve bölgesel çıkarlarını korumak isteyen diğer dış aktörler, darbe sürecine destek vermiştir. Dolayısıyla 3 Temmuz askeri darbesini dış aktörlerin Mısır’a müdahalelerinin bir sonucu olarak değerlendirmek mümkündür.630 Askeri darbe, Katar’ın bölge siyasetini olumsuz yönde etkilemiş ve buna karşılık Katar, Mısır’daki darbe yönetimine karşı bir tavır almıştır. Bu kapsamda ElCezire kanalını kullanarak Mısır’daki darbe yönetimini sert bir dille eleştirmiştir. Bu durum karşısında darbe yönetimi, El-Cezire’nin Kahire’deki ofisini basarak birçok gazeteciyi gözaltına almıştır. El-Cezire’nin yayınlarına devam etmesi üzerine Mısır idare mahkemesi, El-Cezire Mübaşir Mısır televizyon kanalının yayınını durdurma kararı almıştır. Aralık ayına gelindiğinde ise El-Cezire’nin gazetecilerinden olan Muhammed Fehmi ve Peter Greste, Mısır’daki protesto gösterilerini yayınladıkları için tutuklanmıştır.* İki ülke arasında yaşanan diplomatik kriz neticesinde Suudi Arabistan, BAE ve Kuveyt hem darbe yönetimine destek olmak hem de Katar’ın Müslüman Kardeşlere olan desteğine tepki göstermek için Mart 2014’de Katar’daki büyükelçilerini geri çekmişlerdir. Müslüman Kardeşlere olan desteği ve darbe karşıtı tutumu neticesinde Körfez ülkeleri tarafından dışlanan Katar, geri adım atmak zorunda kalmıştır. Bu kapsamda Katarlı yetkililer, Mısır’da yasaklanan El-Cezire Mübaşir Mısır kanalını kapatmıştır. Katar’ın attığı geri adım neticesinde Körfez ülkeleri, Katar ile tekrar uzlaşı sağladıklarını açıklamış ve büyükelçilerini geri göndermişlerdir. Bu gelişmeler neticesinde Suudi Arabistan arabuluculuğu ile Mısır ve Katar arasındaki ilişkiler düzelmiştir. Yine de Katar, darbe karşıtı tutumunu sürdürmeye devam etmiş, sadece körfez ülkeleri ile olan ilişkilerin bozulmaması için normalleşme sürecine girmiştir.631 RUSYA: Mısır’ın ilk sivil Cumhurbaşkanı olan Mursi’nin, 3 Temmuz 2013 tarihinde askeri darbe ile görevine son verilmesini Rusya ‘darbe’ olarak nitelendirmemiş ve tarafları uzlaşıya davet etmiştir.632 Rusya’nın askeri darbe ile Mursi’nin görevine son verilmesine tepki göstermemesi, Putin iktidarının Mısır’da askeri bir rejime daha sıcak baktığının göstergesi olmuştur. Rusya’nın bu tavrının bir başka nedeni olarak da, Orta Doğu coğrafyasındaki devrimlerin başarıya ulaşması durumunda benzer hareketlerin Rusya’da da vuku bulabileceği endişesi 630 Telci, a.g.e., 2017, s.240-241. *412 gün Mısır hapishanesinde tutulan gazetecilere mahkeme tarafından verilen hapis cezaları 2015’in Ocak ayında iptal edilmiştir. Ayrıntılı bilgi için bkz. The Guardian, “Al-jazeera ournalist Leave gyptian Prison On Bail”, https://www.theguardian.com/world/2015/feb/12/al-jazeera-english-journalistsreleased-on-bail-from-egyptian-prison (Erişim tarihi: 18.03.2020) 631 Telci, a.g.e, 2017, s.241-244. 632 Uğur Ertaş, “Rusya Mısır’daki Darbeyi Nasıl Okuyor?”, https://www.academia.edu/4081941/Rusya_M%C4%B1s%C4%B1r_daki_Darbeyi_Nas%C4%B1l_Oku yor (Erişim tarihi: 20.03.2020) 115 gösterilebilir. Bu yüzden Rusya, Mısır’daki darbe sürecine açıktan bir pozisyon almamıştır. Bu açıdan Rusya, Müslüman Kardeşlerin iktidarda başarılı olmasının yerine Sisi iktidarındaki askeri rejimin Rusya ile ilişkilerde daha uyumlu olacağına inanmıştır. 633 İlerleyen süreçte Mısır’da yaşanan insan hakları ihlalleri karşısında Rusya cılız bir tepki vermiştir. Mısır’da birçok sivil protestocunun hayatını kaybettiği şiddet olayları sonrasında Rusya, yaptığı açıklamada, güvenlik güçleri ve Sisi’ye yönelik eleştiri yapmamış ve Mısır’ın iç savaşa sürüklenmemesi için tüm taraflara sessizlik çağrısı yapmıştır. Darbe sonrasındaki süreçte ABD’nin Mısır’a yardımları donduracağını açıklaması ve darbe yanlılarının ABD’yi MKÖ’ye destek olmakla suçlaması, Rusya’nın Mısır’daki etkinliğini arttırarak yeni yönetim ile müttefik olma ihtimalini ortaya çıkarmıştır.634 Mısır ve Rusya arasında gelişen bu iyi ilişkiler neticesinde Kasım ayında Rusya Savunma ve Dışişleri Bakanları, Kahire’ye resmi ziyaret gerçekleştirmiştir. Bu ziyarette, iki ülkenin savunma alanında yeni işbirliklerine adım atacağı işaretleri verilmiştir. Enver Sedat döneminde son verilen savunma alanındaki işbirliğinin tekrar başlaması, Rusya için önemli bir adım olarak değerlendirilebilir. Bununla birlikte Rusya, gerçekleştirdiği ziyaretle Sisi’ye uluslararası arenada meşruiyet kazanması için destek olurken aynı zamanda Mısır üzerinden Orta Doğu bölgesinde daha aktif siyaset izlemenin yollarını aramıştır. Mısır’daki darbe sürecini fırsata çevirmek isteyen Rusya, ABD’ninde etkisinin azalmasını kendi lehine kullanarak Mısır’la yakın ilişki kurmayı amaçlamıştır. Dolayısıyla Rusya kendi çıkarlarını ön planda tutmuş, bu yüzden askeri darbeye, antidemokratik uygulamalara ve insan hakları ihlallerine sessiz kalmıştır.635 İSRAİL: İsrail’in Mursi karşıtı protesto gösterilerinde ve 3 Temmuz 2013 tarihinde gerçekleşen askeri darbede etkisi olduğu birçok analist tarafından iddia edilmiştir.636 Öyle ki askeri darbeye sert bir biçimde tepki gösteren Türkiye’nin o dönemki Başbakanı Recep Tayyip Erdoğan, Mısır’daki darbenin arkasında İsrail’in olduğunu ifade etmiştir.637 Bu iddiaların birincil sebebi, Hüsnü Mübarek ile yakın 633 İsmail Numan Telci, “Mısır- Rusya İlişkileri ve Sisi’nin Denge Siyaseti”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, İstanbul, 2018, 291-307, s.299. 634 Telci, a.g.e., 2017, s.257. 635 Telci, a.g.m., 2018, s.300-301. 636 Telci, a.g.e., 2017, s.261-262. 637 Abdullah Karakuş, “Mısır’daki Olayların Arkasında İsrail Var”, https://www.milliyet.com.tr/siyaset/misir-daki-olaylarin-arkasinda-israil-var-1752540 (Erişim tarihi: 20.03.2020) 116 temas içerisinde olan İsrail’in Mısır’da Müslüman Kardeşlerin yönetime gelmesinden duyduğu hoşnutsuzluk gösterilebilir.638 Müslüman Kardeşler iktidarının kendi çıkarlarına uygun hareket etmeyeceğine dair endişe taşıyan İsrail, perde arkasından bazı önemler almış ve Mısır’a kendi menfaatlerine dokunmayacak figürlerin iktidara gelmesi için çabalamıştır. Mısır iktidarına ordunun gelmesini kendi menfaatleri ve güvenliği için daha iyi olacağını düşünen İsrail, Sisi’ye darbe sonrasındaki süreçte destek olacağının sözünü vermiştir. Öyle ki İsrailli analist Roni Daniel, İsral’in Sisi’ye uluslararası arenada meşruiyet kazanması için diplomatik temaslar gerçekleştireceğinin teminatını verdiğini ve Sisi’nin darbeden kısa bir süre önce İsrail’i bilgilendirdiğini iddia etmiştir.639 Diğer yandan İsrail, Mısır’daki darbe sürecinde düşük seviyede bir politika izlemiştir. Bu kapsamda darbeden sonra İsrail Başbakanı Netanyahu, üst düzey yetkililerin Mısır’daki darbeye yönelik açıklama yapmasını yasaklamıştır. Bu yasağa rağmen ara ara İsrail’den açıklamalar gelmiştir. İsrail Meclisi üyesi Ben Eliezzer, Mursi’nin görevine son verilmesini olumlu bir gelişme olarak değerlendirmiş ve darbe rejimini tebrik etmiştir. 640 İsrail’in eski Genel Kurmay Başkanı Gabi Aşkenazi, Orta Doğu coğrafyasında sürdürülecek istikrarın demokrasiden daha iyi olduğunu belirtmesi, Mısır’da otoriter rejimi tercih ettiğini ortaya koymuştur. Açıklama yapan bir başka isim ise Zvi Mazel olmuştur. Mazel, Mursi’nin İslami bir diktatörlük kurmayı istediğini ve Sisi’nin bunu engelleyerek İsrail için önemli bir karar aldığını belirtmiştir. İsrail’in Kahire Büyükelçisi ise Sisi’nin yalnızca Mısır’ın değil aynı zamanda İsrail’in de kahramanı olduğunu belirtmiştir.641 İsrail’in Mısır’daki darbe sürecine verdiği desteğin arkasında Mursi iktidarına karşı duyulan güvensizlik yatmaktadır. İsrail’in Gazze’ye saldırılar düzenlemesinden sonra Mursi’nin Mısır’ın İsrail büyükelçisini geri çekmesi, Mısır’daki İsrail büyükelçisini ‘istenmeyen kişi’ ilan etmesi, HAMAS ile kurulan yakın işbirliği İsrail’i kaygılandırmıştır. Bununla birlikte İsrail’in Gazze’ye saldırması durumunda Mursi’nin Camp David anlaşmasını iptal edeceğini açıklaması İsrail’in Müslüman Kardeşler 638 Telci, a.g.e., 2017, s.262. 639 Telci, a.g.e., 2017, s.262. 640 Telci, a.g.e., 2017, s.263. 641 Menderes Kurt, “Mursi’den Sisi’ye Mısır-İsrail İlişkileri”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, 2018, 67-93, s.77-78. 117 iktidarını kendisine yönelik bir tehdit olarak algılamasına yol açmış ve bu kapsamda da İsrail, darbe sürecine destek vermiştir.642 AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ: Mısır’da 25 Ocak 2011’de beklenmedik bir anda başlayan devrim hareketi karşısında tutarlı bir politika geliştiremeyen ABD, 3 Temmuz 2013 tarihinde gerçekleşen askeri darbe esnasında da ilkesiz bir tutum sergilemiştir. Mübarek’in devrilmesinden sonra Mısır’ın demokratikleşme çabalarına net bir şekilde destek vermeyen ABD yönetimi, demokratik yolla göreve gelen Mursi’nin demokratik olmayan bir şekilde görevine son verilmesine kayıtsız kalmıştır. Öyle ki Mursi döneminde ABD destekli bazı sivil toplum kuruluşlarının Mursi karşıtı bir tavır sergileyerek Mursi’nin askeri darbeyle görevine son verilmesine destek sağladığı iddia edilmiştir. 643 Bununla birlikte ABD’nin kendi çıkarları ve İsrail’in güvenliğinin korunması için Mısır Ordusunu finanse ederek orduyu Mursi iktidarına karşı harekete geçirdiği ileri sürülmüştür.644 Darbe sonrası açıklama yapan ABD yönetimi, Sisi’nin yönetime el koymasını askeri darbe olarak tanımlamamaya* özen göstermiştir. Bunun en önemli nedeni, Mısır’a yapılan askeri yardımların devam etmesini istemesidir. 645 Darbeyi izleyen günlerde Mısır’a ilk resmi ziyareti gerçekleştiren ABD Dışişleri Bakan Yardımcısı Wiiliam Burns, Sisi ile yaptığı görüşme sonrasındaki açıklamasında, “Mısır’ın bu yönetimle demokrasiye doğru ilerleyeceğinden şüphemiz yok” ifadelerini kullanması ABD’nin geçiş sürecinde Mısır Ordusu ile birlikte hareket edeceğini göstermiştir.646 ABD Dışişleri Bakanı John Kerry de yaptığı konuşmada “Mısır Ordusunun demokrasiyi yeniden inşa ettiği” belirterek ABD’nin Mısır’daki askeri rejimi desteklediği işaretini vermiştir.647 Kasım 2013’de Mısır’ı ziyaret eden Kerry, Mısır Ordusunun geçiş sürecinde izlediği yol haritasının kendileri için mükemmel olduğunu ve Mısır’ın demokrasi yolunda doğru bir süreçten geçtiğini ifade etmiştir.648 Sisi’nin yönetime el koymasını darbe olarak nitelendirmeyen ABD, gelen uluslararası tepkiler ve Mısır’da artan insan hakları ihlalleri nedeniyle Mısır’a yapılacak olan 260 642 Telci, a.g.e., 2017, s.264. 643 Telci, a.g.e., 2017, s.246. 644 Şahinoğlu ve Ateş, a.g.m., s.122. * ABD anayasasında darbe ile yönetilen ülkelere yardım etmeme ilkesi yer almasına rağmen ABD, Mısır’a (Camp David Anlaşması’ndan sonra) her yıl 1,5 milyar dolar yardımda bulunduğu için Sisi’nin yönetime el koymasını ‘darbe’ olarak nitelendirmemiştir. Ayrıntılı bilgi için bkz. Amerika’nın Sesi, “Obama Neden ‘Darbe’ Demiyor?” https://www.amerikaninsesi.com/a/obama-neden-darbedemiyor/1696131.html (Erişim tarihi:19.03.2020) 645 Telci, a.g.m., 2016, s.11. 646 Telci, a.g.e., 2017, s.247. 647 Hakan Çopur, “ABD, Mısır’daki Darbeye ‘Demokrasi İnşası’ Demişti”, https://www.aa.com.tr/tr/dunya/abd-misirdaki-darbeye-demokrasi-insasi-demisti/1507052 (Erişim tarihi: 19.03.2020) 648 Telci, a.g.m., 2016, s.11. 118 milyon dolarlık yardımı dondurma kararı almıştır. Ancak ABD ile İsrail’in menfaatlerine hizmet eden askeri yardımların devam edeceğini ve bu askeri yardımların Mısır’ın sınır güvenliğini için büyük bir öneme sahip olduğunu belirtmiştir.649 Bu şekilde ABD, hem Mısır’a askeri yardımlarını sürdürmüş hem de darbe yönetiminin ABD çıkarları doğrultusunda davranmasını garanti altına almayı amaçlamıştır.650 Bununla birlikte ABD’nin yüzlerce Müslüman Kardeşler mensubuna verilen idam kararlarına düşük tepkiler vermesi ve yaşanan insan hakları ihlallerine sesiz kalması Mısır’daki mevcut statükoyu demokrasiye tercih ettiğinin bir göstergesi olmuştur. 651 ABD’nin 3 Temmuz 2013 tarihinde Mısır’da gerçekleşen askeri darbeyi desteklemesinin arkasında 2 temel neden yatmaktadır. Bunlardan birincisi, Mısır’ın ABD’in Orta Doğu coğrafyasındaki politikaları açısından ciddi öneme sahip bir ülke olmasıdır. Müslüman Kardeşler iktidarındaki Mısır’ın ABD’nin gözetiminden çıkabileceği ihtimali ABD’yi darbeyi desteklemeye itmiştir. İkinci neden ise ABD’nin bölgedeki müttefiklerinin Müslüman Kardeşler yönetimini kendi ulusal güvenlikleri için tehdit olarak olarak algılamasıdır. Dolayısıyla ABD, müttefiklerine paralel bir politika izlemiş ve Mısır’daki askeri darbeyi desteklemiştir. 652 AVRUPA BİRLİĞİ: 25 Ocak 2011 tarihinde başlayan devrim hareketi karşısında çelişkili açıklamalarda bulunan AB, Mübarek’in istifa etmesinin ardından demokrasiye vurgu yapan söylemlerde bulunmuştur. 653 İlerleyen süreçte gerçekleştirilen seçimlerde Mursi’nin Cumhurbaşkanı seçilmesi üzerine açıklama yapan AB Dış İlişkiler ve Güvenlik Politikası Yüksek Temsilcisi Catherine Ashton, demokratik seçimlerin gerçekleşmesinden memnuniyet duyduklarını ifade etse de duyulan bu memnuniyet demokratik sürecin sürekliliğinin sağlanmasında yetersiz kalmıştır.654 3 Temmuz 2013 tarihinde Sisi tarafından yönetime el konulması üzerine açıklama yapan Ashton, Mısır’ın hızla demokrasiye geçmesi gerektiğini ve bu konuda AB’nin destek vereceğini ifade etmiştir. İçlerinde Mursi’nin de bulunduğu tutukluların serbest bırakılması, yeni bir anayasanın hazırlanması, seçimlerin adil ve 649 Pınar Ersoy, “Washington’dan Mısır’a ‘Çıkarına Uygun’ Ceza”, https://www.milliyet.com.tr/dunya/washington-dan-misir-a-cikarina-uygun-ceza-1775901 (Erişim tarihi: 19.03.2020) 650 Telci, a.g.e., 2017, s.249. 651 Telci, a.g.e.,2017, s.249. 652 Ahmet Hüsrev Çelik, “ABD’nin Devrim Sonrası Mısır Politikası: İstikrarın Demokrasiye Tercihi” İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, İstanbul, 2018, 217-234, s.227. 653 Sınmaz, a.g.m., 2019(b), s.19-20. 654 Cicioğlu ve Bayram, a.g.m., s.340. 119 şeffaf bir şekilde yapılması gerektiğini vurgulamıştır. 655 Diğer yandan Ashton’un Mısır’daki gelişmelerin, toplumdaki ayrışmanın, siyasi değişim isteklerinin takip edildiği ve demokratik bir dönüşümün gerçekleşmesi gerektiği yönündeki açıklamasında “darbe” kelimesini kullanmaması dikkat çekmiştir. Dolayısıyla AB, Mısır’da yaşanan olaylar karşısında sembolik çağrılar yaparak gerçek anlamda demokratik bir tepki gösterememiştir.656 3 Temmuz 2013 tarihinde gerçekleşen askeri darbeye AB üyesi ülkeler kendi tepkilerini de yaptıkları açıklamalarla göstermişlerdir. AB üyesi ülkeler her ne kadar kendilerini insan hakları, demokrasi, sosyal eşitlik gibi ilkelerin savunucuları olarak tanıtsalar da Mısır’daki darbeye karşı gelmeyerek hem kendi halklarının hem de demokratikleşme için çaba harcayan bölge halklarının tepkisini çekmişlerdir. 657 Örnek vermek gerekirse, darbenin hemen ardından İngiliz Dışişleri Bakanı William Hague, “Biz hükümetleri değil, devletleri tanırız. Bizim için Mısır devleti vardır ve Mısır’da kim varsa onunla çalışmalıyız. Bunu İngiliz vatandaşlarının güvenliği için yapmalıyız. Mısır’da onlarca İngiliz şirketi iş yapıyor ve bu şirketlerin güvenliği için Sisi yönetimini tanımamamız gibi bir seçenek söz konusu olamaz” şeklinde açıklamada bulunması İngiltere’nin darbe rejimine tepki göstermeyeceğinin işaretçisi olmuştur.658 Almanya ise Mısır’da Sisi’nin yönetime el koymasını darbe olarak tanımlamamış, 25 Ocak devriminin ikinci ayağı olarak değerlendirmiştir. Diğer yandan AB’nin Mursi’nin serbest bırakılması yönündeki talebine en büyük destek Almanya’dan gelmiştir. Bu kapsamda açıklama yapan Almanya yönetimi, Mısır’daki geçiş sürecinin Müslüman Kardeşleri de kapsaması ve Mursi’nin salınması gerektiğini belirtmiştir. Bu bilgiler ışığında, Almanya’nın Mursi’nin tutukluluğuna son verilmesi yönündeki isteğinin demokratik kaygılardan ziyade ülkenin istikrarı ve güvenliğiyle ilgili endişesinden kaynaklandığını söylemek mümkündür. Çünkü demokratik ilkelere birincil derece önem verilseydi demokratik yolla göreve gelen bir cumhurbaşkanının sadece demokratik yollarla gidebileceğine değinmesi gerekirdi. 655 Cicioğlu ve Bayram, a.g.m., s.341. 656 Hürriyet Gazetesi, “Mısır’daki Darbeye Dünya Ne Tepki Verdi”, https://www.hurriyet.com.tr/gundem/misirdaki-darbeye-dunya-boyle-tepki-verdi-23650649 (Erişim tarihi: 20.03.2020) 657 Telci, a.g.m., 2016, s.10. 658 Rowena Mason, Egypt Crisis: UK will not take sides, says William Hague, https://www.theguardian.com/world/2013/aug/19/egypt-crisis-not-take-sides-william-hague (Erişim tarihi:20.03.2020) 120 Ancak bu şekilde açıklama yapmaması Almanya’nın Mısır’daki istikrarı demokrasiye tercih ettiğini ortaya koymuştur.659 Mısır’da Ağustos 2013’de Rabiatü’l Adeviyye Meydanı’nda toplanan Müslüman Kardeşler taraftarlarını dağıtmak amacıyla güvenlik güçlerinin orantısız güç kullanması Almanya ve birçok ülke tarafından eleştirilmiştir. Müdahale sonrası Almaya yönetimi, yaptığı açıklamada ile tüm Alman turizm şirketlerinin Mısır’a olan seferlerini geçici süreliğine iptal ettiğini ve Mısır’a gönderilen kalkınma yardımlarını askıya aldığını ifade etmiştir. Yine de Mısır’da yaşanan insan hakları ihlalleri kısa süre içinde Batılı ülkeler tarafından görmezden gelinmeye başlanmış ve Mısır’la ilişkilerini düzeltme yoluna giden ilk ülkelerden biri Almanya olmuştur.660 Fransa yönetiminin, 3 Temmuz 2013’de gerçekleştirilen askeri darbeye yönelik olarak verdiği tepki diğer Batı ülkeleriyle paralellik göstermiştir. Fransa, Mısır’da yaşananları darbe olarak nitelendirmezken, AB’nin uzlaşı önerisini desteklediğini ifade etmiştir. Öte yandan dünyanın sayılı demokratik ülkelerinden biri olarak bilinen Fransa’nın, Mısır’da yaşanan insan hakları ihlalleri karşısında sessiz kalması savunduğu insan hakları, demokrasi, özgürlük ve sosyal eşitlik gibi ilkelere gölge düşürmüştür.661 3.4.3. Askeri Darbe Sonrası Süreç ve Yeni Anayasa Darbenin ardından Sisi, yeni yol haritasını açıklamış ve bu kapsamda anayasanın askıya alındığını, yeni cumhurbaşkanlığı seçimlerinin en kısa zamanda yapılacağını açıklamıştır. Anayasa Mahkemesi Başkanı Adli Mansur ülkenin geçici cumhurbaşkanı ilan edilmiş ve geçici teknokrat hükümeti kurması için görevlendirilmiştir. Adli Mansur başkanlık seçimlerinin gerçekleşebilmesi için 33 maddelik* bir yol haritası yayımlamış ve yeni anayasa çalışmalarına ivedilikle başlanacağını açıklamıştır. 662 Askeri darbe sonrasında darbe karşıtları Mursi’nin görevine iade edilmesini için protesto gösterileri düzenlemiştir. Olayların şiddetlenmesi üzerine Sisi, 24 Temmuz’da orduya destek olmaları için halkı 659 Muhammed Alboğa, “Darbe Sonrası Dönemde Meşrulaştırıcı Bir Aktör Olarak Almanya’nın Mısır Politikası, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, İstanbul, 2018, 235-263, s.247-249. 660 Alboğa, a.g.m., s.249- 250. 661 Ibrahim Bachir Abdoulaye, “Fransa’nın Mısır’da Baskı Rejiminin Kurumsallaşmasındaki Rolü”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, İstanbul, 2018, 264-290, s.270. *Ayrıntılı bilgi için bkz. Cumhuriyet Gazetesi, “Mısır’da 33 Maddelik Geçici Anayasa”, http://www.cumhuriyet.com.tr/haber/misirda-33-maddelik-gecici-anayasa-432654 (Erişim tarihi:22.03.2020) 662 Karaatlı, a.g.e., s.246-247. 121 meydanlara davet etmiştir.663 Halkın meydanlara akın etmesi ve olayların büyümesi üzerine askeri yönetim protesto gösterilerini bastırmış ve vuku bulan olaylar neticesinde birçok Mursi yanlısı hayatını kaybetmiştir.664 14 Ağustos 2013 tarihinde Rabiatü’l Adeviyye Meydanı’nda tekrar protesto gösterilerine başlayan darbe karşıtları güvenlik güçlerinin sert müdahalesiyle karşılaşmış ve birçok insan hayatını kaybetmiştir.665 Böylece ordu, hiçbir meydan okumaya fırsat vermede ülkedeki başat rolünü korumuş ve Mısır’da otoriter rejiminin yeniden inşa edildiği bir dönem başlamıştır.666 Darbe sonrası Mübarek dönemine dönüşün ilk habercisi, Ulusal Demokratik Partisi’ne getirilen siyaset yasağının kaldırılması olmuştur. Bunun yanı sıra yönetim, Ağustos ayında, 19 generali vali olarak atayarak ordunun idari yönetim üzerindeki etkisini arttırmıştır. Hazırlanan yeni anayasa taslağını onaylayan geçici cumhurbaşkanı Adli Mansur, referandumun 14-15 Ocak 2014 tarihinde gerçekleştirileceğini duyurmuştur. Müslüman Kardeşlerin boykot çağrısı yaptığı ve katılım oranının %38 olduğu referandumda yeni anayasa, %98 evet oyu alarak kabul edilmiştir.667 247 maddeden oluşan anayasada dikkat çeken değişiklikler şu şekildedir:668 Madde 74: “Vatandaşlar kanunlarla belirlenecek gerekli başvuru şarlarını tamamladıktan sonra parti kurabilirler. Herhangi bir din, cinsiyet, ırk, mezhep ve coğrafi bölgenin çıkarlarını korumak için siyasi parti kurulmaz. Demokratik olmayan ayrımcı/ayrılıkçı, askeri amaçları olan partiler de kurulamaz. Partiler mahkeme kararınca kapatılabilirler.” Madde 123: “Devlet başkanı, kanun çıkarma ve kendisine gelen kanunları veto etme yetkisine sahiptir.” Madde 203: “Üyelerin çoğunluğunu ordu personelinden olmak üzere bir Ulusal Savunma Konseyi kurulur. Konsey, ülke güvenliğine ve bütçesine dair metotlar geliştirmek ve bunları denetlemek amacını taşır. Ordu bütçesine karar verecek olan kuruldan genel öneri, meclis tarafından tek bir rakam olarak kabul edilmelidir.” 663 Koçak, a.g.m., s.43. 664 Karaatlı, a.g.e., s.246. 665 Farhad Khosrokhavar, “Arap Devrimlerinde Şiddet: Paradigmatik Bir Örnek Olarak Mısır”, Y.Doğan Çetinkaya, (ed.), Ortadoğu: Direniş, Devrim ve Emperyalizm, İletişim Yayınları, İstanbul, 2016, 147- 198, s.176. 666 Bekaroğlu ve Kurt, a.g.m., s.28. 667 Güçtürk, a.g.e., s.62-63. 668 Atlantic Council, The Arap Republic of Egypt Draft Constitution 2013 New Constitutional Document”, https://www.atlanticcouncil.org/blogs/menasource/english-translation-of-egypt-s-2013-draft-constitution/ aktaran İsmail Numan Telci, Mısır’da Askeri Darbe Sonrası Süreç ve Yeni Anayasa, SETA Yayınları, İstanbul, 2014, s. 21-24. 122 Madde 204: “Askeri yargılamalar Silahlı Kuvvelerle ilgili hukuk dışılıklarda geçerlidir. Siviller de askeri mahkemelerde yargılanabilir. Her türlü askeri kurum ve onlarla bağlantılı birimlere yönelik suç teşkil eden doğrudan saldırılar, askeri mühimmatlara, araçlara, silahlara, belgelere, fabrikalara ve bunlarla ilgili görev yapan sivil ve askeri personele yönelik suç işleyen siviller, askeri mahkemede yargılanabilir.” Madde 234: “Savunma Bakanı, Yüksek Askeri Konsey’in onanıyla atanabilir. Bu madde anayasanın kabulünden itibaren iki cumhurbaşkanlığı dönemi için geçerlidir.” Bunlara ek olarak 2014 Anayasa’sında Şura Meclisi kaldırılmış ve bütün yetkiler halk meclisine verilmiştir. 669 Sonuç olarak, kabul edilen 2014 Anayasası genel anlamda orduya birçok ayrıcalık tanıyarak ordunun siyasetteki rolünü arttırmış ve ülkede askeri rejimi tekrar kurmuştur. Dolayısıyla yeni anayasa, Mısır’da demokrasiden uzaklaşıldığının önemli bir göstergesi olarak değerlendirebilir. 670 3.5. ABDÜLFETTAH EL-SİSİ DÖNEMİ (2014 - ) 2014 yılında gerçekleştirilen cumhurbaşkanlığı seçimlerinden sonra iktidara gelen Sisi, Mısır’ı baskı politikalarıyla yönetmeye başlamıştır. Başta Müslüman Kardeşler mensupları olmak üzere darbe sürecine destek veren muhalif gruplar Sisi rejiminin sert tutumuna maruz kalmıştır. Sisi rejimi, Mısır tarihinin en otoriter yönetimi olarak kabul edilirken, sürekli negatif seyreden ekonomi, Mısır halkının zor şartlar altında yaşamasına yol açmıştır. Diğer yandan Sisi rejimi, dış aktörlerin destekleriyle kendini finanse etmeye çalışmış ancak bu durum Mısır’ı giderek dışa bağımlı bir ülke haline getirmiştir. Bu açıdan değerlendirildiğinde, 2013 darbesinden sonra Sisi rejimi, iç politikada istikrarı tam olarak sağlayamamış, aldığı yardımlara rağmen kötü giden ekonomik gidişatı engelleyememiştir. Sonuç olarak, Orta Doğu coğrafyasının güçlü bir aktörü olma şansına sahip olan Mısır, günümüzde demokrasiden uzak, ekonomik ilerleme gösteremeyen ve istikrarsızlıklarla savaşan bir ülke haline gelmiştir.671 3.5.1. Sisi’nin İktidara Gelmesi 3 Temmuz 2013 tarihinde gerçekleşen darbenin mimarı olan Sisi, darbe sonrası kurulan geçici hükümette Savunma Bakanı ve YAK Başkanı olarak görevine 669 Abdullah Aydoğan Kalabalık, “Karşılaştırmalı 2012 ve 2014 Anayasalı”, SETA, https://www.setav.org/karsilastirmali-2012-ve-2014-misir-anayasalari/ (Erişim tarihi: 22.10.2020) 670 Güçtürk, a.g.e., s.64. 671 İsmail Numan Telci, “Mısır Darbe Rejiminin Bedelini Ödüyor”, https://www.aa.com.tr/tr/analizhaber/misir-darbe-rejiminin-bedelini-oduyor/1193536 (Erişim tarihi: 22.03.2020) 123 devam etmiştir.672 Ocak 2014’de gerçekleştirilen anayasa referandumu ile iktidarını sağlamlaştıran Sisi, genel seçimlerden önce cumhurbaşkanlığı seçimlerinin yapılacağını duyurmuştur. 673 Bu çerçevede Sisi, cumhurbaşkanlığı seçimlerine katılmak için 26 Mart 2014’de Savunma Bakanlığı ve YAK Başkanlığı’ndan istifa ederek* cumhurbaşkanlığı adaylığını açıklamıştır. 674 26-28 Mayıs 2014 tarihinde gerçekleşen seçimlerde Hamdin Sabbahi’ye karşı yarışan Sisi %96,91 oy oranıyla ülkenin yeni cumhurbaşkanı seçilmiş675 ve 8 Haziran 2014’de yemin ederek resmi olarak görevine başlamıştır.676 3.5.2. SİSİ DÖNEMİ İÇ POLİTİKA 3 Temmuz 2013’teki askeri darbeden yaklaşık 11 ay sonra gerçekleştirilen cumhurbaşkanlığı seçimi sonucunda iktidara gelen Sisi, hem iç politikada hem de dış politika da 2011 öncesi döneme benzer bir tutum izlemiştir. İçeride başta Müslüman Kardeşler mensupları olmak üzere muhalif gruplara ciddi bir baskı uygulanmış ve on binlerce sivil tutuklanmıştır.677 Sisi iktidarında Mısır siyasetinin etkin aktörü olan ordu, ülkede güvenliği sağlamak adına kışlasından çıkarak protesto gösterilerine müdahalede bulunmuştur. Günümüzde ordunun Mübarek dönemine nazaran daha aktif bir şekilde siyasette yer aldığını söylemek mümkündür. Bu açıdan Mübarek döneminde “polis devleti” olarak tanımlanan Mısır, Sisi döneminde “asker devleti” ne dönüşmüştür.678 Bununla birlikte 9 Ağustos 2014 tarihinde Müslüman Kardeşlerin siyasi kanadı olan Hürriyet ve Adalet Partisi, Yüksek Askeri Mahkeme tarafından kapatılmış ve partinin faaliyetleri yasaklanmıştır.679 Öte yandan Mart 2015’te yapılması planlanan genel seçimler, Anayasa Mahkemesinin “seçim bölgelerinin taksiminin Anayasa’ya aykırı olduğu” yönünde 672 Örtlek, a.g.e., s.527. *Sisi’nin YAK Başkanlığı ve Savunma Bakanlığı’ndan istifa etmesi üzerine yerine Sedki Sohby getirilmiş, yeni Genelkurmay Başkanı ise Mahmoud Hegazy olmuştur. Ayrıntılı bilgi için bkz. Wıkıpedıa, “Ministry of Defence and Military Production”, https://en.wikipedia.org/wiki/Ministry_of_Defence_and_Military_Production ve “Chief of the General Staff (Egypt)”, https://en.wikipedia.org/wiki/Chief_of_the_General_Staff_(Egypt)#cite_noteOfficial_website-1 (Erişim tarihi:22.03.2020) 673 Güçtürk, a.g.e., s.64. 674 Örtlek, a.g.e., s.449. 675 Mısır Yüksek Seçim Komitesi, “2014 Cumhurbaşkanlığı Seçim Sonuçları”, https://pres2014.elections.eg/presidential-elections-2014-results (Erişim tarihi:22.03.2020) 676 BBC, “Mısır: Sisi Yemin Etti”, https://www.bbc.com/turkce/haberler/2014/06/140608_sisi_yemin (Erişim tarihi: 22.03.2020) 677 Telci, a.g.e., 2018, s.27-28. 678 Telci, a.g.e., 2017, s.220-221. 679 Hürriyet Gazetesi, “Mısır’da Hürriyet ve Adalet Partisi’nin Kapatılmasına Karar Verildi”, https://www.hurriyet.com.tr/dunya/misirda-hurriyet-ve-adalet-partisinin-kapatilmasina-karar-verildi26972687 (Erişim tarihi: 23.03.2020) 124 karar vermesi üzerine ileri bir tarihe ertelenmiştir. Birçok farklı gerekçeyle defalarca ertelenen genel seçimler, 18-19 Ekim ve 22-23 Kasım 2015 tarihlerinde gerçekleşmiştir. Katılım oranın %28,3 olduğu seçimlere daha çok yaşlılar iştirak etmiştir.680 Bilindiği üzere daha önce Mısır parlamentosu iki kanatlı bir yapıya sahipti. Ancak 2014 Anayasasında Halk Meclisi’nin alt kanadı olan Şura Meclisi kaldırılmıştır. Dolayısıyla 2015 seçimleri Mısır’da ilk defa tek kanatlı meclisi hayata geçirmiştir.681 Genel seçimlerden sonra Sisi yönetiminin uyguladığı baskılar artarak devam etmiştir. Muhalif gruplar, gazeteciler, avukatlar gibi birçok farklı meslek gruplarına ve sivil toplum kuruluşlarına yönelik binlerce hak ihlali devlet eliyle gerçekleştirilmiştir.682 24 Mayıs 2015 tarihinde Sisi tarafından “yeni sivil toplum kuruluşları yasası” kabul edilmiştir. Yasayla birlikte, sivil toplum kuruluşlarının faaliyetlerini sürdürebilmesi ciddi bir biçimde zorlaştırılmış ve oluşturulacak yeni sivil toplum kuruluşları için, aralarında istihbarat birimleri, dışişleri bakanlığı, içişleri bakanlığı ve ekonomi bakanlığından temsilcilerin olacağı bir üst kurul tarafından onaylanma şartı getirilmiştir. Böylece sivil toplum kanadı güçlü olan Müslüman Kardeşlerin yeniden örgütlenmesinin önüne geçilmeye çalışılmıştır. İlerleyen süreçte Sisi rejiminin baskıcı uygulamaları siyaset arenasında da kendini göstermiştir. Mart 2018’de gerçekleştirilecek olan cumhurbaşkanlığı seçimlerinden önce uygulanan baskılar daha da arttırılmıştır. Bu kapsamda Sisi’ye karşı Cumhurbaşkanlığı adaylığını açıklayan kişiler farklı yollarla engellenmiştir. Örnek vermek gerekirse, Avukat Halid Ali ve Enver el-Sedat adaylıklarını açıkladıktan kısa bir süre sonra gözaltına alınmış ve yapılan baskılar neticesinde aday olmaktan vazgeçtiklerini duyurmuşlardır. Benzer bir şekilde, yaklaşık beş yıldır BAE yaşayan Ahmet Şefik, cumhurbaşkanlığı adaylığını açıklamış ancak kısa bir süre sonra adaylıktan çekildiğini duyurmuştur. Şefik’in kararının değişmesinde istihbarat birimlerini etkili olduğu öne sürülmüştür. Cumhurbaşkanlığı adaylığını açıklayan bir diğer isim ise, eski Genelkurmay Başkanı olan Sami Enan’dır. Enan, farklı gerekçeler öne sürülerek tutuklanmıştır. Cumhurbaşkanlığı seçimlerinde aday olacağını duyuran Albay Ahmed Konsova ise “orduda görevini sürdürürken siyasi kampanya yürütmek” suçlamasıyla tutuklanmıştır.683 Böylece Mart 2018 seçimlerine sadece Sisi’nin onayladığı Musa 680 Karaatlı, a.g.e., s.248. 681 Aljazeera, “Mısır Sandık Başında”, http://www.aljazeera.com.tr/haber/misir-sandik-basinda-0 (Erişim tarihi: 24.03.2020) 682 Sınmaz, a.g.e., 2019(b), s.9. 683 İsmail Numan Telci, “Devrimden Bakı Rejimine: Mısır’ın Belirsiz Geleceği”, https://www.setav.org/devrimden-baski-rejimine-misirin-belirsiz-gelecegi/ (Erişim tarihi: 24.03.2020) 125 Mustafa Musa katılabilmiştir. Katılım oranının %41,5 olduğu seçimlerde Sisi %97,08 oy alarak ikinci kez cumhurbaşkanı olmuştur.684 3 Şubat 2019 tarihinde Mısır Parlamentosunda çoğunluğu elinde tutan ve Cumhurbaşkanı Sisi ile yakın ilişki içerisinde olan Mısır’a Destek Koalisyonu, anayasa değişikliği için parlamentoya teklif sunmuştur. Anayasa değişikliği teklifinde, Cumhurbaşkanı’nın görev süresinin altı yıla çıkarılması, Şura Meclisi’nin tekrar açılması ve Cumhurbaşkanı yardımcılığı makamının oluşturulması maddeleri yer almıştır. Anayasa değişikliği teklifinin ardından muhalif gruplar sosyal medya aracılığıyla “Anayasa değişikliğine hayır” kampanyası başlatmışlar ve değişikliğin odak noktasının askeri müdahaleleri meşrulaştırmak ve Cumhurbaşkanı Sisi’nin görev süresini uzatmak olduğunu savunmuşlardır. Bununla birlikte muhalif milletvekili Heysem el-Hariri, anayasa değişikliğinin Sisi’ye üçüncü dönem adaylık kapılarını açacağını savunmuştur.685 Muhalif grupların tepkilerine rağmen anayasa değişiklik teklifi parlamentoda yapılan oylamada kabul edilmiş ve 20-24 Nisan 2019 tarihleri arasında anayasa referandumunun yapılmasına karar verilmiştir. Katılım oranının %44,33 olduğu anayasa değişikliği referandumunda seçmenlerin %88,83’ü evet oyu kullanmış ve böylelikle Sisi’nin 2030’a kadar görevde kalmasının yolunu açan anayasa değişikliği teklifi onaylanmıştır.686 Burada dikkat çeken nokta, küresel aktörlerin anayasa değişikliği teklifi karşısında sessiz kalmalarıdır. Özellikle Batı ülkelerinin tepki göstermemesi, Mısır’da gerçek anlamda demokratik bir yönetimin kurulmasından ziyade otoriter rejim yolu ile istikrarın sürekliliğinden yana olduklarını göstermektedir.687 Öte yandan 3 Temmuz 2013 darbesinden sonra 43 yıl hapse çarptırılan Mursi, 688 6 sene boyunca hücrede tutulmuştur. Düzenli bir tedaviye ihtiyaç duymasına rağmen sağlık hizmetinden men edilen Mursi, 17 Ağustos 2019 tarihinde gerçekleşen dava sonrasında kalp krizi geçirerek hayatını kaybetmiştir.689 Mursi’nin mahkeme sonrasında birçok kişinin önünde kalp krizi geçirerek ölmesi suikast 684 Sputnik, “Mısır Cumhurbaşkanlığı Seçimleri Resmi Sonuçları Açıklandı”, https://tr.sputniknews.com/ortadogu/201804021032882451-misir-cumhurbaskanligi-secimleri-resmisonuclari-aciklandi/ (Erişim tarihi: 24.03.2020) 685 Anadolu Ajansı, “Sisi’nin Görev Süresini Uzatacak Anayasa Değişikliği”, https://www.aa.com.tr/tr/dunya/sisinin-gorev-suresini-uzatacak-anayasa-degisikligi-/1384079 (Erişim tarihi: 24.03.2020) 686 Anadolu Ajansı, “Mısır’da Referandum Sonuçları Açıklandı”, https://www.aa.com.tr/tr/dunya/misirdareferandum-sonuclari-aciklandi/1461012 (Erişim tarihi: 24.03.2020) 687 İsmail Numan Telci, “Mübarek’ten Sisi’ye Mısır’da Otoriter Rejimin Kurumsallaşması”, https://www.aa.com.tr/tr/analiz-haber/mubarekten-sisiye-misirda-otoriter-rejiminkurumsallasmasi/1390093 (Erişim tarihi: 24.03.2020) 688 Anadolu Ajansı, “Mısır’da 3 günde açılan Darbe Yolu”, https://www.aa.com.tr/tr/dunya/misirda-3- gunde-acilan-darbe-yolu/1521121 (Erişim tarihi: 24.03.2020) 689 Kadriye Sınmaz, Mursi’nin Öldürülmesi ve Yeni Ortadoğu Düzeni Raporu, İNSAMER Yayınları, İstanbul, 2019(c), s.1. 126 iddialarını da beraberinde getirmiştir. Uluslararası Af Örgütü, Mursi’nin ölümünün adil, şeffaf ve detaylı bir şekilde araştırılması gerektiğini vurgulasa da tarafsız bir komisyon tarafından incelenmeye izin verilmediği için Mursi’nin ölümü şaibeli kalmıştır.690 25 Ocak devriminin ardından Mübarek’e “yüzlerce protestocunun ölümünden sorumlu olma ve çok sayıda yolsuzluğa karışma” suçlarıyla davalar açılmıştır. Hakkında açılan davalar nedeniyle altı yıl boyunca tutuklu yargılanan Mübarek, 24 Mart 2017’de serbest bırakılmıştır.691 25 Şubat 2020 tarihinde ise böbrek yetmezliği sonucu hayatını kaybetmiştir.692 3.5.3. Sisi Dönemi Dış Politika 3 Temmuz 2013 tarihinde gerçekleştirilen askeri darbeden kısa bir süre sonra iktidara gelen Sisi, yeni bir dış politika inşasına girişmiştir. Mübarek dönemine benzer bir dış politika izleyen Sisi rejimi, Rusya ile stratejik ortaklık kapsamında yakın ilişkiler kurmuş ve bu bağlamda Sisi, Rusya ile silah anlaşması imzalamıştır. Ayrıca Rusya, Sisi’nin uluslararası konjonktürde meşruiyet kazanmasına destek vermiştir.693 Öte yandan bölgesel çıkarlarını koruyabilmek için Mısır’la olan ilişkilerini devam ettiren ABD yönetimi, ülkeye askeri yardımlarını sürdürmüştür. Her ne kadar Obama döneminde ABD’nin Mısır’a olan desteği kısmen zayıflasa da Kasım 2016’da ABD yönetimine gelen Donald Trump, Sisi rejimine tam destek vermiştir.694 Bu bağlamda Sisi, bir yandan ABD ile ilişkilerini dengede tutmaya çalışmış bir yandan da Rusya ile olan stratejik işbirliğine devam etmiştir.695 Bunlara ek olarak İsrail ile normalleşme sürecine giren Sisi rejimi, 2015 yılında karşılıklı olarak elçilikler açmışlar ve böylece Camp David sonrasında kurulan ilişkiler Sisi’nin iktidara gelmesiyle tekrar kurulmuştur.696 Sisi rejimine destek veren Almanya, Fransa, İtalya, İngiltere gibi küresel aktörler Sisi’nin ihtiyaç duyduğu uluslararası arenada meşruiyet sağlama konusunda destek olmuşlardır. Ayrıca bu ülkelerle milyarlarca dolarlık ticaret anlaşmaları imzalanmıştır. Özellikle bölgesel aktör olan Suudi Arabistan ve BAE, Sisi rejimine 690 Sınmaz, a.g.e.,2019(c) s.1-2. 691Aljazeera “Porte: Hüsnü Mübarek”, http://www.aljazeera.com.tr/portre/portre-husnu-mubarek (Erişim tarihi: 24.03.2020) 692 BBC, “Hüsnü Mübarek 91 Yaşında Öldü”, https://www.bbc.com/turkce/haberler-dunya-51630130 (Erişim tarihi:24.03.2020) 693 Telci, a.g.m., 2018, s.306-307. 694 Çelik, a.g.m., s.234. 695 Telci, a.g.m., 2018, s.307. 696 Kurt, a.g.m., 2018, s.92. 127 büyük oranda destek sağlamışlardır. Söz konusu ülkeler Mısır’ın kötü giden ekonomik gidişatını düzeltmek amacıyla Mısır’a mali destek vermiş ve 2015 yılında Mısır’a yatırımcı çekmek amacıyla gerçekleştirilen ekonomik kalkınma konferansının düzenlenmesine katkı sağlamışlardır.697 Bu ülkelere ek olarak uluslararası finans kuruluşları da Mısır ekonomisine destek vermiştir. Bu destekler, Mısır’a faizsiz/düşük faizli, geri ödemesiz, bağış ve petrol ürünlerinin tedariki şeklinde ulaştırılmıştır. Bunlarla birlikte ülkenin yıllardır süre gelen sorunlarından olan işsizlik, konut ihtiyacı, alt yapı problemleri, elektrik santrallerinin yenilenmesi gibi projelerde kullanılması için Mısır ekonomisine destek vermişlerdir. 2013 yılındaki askeri darbeden sonra bozulan ülke ekonomisini toparlayabilmek adına Sisi rejimi, Süveyş kanalına paralel olacak şekilde yeni bir kanal inşa etmiştir. Ancak 6 Ağustos 2015 tarihinde gemi geçişlerine açılan kanal beklenen kazancı getirememiştir. Sisi yönetiminin ekonomiyi iyileştirmek adına attığı bir diğer adım ise temel gıda ürünlerindeki sübvansiyonları kaldırmak olmuştur. Bu durumun bir sonucu olarak temel gıda ürünlerine zamlar yapılmıştır. Ancak bu zamanlar Mısır halkının giderek daha da yoksullaşmasına yol açmıştır. 698 Temel gıda ürünlerindeki devlet sübvansiyonlarını kaldırarak bütçe açığını dengelemeye çalışan Sisi rejiminin yaptığı silah anlaşmaları, ekonominin olumsuz seyrini daha da kötüleştirmiştir. Ayrıca Sisi yönetiminin doğal gaz alımına ilişkin anlaşmalar imzalaması da ülke ekonomisine zarar vermiştir. Bir dönem doğal gaz ihraç eden Mısır, günümüzde kendi doğal gaz ihtiyacını karşılayamayacak hale gelmiştir. 699 Sonuç olarak Sisi rejimi, aldığı yardımlara rağmen ekonominin olumsuz seyrini tersine çevirememiştir. Özellikle uzun vadeli projelerin üretilememesi, ülke kaynaklarının etkili bir şekilde kullanılamaması, Mısır ekonomisini dışa bağımlı bir hale getirmiştir.700 697 Telci, a.g.m.,2018, s.28. 698 Kadir Aydın, “Mısır’da Ekonomik Kriz ve Dış Polika”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dönüşüm Arayışından Meşruiyet Çıkmazına, SETA Yayınları, İstanbul, 2018, 323-348, s.336-337. 699 Aydın, a.g.m., s.339. 700 Aydın, a.g.m., s.347-348. 128 SONUÇ Mısır’da otoriter rejim, 1952 yılında gerçekleşen Hür Subaylar darbesinden sonra iktidara gelen Cemal Abdul Nasır’ın ideolojisi çerçevesinde inşa edilmeye başlamıştır. Hür Subaylar Hareketi’nin içinde yer alan Nasır, ülke yönetimine gelince Mısır’da sosyalist, tek partili, otoriter ve cumhurbaşkanı hâkimiyetine bağlı bir rejim kurmuştur. Meclis, medya ve yargı organları dâhil olmak üzere tüm gücü elinde tutan Nasır, Mısır’ı kendi kararları doğrultusunda ve baskı politikaları ile yönetmeye başlamıştır. Mısır’da otoriter rejimin inşa sürecinde Nasır, Mısır Ordusunu etkili bir şekilde kullanarak rejimin ana aktörlerinden biri haline getirmiştir. Bu şekilde Nasır, ordunun kontrolünü elinde tutmaya çalışmış ve iktidarının sürekliliğini sağlamıştır. Öte yandan Batı emperyalizmine karşı bir dış politika stratejisi izleyen Nasır, bu bağlamda Süveyş Kanalı’nı millileştirmiştir. 1970 yılında Nasır’ın ölümü üzerine yine Hür Subaylar içinden gelen Enver Sedat, yapılan referandum sonucu ülkenin yeni Cumhurbaşkanı olmuştur. Enver Sedat, Nasır’ın tam aksine Batı yanlısı bir dış politika izlemiştir. Sedat, 1967 yılında İsrail tarafından Sina Yarımadasında işgal edilen toprakları geri alabilmek için 1973 yılında İsrail’e savaş açmış ancak bu savaştan yenilgiyle çıkmıştır. Buna rağmen 1979 yılında ABD’nin öncülüğünde İsrail ile Camp David Anlaşması’nı imzalayarak kaybedilen toprakları geri almayı başarmıştır. Ancak imzalanan Camp David Anlaşması, Arap dünyasında hoş karşılanmamış ve ilişkiler bozulmuştur. Sedat döneminde çok partili yaşama geçilse de çıkarılan yasa ile siyasi partilere sert kurallar getirilmiş ve böylece demokratik bir siyasi yapının oluşması engellenmiştir. Bunlara ek olarak ülkenin önemli muhalif güçlerinden olan Müslüman Kardeşler Örgütü’nün yasal bir örgüt olmasına izin verilmemiş ancak rejime tehdit oluşturmayacak şekilde faaliyetlerde bulunmasına müsaade edilmiştir. Bu dönemde Mısır Ordusu, siyasi arenadan uzaklaştırılmış fakat ekonomik alanda güçlenmeye başlamıştır. Kısacası, Sedat, Nasır kadar etkili bir şekilde olmasa da siyasi arenadaki tüm gücü elinde tutmayı başarmış ve Mısır’da otoriter rejimin devamlılığını sağlamıştır. Sedat’ın 1981 yılında suikast sonucu öldürülmesi üzerine yerine yapılan referandum sonucu Hüsnü Mübarek getirilmiştir. Mübarek, Nasır’ın Batı’ya karşı mesafe koyan politikası ile Sedat’ın Batı yanlısı politikası arasında orta bir yol izlemiştir. Bu doğrultuda hareket eden Mübarek, hem Camp David anlaşmasına sadık kalmış hem de Arap ülkeleriyle ilişkileri yeniden güçlendirmeyi başarmıştır. Mübarek döneminde siyasi arenada yaşanan kısmi serbestlik Mısır’ın 129 demokratikleşeceğine dair umutlar yaratsa da çok geçmeden bu umutlar suya düşmüştür. Örnek vermek gerekirse, Mübarek 2005 yılında çok adaylı seçimlerin yapılacağını duyurmuştur. Bu karar uzun yıllar boyunca baskı politikaları altında faaliyetlerini sürdüren muhalif gruplar için umut verici bir gelişme olsa da anayasada yapılan düzenlemeler neticesinde Mübarek iktidarını korumuştur. Yaşanan bu süreç ülkenin demokrasi konusunda verdiği en önemli sınavlardan biri olsa da anayasa da yapılan değişiklikler nedeniyle demokrasi adına bir gelişme kaydedilememiştir. Mısır’da yıllardır süren ekonomik, sosyal ve siyasi sorunlardan ciddi bir şekilde rahatsızlık duymaya başlayan halk, Aralık 2010’da Tunus’ta başlayan Arap Baharı sürecinden ilham alarak 25 Ocak 2011’de protesto gösterilerine başlamıştır. Özellikle gençlik hareketlerinin aktif bir rol oynadığı protesto gösterileri kısa bir süre içerisinde ülkenin dört bir yanına yayılmıştır. Devrim hareketi sürecinde 6 Nisan Hareketi, Kefaye Hareketi, Halid Said Hareketi, Değişim İçin Ulusal Birlik Hareketi ve Devrimci Sosyalistler gibi gruplar kadar Selefiler, Kıptiler ve Müslüman Kardeşler gibi İslami hareketlerde ciddi bir role sahip olmuşlardır. Dış aktörler ise spontane gelişen devrim hareketi karşısında net bir tavır sergileyememişlerdir. Dolayısıyla 25 Ocak devrim hareketinde iç aktörler, dış aktörlere nazaran daha etkin bir rol üstlenmiştir. 25 Ocak devrim hareketi sürecinde bahsi geçen iç aktörler önemli bir role sahip olsa dahi değişimin yönünün belirlenmesinde en büyük role ve etkiye Mısır Ordusu sahip olmuştur. Mısır Ordusunun bu denli devrim hareketinde etkili olmasının yegâne sebebi, 1952 darbesinden sonra iktidara gelen üç liderinde asker kökenli olmasıdır. Mısır Ordusu, Nasır ile birlikte başlayan Sedat ve Mübarek’le devam eden dönemlerin hepsinde başat bir role sahip olmuş ve bu rolü her dönem değişen uluslararası ve ekonomik şartlara rağmen korumayı başarmıştır. Öte yandan iktidara gelen liderler ve ordu arasında karşılıklı bir çıkar ilişkisinin varlığından söz etmek mümkünüdür. İktidar sahipleri iktidarlarının sürekliliğini sağlamak adına orduya siyasi ve ekonomik alanda ayrıcalık tanımış ordu da iktidarlarının devamlılığı için gereken desteği vermiştir. Kendisini devletin sahibi olarak gören Mısır Ordusu, 25 Ocak devrim hareketi karşısında Mübarek rejiminin değil kendi çıkarlarını ve ayrıcalıklı konumunu gözeterek hareket etmiş ve bu kapsamda stratejik bir tavır sergilemiştir. Mısır Ordusunun üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan ABD, 25 Ocak devrim hareketi sürecinde bölgesel müttefiki olan İsrail’in güvenliğinin korunması için ülkede kargaşa ortamının oluşmasını istememiş ve Mübarek’in görevi bırakması yönünde açıklamada bulunmuştur. Mısır Ordusu da 130 ABD ile olan ekonomik ilişkilerini devam ettirmek istediği için stratejik bir tavır sergilemiştir. Bu bağlamda Mübarek iktidarına destek vermeyen ordu, böylelikle ekonomik çıkarlarını, ABD ile olan yakın ilişkisini ve ayrıcalıklı statüsünü korumayı başarmıştır. Mısır Ordusunun desteğini arkasına alamayan Mübarek, 11 Şubat 2011’de istifa etmiş ve böylece ülkede uzun yıllardır devam eden otoriter rejim yönetimi son bulmuştur. Dolayısıyla uzun yıllar boyunca iktidarın destekçisi olan Mısır Ordusunun, kendi çıkarlarını korumak için Mübarek rejimi gibi önemli bir müttefikinden vazgeçtiğini söylemek mümkündür. Devrim hareketinden yaklaşık bir yıl sonra gerçekleştirilen Cumhurbaşkanlığı seçimlerini Müslüman Kardeşlerin adayı olan Muhammed Mursi’nin kazanması yıllardır ülke siyasetinde etkili olan orduyu, bölge üzerinde menfaatleri olan ABD, İsrail, Rusya gibi küresel aktörleri ve Müslüman Kardeşler ile iyi ilişkileri olmayan Suudi Arabistan ve Birleşik Arap Emirlikleri gibi bölgesel aktörleri de ciddi anlamda rahatsız etmiştir. Mursi, bazı devrimci gruplar tarafından tüm grupları kapsayan bir yönetim sergilememekle suçlanmış ve Mursi karşıtı tavır almışlardır. Öte yandan Mursi’nin sivil-asker ilişkilerini dengelemeye çalışması ve ülke yönetiminde orduya yer vermek istememesi orduyu endişelenmiştir. Bu kapsamda harekete geçen Mısır Ordusu, zaten Mursi karşıtı tavır almış olan iç aktörleri ve ülkede uzun yıllardır süre gelen sorunların çözüme kavuşmasını isteyen halkı kolaylıkla Mursi’ye karşıyı kışkırtmış ve meydanlara inmelerini sağlamıştır. 2012 yılının sonlarına doğru başlayan Mursi karşıtı gösteriler hızla tüm ülkeye yayılmış ve devrim hareketine nazaran daha aktif bir rol oynayan dış aktörler, ülke içindeki bazı aktörlere mali destek vererek Mursi karşıtı kampanya düzenlemelerine katkı sağlamışlardır. Dolayısıyla ABD, İsrail, Rusya gibi dış aktörlerin Mısır’daki otoriter rejimin devamını ve bölgedeki istikrarı demokrasiye tercih ettiğini söylemek mümkündür. Kendilerini demokrasinin savunucusu olarak tanıtan Batı ülkelerinin kendi bölgesel çıkarlarını koruyabilmek ve bölge politikalarını sürdürebilmek için darbe sürecine arka plandan destek vermeleri aslında samimi olmadıklarının kanıtı niteliğindedir. Ülke geneline yayılan protesto gösterilerinin daha fazla büyümesi için Mısır Ordusu müdahalede bulunmamış ve ordunun yönetime el koyması için gerekli olan zemin dış aktörlerin devrimci gruplara verdiği finansal destekle yaratılmıştır. Realizm teorisine göre hareket eden Mısır Ordusunun kendi menfaatlerini ön planda tutması sonucu protesto gösterileri hızla büyümüş ve bunun neticesinde 3 Temmuz 2013 tarihinde Savunma Bakanı Abdülfettah el-Sisi televizyon yayınıyla ordunun yönetime 131 el koyduğunu duyurmuştur. Bu bağlamda Mısır Ordusunun otoriter rejiminin çökmesinde, devamında veya sürekliliğinde belirleyici bir role sahip olduğu sonucuna varmak mümkündür. Tüm bu yaşanan gelişmeler neticesinde Mısır’daki devrim hareketi 3 Temmuz 2013 askeri darbesiyle birlikte kesintiye uğramıştır. Darbeden kısa bir süre sonra ülke yönetime gelen Sisi, ülkeyi Mübarek dönemine benzer bir şekilde yönetmeye başlamış ve Mısır tekrar asker kökenli bir cumhurbaşkanının kontrolü altına girmiştir. Sisi yönetimi darbeye karşı gelen başta Müslüman Kardeşler olmak üzere tüm muhalif gruplara ciddi bir baskı uygulamış, ülkede yoğun bir şekilde insan hakları ihlalleri yaşanmış, özgürlükler büyük oranda kısıtlanmış ve eski rejim aktörleri 25 Ocak devrimi ile birlikte kaybettikleri görevlerine iade edilmiştir. Sisi döneminde dikkat çeken bir başka konu ise, dış aktörlerin ülkede yaşanan insan hakları ihlalleri ve baskı politikalarına cılız bir tepki göstermiş olmalarıdır. Suudi Arabistan, Birleşik Arap Emirlikleri gibi bölgesel aktörlerin yanı sıra ABD, Rusya, İsrail ve Avrupa Birliği üye ülkeleri Sisi yönetime dolaylı ya da doğrudan destek vermişlerdir. Sonuç olarak, 25 Ocak Mısır devrimi sonrasında Mursi’nin Cumhurbaşkanı seçilmesi ile ülkede demokrasiye dair önemli bir gelişme kaydedilmiş ancak dış aktörler bu süreci engellemeyi başarmıştır. ABD, Rusya, İsrail ve AB üye ülkelerinden olan Almanya, Fransa ve İngiltere bölgesel menfaatlerinin korunması için Mısır’ın kendilerine uygun bir lider tarafından yönetilmesini istemişlerdir. Dolayısıyla Müslüman Kardeşler iktidarı tarafından yönetilen Mısır’ın kendi politikalarına negatif yönde etki edebileceği ihtimali darbe sürecini desteklemelerine yol açmıştır. Aynı şekilde Mursi iktidarından rahatsız olan bölgesel aktörlerde iktidar karşıtı bir pozisyon almıştır. Özellikle Suudi Arabistan ve Birleşik Arap Emirlikleri devrim sürecinin kesintiye uğraması için yoğun çaba sarf etmişler ve ülkedeki iç aktörlerle ittifak kurarak darbe sürecinin perde arkasındaki aktörler olmuşlardır. Devrim sürecinin sonra erdirilmesinde iç aktörlerde etkili bir rol oynamıştır. Mursi’nin cumhurbaşkanı seçilmesinden sonra tüm grupları içine alan bir yönetim sergilemediği ve verdiği sözleri tutmadığını öne süren iç aktörler, Mursi karşıtı bir tavır takınmışlardır. Öte yandan Mısır Ordusu, bazı iç aktörleri kullanarak ülkede kaos çıkarmış ve siyasete müdahalenin önünü açmıştır. Aynı zamanda dış aktörlerle de iş birliği yapan Mısır Ordusu, bu sayede darbeye zemin hazırlamak için gerekli olan finansal yardımı sağlamıştır. Dolayısıyla dış aktörlerin, açık bir şekilde ifade etmeseler de Mısır Ordusunun yanında yer aldıklarını söylemek mümkündür. 132 Özetle, Mısır’da 25 Ocak 2011’de başlayan devrim hareketi süreci ülkede demokratikleşemeye dair atılan büyük bir adım olsa da bu sürecin iç ve dış aktörlerin müdahalesiyle engellendiği görülmüştür. Özellikle bölgesel aktörlerin Mısır devrim sürecini sonlandırmak istemesinin temel sebebi, Orta Doğu bölgesindeki diğer devletlerde de böyle bir demokratikleşme hareketinin başlatılabilmesi ihtimalidir. Bu ihtimali kendi iktidarlarına karşı tehdit olarak algılayan bölgesel aktörler, Mısır’daki darbe sürecine destek vererek demokrasinin önüne kesmişlerdir. Aynı şekilde demokratikleşme hareketinin kendi çıkarlarına ve izledikleri bölge politikalarına zarar vereceğini düşünen Batı ülkeleri Mısır devrim sürecinin sonlandırılması için ciddi bir çaba göstermiştir. Ayrıca insan hakları, demokrasi ve özgürlüklerin korunması gibi değerleri ön plana çıkaran dış aktörlerin Sisi döneminde yaşanan insan hakları ihlallerine sessiz kalması ortaya paradoksal bir durum çıkarmaktadır. Öte yandan Mısır ordusu, 25 Ocak 2011 devrim hareketi sürecinde ve 3 Temmuz 2013 yılında gerçekleştirilen askeri darbe sürecinde izlediği strateji ile kendi çıkarlarını ön planda tutan bir aktör olarak hareket etmiştir. Bu bağlamda Mısır ordusunun realist paradigma ekseninde hareket ettiğini söylemek mümkündür. Gelinen noktada Mısır, demokrasiden uzak ve otoriter rejimin süreklilik kazandığı bir ülke haline gelmiştir. Dış aktörler tarafından desteklenerek uluslararası arenada meşruiyet kazanan Sisi yönetimi, 2019 yılında gerçekleştirilen anayasa değişikliği referandumu neticesinde iktidarını 2030 yılına kadar güvence altına almayı başarmıştır. Yıllardır süren otoriter rejime son vermek amacıyla 25 Ocak 2011 tarihinde iktidara karşı ayaklanan Mısır halkı yeniden böyle bir devrim hareketine kalkışır mı bilinmez ancak ülke de demokratik bir rejimin kurulmasının uzun yıllar alabileceğini ve Mısır ordusunun ülke siyasetinde belirleyici bir rol oynamaya devam edeceğini tahmin etmek çok da zor değildir. 133 KAYNAKÇA KİTAPLAR ABBASOV Nazım, Arap Baharı, Gece Kitaplığı, Ankara, 2019. ABDOULAYE Ibrahim Bachir, “Fransa’nın Mısır’da Baskı Rejiminin Kurumsallaşmasındaki Rolü”, İsmail Numan Telci, (ed.), Devrim Sonrası Mısır Dış Politikası: Dön



Muhammed Hüseyin Mercan, 2011 yılında Yıldız Teknik Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Siyaset Bilimi ve Uluslararası İlişkiler Ana Bilim Dalı bünyesinde “Suriye Dış Politikası ve Ulusal Çıkar: 1990– 2010” başlıklı teziyle yüksek lisansını tamamladı. Hâlihazırda İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Siyaset Bilimi ve Uluslararası İ
lişkiler Ana Bilim Dalı’nda doktorasına devam etmektedir. Erciyes Üniversitesi Siyaset Bilimi ve Kamu Yönetimi bölümünde araştırma görevlisi olarak çalışmaktadır. Süleyman Güder, Fatih Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Uluslararası İlişkiler’de “A Comparative Analysis of the Foreign Policy Perspectives in Two Latin American States: Brazil and Venezuela in the Twenty-First Century” başlıklı teziyle yüksek lisans derecesi aldı. Latin Amerika siyaseti, Türk dış politikası, güncel Ortadoğu siyaseti ve sosyal hareketler konularında araştırmalar yapan Güder, hâlen Yıldız Teknik Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Siyaset Bilimi ve Uluslararası İlişkiler Bölümü’nde doktora çalışmasını sürdürmektedir. Yayın Editörü: Lütfi Sunar Tasarım ve Uygulama: Furkan Selçuk Ertargin Baskı ve Cilt: Limit Ofset Litros Yolu 2. Matbaacılar Sitesi ZA13 Topkapı/İstanbul Tel: 0212 567 45 35 İLKE YAYINLARI: 2 ARAŞTIRMA RAPORLARI: 2 ©İLKE İlim Kültür Eğitim Derneği Orta Doğu’da İslamcı Siyaset: Değişim Sürecinde Müslüman Kardeşler ve Nahda İstanbul 2014 (2. Basım) ISBN 978-605-65233-0-4 Elektronik ISBN 978-605-86375-0-4 İLKE İlim Kültür Eğitim Derneği Sultantepe Mah. Selmanipak Cad. No:63/1 Üsküdar PK:34674 / İstanbul T: +90 216 532 6370 F: +90 216 532 6371 e-posta: bilgi@ilke.org.tr www. ilke.org.tr 3 ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 5 İÇİNDEKİLER Takdim.............................................................................................................................................7 Önsöz...............................................................................................................................................9 Yönetici Özeti................................................................................................................................13 Giriş................................................................................................................................................21 Amaç, Kapsam ve Yöntem ..........................................................................................................................................23 Arap Orta Doğusu’nun Lideri: Mısır ........................................................................................................................25 Kuzey Afrika’nın Kapısı: Tunus ...................................................................................................................................27 Değişim Sürecinde Müslüman Kardeşler....................................................................................29 Kuruluşundan Devrime Müslüman Kardeşler’in Macerası ..............................................................................30 Toplumsal Aktör Olarak Müslüman Kardeşler’in Doğuşu .....................................................................30 Hür Subaylar Darbesi: Siyasetin Kıskacında Müslüman Kardeşler.....................................................31 Enver Sedat Dönemi: Görece Serbestlikten Baskıcı Yıllara Dönüş ....................................................33 Muhammed Hüsnü Mübarek: Uluslararası Toplumun Baskısı ve Aktif Siyasete Dönüş.............35 Mısır’daki “Mübarek” Devrim ve Müslüman Kardeşlerin İktidarla İmtihanı ...............................................38 25 Ocak 2011 Devrimi ve Sonrası ..................................................................................................................38 Demokrasiye Bakış ve Hareket İçindeki Gerilim ......................................................................................40 Dış Politika ve Küresel Sistem .........................................................................................................................43 Din ve Devlet İşleri Gerilimi/Ayrımı ..............................................................................................................45 Yeni Dönemde Kadın Meselesine Bakış ve Kadının Rolü.......................................................................46 Müslüman Kardeşlerin Dönüşü(mü): Genel Bir Değerlendirme....................................................................47 Değişim Sürecinde Nahda Hareketi ............................................................................................49 Tunus’ta Siyasal Hayat ve İslami Hareket...............................................................................................................50 Burgiba ve Bin Ali Dönemlerinde Tunus’ta Siyasal ve Toplumsal Hayat...........................................50 Tunus’ta İslami Hareket .....................................................................................................................................54 Nahda Hareketi’nin Fikri Temelleri ................................................................................................................57 Nahda Hareketi’nin Temel Fikirleri ..........................................................................................................................58 İslam’ın Siyasetteki Konumu............................................................................................................................59 Demokrasi ve İnsan Hakları..............................................................................................................................61 Batı Dünyasıyla İlişkiler......................................................................................................................................64 Laiklik, Modernite ve Sivil Toplum.................................................................................................................65 Toplumda Kadınların Konumu ve Hakları...................................................................................................69 Yeni Dönemde Tunus ve Nahda................................................................................................................................73 Yeni Rejim ve Hükûmet Sonrası Tunus’un Durumu.................................................................................73 Nahda Hareketi’nin Geleceği ve Önündeki Engeller...............................................................................76 Sonuç: Yol Ayrımındaki Mısır ve Tunus.......................................................................................81 Kaynakça .......................................................................................................................................89 Mülakatlar.....................................................................................................................................94 DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 7 Takdim Geçmişten gelen köklü bir çabanın 2010 yılında vücut verdiği İLKE İlim Kültür Eğitim Derneği, kuruluşundan bu yana içinde bulunduğu toplumdaki değişim ve dönüşümü anlama, tahlil etme ve bunları hayra yönelik olarak etkilemeye çalışan bir kurum olmuştur. Bununla birlikte, İLKE ümmet olmanın bilinciyle yakın coğrafyamız Orta Doğu’daki değişim ve dönüşüme bigâne kalınamayacağını düşünmektedir. Kabul etmeliyiz ki, uzunca yıllar Orta Doğu’ya dair algılarımız/bilgilerimiz belirli kaynaklardan “işlenmiş” şekilde gelmekteydi. Bu coğrafyaya yönelik algılar da bu istikamette işlenmiş ve belirlenmiş oluyordu. Yine bu kaynaklara göre dünyanın bu bölgesi uzak durulması gereken “bataklık” bölge olarak nitelendirilmekteydi. Ancak gelinen noktada, umut verici bir durum olarak, bu yaklaşımın son on yılda değiştiği görülmüştür. Artık Türk akademisyenlerinin de bölgeyle “doğrudan” ilgilenmesinin yanı sıra buralara dair alan araştırmaları yaptıklarına şahit olmaktayız. 2011 yılı Orta Doğu için önemli gelişmelerin yaşandığı bir yıl olmuştur. 2010 yılında küçük bir ülke olan Tunus’un küçük bir kasabasında patlak veren hayırlı vaka sonuçları itibarıyla da bölge insanının hayrına olmuştur. Bundan sonraki sürecin her ne kadar bugün kısmen Mısır’da şahit olunduğu gibi netameli ve sancılı bir süreç olacağı tahmin ediliyor olsa da, bölgede bir defa taşlar yerinden oynamış ve sonraki süreçte oluşacak yeni düzenin/durumun eskisinden daha kötü olamayacağı aşikârdır. Aslında birçok kişi olaylar patlak verene kadar bölgede gelir eşitsizliği ve zulmün hâkim olduğunu ve daha da önemlisi meşruiyeti olmayan liderlerin kalıcı olmayacağını bilmekteydi; fakat müstebit devlet adamlarının siyaset sahnesinden “aniden” düşeceğini en iyi istihbarat kaynaklarına sahip olanlar da dâhil kimse tahmin edemezdi. Bununla birlikte Müslüman dünyanın istemediği hâlde nasıl İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 8 oldu/oluyor da yıllarca bu istibdat rejimlerine boyun eğdikleri, yeni dönemde toplumsal refahın ve istikrarın devamı için ayrıca araştırmaya ve üzerinde düşünmeye muhtaç bir mesele olduğu bir kenara not edilmelidir. Yaşanan bu süreç sonucunda istibdat rejimlerinin geri çekilmesiyle iktidar olmaları gündeme gelen İslami hareketlerin rolü, baskıcı rejimler sonrası bir dönemde siyaset yapacakları için önemlidir. Bu bağlamda, mensubu oldukları İslam medeniyetinin yönetim ahlakı ve siyaset tecrübesinden beslenerek kuracakları “dünya” sadece kendi ülkeleri için değil, tüm Müslümanlar için yeni bir bakışı, kavrayışı, fırsatı ve umudu beraberinde getirecektir. İLKE olarak elinizdeki raporu bu gaye ve beklentiler doğrultusunda hazırlatmış bulunmaktayız. Orta Doğu’daki İslami hareketlerden Mısır’daki Müslüman Kardeşler ve Tunus’taki Nahda hareketlerini konu edinen bu eser, 2011 sonrası “Arap Baharı” olarak tabir edilen Arap ve Berberi dünyasındaki dönüşümler ışığında, İslam coğrafyasında yakın gelecekte yaşanabilecek muhtemel değişimlerin seyrine dair bir gelecek projeksiyonu sunmaktadır. Araştırmaya konu olan Mısır, herhangi bir Arap ülkesi, Müslüman Kardeşler hareketi de her hangi bir hareket değildir. Hilafetin ilgasından sonraki dönemde İslami dinamizmi sürdürerek var olan birçok İslami hareketin doğuşuna “anayurt” olmuş; 2011 Hüsnü Mübarek rejimi sonrasındaysa Orta Doğu ülkelerinin umut kaynağı olmuştur. Araştırmanın diğer sacayağı olan Tunus da bizim için artık Kuzey Afrika’dan herhangi bir ülke değildir. 2011 yılında tüm bölgeyi kasıp kavuran olaylara beşiklik etmiş bu ülke, yıllar yılı yaşamış olduğu katı ve jakoben modernleşme tecrübesiyle Türkiye’ye ne kadar da çok benzemektedir. Bunu anlamak için Tunus’ta senelerce cereyan eden tartışmalara ve yaşananlara bakmak kâfidir. Elbette ki Orta Doğu’ya dair meselelerimiz irdelenecek birçok yön barındırmasına rağmen raporda bunlardan sadece bir tanesine temas edilmiştir. Çalışmanın bu yönüyle yeni çalışmalara vesile olması bile amacına ulaşması için yeterli olacağını düşünmekteyiz. Bu vesileyle araştırmayı büyük bir gayret ile yürüten M. Tahir Kılavuz’a, M. Hüseyin Mercan’a ve Süleyman Güder’e teşekkür eder, araştırma raporunun alanında önemli katkılar sunan bir çalışma olmasını temenni ederim. Yakında sizlerle paylaşacağımız bir sonraki araştırma raporumuzda buluşmak üzere… Davut Şanver İLKE Yönetim Kurulu Başkanı 9 Önsöz On dokuzuncu yüzyılın sonu ve yirminci yüzyılın başlarında İslam dünyasının yaşamış olduğu siyasi, iktisadi, kültürel ve toplumsal sıkıntılar ile Osmanlı İmparatorluğu’nun yıkılması, daha önceki yüzyıllarda sahip olunan refahın kaybı ve belki de bunlardan daha önemlisi işgal tecrübelerinin yaşanması, bunlara birer cevap niteliğinde çözüm arayışlarını beraberinde getirmiştir. İlk etapta ilmî ve siyasî düzeyde var olan bu çözüm arayışları zamanla halk nezdinde de karşılık bulmuş; İslam dünyasında yönetimi ellerinde bulunduran Batılı güçlere ve onların “içerdeki” halefleri olan “Batıcı” liderlere karşı “uyanış” hareketleri olarak belirginleşmiştir. Bu süreçte Müslümanlar, önceleri silaha dayalı şekilde belirginleşen mücadele stratejileri/çabaları yanında zamanın getirdiği değişikliklere paralel olarak modern anlamda toplumsal hareketler çerçevesinde de faaliyet göstermeye başlamışlardır. İslami veya İslamcı hareketler diye adlandırılan bu hareketlerin kimi bir âlimin; kimiyse bir münevverin önderliğinde vücut bulmuştur. Ancak bu hareketler arasında etkileri bakımından belki de en önemlisi, bir öğretmenin girişimiyle ders ve sohbet halkaları şeklinde Mısır’ın İsmailiyye kentinde ortaya çıkmıştır. Hasan el-Benna isimli öğretmenin 1928’de mütevazı bir topluluk olarak kurduğu Müslüman Kardeşler hareketi, kısa sürede tüm Mısır’a yayılmış ve hareket zamanla tüm İslam dünyasına yayılarak birçok ülkede ciddi anlamda etkili olmuştur. Öyle ki etkisi sadece Bilad-ı Şam’a değil, kısa sürede Mağrip’e, Anadolu’ya, Hint alt kıtasına ve Balkanlar’a kadar ulaşmıştır. Mısır’daki Müslüman Kardeşler tecrübesi, etkili olduğu ülkelerin tamamında, bu ülkelerin kendi toplumsal ve siyasal yapıları ve dâhili sıkıntılarından dolayı örgütlü bir hareketin başlamasına yol açmasa da, Tunus’taki Nahda Hareketi’nin de aralarında bulunduğu birçok harekete ilham kaynağı olmuştur. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 10 İslamcı hareketlerin ortaya çıkışı, nasıl ki birer siyasal ve toplumsal hareket olarak zamanın getirdiği değişikliklerle paralellik göstermiş -bir anlamda Müslüman toplumların mevcut düzene kendi fikir ve eylemlerini terk etmeksizin adapte olmaları sonucunda gerçekleşmişse- ilerleyen yıllar içerisinde de yaşanan değişimlere karşı yeni tavır alışlar söz konusu olmuştur. Bu bağlamda, her ne kadar temel tezlerinde ve amaçlarında ciddi benzerlikler barındırsalar da on dokuzuncu yüzyılın sonundaki bir İslami hareketle, yirminci yüzyılın ortasındaki veya sonundaki İslami hareketler arasında zaman faktörü nedeniyle bazı farklılıklar olacaktır. Arap toplumlarının kendilerini yıllardır baskıya maruz bırakan istibdat rejimlerine ve bu rejimlerin liderlerine karşı gerçekleştirdikleri bir ayaklanmanın, bu toplumlarda önemli roller üstlenen İslamcı hareketler için de çok ciddi sonuçları olmuştur. Halkın desteğine sahip olsalar da otoriter rejimlerin baskısı altında temsil ettikleri kesimlerin sesi olmaları engellenen bu hareketler için, 2011 sonrası “Arap devrimleri” hem bir fırsat hem de bir imtihan olmuştur. Fırsat olmuştur; zira ilk defa serbest ve demokratik seçimlerin yapıldığı bu ülkelerde, yani Tunus, Mısır ve Libya’da, İslamcı hareketlerin temsilcileri hükûmet konumuna gelmişlerdir. Fakat bu durum, İslami hareket temsilcileri için aynı zamanda bir imtihandır; zira bugüne kadar hep muhalefette olan, üstelik sağlıklı bir şekilde muhalefet yapma imkânı dahi bulamayıp zor şartlar altında bunu gerçekleştirmeye çalışan bu kişiler, tarihlerinde ilk kez ülke idaresinin resmî temsilcileri olmuşlardır. İlk etapta bu, fırsat gibi gözükse de bir bakıma bu hareketlerin güç ile sınanmasıdır. Dolayısıyla Arap devrimleri, Orta Doğu’daki İslamcı hareketler için hem umutlu yarınların hem de zorlu bir sürecin başlangıcı olmuştur. Geçmişte İslamcı hareketler nasıl ki İslami fikrin yeniden inşasını gerçekleştirmek için, zamana ve onun getirdiği siyasal, toplumsal ve iktisadi zorluklara çözüm bulmaya çalışmışlarsa, müstebit idarecilerin yönetimi halka devrettiği bugünlerde de çözüm arayışlarına devam etmektedirler. Özellikle de bu hareketler, sahip oldukları fikirler açısından ülke idaresine ve toplumun tamamını kuşatıcı konumuna geldikleri bugünlerde, belki de önceki dönemlerden çok daha yoğun bir çözüm arayışı içinde olmuşlardır. Bunun doğal bir sonucu olarak sahip oldukları bazı fikirlerinde, yer yer tartışmalara da yol açacak şekilde bazı değişimlerin, daha doğru bir ifadeyle söylem farklılaşmalarının söz konusu olması muhtemeldir. İşte İslamcı hareketlerin, özelde ise devrimler sonrası büyük fırsat ve imtihanlara muhatap olan iki hareketin, yani Müslüman Kardeşler ve Nahda’nın, önündeki zorluklar ve yaşamış olduğu değişim-süreklilik ikilemi, bizleri bu hareketleri hem fikrî hem de eylemsel yönden 11 ÖNSÖZ inceleyecek bir çalışma yapmaya zorlamıştır. Zira tarihî bir vâkıanın söz konusu olduğu bu coğrafyaya kayıtsız kalamazdık. Henüz neticelenmemiş bir süreci/vâkıayı incelemenin zorluklarının farkında olmamıza rağmen, topluma karşı sorumluluk duygumuz gereği olayların sonuçlanmasını da bekleyemezdik. Bu ülkenin sakinleri olarak, bulunduğumuz konum itibarıyla olayları anlama, anlamlandırma ve sonrasında analiz etmek durumundayız. Bu sebeple, Müslüman Kardeşler ve Nahda hareketlerinin geçmişten günümüze yaşadıkları süreçleri ve çeşitli konulardaki yaklaşımlarını ortaya koyarak, hem bu hareketlerin daha iyi anlaşılması hem de fırsatlar kadar önlerindeki zorlukların da ortaya çıkarılması için bu çalışmayı gerçekleştirmiş bulunmaktayız. Literatür taraması, tarihsel arka plan incelemesi, sıklıkla değişen güncel olayların takibi ve Mısır ile Tunus’a gerçekleştirilen bir araştırma gezisi esnasında yapılan mülakatlar sonucunda hazırlanan bu rapor yaklaşık bir yıla yakın bir sürede tamamlanmıştır. Öncelikle, çalışmanın her aşamasında araştırmaya yaptığı katkılarla bize destek olan ve araştırmanın editörlüğünü yapan Yrd. Doç. Dr. Lütfi Sunar’a teşekkürlerimizi sunuyoruz. Ayrıca rapor yazım aşamasında hazırlanan taslak metinleri inceleyerek görüş ve önerilerini bizlerle paylaşan Yrd. Doç. Dr. Süleyman Elik’e, İsmail Yaylacı’ya, Vahdettin Işık’a ve İLKE araştırmacılarına; Mısır ve Tunus’ta yapılan görüşmelerin ayarlanmasında bizlere yardımcı olan Beşir Eryarsoy’a, Ömer Faruk Korkmaz’a, Yrd. Doç. Dr. Ramazan Yıldırım’a, Aydoğan Kalabalık’a, Hamdi Yıldız’a, Sena el Benna’ya, Ömer Faruk Tokat’a, Muhammed Emin Saraç’a, İbrahim Buizzi’ye, Enver Mısırlı’ya ve Anadolu Ajansı’nın Kahire ve Tunus temsilciliklerine bu vesileyle şükranlarımızı sunuyoruz. Son olarak, bu Araştırma Projesi’nin tamamlanması ve sizlerle paylaşılması esnasında bize vermiş oldukları her türlü destek için İLKE Mütevelli Heyeti ve Yürütme Kurulu’na teşekkürü bir borç biliriz. M. Tahir Kılavuz, M. Hüseyin Mercan, Süleyman Güder Aralık 2012 DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 13 Yönetici Özeti Orta Doğu’daki değişim rüzgârlarının hâkim olduğu günlerde, toplumsal hareketlerin bölge siyasetindeki etkisi ve bu etkinin mahiyeti hakkında yoğun tartışmalara şahit olunmuştur. Bununla birlikte, Orta Doğu siyasal yaşamında toplumsal hareketlerin rolü, siyasetin aktörlerinin çeşitlendiği 1990’lı yıllardan beri dünyadaki gelişmelere paralel olarak artmıştır. İslami hareketler de bu konuda diğer toplumsal hareketlere benzer bir seyir izlemiştir. İslami hareketlerin son dönemde, özellikle de 2010 sonu ve sonrasında otoriter rejimlere karşı gerçekleştirilmiş kitlesel hareketlerin sonucunda, siyasi düzeyde elde ettikleri yeni faaliyet alanlarıyla daha geniş bir manevra sahası kazanmaları dikkat çekmektedir. Günden güne önemi artan Orta Doğu’daki İslami hareketlere dair durumu doğru tespit edebilmek için bölgesel, toplumsal ve siyasal dinamiklerin yakından incelenmesi gerekmektedir. Bugün gelinen nokta itibarıyla bölgesel, toplumsal ve siyasal dinamiklerin yakından incelendiği ve anlama eksenli bir çalışmanın ihtiyacı hissedilmektedir. Bu çalışma, böyle bir ihtiyacı karşılamak üzere ortaya çıkmıştır. Bu araştırma raporu, Orta Doğu’daki İslami hareketlerden Müslüman Kardeşler (Mısır, 1928) ve Nahda Hareketi’ni (Tunus, 1989; daha önce İslami Yöneliş Hareketi, 1981) değişim ve süreklilik bağlamında ele almaktadır. Mısır’da Müslüman Kardeşler ve Tunus’ta Nahda hareketleri Orta Doğu’da iki önemli İslamcı harekettir. Bu iki hareket “Arap Baharı” veya “Arap Uyanışı” olarak adlandırılan süreç sonrası, yerleşik siyasi otoritelere karşı toplumsal bir isyan sonucunda kısmi demokratikleşme ve serbest seçim neticesinde ülkelerinde hükûmet olmuşlardır. Bu sebeple bu iki hareketin kendi dönüşümlerinin anlaşılmasının bölgede ve İslam dünyasında gelecekte yaşanabilecek değişimleri kavramak için önemli bir imkân sunacağı kabul edilmektedir. Bu iki ülkenin/hareketin örnek olay seçilmesin- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 14 deki en önemli iki etkenden birincisi, Orta Doğu Arap coğrafyasına açılan bir kapı olarak Mısır’ın ve Kuzey Afrika’ya açılan bir kapı olarak da Tunus’un bölgedeki gelişmeleri etkilemede önemli konumlarının olmasıdır. İkincisiyse her iki ülkede yeşeren iki İslami hareket olarak Müslüman Kardeşler ve Nahda hareketlerinin tarihsel ve mevcut birikimleriyle Orta Doğu’da ve özellikle de ülkelerinde yüksek bir temsil gücüne sahip olmasıdır. Dolayısıyla Orta Doğu’da yaşanan değişimleri takip etmek için bu iki ülke ve hareket önemli veriler sunmaktadır. Konuyla ilgili Arapça, Fransızca, İngilizce ve Türkçe kaynakların incelenmesi ile Mısır ve Tunus’tan konu hakkında uzman birçok kişi ile yapılan mülakatlara dayanan bu Araştırma Raporu, Müslüman Kardeşler ve Nahda hareketlerini değişim ve süreklilik bağlamında ele almaktadır. Orta Doğu’da İslamcı siyasetin önemli iki hareketinin günümüzde izlemiş oldukları siyasette ve bununla paralel olarak kullanmış oldukları siyasi üslupta değişim olup olmadığı sorusu araştırmanın en önemli sorunsalıdır. Araştırmada şayet varsa izlenen siyasetin ve üslubun değişimine neden olan yerel, bölgesel ve küresel amillerin etkisi üzerinde durulup, Orta Doğu’daki yönelimlere dair tespitlerde bulunmak hedeflenmektedir. Mısır’da ortaya çıkan ve bazı Orta Doğu İslam ülkelerinde de faaliyet gösteren dinî-siyasi bir teşkilat ve hareket olan Müslüman Kardeşler (bundan böyle “Kardeşler”) 1928’de Mısır’ın İsmâiliyye kentinde Hasan el-Benna tarafından kurulmuştur. Benna’nın 1949 yılında uğradığı suikast sonrasında hayatını kaybetmesinin ardından hareketin sonraki yıllardaki temsilcileri teşkilatın temel prensipleri dâhilinde hareket etmeye çalışmış ve hem siyasi yapı ile mücadele içinde olmuş hem de Mısır toplumunun İslami bir anlayış dâhilinde tanzim edilmesi için tebliğ ve eğitim faaliyetlerine devam edilmiştir. Cemal Abdünnâsır, Enver Sedat ve Hüsnü Mübarek dönemlerinde Kardeşler mensupları türlü zorluklarla yüzleşmek zorunda kalmış ve özellikle teşkilatın yönetici kesiminin çoğunluğu defalarca ve uzun yıllar boyunca hapislerde kalmış ve sürgüne gönderilmiştir. Kardeşler’e yönelik uygulanan baskı ve şiddet politikaları hareket içinde bazı değişikliklerin de meydana gelmesine yol açmıştır. Kardeşler’in 1990 sonrasındaki seyri incelendiğinde Benna’nın inşa ettiği temel ilkelerden sapma olmamakla birlikte, teşkilat içinde bir Islah (düzeltme/gözden geçirme/yenile(n)me) Projesi başlatılmıştır. Islah Projesi çerçevesinde siyasi otorite ile kurulan ilişkileri yeniden gözden geçirme durumu ve rejime karşı yürütülen açık siyasetin çeşitli şekillerde dönüşüm geçirmesiyle uzlaşının da ön plana çıktığı bir anlayış hareket içinde meydana gelmiştir. Bu durum hareketin son yıllardaki liderlerinin açıklamalarında görülmektedir. Ayrıca Kardeşler’in aslından kopmadan açılımlar yapması ve yerel, bölgesel ve küresel boyutta çeşitli ilişkiler geliştirmesi gerektiği hususu da bu dönemde sıkça tartışılmaya başlanmış- 15 tır. Aynı şekilde bu dönem teşkilat içindeki yenilikçi ve gelenekçi tartışmasının da ortaya çıktığı bir döneme rastlamaktadır. Mehdi Akif’in mürşitliği döneminde (2004–2010) atılan adımların ürünleri özellikle devrim sonrası Mısır’da Kardeşler’in hareket alanını genişletmiştir. Son yıllarda hareket içindeki tartışmalar Mübarek rejiminin sona ermesinin ardından Mısır’ın yeni bir döneme girmesiyle birlikte pratiğe de doğrudan yansımıştır. Uzun yıllardır Batı ile kurulacak olan ilişkilerden kavramların yorumlanması ve uygulanmasına kadar teorik düzlemde tartışılan birçok konu bu yeni süreçte pratiğe dönüştürülebilmiştir. Bu nedenle Kardeşler içindeki açılımlar, tartışmalar ve gerilimler yeni bir sürece de evirilmiştir. Zaten Mübarek rejiminin son yıllarda halk nezdinde meşruiyeti önemli ölçüde sarsılmışken, Mısır’da 2011’in başında ayaklanmaların başlaması ve özellikle gençler eliyle bu işin sürüklenmesi rejimin sonunun habercisi olmuştur. Ancak Tahrir Meydanı’nda Mübarek rejimine karşı aynı tonda muhalefet sergileyen gruplar arasında, Mübarek’in gitmesinin ardından problemler tezahür etmeye başlamıştır. Özellikle Selefi ve Hristiyan gruplar arasında yaşanan çatışmalar, kazanılan başarıya görece gölge düşürürken devrim sonrası sürecin nasıl şekilleneceği noktasında da büyük soru işaretlerinin oluşmasına neden olmuştur. Mübarek sonrası yönetimi ele alan ordu, ülke içindeki konumunu korumaya çalışmış ve iktidarı devretmek istememiştir. Geçiş sürecinde Kardeşler’in başını çektiği İslamcıların bazı stratejik adımları, yeni Mısır’ın onlar tarafından şekillendirilmesine imkân sunmaktadır. Müslüman dünyadaki İslami hareketlere ilham kaynağı olmuş Kardeşler, Mısır’da Mübarek rejiminin sonra ermesiyle yeni bir sürecin içine girmiştir. Fikri, siyasi ve sosyal bakımdan yerel, bölgesel ve küresel düzlemde değişim ve dönüşüm sarmalı içine girildiği bu dönemde Kardeşler’in çeşitli krizlerle yüzleştiği görülmektedir. Gelenekçi ve yenilikçi gruplar arasında anlaşmazlığın arttığı, nesil çatışmasının meydana geldiği, iktidar ve yönetimle imtihan olunduğu, Batılı kavramlarla daha fazla yüzleşilen bu süreçte Kardeşler’i farklı sıkıntılar beklemektedir. Öncelikle eski rejimin kalıntılarına karşı verilecek mücadelede kalıcı ve kararlı adımların atılması yeni sürecin inşasında son derece önemli olacaktır. Mursi’nin bugüne kadar başta askerî kanadın önde gelen isimleri olmak üzere Mübarek rejiminin kalıntılarına karşı verdiği mücadele Mısır’ın geleceğine dair bazı ipuçları vermektedir. Ayrıca iç siyaset ve ekonominin birçok düzenlemeye ihtiyaç duyan yapısı ve reform alanlarının genişliği ülkenin hızla kalkınabilmesi yönünden önemli bir fırsattır. Mısır’daki yeni süreçte Kardeşler’in ülke gerçekleri ışığında sadece cemaat refleksiyle hareket eden bir yapılanmadan öteye gidip siyasi parti olarak kurduğu Hürriyet ve Adalet Partisi kendini yeniden formüle etmesi gerekmektedir. Özetle, şu an için Kardeşler’in kuruluşundan bugüne kadar temel ilkelerinden büyük bir kopuş göstermediği görülmektedir. Bununla birlikte çeşitli meselelerde ayrıntıya inildiğinde ise harekette ciddi değişimler YÖNETİCİ ÖZETİ İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 16 yaşanmış ve yaşanmakta olduğu da gözlemlenmektedir. İktidar olduktan sonra kurulacak ilişki biçimlerinin temel ilkelerin varlığını ne kadar süre daha devam ettirebileceği ise belirsiz bir durum olarak ortada durmaktadır. Bugünün Kardeşler Hareketi’nin 1930 ya da 1940’ların Mısır’ındaki hareket olmadığı son tahlilde ifade edilebilir. Bununla birlikte hareketin önde gelenlerinin açıklamalarında tedrici bir ilerleme ve değişim ile muhafazakâr bir tavrın benimsenmeye çalışıldığı göze çarpmaktadır. Tunus’taki İslami hareketin şekillenmesi, beslendiği kaynaklar ve rejim tarafından gördüğü baskılar yönünden Mısır’daki Kardeşler tecrübesiyle benzerlikler gösterse de nizami yapılanma, baskının boyutu ve bazı siyasi yaklaşımlar yönüyle ondan ayrışmaktadır. Nahda Hareketi’ni değerlendirirken Tunus’un sosyal ve siyasal yapısını göz önünde bulundurmak gerekmektedir. Tunus, Fransız sömürgesi altında yaşamasının yanı sıra bağımsızlıktan sonra kurulan modern ve laik düzeni ile Arap dünyasının geri kalanından ciddi anlamda farklılaşmaktadır. Özellikle dinin sosyal hayat içerisinde ciddi yere sahip olduğu Mısır, Suriye, Lübnan gibi ülkelerin aksine, Tunus’ta dinî hayatın devlet eliyle yapılan tanımlamalarla sınırlandırıldığı ve yapılan reformlarla toplumda Batılı bir hayat tarzının yayıldığı görülmektedir. Bağımsızlık sonrası (1956) Tunus’un ilk devlet başkanı olan Habib Burgiba, siyasi olarak Fransa’dan bağımsız ancak Batı dünyası ve Batılı değerlerle uyumlu bir devlet ve toplum kurmayı amaçlamıştır. Eğitimini Fransa’da tahsil etmiş olan Burgiba, Aydınlanma düşünürlerinden aldığı ilhamla, Tunus’ta Fransız Devrimi ve Aydınlanma fikirlerini hayata geçirmek istemiş ve bu doğrultuda hızlı ve radikal Batılılaşma hamleleri yapmıştır. Böylelikle Nahda Hareketi’nin sahip olduğu ılımlı (mutedil, vasati) yaklaşımların gelişmesinde, Tunus rejiminin ve toplumsal yapısının ciddi etkisi olduğu iddia edilebilir. 1987 yılında Tunus kansız bir darbe yaşamış ve Burgiba’nın yerine kısa bir süre önce hükûmete dâhil ettiği eski komutan Zeynelabidin bin Ali gelmiştir. Bin Ali esasında darbeyi tamamen anayasal düzlemde gerçekleştirmiştir. Uzun Burgiba yıllarından sonra gelen Bin Ali yönetimi Tunus halkı ve dünyada demokratikleşme yönünde ciddi umutlar oluşmasına yol açmıştır. Gerek Burgiba dönemindeki sekülerleşme ve modernleşme hamleleri, gerek Bin Ali döneminin zirveye varan baskıcı politikaları ve gerekse de hareketin son 20 yılını yasaklı olarak bir anlamda yeraltında geçirmiş olması, hareketin tutumunun belirlenmesinde ciddi rol sahibi olmuştur. İslami hareketin Tunus’ta doğuşunun temel sebebi olarak bağımsızlık sonrası Burgiba reformları ve dinin yeniden tanımlanması ön plana çıkmaktadır. Tunus dinî hayatının temel direği olan Zeytune Camii ve Zeytune Üniversitesinden ikincisinin kapatılması ile ilmî faaliyetler yara almış, hızlı Batılılaşma reformlarıyla da Arap-İslam kültüründen hızlı bir kopuş başlamıştır. Bu sebeple özellikle genç Müslümanlar kendilerini bir kimlik bunalımı 17 YÖNETİCİ ÖZETİ içerisinde bulmuştur. Gannuşi’nin de belirttiği gibi, Tunus’un Arap-İslam kültürü içerisinde yetişmiş olan genç kesimi, hızlı bir Batılılaşma içine giren ülkede kendilerini birer yabancı gibi hissetmeye başlamışlardır. Lider Gannuşi gibi Nahda hareketi de farklı kanallardan beslenerek bugünkü fikri yapısını geliştirmiştir. 2011 Yasemin Devrimi sonrası Nahda Hareketi’ne baktığımızda İslam’ın siyasetteki yeri konusundaki fikirlerinde önceki görüşleriyle ciddi benzerlikler kadar bazı farklılıklar da görmek mümkündür. Ekim 2011’deki seçimler öncesinde hazırlanan Nahda Partisi Programı’nda “Tunus’un dini İslam’dır.” ibaresi geçmektedir. Bu ibare hareketin ılımlı söylemi içerisinde farklı yerlerdeki kullanımlarından biraz farklı bir anlama işaret etmektedir. Hareketin yetkilileri bunun Suudi Arabistan ve İran’daki gibi şeriat kanunlarının doğrudan uygulanacağı bir rejim kurulacağı anlamına gelmediğini belirtmektedirler. Onlara göre Nahda, İslami bir devlet tesis edecek veya doğrudan şeriat kurallarıyla yönetecek bir hareket değil, kendine kaynak olarak İslam’ı ve onun emirlerini alan bir harekettir. Bu bağlamda Nahda yetkililerinin söylemlerinde dikkat çeken noktalardan biri “şeriat” kelimesinin kullanımından çekinmemeleridir. Batı’da “şeriat yasaları” denildiğinde bunun İran, Suudi Arabistan veya Afganistan’daki rejimlerle ilişkilendirilmesine rağmen yetkililer “şeriat” terimini kullanmakta ve bunu Gannuşi’nin de geçmişte tanımladığı üzere hayatı düzenleyen genel prensipler şeklinde geniş bir anlamda tanımlamaktadırlar. Hareketin geçmiş dönemle karşılaştırıldığında en ciddi farklılaşma noktası fikirlerin eyleme geçirilme aşamasında görülmektedir. Hareket geleneksel olarak demokrasi yanlısıdır ve Müslüman toplulukların kendi miraslarından hareketle bir demokrasi modeli tesis edebileceklerini savunur. Bugün Nahda, geçiş süreci olmasının da etkisiyle bazı eksiklikleri olsa da, kurulmakta olan demokratik düzenin en büyük taşıyıcısı konumundadır. Ancak yıllardır kullandıkları söylemin aksine bugün savundukları ve destekledikleri demokratik düzen klasik anlamda bir liberal demokrasidir, “İslami demokrasi” veya “Müslüman demokrasi” diye adlandırılabilecek kendi hususiyetleri olan bir demokratik model tesis etmiş olmaları gibi bir durum söz konusu değildir. Muhtemel bir başka farklılaşma alanı ise laiklik ve farklı kesimlerin ortak yaşaması mevzularıdır. Laiklik kavramını eski rejimin otoriter ve sert Batılılaşmacı yapısıyla bir arada görüp eleştirmiş olan Nahda, bugün toplumun seküler kesimlerinin taleplerine cevap vermek durumuyla karşı karşıyadır. Zira her ne kadar Nahda temsilcileri söylemlerinde her kesimin özgürce yaşamını sürdürebileceği bir Tunus toplumu olacağını belirtseler de seküler kesimler gelecekleri ve özgürlük alanlarının daralması konusundaki endişelerini sıklıkla dile getirmektedir. Ayrıca Nahda’nın söylem düzeyindeki toplumu İslamileştirme Projesi’nin de yeterince somut tanımlanmamış olması toplumda bazı soru işaretleri oluşturmaktadır. Dolayısıyla laiklik kavramının geçmiş dönemden farklı İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 18 olarak tanımlanmakta ve toplumsal yapının yeniden belirlenmekte olduğu bu süreçte bazı değişimlerin olması neredeyse kaçınılmaz görünmektedir. Genel olarak bakıldığında Nahda’nın ve Tunus’un şu anda içinde bulunduğu süreç bir geçiş sürecidir. Tıpkı başka devrim ve reform süreçlerinde de görülebileceği gibi bu sürecin kısa bir şekilde tamamlanabilmesi oldukça zordur. Bu bakımdan geçişin en az 5 ya da 10 yıl sürmesi doğal karşılanmalıdır. Bu sürece genel olarak bakıldığında Nahda Hareketi uzun yıllardır beklediği büyük bir şans yakalamıştır. Şu anda eski rejimin organlarının da gücünü kaybetmesi sonucu, siyasi düzeyde en büyük söz sahibi konumuna gelmiştir. Bu fırsat iyi değerlendirilerek hem kendi amaçlarına hizmet edip hem de Tunus siyasetini geliştirilmesine hizmet edilebilir. Ancak Nahda’nın bu fırsatı değerlendirebilmesi, özellikle kendisiyle ilgili bazı engeller ve soru işaretlerinin giderilmesiyle alakalıdır. Başka bir deyişle, Nahda’nın önündeki en büyük engellerden biri yine kendisidir. Eğer somut adımlar atarak siyaset yapar ve toplumu ikna etme yönünde başarılı olursa bu, hem Nahda’nın hem de Tunus’un geleceği açısından fırsatların değerlendirilmesi ve başarıya ulaşılması şansını doğurur. Gelinen nokta itibarıyla “Arap Baharı” sonrası Orta Doğu’da İslami hareketlerin reel siyasete etkisi artmıştır. Fakat bu etkinin “normal” bir etki olmadığı, orantısız bir etki olduğu düşünülmektedir. Buna rağmen yıllardır bu ülkelerdeki yönetim biçimlerinin insan onuruna uygun olmaması bunu meşrulaştırmaktadır. Kardeşler ve Nahda’nın ilgili ülkelerde en etkin aktör olmaları onların yetersiz de olsa örgütlü bir yapı olmalarından kaynaklanmaktadır. Orta Doğu’da İslamcı siyasetin teveccühe mazhar olması halkların tek başına çok fazla dindar olması veya başlarında dinî bir yönetim görmek istemesiyle açıklanamamaktadır. Bunun dışında bölgedeki değişimlerin oluşmasını bir anlık öfkeyle veya gösterilerle açıklamak da doğru değildir. Bu duruma çoğunlukla bölge ülkelerinde olduğu gibi siyasal meşruiyet sorununun yanı sıra gelir eşitsizliğindeki ciddi uçurum da etkili olmuştur. Bu şekilde bakıldığında Tunuslu pazarcının kendisini yakması sadece bardağı taşıran son damla olduğu şeklinde anlaşılmalıdır. Her iki ülkenin kendi bünyelerindeki farklılıklardan ötürü farklı değerlendirme süreçlerine tabi tutulması, bu iki hareketin daha iyi anlaşılmasını kolaylaştıracaktır ve doğası itibarıyla tedrici çözüme muhtaç olan bu sorunların hemen çözülemeyeceği aşikârdır. Mısır ve Tunus’un farklılıklarından ötürü ayrı ayrı değerlendirme süreçlerine tabi tutulması, bu iki hareketin daha iyi anlaşılmasını kolaylaştıracaktır. Her iki hareket için önemli bir husus da partileşme sürecindeki hareket-parti birlikteliği veya ayrımıdır. 2011 “devrimleri” sonrasında her iki ülkedeki İslami hareketin içinden çıkan Hürriyet ve Adalet Partisi ile Nahda Partisinin kurulması çok belirgin olmasa da bir “ikiliği” veya “çift başlılığı” beraberinde getirmiştir. Ayrıca parti ve hareket arasındaki ilişki ile başbakan ile hareket lideri arasındaki ilişkinin nasıl olacağı konusu önemini korumaktadır. 19 YÖNETİCİ ÖZETİ Kardeşler ve Nahda hareketlerinin partileşme süreci araştırmanın odaklandığı değişime/ dönüşüme dair önemli bilgiler sunacaktır. Özetle, her iki hareketin üslubunda bir yumuşama olduğu doğrudur, fakat bu bizce onların daha önceki iddialardan vazgeçmeleri olarak değil, yeni duruma uygun siyasi içtihatlar yapmaları anlamına gelmektedir. Önceki süreçlerde de ılımlı bir söylemi temsil eden Nahda’ya oranla, Kardeşler Hareketi için bu yumuşamanın daha ciddi bir ölçüde olduğu söylenebilir. Ancak bu yumuşamanın yeni süreçle açıklanması veya meselenin siyasi, kültürel, toplumsal yönleri dikkate alınarak yapılması gerekmektedir. Ayrıca Kardeşler ve Nahda’daki değişimi başka açılardan değerlendirmek gerekirse her iki hareketin de otoriter rejimler sonrası İslamcı bir hareket olmalarının yanında, siyasi bir partiye sahip olmaları da değişimin yerel dinamiğini oluşturmaktadır. Değişimin bölgesel ve küresel amili olarak, her iki hareketin de devrim sonrası süreçte ülke içi politika yapmanın dışında dış politika amacı güdüyor olması gösterilebilir. Her iki hareket de toplumun belirli bir kesimine hitap etmenin ötesinde, “toplumsal açılım” politikalarıyla iç politikada hedef kitleyi genişletme amacındadır. Ayrıca, küresel aktörlerle doğrudan muhatap olmaları da siyaseten bir değişimi gerekli kılmıştır, dolayısıyla bu durum stratejik kaygılardan (ideolojik değil) kaynaklanan bir hamledir. Tüm bunlara rağmen, Kardeşler ve Nahda hareketlerine dair bilinmesi gereken noktaların başında her iki hareketin de toplumsal oldukları kadar birer siyasi hareket oldukları realitesi gelmektedir. Netice olarak, Mısır ve Tunus belki de bundan sonraki yüzyılını belirleyecek son derece kritik bir dönemeçten geçmektedir. Bu dönemde kendi kültürel kodlarından esinlenerek bir siyaset yapmaları durumunda hem kendi ülkelerinde hem de bölgelerinde kritik olduğu düşünülen meselelerde farklı bir bakış/kavrayış katmaları muhtemeldir. Kardeşler ve Nahda geçmişin kirli siyasetine bulaşmadıkları için bu potansiyeli bünyelerinde barındırmaktadırlar. Uygun bir bağlamda sunduklarında, toplumsal projeleri için kendilerini destekleyecek halkları her zaman arkalarında bulma şansları da yüksektir. GİRİŞ 21 Giriş Tarihler 17 Aralık 2010’u gösterdiğinde, Tunus’ta Arap dünyasındaki değişim beklentilerini harekete geçirecek bir kıvılcım çaktı. Öyle ki bu kıvılcım, Arap tarihinde müstesna bir olayın tetikleyicisi, sonrasında Orta Doğu’da meydana gelen önemli olayların habercisi olmuştur. Tunuslu bir seyyar satıcı olan Muhammed Bouazizi, kendisine tokat atan polis memuresini protesto etmek amacıyla kendini yaktığı zaman, Orta Doğu siyasi haritasının yeniden şekillenmesine sebep olacağını nereden bilecekti. Doğrusu hiç kimse Tunus’un küçük Sidi Bouzid şehrindeki bu tarihî ana şahitlik ettiğini, Orta Doğu ve Kuzey Afrika’yı kasıp kavuracak yangının fitilinin ateşlendiğini tahmin edemezdi. İstibdat rejimleri altında ezilmiş Arap halklarının birikmiş öfkesi 2010 yılında bir sokak satıcısının parmakları ucunda bir kıvılcım olarak somutlaşmış, bu kıvılcım bölgede geri dönüşü olmayacak bir değişim sürecini başlatmıştır. Böylelikle Arap dünyasında hâkim olan beklentilerin somutlaştığı ilk yer Tunus olmuş, Orta Doğu’daki tüm dengeleri altüst eden değişim Arap ülkelerine buradan yayılmıştır. Şüphesiz ki bu etki, Arap dünyasının kalbi Mısır’a da ulaşmış ve buradaki değişimlerin tetikleyicisi olmuştur. Nasıl ki yıllar önce İslami hareket fikri Arap dünyasının büyük kardeşi Mısır’da doğup küçük kardeşlerden biri olan Tunus’a ulaştıysa bu sefer de küçük kardeş Tunus’tan büyük ağabeyi Mısır’a “uyanış” fikri olarak geri dönmüştür. Her ne kadar günümüzde sınırlar dolayısıyla farklı devletlere ayrılmış olsalar da, bu olay göstermektedir ki Arap dünyasından herhangi bir ülkede gerçekleşen bir toplumsal olay, sadece o ülkeye has ve etkileri yönünden o ülkeyle sınırlı değildir, bilakis gerçekleşen toplumsal olaylar tüm bölgeyi derinden etkilemektedir. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 22 Orta Doğu’daki büyük değişim rüzgârlarının estiği günlerde, toplumsal hareketlerin bölge siyasetindeki etkisi ve bu etkinin mahiyeti hakkında yoğun tartışmalara şahit olunmuştur. Bununla birlikte, Orta Doğu siyasal yaşamında toplumsal hareketlerin rolü, siyasetin aktörlerinin çeşitlendiği 1990’lı yıllardan beri dünyadaki gelişmelere paralel olarak artmıştır. Bir toplumsal hareket türü olarak İslami hareketlerin de diğer toplumsal hareketlere benzer bir seyir izlediği görülmektedir. İslami hareketlerin son dönemde siyasi alanda elde ettikleri yeni faaliyet alanlarıyla manevra sahası kazandıkları dikkat çekmektedir. Buna rağmen, İslami hareketlerin soğuk savaş sonrası Orta Doğu’da toplumsal hareket olarak önemine nispeten yeterince ilgi gösterilmediği veya araştırma konusu olarak incelenmediği görülmüştür. Bunun için birçok neden ileri sürülse de en temelde, İslami hareketlerin literatürde toplumsal aktör olarak görülmemesinden, terör örgütü ve şiddet yanlısı fundamentalist yapılar olarak görülmesinde ileri gelmektedir. Örneğin, Alain Gresh, Tarık Ramazan’ın “İslami yenilenmenin kökenleri Afgani’den el-Benna’ya kadar İslam ıslahatçıları” başlıklı kitabına yazmış olduğu ön sözde The New York Times’tan yapmış olduğu alıntıda “Müslüman Fundamentalizmi, hızlı bir şekilde genel barışın ve güvenliğin temel tehdidi haline gelmiştir […]. Bu tehdit otuzlu yılların nazizmine ve faşizmine, elli yılların komunizmine benzemektedir” der (alıntı Gresh, aktaran Ramazan, 2005: 21).1 Bu durum, literatürde ağırlıklı olarak anlama eksenli yaklaşım yerine yargılama eksenli yaklaşımın tercih edildiğini göstermektedir.2 Bu ve benzeri analizlerin incelendiği metinlerin salt akademik metinler olmadığı aynı zamanda politik bir gayeye matuf olduğu bilinmektedir. Bu yaklaşımın oluşmasında küresel aktörlerin bölgeye yönelik siyasetlerinin doğrudan etkisinin olduğu düşünülmektedir. Durum böyle olunca Orta Doğu’daki İslami hareketlere dair durumu doğru tespit edebilmek için bölgesel, toplumsal ve siyasal dinamiklerin yakından incelenmesi ve yukarıda belirtildiği gibi anlama eksenli olması gerekmektedir. Böylelikle yukarıda bahsedilen illetli durum izale edilmiş olacaktır. Gelinen nokta itibarıyla bölgesel, toplumsal ve siyasal dinamiklerin yakından incelendiği ve anlama eksenli bir çalışmanın ihtiyacı hissedilmektedir. İşte bu çalışma, böyle bir ihtiyacı karşılamak üzere ortaya çıkmıştır. Bu araştırma raporu, Orta Doğu’daki İslami hareketlerden Müslüman Kardeşler (Mısır, 1928) ve Nahda Hareketi’ni (Tunus, 1989; daha önce İslami Yöneliş Hareketi, 1981) değişim ve süreklilik bağlamında ele almaktadır. Bu iki ülkenin/hareketin örnek olay seçilmesinde bazı gerekçeler bulunmaktadır. Öncelikle, Orta Doğu Arap coğrafyasına açılan bir kapı olarak 1 Ayrıca İslami fundamentalizm hakkında kapsamlı bir araştırma için bkz. Watt (1989). 2 Steven A. Cook “Müslüman Kardeşler Hakkında 3 Efsâne” başlıklı makalesinin ilk miti olarak örgütün “Şiddet dolu bir tarih?” konusundaki yaftalanmasını inceliyor. Ayrıntılı bilgi için bkz. Cook (2012) ve Emre (2012a). GİRİŞ 23 Mısır’ın ve Kuzey Afrika’ya açılan bir kapı olarak da Tunus’un bölgedeki gelişmeleri etkilemede önemli bir konumları vardır. Her iki ülkede yeşeren iki İslami hareket olarak Müslüman Kardeşler ve Nahda Hareketi tarihsel ve mevcut birikimleriyle Orta Doğu’da yüksek bir temsil gücüne sahiptirler. Dolayısıyla Orta Doğu’da yaşanan değişimleri takip etmek için bu iki ülke ve hareket önemli veriler sunmaktadır. Ayrıca, Müslüman Kardeşler ve Nahda hareketleri, Arap Baharı veya Arap Uyanışı olarak adlandırılan yerleşik siyasi otoritelere karşı toplumsal bir isyan sonucunda kısmi demokratikleşme ve serbest seçim neticesinde ülkelerinde hükûmet olmuşlardır. Bu sebeple bu iki hareketin kendi dönüşümleri bölgedeki ve İslam dünyasındaki gelecekte yaşanabilecek değişimler için önemli bir anahtar sunacağı düşünülmektedir. Amaç, Kapsam ve Yöntem Bu çalışmanın amacı, Orta Doğu’da İslamcı siyasetin önemli iki hareketi, Müslüman Kardeşler (İhvan’ul-Müslimîn - ) ve Nahda (Hareket’ün-Nahda - ) hareketlerinin günümüzde izlemiş olduğu siyasette ve bununla paralel olarak kullanmış oldukları siyasi üslupta yumuşama olup olmadığının incelenmesidir. Araştırmayla, şayet varsa izlenen “ılımlı” siyasetin ve üslubun değişimine neden olan yerel, bölgesel ve küresel amillerin etkisi üzerinde durulacaktır. Ayrıca siyasi üslupta değişim ve dönüşüm fark ediliyorsa bunun ne kadarı zorunluluklardan (küresel/yöresel baskılar sonucu) ötürü; ne kadarı bahsolunan İslamcı hareketlerin hür iradeleriyle gerçekleştiği araştırma boyunca irdelenecektir. Müslüman Kardeşler’in ve Nahda’nın kuruluşundan günümüze izlemiş oldukları siyasetin inceleneceği bu araştırma projesiyle, üzerinde asıl olarak hedeflenen husus; bu iki hareketin geçmiş yıllarda sergiledikleri siyasi duruşlarından hareketle gelecekte nasıl bir siyasi çizgi izleyeceklerine dair bazı öngörülerde bulunmaktır. Ayrıca, bu iki hareketin yıllar içinde, baskıcı siyasi rejimler altında olduğu yıllardan görece serbestliğin sağlandığı günümüze kadarki süreçte kullanmış oldukları siyasi üslup ve izlemiş oldukları siyaset çalışmanın sınırlarını oluşturacaktır. Müslüman Kardeşler ve Nahda hareketlerindeki siyasi üslubun ve izlemiş oldukları siyasetin izleri, bu iki hareketin yetkili organlarının/kişilerinin açıklamalarında ve kendileriyle yapılmış olan mülakatlar ve görüşmelerde aranacaktır. Bununla birlikte her iki hareketin yayımlamış oldukları her türden basılı materyallerde de değişimin ve dönüşümün yansımaları izlenecektir. Elinizdeki rapor, Arapça, Fransızca, İngilizce ve Türkçe kaynaklarındaki literatür taramasının yanı sıra, zikrolunan hareketlerin broşür, basın açıklamaları, propaganda materyalleri vb. birincil kaynakların ve mülakat görüşmelerinin harmanlanarak de- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 24 ğerlendirilmesi sonucunda hazırlanmıştır. Söz konusu amaca ulaşmak için rapor yazarları, 17–25 Temmuz 2012 tarihleri arasında Mısır ve Tunus’a araştırma ziyaretlerinde bulunmuşlardır. Mülakatlar süresince, toplumların farklı kesimlerinden toplam 13 kişi ile önceden belirlenmiş soru protokollerine uygun olarak görüşmeler yapılmıştır.3 Karşılaştırma metoduyla ele alınan Kardeşler ve Nahda’nın tarihsel, toplumsal, siyasal ve iktisadi alandaki yerel farklılıkları dikkate alınmıştır. Bu yüzden, normal şartlarda bu yöntemde iki hareket arasındaki karşılaştırmalar aynı temalar üzerinde olması beklenirken, Mısır ve Tunus’a ait yerel dinamikler raporda ele alınan konulardaki odak farkının sebebi olarak görülmüştür. Bununla birlikte araştırma boyunca sıklıkla kullanılacak ve çalışmanın değişim, dönüşüm ve süreklilik gibi diğer anahtar kavramlarını doğrudan etkileyen yumuşama (moderation) kavramının altının çizilmesi gerekmektedir. Kardeşler ve Nahda’daki değişim, diğer bir deyişle yumuşama tartışması birçok araştırmacı için çalışma konusu olmuştur. Schwedler, birçok Batılı yazarın iddia ettiği gibi, siyasi gruplar ve kişiler çoğulcu siyasal sürece (sisteme) katıldıklarında söylemlerinde yumuşama olacağını söyler(Schwedler, 2011: 351). Bu tespit kısmen doğru olsa da meselenin Mısır ve Tunus özelinde ve oradaki özel durumu açıklamakta yetersiz kalacaktır. Schwedler’ın radikal (radical) ile ılımlı (moderate) kavramlarını tasvirine göre; ılımlılık, liberal demokrat reformlara saygılı olmak, onu savunup, desteklemek olarak tanımlanırken; radikallik ise sistemde önemli yapısal değişiklikler yapmak ve statükoyu değiştirmeyi talep etmektir. Fakat yine de yumuşama Schwedler’e göre, alenen (veya zımnen) çoğulculuk, iş birliği, liberal anlayış ve yönetişim ılımlı olmanın tek koşulu değildir (2011: 350–351). Bu bakış açısıyla meseleye yaklaşıldığında Kardeşler ve Nahda’nın sistem içi muhalefetle, Mısır ve Tunus siyasal hayatında siyasi değişim ve sınırlı reform istemesinin bu kategoriden dışarı tutulması gerektiği anlaşılır. Ayrıca Schwedler aynı makalesinde, kişiler ve gruplardaki yumuşamanın bir davranışsal bir de ideolojik boyutundan bahseder. Onun “grupların davranışsal yumuşaması” (the behavioral moderation of groups) tasnifine göre daha önceleri sistem dışında kalan gruplar sisteme dâhil olduğu zaman radikal taktikleri bırakır ve “oyunu kurallara göre oynar” (Schwedler, 2011: 352). İşte bu ve benzeri yaklaşımlardan yola çıkılırsa Müslüman Kardeşler ve Nahda hareketlerinin bundan sonraki süreçte iddialarından ve siyasi üsluplarından rahatlıkla taviz verecekleri iddia edilebilir. Fakat aşağıdaki bölümlerde görüleceği gibi meselenin anlaşılabilmesi daha fazla çabaya muhtaçtır. 3 Bu çerçevede mülakatlardan dokuzu Mısır’da, dördü ise Tunus’ta gerçekleştirilmiştir. Mısır’daki görüşmeler Müslüman Kardeşler (3), Hürriyet ve Adalet Partisinin temsilcileri (2), aktivist (2) ve akademisyenlerle (2) gerçekleştirilmiştir. Tunus’taki mülakatlar gazeteci (1), iş adamı (1) ve Nahda Partisi temsilcileri (2) ile yapılmıştır. GİRİŞ 25 Araştırma temelde iki ana bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde Mısır’dan Müslüman Kardeşler ele alınmıştır. Bu bölümde üç alt kısımdan oluşmaktadır. İlk alt kısımda hareketin kuruluşundan 2011 devrimine kadarki serencamı anlatılmaktadır. İkinci alt kısımda hareketin Mısır’daki liderler, yani sırasıyla Cemal Abdünnâsır, Enver Sedat ve Hüsnü Mübarek ile girmiş olduğu ilişki ortaya koyulmaktadır. Sonrasında ise hareketin temel bazı konulara bakışıyla devrim sonrası tutumu incelenmiştir. İkinci bölüm ise Tunus’tan Nahda Hareketi’ne ayrılmıştır. Yine üç alt kısma ayrılan bu bölümün ilk alt başlığında öncelikle Habib Burgiba ve Zeynelabidin bin Ali yönetimleri altındaki Tunus’un siyasal ve sosyal hayatı, sonrasında ise tıpkı Kardeşler örneğinde olduğu gibi hareketin filizlenmesi ve kuruluşundan günümüze izlediği serüven anlatılmıştır. Bunlara ek olarak Nahda’nın fikri kaynaklarının da üzerinde durulmuştur. Nahda bölümünün ikinci kısmında yine Kardeşler örneğinde olduğu gibi hareketin farklı konulara bakışı, devrim öncesi ve devrim sonrası dönemler bağlamında ele alınmıştır. Bunu takiben ise Nahda ve Tunus’un önündeki süreçte nasıl zorluklarla karşı karşıya olduğu belirtilmiştir. Çalışma, iki hareketi potansiyel değişim ve sürekliliği ve hareketlerin önlerindeki zorlukları ele alan bir bölüm ile sonlandırılmıştır. Arap Orta Doğusu’nun Lideri: Mısır Dünya tarihi boyunca “Mısır’daki değişimler ve gelişmeler niçin önemli olmuştur?” sorusu, üzerinde durulması gereken önemli bir sorudur. Soru önemini bugün için de korumaktadır. Bununla beraber bu soruya yanıt olarak birçok gerekçe ileri sürülmüştür. Gerekçelerin farklılaşması, meseleyi analiz eden araştırmacının meseleyi hangi bakış açısıyla ele aldığı ve hangi perspektiften baktığıyla doğrudan alakalıdır. Gerçek şu ki, cevap ne olursa olsun köklü tarihsel ve kültürel mirasa sahip olan Mısır’ın, ülkenin bulunmuş olduğu jeo-stratejik konum itibarıyla değişikliğe neden olan herhangi bir ekonomik ve siyasi değişim/dönüşüm sadece bu toplumun sorunu olmamıştır. Bu durum daha çarpıcı bir biçimde ifade edilecek olursa, Mısır Mısırlılara bırakılmayacak kadar önemlidir denilebilir. Bu sebeple ülkede izlenen siyasette herhangi bir değişiklik, küresel ve bölgesel aktörleri kendi amaçları doğrultusunda yakın olarak ilgilendirmektedir. Bu yönü itibarıyla Mısır, belki de Orta Doğu ülkeleri arasında üzerine en fazla araştırma yapılan ülkelerin başında gelir. Bu durum, geçmişte böyle olduğu gibi bugün de aynı ölçüde önemini korumaktadır. Hatta bu çalışmanın yapılmış olması bile bir yönüyle bunun bir tezahürü olarak okunabilir. Tüm bunlar ifade edilirken ülke içindeki dinamiklerin yok sayıldığı ve ülkedeki değişimlerin dışarıda aranması ve mevcut değişiklerin oraya hamledilmesi gerçekçi ve geçerli bir iddia olmadığı vurgulanmalıdır. Bu cihetin aksine, kanaatimizce son kertede belirleyici olan etmen iç di- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 26 namikler sonucu ortaya çıkan durumdan kaynaklanan gelişmelerdir. Kısaca, Sorokin’in belirttiği gibi sosyokültürel sistemdeki herhangi bir değişim, sistem içinde aranmalıdır. Ona göre çevresel/harici (environmental) faktörler göz ardı edilemez, lakin onların değişimdeki rolü hızlandırma/yavaşlatma; güçlendirme ve zayıflatma olabilir (Sorokin, 1957: 645). İşte bu çalışmanın ana iki bölümünden biri, Mısır toplumunda birçok yönden iç dinamiklerini etkileme tecrübesine ve potansiyeline sahip önemli bir sosyal hareketine ayrılmıştır. Aynı zamanda, Orta Doğu’daki İslamcı siyasetin en önemli aktörlerinden (biri) olan ve İslam’ın örgütlü bir siyasi yapıya bürünmesine neden olan Müslüman Kardeşler hareketi çalışmanın konusu olacaktır (Zubaida, 2000: 66). Çalışmanın özellikle odaklanacağı nokta, bölgede gerek entelektüel gerekse siyasi temsil gücü yüksek olan İslamcı siyasetin bu önemli hareketi, Müslüman Kardeşler’in Mısır toplumuna etkisi tartışılacaktır. Bu amaca ulaşmak için, hareketin yıllar içinde baskıcı siyasi rejimler altında olduğu yıllardan görece serbestliğin sağlandığı günümüze kadar ki süreçte kullanmış olduğu siyasi üslup ve izlemiş olduğu siyaset, çalışmanın ana konusu olarak mütalaa edilecektir. Bu çalışma ile ayrıca “Arap Baharı” diye bilinen süreçten sonra hareketin siyasi tavrı incelenmeye tabi tutulacaktır. Bu hareketin yıllar içinde izlemiş olduğu siyasette ve bununla paralel olarak kullanmış olduğu siyasi üslupta yumuşama olup olmadığı olgusu araştırılacaktır. Bu bağlamda, Müslüman Kardeşler’in araştırılmasının önemli sebebi yukarıda belirtilen bölgede temsil gücünün yüksek olması ve bu hareketin Orta Doğu Arap coğrafyasına açılan kapı olması dışında hareketin Mısır siyasal hayatının yakın geleceğinde belirleyici etkisinin olacağının düşünülmesidir. Tüm bunlara ilaveten, Kardeşler Sünni dünyadaki İslami hareketler için bir “okul” görevi görmüş, yakın coğrafyası için ilham kaynağı olmuştur (Erkilet Başer, 1999: 234). Kısaca Akif Emre’nin “Arap kimliğinin oluşturan kültürel kodlarının harmanlandığı” havza olarak, Erkilet’in “Orta Doğu’nun en fazla İslami hareketi barındıran” ülke olması açısından önemlidir (Emre, 2012b; Erkilet Başer, 1999: 13). Bunun için Müslüman Kardeşler’in, içinde yaşadığı toplumun önemine binaen gelişen/gelişmekte olan olaylara karşı tavırlarını anlamak hatta gelecekte ne tür bir tavır sergileyeceğini ön görebilmek için hareketin bugüne dek izlemiş olduğu siyaset ve söylemin analizini yapmak bu konuda çalışma yapan araştırmacıya birçok fayda sağlayacaktır. Özetle belirtmek gerekirse, Kardeşler’in olmadığı bir Mısır’ın siyasi geleceğini tahmin etmek ve kaderinin tayin edilmesini bundan bağımsız ele almak mümkün gözükmemektedir. Bu amaç doğrultusunda yazılan çalışmanın bu kısmı, Orta Doğu siyasetinde önemli yer işgal eden bu İslami hareketin, Müslüman Kardeşler’in siyasi gelişimini eleştirel bir bakış açısıyla analiz etmeyi hedeflemiştir. Bu çalışmanın sonucunda birtakım kazanımlar elde edilmesi düşünülmektedir. Öncelikle, Orta Doğu’daki yeni gelişmelerin arka planına dair bir perspektif kazanıp, GİRİŞ 27 tutarlı ve güvenilir analizler yapmak mümkün olacaktır. İkinci olarak, Orta Doğu’da cereyan eden siyaset hakkında doğru ve tarafsız bilgi edinmek ve (özel olarak) Müslüman Kardeşler’in bölgesinde (Orta Doğu) gerçekleşen olaylardaki rolünün etkinliğini ve yeni Mısır siyasal hayatında üstlenebileceği rolün sınırlarını tam olarak saptamak mümkün olacaktır. Hareketin yıllar içinde izlemiş olduğu siyasette ve bununla paralel olarak kullanmış olduğu siyasi üslupta yumuşama olup olmadığı tespit edilip, eğer siyasi söylemde bir yumuşama varsa, izlenen “ılımlı” siyasetin ve üslubun değişimine neden olan yerel, bölgesel ve küresel etkenlerin etkisi belirlenecektir. Böylece, Mısır’ın gelecekte nasıl bir siyaset izleyeceğine dair birtakım öngörülerde bulunmak kolaylaşacaktır. Kuzey Afrika’nın Kapısı: Tunus Kuzey Afrika bölgesinde tarihsel farklılığın dışında Tunus’un modernleşme ve Batılılaşma projesi tecrübesi açısından komşuları arasında farklılıklar gösterdiği bilinmektedir. Bu farklılaşmanın önemli bir kısmı, 20. yüzyıl Tunus siyasal hayatının kaderini çizen siyasetçilerin güdümünde/önderliğinde gerçekleştirilmiştir. Bu siyasetçilerin başında, aşağıda genişçe tartışılacağı gibi Tunus siyasal hayatının son yarım asrına damgasına vuran Habib Burgiba (1957–1987) ve Zeynelabidin bin Ali (1987–2011) gelmektedir. Burgiba ve Bin Ali’nin izlemiş oldukları Batılılaşma ve sekülerleşme reformlarıyla diğer Mağrip ülkelerinden4 radikal bir kopuş gerçekleştirmişlerdir. Bu yapısıyla Tunus, “Tarihte liderlerin rolü ne kadar önemlidir?” sorusu için iyi bir laboratuvar görevi görmektedir. Tunus, halkına ve ülkenin asırlardır barındırmış olduğu gelenek ve değerlere rağmen bugün itibarıyla Tunus liderlerinin çağdaşlaşma projesine maruz kalmış olduğu için toplumsal çatışmanın yoğun olarak yaşandığı bir Kuzey Afrika ülkesi olarak tarihteki yerini almıştır. Tunus’un laiklik uygulamalarına tepki olarak ve gündelik hayatta dinin etkin olmasını savunmak amacıyla, 1981 yılında İslami Yöneliş Hareketi (Hareket’ül-İtticâh’il-İslâmî -اإلسالمي اإلجتاه حركة (adıyla kurulan Tunus’taki İslami hareket, 1989 yılında adını Nahda-Uyanış Hareketi- (النهضة حركة (olarak değiştirmiştir. Kurulmuş olduğu zemin ve ortam itibarıyla Nahda Hareketi İslam dünyasındaki İslami hareketler arasında iddialarını en sofistike bir üslupla dillendiren, yani iddialarını dillendirirken Batılı kavramları kullanan onlarla daha barışık bir İslami harekettir. Hareketin bu konudaki duruşunu siyasal alandaki söylemlerinde de görmek mümkündür. Bunun dışında yukarıda Müslüman Kardeşler için sayılan (yerel fark4 Mağrip ülkeleri; Tunus, Cezayir, Fas ve Batı Sahra’dan müteşekkildir. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 28 lılıklar dışındaki) genel gerekçeler Nahda hareketi için de geçerlidir. Kuzey Afrika’ya açılan önemli bir ülke olan Tunus’un baskıcı siyasi rejimler altında (Burgiba ve Bin Ali) olduğu yıllardan görece serbestliğin sağlandığı günümüze (Arap Uyanışı sonrası) kadar ki süreçte kullanmış olduğu siyasi üslup ve izlemiş olduğu siyaset birtakım farklılıkları bünyesinde barındıracaktır. DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 29 Değişim Sürecinde Müslüman Kardeşler Özellikle 19. yüzyıl sonu ve 20. yüzyıl’ın başında diğer İslam coğrafyalarıyla beraber Mısır’da da yükselen İslami uyanış fikri zaman içerisinde toplumda da karşılık bulmuştur. Bunun en önemli göstergesi olan Müslüman Kardeşler Hareketi bir toplumsal hareket olarak modern Mısır tarihinin en önemli aktörlerinden biri olmuştur. Küçük bir cemiyet olarak kurulan yapı kısa zamanda tüm Mısır’a yayılmıştır. Krallık dönemi sonlarına doğru yalnızca toplumsal bir hareket olmaktan çıkıp siyasallaşmaya başlamıştır. Hür Subaylar Darbesi sonrasında ise dönemin Mısır siyasal hayatının en önemli muhalefet hareketi olmuştur. Kardeşler Hareketi siyasal düzeyde bir temsiliyet sağlamakla birlikte toplum içerisinde de faaliyetlerine devam etmiş ve adıyla müsemma olarak bir beraberlik ve kardeşlik birliği tesis etmeye çalışmıştır. Kardeşler, bir yandan Mısır’da bu kadar yaygınlaşır ve derinleşirken, diğer taraftan örgütsel ve fikrî yapısı açısından diğer Müslüman topluluklara yayılmıştır. Bu bakımdan İslamcı bir hareket olarak Müslüman Kardeşler tecrübesi sadece Mısır için değil tüm İslam dünyasına mal olan çok önemli bir tecrübe olarak karşımıza çıkmaktadır. Müslüman Kardeşler’i inceleyen araştırmanın bu bölümü üç alt kısımdan oluşmaktadır. Bu bölümde öncelikle tarihsel süreç içerisinde Kardeşler’in izlediği serüven ele alınacaktır. Bu bağlamda hareketin kuruluşu ile Abdünnâsır, Sedat ve Mübarek dönemleri ayrı ayrı değerlendirilecektir. Bunu takiben hareketin geleneksel olarak sahip olduğu iddialar ve fikirler ile 25 Ocak 2011 Devrimi sonrası savunulan görüşler üzerinden karşılaştırmalı bir inceleme yapılacaktır. Bu inceleme ile hem süreç içerisinde ortaya çıkan bazı değişiklikler işaret edilecek hem de bir anlamda bu yeni dönemde hareketin karşılaşacağı en önemli meselelere değinilecektir. Son olarak ise Kardeşler ile ilgili bir genel bir değerlendirme yapılacaktır. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 30 Kuruluşundan Devrime Müslüman Kardeşler’in Macerası Yıllarca otoriter rejimler altında yaşayan Arap toplumlarının gerçekleştirdiği değişim hareketlerinin Tunus’tan sonraki en önemli ayağı olan Mısır’dır. Bu ülkede yapılan ilk özgür seçimlerden sonra mecliste çoğunluğu ve cumhurbaşkanlığı koltuğunu kazanan Kardeşler hareketi, geçmişte olduğu gibi yakın gelecekte de Mısır siyasal hayatının çok önemli bir parçası olacaktır. Ancak Abdünnâsır, Sedat ve Mübarek dönemlerinden farklı olarak Kardeşler, bu yeni dönemde muhalefetin önemli bir parçası değil, bizzat ülke idaresinin resmî temsilcileri olmuşlardır. Tartışmasız, Kardeşler’in bugün yönetimde sergileyeceği performans, geçmiş dönemde yaşanmış süreçlerin getirdiği zorluklarla yakından ilişkili olacaktır. Bu sebeple de Mısır toplumsal ve siyasal hayatının yakın geleceğini anlamak için ülkenin en canlı ve dinamik hareketi olan Müslüman Kardeşler’i iyi anlayabilmek son derece önemlidir. Toplumsal Aktör Olarak Müslüman Kardeşler’in Doğuşu Mısır’da kurulan ve bazı Orta Doğu İslam ülkelerinde de faaliyet gösteren dinî-siyasi bir teşkilat ve hareket olan Müslüman Kardeşler5 1928’de Mısır’ın İsmâiliye kentinde Hasan elBenna tarafından Cemiyyetü’l-ihvâni’l-müslimîn (Müslüman Kardeşler Cemiyeti) ismiyle kurulmuştur. 1932 yılına kadar Süveyş Kanalı civarındaki şehirlerde ilgi gören Cemiyet, birçok şube açmıştır (Zahid, 2010). 1932’de idari merkezini Kahire’ye taşıyan Cemiyet, çalışmalarını Mısır sathına yayarak şube sayısını hızlı bir biçimde arttırmıştır. Kısa bir süre sonra ülke dışında Suriye, Lübnan ve Filistin’e de temsilciler göndererek yurt dışında bürolar açmaya başlamıştır. 1928–1931 yılları arasında cemaat olarak kalan Kardeşler, 1931–1936 yılları arasında dinî bir cemaatten harekete evrilmiştir. Hareketin siyasi parti gündeminin olması ve Mısır’da güçlü siyasi etkisi olan bir aktör olarak ortaya çıkması 1936–1942 yılları arasında gerçekleşmiştir. Bu tarihten itibaren Kardeşler artık güçlenerek toplumda etkili olabilen bir kitle hareketine dönüşmüştür.6 Hatta günümüzde modern İslamcı hareketlerin öncüsü olarak görülmektedir (Hia, 2000: 15). Daha sonraki süreçte doktor, mühendis, eczacı, diş hekimi, tüccar, öğretim üyeleri, öğrenci dernekleri gibi meslek odaları şekline örgütlenen hareketin toplumda bilinirliği hızlıca artmaya başlamıştır. İkinci Dünya Savaşı sonrasında 5 Bundan sonra Kardeşler olarak anılacaktır. 6 Daha sonra Dağı (2011), Kardeşler’in bu durumundan bahsederken “modern siyasal değerleri benimseyen bir İslami hareketin demokrasi içinde neleri başarabileceğini temsil ediyor” şeklinde tanımlamıştır. Bkz. Dağı (2011). DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 31 (hatta savaşın başlamasıyla) Kardeşler, Mısır’daki en önemli politik muhalefet merkezini oluşturmuştur (Mitchell, 1969: 12). Daha sonraları görüleceği gibi Mısırlı bu İslamcılar, reformcu yapılarıyla dipten gelen dalgayla “pasif devrimi”7 öngörmüşlerdir. Hareket’in liderlerinden Mustafa Meşhur cemaatin kuruluş yıllarındaki amacını şöyle ifade etmiştir: “tüm isteğimiz şeriata dayalı bir İslam devleti. Bu bir asır sürebilir. İlkemizde sapma olmamalıdır.” (Mitchell, 1969: 195). Kullanmış olduğu üslup ve retorik nedeniyle Kardeşler genelde tasavvufi bir hareket, yani yalnızca toplumsal ıslahı amaçlayan ve bireysel terbiyeyi önemseyen bir hareket olarak algılanır. Fakat Mısır’ı yabancı işgalinden kurtarmak (anti-emperyalizm) gibi bir amaçla kurulan hareketin asıl toplumsal amacı, Mısır’da İslam’ın emrini hükümran kılıp, “gerçek İslam’ı” arayarak içtimai nizamın tatbikini sağlamaktır.8 Bu yönü itibarıyla Benna’nın öncülüğünü yaptığı bu hareket, Beyyumi Gânim’in de dediği gibi, toplumun her kesimine ve yerine nüfuz eden kapsamlı bir sosyal harekettir (el-Beyyûmi Ganim, 1992: 149–150). Ayrıca, İslami bir hareket olarak düşünülen bir örgütlenmenin siyasi bir amacı, hedefi olmadığı düşünülemez. Bu durum İzzetbegoviç’in şu cümlelerinde tebellür etmiştir: “Tarihte var olan hiçbir hakikî İslami hareket yoktur ki aynı zamanda siyasî hareket olmasın. Bunun sebebi İslam’ın bir din olmakla beraber aynı zamanda da onun bir felsefe, ahlak, düzen, tarz, atmosfer, tek kelimeyle hayatın tamamını kuşatan bir şey olmasındandır.” (İzzetbegoviç, 2010: 173). Bununla birlikte bu dönemde Kardeşler’in önemli faaliyetlerinden biri, hareketin aktif olarak Filistin meselesine ciddi anlamda müdahil olup destek vermesidir. Hatta siyonizm tehdidine karşı 1948 yılında Filistin’de savaşmaları için en-Nizâmü’l-hâs adıyla silahlı mücahit birlikleri oluşturmuşlardır.9 Hür Subaylar Darbesi: Siyasetin Kıskacında Müslüman Kardeşler Kuruluşundan 2000’li yılların başına kadar örgütsel işleyiş ve söylem açısından Kardeşler’de radikal bir değişiklik görülmemiştir. Bununla birlikte bu sürece gelene kadar Kardeşler birtakım önemli kavşaklardan geçmiştir. Bunların ilki, hareketin kurucu liderinin Benna öl7 Pasif devrim kavramından Gramsci’nin kullandığı anlam, yani önemli değişiklilerin zamana yayılarak ve tedrici olarak hayata geçirilmesi kastedilmektedir. 8 Müslüman Kardeşler’in 2010’a kadarki süreçte tarihsel gelişimini özlü bir şekilde anlatan bir çalışma için bkz. Zahid (2010). 9 Benna’nın kendi notlarına göre bu rakam 10. 000 mücahitten oluşmaktadır (Lütfü, 2012). İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 32 dürülmesinden bir müddet sonra, 1951 senesinde, Hasan el-Hudaybî’nin yeni lider olarak göreve başlamasıyla Kardeşler’in içinde oluşan çalkantılar sonlanmıştır.10 Bu hareketin geleceği açısından önemli bir aşamayı, Ramazan’ın deyişiyle “yeni siyasi gerçeklerin sınavının verildiği yılları” temsil etmiştir (Ramazan, 2005: 397). Bununla birlikte yeni liderin, Hür Subaylar Hareketi’nin 23 Temmuz 1952’de iktidarı kansız bir darbeyle ele geçirmesinde Kardeşler’in yayımladığı bir belge ile Hür Subaylar Hareketi’ni “mübarek eylem” olarak ifade etmesinin önemli katkıları vardır. Kardeşler böylece önemli ve de tehlikeli bir dönemece girmiştir. Zira hareket ilk defa siyasi otoritelerle eş güdüm ve uyum içinde hareket etmiştir. Ülkedeki tüm siyasi yapılanmalar yasaklanırken, Kardeşler’in çalışmalarına izin verilmiştir. Yıllardır baskı ve kovuşturmaya muhatap olan Kardeşler bu “mübarek eylem”in örgütün İslam öğretilerine sadık bir ortam yaratacağını düşünmüştür. Darbeden kısa bir süre sonra (1 Ağustos 1952) dönemin Kardeşler lideri Hudeybi tarafından yayımlanan bir bildiride bu durum şu şekilde dillendirilmiştir: “Allah, Mısır ulusumuzun yeniden doğuş umuduna, zaferinin canlanmasına ve Allah ve hakikât için mücadelemizde engellerin kaldırılmasına kapıları açan bu kutlu darbeyle büyük Mısır ordusuna zafer vermiştir[…].” (Ramazan, 2005: 417). Fakat bu umutlu durum kısa sürmüştür. Aralık ayında darbe yönetiminden İslami anlamdaki bazı somut adımlar atılması ve iktidarın sivillere devredilmesi gibi isteklerde bulunan Kardeşler’in talepleri reddedilmiştir (Ramazan, 2005: 77–78). Bundan sonra Kardeşler’in askerlerle ilişkileri gittikçe kötüleşmiştir. 1954’te Cemal Abdünnâsır’ın başa geçmesiyle Kardeşler için zor bir dönem başlamıştır. Abdünnâsır, iktidarı ele geçirdikten kısa bir süre sonra güçlü bir muhalefet olarak gördüğü Kardeşler’i bastırarak gücünü pekiştirmeye çalışmıştır (Zahid, 2010: 78–79). Böylelikle, Kardeşler ile Hür Subaylar (Konseyi) arasındaki II. Dünya Savaşı sonrasında kurulan ve I. Arap-İsrail Savaşı’yla güçlenen ilişki tam anlamıyla bitmiş oldu. Zaten sosyalist bir anlayışı benimseyen Abdünnâsır ile İslamcı bir görüşe sahip Kardeşler’in aralarındaki geçici ittifak iktidar mücadelesini/gerilimini kaçınılmaz kılmıştır (Dalar, 2012: 52; Hüseyin, 1990: 196). Hür Subaylar ile Kardeşler’in ilişkisinin bu şekilde kopması, yeterince mevzi kazanmadan açıkça taraf tutan hareketin sonraki yıllarda izleyeceği ihtiyatlı siyasetin başlangıcını oluşturmaktadır. 1954’te Abdünnâsır’a yapılan başarısız bir suikast, Kardeşler’in tarihinde başka bir kritik noktayı oluşturmaktadır. Her ne kadar bir tertip olduğu alenen bilinse de bu başarısız suikast sonucunda, Kardeşler illegal bir örgüt olarak ilan edilmiştir (Bradley, 2008: 50; Roussillon, 1998: 341). Bu yeni durum Kardeşlerin uzun bir süre yasal olmayan yollarla varlığını 10 Müslüman Kardeşler’in bu çalkantılı dönemini anlatan önemli bir çalışma için bkz. Zollner (2009). DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 33 sürdürmesinin başlangıcı olmuştur. Bu uzun dönem Kardeşler mensupları tarafından “büyük sınav” (El- Mihnet’ül- Kübrâ الكربى املحنة (olarak adlandırılır. Kardeşler’in bu büyük sınavı atlatıp siyasal sisteme katılmaları ancak 2000’li yıllardan sonra başlayan süreçle mümkün olmuştur. Bu dönemin en önemli şahsiyeti tartışmasız 1953’te harekete katılan ünlü düşünür Seyyid Kutub’dur. Kurucu lider Benna’nın benimsediği toplumun tamamını kapsayan kuşatıcı bir metod ve ılımlı bir tavır yerine, Kutub daha radikal ve seçkinci (elitist) bir fikir ve metot benimsemiştir (Erkilet Başer, 1999: 234–291; Ramazan, 2005: 433-447). Kutub’un hareket içindeki yerine dair kesin bir şey söylemek çok zor gözükmektedir. Erkilet’in ifade ettiği gibi Müslüman Kardeşler’e yeni bir bakış, kavrayış getirmiş; kimilerine göre hareketi farklı bir yöne evirmiştir (Erkilet Başer, 1999: 266). Sonuç ne olursa olsun, bu dönem için harekette ciddi bir ideolojik atılım gerçekleştirilmiştir. Bu bağlamda Kutub’un yazdığı ve idamına sebep olan Yoldaki İşaretler kitabı, sadece Mısır’da değil tüm Orta Doğu hatta kısmi olarak Türkiye’de İslami hareketlerin başvuru kitabı olmuştur. Kutub’un görüşlerinden özellikle İslami hareketler hakkında söyledikleri dikkate şayandır. Kendisine çıkış noktası olarak “Gerçek İslam nedir?” sorusunu alan Kutub’a göre, Kardeşler de dâhil olmak üzere İslami hareketlerin hepsi siyasallaşmıştır. Ona göre, “…İslami hareketleri Mısır’da hükümetten İslam Nizamını, İslam şeriatının uygulanmasını istemekle kendini oyalamıştı… İslam nizamını tatbike koymak ve Allah’ın emirleriyle hükmetmek asıl olan ilk hedef değildir…” Çünkü bu amacın gerçekleşmesi için, toplumun önce İslam’a dair inanca (akidesine) sonra da İslam nizamına dair sahih bilgiye ulaşması gerekmektedir (Kutub, 1992: 267–268). Kutub bu kanaate daha çok Nâsır’ın Kardeşler’i siyasi amaçları doğrultusunda kullandığını düşündüğü için varmıştır. Mısır’ı cahiliye toplumu olarak niteleyen Kutub sonrası, İslami hareketlerin üslup ve uygulamalarında ciddi bir radikalleşme görülmektedir. İşte Enver Sedat, böyle Kardeşler’i karşısında bulmuştur. Enver Sedat Dönemi: Görece Serbestlikten Baskıcı Yıllara Dönüş Mısır’ın otoriter lideri Abdünnâsır’ın 1970’te ölümü sonrasında görevi devralan Enver Sedat ile Müslüman Kardeşler farklı bir evreye girmiş bulunmaktadır. Yeni lider Nâsır sonrası Mısır’da, onun karizmatik kişiliği ve yandaşlarının devlet kademelerindeki etkisini kırmak ve kendi gücünü tesis ve tahkim etmek adına birtakım müsamahakâr girişimlerde bulunmuştur (Hinnebusch, 1985: 51). Bunların başında, ülke sathında ilan edilen genel af ile zindanlardaki Kardeşler mensuplarının serbest bırakılması gelmektedir. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 34 Sedat, İsrail karşısında Kardeşler’in desteğine ihtiyaç duyduğu için müsamaha göstermekteydi. Bu sebeple, kendisinin gençlik yıllarında Kardeşler üyesi olduğunu söylemekten çekinmemiş11 ve namazları halkla birlikte kılarak dindar bir Cumhurbaşkanı imajı çizmeye özen göstermiştir (Hopwood, 1993: 117). Nâsır sonrası geçici olarak sağlanan bu serbestiyet döneminde hareket içinde önemli yarılmalar görülmüştür. Özellikle hapis hayatı sonrası birçok Müslüman Kardeşler mensubu, Kutub sonrası keskinleşen/sertleşen hareketin üslubu ve işleyişinde bazı reformlar yapmak istemişlerdir. Dana önce sıkça eleştirdikleri hükûmeti eleştirmede yumuşama göstererek sistem içi araçlar ve yöntemler ile siyaset yapmaya soyunmuşlardır. Nâsır sonrası dönem için önemli bir yenilik olan bu durum, hareket içinde rahatsızlıklara neden olmuş ve hareketten bazı kopuşlara sebep olmuştur. Bunlardan bazıları İslami Kurtuluş Örgütü, Cihad, Cemaat el Müslümin, Tekfir el Hicre’dir. Sedat’ın fiiliyattaki müsamahası resmiyete yansımamıştır. Bu dönemde de hareketin resmî olarak yasal bir zemine kavuşmasına izin verilmemiştir (el-Ghobashy, 2005: 377; Hinnebusch, 1985: 76). Dolayısıyla bu müsamahakâr tutum Nâsır döneminde olduğu gibi, çok uzun sürmedi. Özellikle 1970’li yılların ikici yarısından sonra, Sedat ve Kardeşler arasında ayrışmalar ortaya çıkmaya başlamış, Sedat hareketi devlet içinde devlet kurmakla suçlamıştır (Hinnebusch, 1985: 76). İslam’a muhalif birtakım medeni kanun düzenlemeleri vb. Batılılaşma yönündeki adımların yanı sıra, İsrail ile 1979 yılında Camp David Barış Anlaşması’nı imzalaması sebebiyle Kardeşler de tekrar iktidara karşı muhalif bir tavır almıştır (Ahmed, 1989: 44). Bunun sonucunda hareket için tekrar kovuşturma, baskı, işkence ve yasaklı yıllara geri dönülmüştür. 1981 yılına gelindiğinde ülke genelinde hareket üyelerine yönelik geniş çaplı operasyon yapılmıştır. Bu baskılara karşılık olarak Sedat, 6 Ekim 1981’de Kardeşler’in de destek verdiği, Arap-İsrail Savaşı kutlamalarının tertip edildiği bir askeri geçit töreninde düzenlenen bir suikast sonucu öldürülmüştür. Hareket içindeki eleştirilerin artmasına ve bölünmelerin başlamasına rağmen, özellikle Genel Murşid Hasan El-Hudaybi’nin iktidara yönelik muhalif açıklamaları sebebiyle, hareket bu dönemde artık Mısır siyasal yaşamında önemli bir konum elde etmiştir. Kardeşler, artık sadece sosyal bir hareket gibi değil aynı zamanda yoğun bir şekilde siyasi bir parti gibi hareket etmeye başlamıştır (Dalar, 2012: 61; el-Ghobashy, 2005: 374). 11 Enver Sedat, otobiyografisini yazmış olduğu eserde, hareketin kurucu lideri Benna’nın meşhur Salı Sohbetleri’ne birkaç defa katıldığını belirtmektedir. Detaylı bilgi için bkz. el-Sadat (1978: 22). DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 35 Muhammed Hüsnü Mübarek: Uluslararası Toplumun Baskısı ve Aktif Siyasete Dönüş Sedat’ın öldürülmesi sonrasında, Mübarek sıkıyönetim kanunları uygulama başlamıştır. Bu dönemin önemli özelliklerinden biri, hareketin tüm bu baskılara ve engellemelere rağmen sistem içi muhalefet etmesidir. Özellikle 1990 sonrası hareketin siyasi ideolojisini tahkim ettiği yıllar olarak anılmaktadır (el-Ghobashy, 2005: 373–395). Bu yıllardan sonra yasaklı olmasına rağmen, Kardeşler üyeleri bağımsız adaylarla seçimlere katılarak parlamentoya girmiş, sistem içi muhalefet yapmaya başlamıştır. Kardeşler, 2005 yılında gerçekleşen parlamento seçimlerinde bağımsız adaylarla % 20’lik bir başarı elde etmiştir. Bu, Mısır siyasi hayatında politik bir depreme neden olmuştur (Arafat, 2009: 171). Böylece Kardeşler, Mübarek’in otoriter idaresine karşı cılız da olsa muhalefet konumuna gelmiştir (Bradley, 2008: 50; Dalar, 2012: 56). Mübarek yönetimi, seçimlerde yasaklı olan örgütün önünü kesmek adına Anayasa’nın 5. maddesinde birtakım değişiklikler yapmıştır (Al-Awadi, 2005: 170–192). Bu maddedeki, “Mısır’ın çok partili siyasal sisteme dayandığını, vatandaşların yasalara uygun olarak partileri kurup onlara üye olabileceklerini, fakat partilerin dini referansla kurulamayacağını, etnik, dinsel, cinsiyet ve ırk ayrımına dayanan partilerin yasa dışı olduğunu hükme bağlamaktadır.” şeklindeki düzenlemeyle Kardeşler’in önü kapatılmaya çalışılmıştır. Ancak 454 kişilik Ulusal Meclise Kardeşler’den 88 milletvekili seçilmesi engellenememiştir (Dalar, 2012: 56; Gürseler, 2007). Bu dönem için altı çizilmesi gereken husus Batı’nın Kardeşler karşısındaki tavrıdır. Batılı ülkeler tarafından sürekli bir tehdit unsuru olarak görülen Kardeşler, bu dönemde Mübarek rejimi tarafından yoğun olarak baskı ve yasaklamalara maruz kalmıştır. Bunun en önemli sebebi Batı’nın Mübarek rejimini Mısır’daki statükonun sigortası olarak görmesidir. Benna’nın 1949 yılında uğradığı suikast sonrasında hayatını kaybetmesinin ardından hareketin sonraki yıllardaki temsilcileri teşkilatın temel prensipleri dâhilinde hareket etmeye çalışmış ve hem siyasi yapı ile mücadele içinde olmuş hem de Mısır toplumunun İslami bir anlayış dâhilinde tanzim edilmesi için tebliğ ve eğitim faaliyetlerine devam edilmiştir. Enver Sedat ve Hüsnü Mübarek dönemlerinde ise Kardeşler mensupları türlü zorluklarla yüzleşmek zorunda kalmış ve özellikle teşkilatın yönetici kesiminin çoğunluğu defalarca ve uzun yıllar boyunca hapislerde kalmış ve sürgüne gönderilmiştir. Aynı şekilde birçok teşkilat mensubu idama mahkûm edilmiş ve birçoğu da suikastlar yoluyla öldürülmüştür. Kardeşlere yönelik uygulanan baskı ve şiddet politikaları hareket içinde bazı değişikliklerin de meydana gelmesine yol açmıştır. 1990’lı yılların değişen uluslararası siyasi ortamı nedeniyle teşkilatın yönetimle ilişki düzeyinde görece bir dönüşüm meydana gelmiştir. Mübarek’in bir yandan teşkilata yönelik İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 36 baskısını devam ettirmesine ve Müslüman Kardeşler mensuplarının siyasi faaliyetlerde bulunmasına kısıtlamalar getirmesine rağmen teşkilatın toplumsal alandaki faaliyetleri Müslüman Kardeşler’in ülkede her şeye rağmen etkinliğini korumasına neden olmuştur. Bu çerçevede, Müslüman Kardeşler Teşkilatının Davet ve Tebliğ Biriminde görev yapan elEzher Üniversitesi Hocası Dr. Ahmed Muhammed Zaid, Müslüman Kardeşler’in karşılaştığı tüm engellere ve kısıtlamalara rağmen Mısır toplumunda her daim güçlü olduğunu, yönlendirici ve mobilize edici bir etkiye sahip olduğunu ifade etmektedir (A. M. Zaid, mülakat, 18 Temmuz 2012). Bu açıklama teşkilatın Mısırlıların yanında nasıl bir yere sahip olduğunu göstermesi açısından da önem taşımaktadır. 1990’lı yıllarda teşkilat içinde başlayan ıslah hareketi yerel ve küresel düzlemde nasıl tavır takınılması gerektiği hususunda önemli tartışmaların meydana gelmesine yol açmıştır. Bu dönemde demokrasi, sekülerizm, adalet, kadın hakları ve özgürlüğü, diyalog, insan hakları, özgürlük ve uluslararası hukuk gibi kavramlar etrafında çeşitli tartışmalar meydana gelmiş ve özellikle sekülerizm ve demokrasi tartışmalarında kayda değer ilerleme gösterilmiştir (Ramadan, 2006). Demokrasi hususunda Müslüman Kardeşler kendi içlerinde tartışmaları sürdürdükleri gibi ayrıca ülkedeki diğer gruplarla da ortaklık yapmaya çalışmışlardır. Ülke iktidarını elde etmenin ancak demokratik yöntemlerle, yani seçimlerle gerçekleşeceğine inanan Kardeşler, 1991 yılında ülkenin muhalif diğer partileriyle birlikte iş birliği yaparak “demokratik ilkeler” konusunda üzerine düşen vazifenin yerine getirileceği konusunda ortaklarına teminat vermiştir. Bu ilk etapta, Mübarek rejimi için pragmatik iş birliği gibi gözükse de Kardeşler’in daha sonra paylaştığı görüşler dikkate alındığında bunun büyük bir sapmaya yol açmadığı görülmektedir. Bu iş birliği çerçevesinde İslam hukukunun ve uluslararası hukukun öngördüğü insan hakları ve kamusal hak ve özgürlüklerin verilmesi, olağanüstü hal (state of emercency) ile sıkıyönetim uygulamalarının nihayete erdirilmesi, siyasi partileri kurmanın önündeki engellerin kaldırılması, serbest ve demokratik seçimlerin yapılması, ülkenin yürütme erkinin bakanlar kurulu şeklinde çalışmalarını sürdürecek parlamenter yapının benimsenmesi, Şura Konseyine yasama ve denetim yetkisinin sağlanması, cumhurbaşkanının iki dönemi aşmaması kaydı şartıyla doğrudan halk tarafından belirlenmesi gibi konular üzerinde anlaşmaya varılmıştır (Harnisch ve Mecham, 2009: 192). Hareketin son 20 yılı incelendiğinde Benna’nın inşa ettiği temel ilkelerden sapma olmamakla ya da en azından hareket mensuplarının böyle bir sapmanın olmadığını ifade etmesiyle birlikte, teşkilat içinde bir ıslah (düzeltme/gözden geçirme/yenile(n)me) projesinin başlatıldığı göze çarpmaktadır. Hareket içindeki ıslah çerçevesinde siyasi otorite ile kurulan ilişkileri yeniden gözden geçirme durumu ve rejime karşı yürütülen açık siyasetin DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 37 çeşitli şekillerde dönüşüm geçirmesiyle uzlaşının da ön plana çıktığı bir anlayış meydana gelmiştir. Son yıllardaki genel mürşitlerin açıklamalarında ve uygulamalarında bu durumun izlerini sürmek mümkündür. Özellikle 2004–2010 yılları arasında Genel Mürşitlik görevini yürüten Muhammed Mehdi Akif döneminde hareketin faaliyetlerinde çeşitli yumuşamalar meydana gelmiştir. Akif, daha kapsayıcı açıklamalarda bulunarak Kardeşler’e yeni bir vizyon oluşturmaya çalışmıştır. Dolayısıyla hareketin aslından kopmadan açılımlar yapması ve yerel, bölgesel ve küresel boyutta çeşitli ilişkiler geliştirmesi gerektiği hususu da bu dönemde sıkça tartışılmaya başlamıştır. Aynı şekilde Akif dönemi, teşkilat içindeki yenilikçi ve gelenekçi tartışmasının da ortaya çıktığı bir dönemdir. Akif dönemindeki atılan adımların nüveleri özellikle devrim sonrası Mısır’da Kardeşler’in hareket alanını genişletmiştir.12 Son yıllarda hareket içindeki tartışmalar Mübarek rejiminin sona ermesinin ardından Mısır’ın yeni bir döneme girmesiyle birlikte pratiğe de doğrudan yansımıştır. Uzun yıllardır Batı ile kurulacak olan ilişkilerden kavramların yorumlanması ve uygulanmasına kadar teorik düzlemde tartışılan birçok konu bu yeni süreçte pratiğe dönüştürülebilmiştir. Bu nedenle Kardeşler içindeki açılımlar, tartışmalar ve gerilimler yeni bir sürece de evirilmiştir. Bu tartışmalara ek olarak 2000’li yıllarda Müslüman Kardeşler mensupları siyasi sahada da yeniden ve daha fazla gözükmeye ve teşkilat bağımsız milletvekilleri yoluyla mecliste sandalye edinme siyasetini hayata geçirmeye başlamıştır. Böylece Kardeşler mensupları bir yandan mecliste yer almaya başlarken diğer bir yandan da hareket alanlarını daha fazla genişletmeye çalışmışlardır (Shehata ve Stacher, 2006: 32–39). Mübarek döneminin sıkıntılarını sonuna kadar hisseden teşkilat mensuplarının toplumun farklı kesimleriyle birlikte Mübarek karşıtı bir dönemin tesisi için çeşitli çalışmalar yapması ve oluşumlar içinde olması Mısır’ın yeni bir döneme doğru evirildiğini ortaya koymaktaydı. Tüm bu gelişmeler yaşanırken teşkilat içinde ortaya çıkan “Nesil Çatışması” durumu ve hareketin içinden yeni seslerin yükselmesi Mısır toplumu ile birlikte Müslüman Kardeşler Teşkilatının da bir değişim/dönüşüm sarmalının içine girdiğinin sinyallerini vermekteydi. Nitekim Tunus’ta başlayan Arap halklarının liderlerine karşı ayaklanmaları süreci ve 25 Ocak devrimiyle Mısır toplumunda Mübarek’siz yeni bir dönemin başlaması Kardeşler’in kritik bir dönemin eşiğine gelmesine sebep oldu. 12 Mehdi Akif’in Genel Mürşitlik döneminde izlediği siyasetle ilgili verdiği bir röportaj o dönemi ve Akif’in genel mürşitliğini anlamak açısından yararlı bir kaynak olarak başvurulması gereken bir konuşmadır. Detaylı bilgi için bkz. Hasen, S. (2011). Hivar mea Muhammed Mehdi Akif. In Cemaa’ fi ezme: Hivarat mea kade ve mütemerridiin (pp. 19–32). Kahire: Mektebet Medbuli. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 38 Mısır’daki “Mübarek” Devrim ve Müslüman Kardeşlerin İktidarla İmtihanı 25 Ocak 2011 Devrimi ve Sonrası Mübarek rejiminin son yıllarda halk nezdinde meşruiyeti önemli ölçüde sarsılmıştı. Mübarek’in özellikle yerine oğlu Cemal’i hazırlıyor oluşu toplumun birçok kesimi tarafından hoş karşılanmamaktaydı. Devlet başkanlığı seçimlerine doğru giden sürecin büyük bir rekabet içinde geçiyor oluşu 2010 yılında Mısır’da farklı tarzda eleştiri ve gösterilerin ortaya çıkmasına neden olmuştu. Sadece muhaliflerden değil aynı şekilde rejim yanlılarından da Cemal Mübarek’in devlet başkanlığına karşı çıkanlar mevcuttu. Böyle bir durumun ardından Mısır’da 2011’in başında ayaklanmaların başlaması ve özellikle gençler eliyle bu işin sürüklenmesi Mübarek’in sonunun habercisi olmuştur. Bununla beraber, Mısır’daki geçiş süreci Tunus’taki kadar sessiz ve rahat olacak gibi gözükmemektedir. Tahrir Meydanı’nda Mübarek rejimine karşı aynı tonda muhalefet sergileyen gruplar arasında, Mübarek’in gitmesinin ardından problemler tezahür etmeye başlamıştır. Özellikle Selefi ve Hristiyan gruplar arasında yaşanan çatışmalar kazanılan başarıya gölge düşürürken devrim sonrası sürecin nasıl şekilleneceği noktasında da büyük soru işaretlerinin oluşmasına neden oldu. Mübarek’in gitmesinin ardından yönetimi geçici süreliğine (!) ele alan ordu, bu tür çatışmaları fırsat bilerek ülke içindeki konumunu korumaya çalışmış ve iktidarı devretmek istememiştir. Mübarek’in ardından Mısır halkı iktidarın tamamen sivillere devredilmesi için yeniden protestolara başlamıştır. Bu süreçte serbest seçimlerin yapıldığı ve yeni bir anayasa hazırlık sürecine girilen Mısır’ın siyasi yapısının nasıl şekilleneceği en önemli sorunu teşkil etmekteydi. Mısır gibi büyük ve özellikle de Arap Orta Doğu’su üzerinde son derece etkili bir konuma sahip olan bir ülkenin yeniden yapılanması esnasında taşların yerine oturması için zamana ihtiyaç olduğu aşikârdı. Bu geçiş sürecinde Kardeşler’in başını çektiği İslamcıların doğru adımları yeni Mısır’ın onlar tarafından şekillendirilmesinin de kapısını araladı. Devrim sürecini toplumsal sahada iyi yöneten ve bu başarısını daha sonrasında siyasi düzeyde de göstererek Mısır’ın yeni yönetiminde kurucu rol üstlenen Kardeşler, geçmiş birikiminin sayesinde ve teşkilatçı mekanizması ve mensupları ile Mübarek sonrası Mısır’da hızlı hareket ederek yeni bir parti kurmayı başardı. Kardeşler’in kurulduğu tarihten beri doğrudan siyasete katılamaması Mübarek rejimi sonrasında kendi yasal partisini kurmakla ülke siyasetinde rol alma konusunda istekli olduğunu göstermiştir. Hareket resmî olarak 30 Nisan 2011’de, Hürriyet ve Adalet Partisini kurduklarını ve Parlamento seçimlerine katılacaklarını açıkladı (“Muslim Brothers form Egypt party,” 2011). Partinin kurulmasıyla Kardeşler, tüm Mısır halkını kucaklayıcı bir dil kullanmaya başladı. Böylece halkı harekete DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 39 geçirerek meclis seçimlerinden zaferle çıktı ve hareketin adayı olarak Mısır cumhurbaşkanlığı seçimine katılan Muhammed Mursi’nin devlet başkanı olmasını sağladı. Demokrasi, şeffaflık ve özgürlük gibi kavramlar üzerinden yürütülen siyaset Kardeşler’in Mısır seçimlerinden zafer kazanmasını pekiştiren en önemli unsur oldu. 2010 yılında Muhammed Mehdi Akif’in ardından Genel Mürşit olarak seçilen Muhammed Bedii’nin göreve seçilmesinin ardından yaptığı konuşmada (“Translation: Muhammad Badie’s acceptance speech,” 2010) demokrasi ile ilgili ifadeleri Hürriyet ve Adalet Partisinin demokrasi vurgusunun neden çok fazla öne çıktığının ipuçlarını vermektedir. Bedii ilgili konuşmasında, demokrasinin (danışma) kendileri için en önemli araç olduğunu ve bunu güçlendirmek için çaba sarf edilmesi gerektiğini ifade etmişti. Siyasal erkin bireysel hak ve özgürlükler ile demokrasiyi (istişareyi) sürdürmesi ve meşru otoritenin halk tarafından tanınması gerektiğini belirterek İslam’a en yakın sistemin bu olduğu gerekçesiyle güçler ayrılığının (yasama-yürütme-yargı) sağlanmasını talep etmişti. Bedii, demokrasiyi (veya istişareyi) hareketin kendisi için temel yöntem olarak benimsediğini açıkça vurgulayarak Kardeşler’in kurum ve kuruluşlarının en tepeden aşağıya kadar demokrasiye dayalı bir organizasyon olduğunu belirtmişti (“Translation: Muhammad Badie’s acceptance speech,” 2010). Bu açıklamadan anlaşılacağı üzere Kardeşler teşkilatı kendisini demokrasiyle yüzleşmeye hazır bir hâle getirmiş ve Mübarek sonrası gerek meclis seçimlerinde gerekse cumhurbaşkanlığı seçiminde alınan zaferle uygulamada da demokrasi anlayışı ekseninde bir nizam inşa edeceğinin sinyallerini vermiştir. Mübarek sonrası dönemde Kardeşler Teşkilatının Mısır’ın yeniden kuruluşunda başat rol oynayacak olması gerek teşkilat gerek parti içinde farklılıkların ortaya çıkmasını ve farklı kavramlara farklı yaklaşımların getirilmesini beraberinde getirdi. Kuruluşundan bu yana muhalefette olan ve siyasi partinin ötesinde Benna’nın çizdiği ilkeler dâhilinde İslami bir nizamı tesis etmek için çaba sarf eden bir “dava” hareketi olan Kardeşler, bu yeni dönemde siyasi bir parti aracılığıyla yerel ve küresel düzlemde siyaset üretmeye başladı. Bu nedenle bugüne kadar yapılan tartışmaların pratik sahaya nasıl yansıtılacağı oldukça önem arz etmekteydi. Nitekim Hürriyet ve Adalet Partisinin programında iktisadi alanda kalkınmayı ve uluslararası sisteme entegrasyonu öne çıkaran yaklaşım ve dış politikada bölgesel liderliğin vurgulandığı, ulusal çıkarlar etrafında aktif ve etkin bir politika anlayışının altının çizilmesi (“Bernamecü Hizb al-Hurriya ve’l-Adale,” 2011), hareketin temel ilkeleri ile bir çatışma yaşayıp yaşamayacağı hususunda soru işaretleri taşımaktadır. Bu bağlamda Kardeşler’in devrim sonrası yeni dönemde karşılaştıkları değişim, dönüşüm ya da muhafaza sorunsalını demokrasi, dış politika, rejimin kalıntılarıyla mücadele başlıkları dâhilinde incelemek, hareketin değiştiği ya da dönüştüğü sorusuna belirli düzeyde cevap verebilecektir. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 40 Demokrasiye Bakış ve Hareket İçindeki Gerilim Demokrasi söylemi “Arap Baharı” olarak nitelendirilen Arap dünyasındaki değişim sürecinde en fazla kullanılan kavramların başında gelmektedir. Kardeşler ile Hürriyet ve Adalet Partisinin de bu kavrama söylemlerinde sıklıkla yer verildiği görülmektedir. Partinin Medya ve İletişim Sorumlusu Hasan Abdulgani, demokrasinin Batılı bir kavram olmakla birlikte aslında İslami bir değere sahip olduğunu ve bunun şura yoluyla gerçekleştiğini belirtmektedir (H. Abdulgani, mülakat, 19 Temmuz 2012). Kardeşler mensuplarının sıklıkla başvurduğu demokrasinin şura olarak anlaşılması hususu çeşitli soruları da ortaya çıkarmaktadır. Dr. Zaid, yapılan görüşmede demokrasinin nazari ve pratik olmak üzere iki zaviyesinin olduğunu, Kardeşler Teşkilatının ise uygulamaya dair olan yönünü benimsediğini belirtmektedir. Ayrıca bu durumun Batı düşüncesinden etkilenmeye sebebiyet vermeyeceğini ve bu kavrama sıklıkla başvurmanın Mısır toplumunda Batı tipi bir demokrasi anlayışının inşa edileceği anlamına gelmeyeceğini vurgulamaktadır (A. M. Zaid, mülakat, 18 Temmuz 2012). Bu açıklamadan da görüleceği üzere Kardeşler, İslami bir nizamın tesisi için hareketin ilk günlerinden itibaren benimsenen ilkelere uygun bir söylemi dönemin şartları dâhilinde oluşturmaya çalışmaktadırlar. Mısırlı Akademisyen Dr. Kemal Habib, Kardeşler’in bugüne kadar muhalif bir hareket olarak iktidara ve yönetime karşı direnişin ve muhalefetin kaidelerini başarılı bir şekilde oluşturduğunu fakat yönetim ve iktidarın kaidelerini ise henüz oluşturmadığını belirtmektedir (K. Habib, mülakat, 21 Temmuz 2012). Bu nedenle bugüne kadar toplumsal alanda aktif bir biçimde faaliyet gösteren ve İslam dünyasının genelinde önemli bir etki alanına sahip olan Kardeşler’in ilk defa geldiği yönetimde ciddi sorunlarla karşılaşması muhtemel bir durumdur. Şura’yı ön plana çıkaran bu vurgunun Cemaat ve Parti ayrımının yaşandığı bir Hareket’e ne şekilde yansıyacağı ciddi bir meseledir. Özellikle Teşkilatın bazı kesimlerinde Parti’nin Hareketin bir alt parçası olduğuna dair kanının aksine diğer kesimin Parti’nin Kardeşler’in ilkelerine bağlı müstakil bir yapı olduğu iddiası önemli bir tartışma konusudur. Kardeşler’in kurucusu Benna’nın oğlu Seyful İslam el-Benna ile yapılan görüşmede hareket ile parti arasında hiçbir farkın olmadığı ve partinin harekete tamamen bağlı bir alt organ olduğu yönündeki ifadesi, Kardeşler teşkilatı içindeki geleneksel söylemin önemli bir yansımasıdır (S. İ. el-Benna, mülakat, 22 Temmuz 2012). Bunun aksine özellikle genç kesimde bu duruma yönelik bazı eleştiriler gelmektedir. Siyaset bilimci ve aktivist Doha Samir, parti ile hareket arasındaki organik bağın büyük bir hata olduğunu ve bu nedenle bazı yöneticilerin partiden ayrıldığını ifade ediyor (D. Samir, mülakat, 21 Temmuz 2012). Bu iki açıklamaya genel olarak bakıldığında teşkilat içinde uzun süredir yaşandığı belirtilen nesil çatışmasının da izleri görülmektedir. DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 41 Kardeşler’in demokrasi söylemine sıkıca sarılmalarının altında yatan en önemli nedenlerden birisi şüphesiz Mısır’daki rejimin uygulamalarıdır. Halkın bugüne kadar tam bağımsız seçimlerde oy kullanmamış olması, baskı ve takibin had safhada olması, düşüncelerin ifadesine ve siyasi davranışlara dair önemli kısıtlamaların olması demokrasiyi yeni Mısır’da halka sunulacak en kolay söylem yapmaktadır. Bununla birlikte Kardeşler’in yüzleşeceği en önemli krizin teori ve pratik arasında demokrasinin nereye tekabül edeceği konusunda ortaya çıkacağı öngörülmektedir. Demokrasiyi özünde İslami bir değer olarak kabul etmek ve şura müessesi üzerinden olgun ve tam bir demokratik İslami sistem inşa etme girişimi önemli bir sorun olarak karşımızda durmaktadır. Abdulgani demokrasiyi daha öncesinde hiçbir şekilde olumsuz biçimde kullanmadıklarını ifade ederek İslam şeriatıyla çatışmayacak, İslam’a muhalif olmayacak sivil ve demokratik bir devlet arzuladıklarını belirtmektedir. Bunu gerçekleştirme yolunda geçmişten önemli dersler çıkardıklarını ve özellikle Türkiye’de meydana gelen Erbakan ve Erdoğan tecrübesinden çok şey öğrendiklerinin altını çizen Abdulgani, Erbakan’ın fikri düşüncesinin önemli olduğunu ve uygulamada sıkıntılarla karşılaştığını ve oldukça teorik kaldığını söyleyerek, Erdoğan tecrübesinde pratik unsurların ön plana çıktığı ve tedrici bir ilerlemeyi kabul eden bir anlayışın benimsendiğini ifade etmektedir. Bu çerçevede Abdulgani, kendi toplumlarına bu iki tecrübeden uygun olanı aldıklarını yani tedrici bir ilerlemeyi benimseyen ve toplum içinde çatışmadan ziyade farklı kesimleri de kucaklayacak şekilde Erdoğan tecrübesinin ağır bastığını işaret etmektedir (H. Abdulgani, mülakat, 19 Temmuz 2012). Bu bağlamda demokrasinin benimsenen bir husus olması ve buna ek olarak kadın hakları, bireysel özgürlükler ve sekülerizm gibi konularda da görece ılımlı bir tavrın sergilenmesi Müslüman Kardeşler’in çeşitli değişimler yaşadığını ama hareketin temel ilkelerini de mümkün mertebe sadık kalarak bu değişim sürecini devam ettirmeye çalıştıklarını göstermektedir. Sadece şura mantığı dâhilinde ve harici faktörleri gözetmeksizin özgün bir demokrasi ya da benzeri bir yönetim inşasının şu an için hareketin doğrudan gündeminde olmadığı ve bu süreçte demokrasi kavramı ve İslam dininin bazı kavramlarını mecz ederek bir anlayış biçimi ortaya çıkarmak istedikleri görülmektedir. Şura müessesinin işletilmesi hareketin en önemli unsuru olmakla birlikte, Hürriyet ve Adalet Partisinin siyasi bir kurum olarak ve özellikle de Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi’nin devletin en tepesindeki isim olarak Kardeşler’in genel yapısı dâhilinde ne kadar hareket edeceği ve teşkilatın en üstteki ismi olan Genel Mürşite ne kadar bağlı olacağı sorusunun cevabı ilerleyen zamanda daha açık bir şekilde görülecektir. Dr. Habib, Cumhurbaşkanı Mursi’nin Genel Mürşite tam olarak bağlı olmayacağını ifade etmesinden yola çıkarak yeni dönemde cemaat içinde önemli kırılmaların doğal olarak yaşanacağını çünkü bir devlet başkanının ya da bir kabinenin bir İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 42 cemaatin üst düzey organına bağlı olarak çalışmasının mümkün olmadığını belirtmektedir (K. Habib, mülakat, 21 Temmuz 2012). Buradan da görüleceği üzere yeni dönemde Kardeşler Teşkilatının yapısında önemli değişim unsurları ortaya çıkacak ve siyasi yapı cemaatin geleneksel davranış biçiminden önemli ölçüde ayrılacaktır. Temel ilkelerin cemaatin genel algısı dâhilinde olması siyasilerin cemaate bağlı olacakları anlamına gelmemektedir. Kardeşler’e bugün bakıldığında hareketin kendisini sürekli yenileme ve yeni arayışlar içinde olma eğilimini benimsediği görülmektedir. Abdulgani, hareketin kuruluşundan bu yana kullandığı araçlarda önemli değişimlerin olduğunu, bu bağlamda yeni değişimlerin de gerçekleşmesi için bir AR-GE birimi oluşturduklarını beyan etmektedir. Ayrıca, Müslüman Kardeşler’in bugüne kadarki en büyük sorunu olan kısıtlı bir toplumsal açılımın aşıldığı ve tüm Mısır’ı kucaklayacak bir vizyon ve yaklaşım ile açılım gerçekleştirme içinde olduklarını belirtmektedir (H. Abdulgani, mülakat, 19 Temmuz 2012). Yeni dönemde Kardeşler’in cemaat olarak davet ve tebliğ faaliyetlerini toplumsal sahada sürdürmekle beraber, Hürriyet ve Adalet Partisinin ve Cumhurbaşkanı Mursi’nin seçilmiş siyasiler olarak tüm ülkenin çıkarını gözetecek ve tüm kesimleri kapsayacak bir siyasi eğilim içine girecekleri öngörülmektedir. Kardeşler içinde bulunduğu bu değişim süreci hareketin yönetim kadrolarında da bazı kırılma ve ayrışmalara sebebiyet vermiştir. Özellikle Abdulmunim Ebu’l-Futuh’un hareketten ayrılması ve cumhurbaşkanlığı seçiminde Kardeşler Teşkilatının aday olarak gösterdiği Muhammed Mursi’ye karşı seçime girmesi cemaat içinde de farklı gerilimlerin ortaya çıkmasına sebebiyet vermiştir. Ebu’l-Futuh, hareketin son yıllarda önemli ölçüde değişim gösterdiği ve siyasi sahada aslına uygun davranışlar göstermediğinden yola çıkarak öze dair bazı sorunların olduğunu belirtmekte ve “Kardeşler’in özüne dönmediği takdirde hayatta kalamayacağını” ifade etmektedir (Hasen, 2011). Ebu’l-Futuh gibi önemli ve etkin bir ismin son süreçte teşkilat ile yollarını ayırması cemaat içinde uzun zamandır bahsedilen krizin dışa vurumu açısından önemli bir örneklik teşkil etmektedir. Abdulgani, Ebu’l-Futuh ile ilgili düşünsel farklılıkların çok eskiye dayandığı ve devrim sonrası süreçte ise Ebu’l-Futuh’u bazı hususlarda çok aceleci davrandığı ve sabretmediği, cemaati şurasına önem vermediği gerekçesiyle eleştirmektedir (H. Abdulgani, mülakat, 19 Temmuz 2012). Doha Samir ise Ebu’lFutuh’un ılımlı bir İslamcı olduğu ve gençlere daha çok şey vaat ettiğini ifade etmektedir (D. Samir, mülakat, 21 Temmuz 2012). Ebu’l-Futuh üzerinden giden bu iki örnek hareket içinde bir gerilimin olduğu ve Kardeşler’in ilerleyen dönemde cemaat içi ya da parti içi başka türlü gerilim ve ayrışmalarla da yüzleşmek durumunda kalabileceğini göstermektedir. Cemaatteki bu ayrışma şu an için Mısır’daki yeni inşa sürecini doğrudan etkilemese de ilk meclis seçimlerinde Hürriyet ve Adalet Partisinin bazı sıkıntılarla karşılaşabileceği düşünülmektedir. Özellikle Ebu’l-Futuh’un aktif bir şekilde yürüteceği siyaset Kardeşler mensupları kadar diğer Mısırlıların da siyasi tercihini önemli ölçüde etkileyecektir. DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 43 Dış Politika ve Küresel Sistem Mısır’daki değişimin ardından tüm dünyanın gözü büyük ölçüde Mısır’a doğru çevrildi. Arap Orta Doğu’sunun en büyük ve güçlü devleti olan Mısır, aynı zamanda Afrika kıtasının da merkez ülkelerinden birisi olarak yeni dönemde izleyeceği siyaset ile bölgenin yeniden şekillenişinde büyük rol oynayacaktır. Sahip olduğu tarihî, askeri, iktisadi, siyasi ve entelektüel birikim ve potansiyel ülkeyi bölgesinin kurucu devletlerinden birisi hâline getirmektedir. Nüfusunun kalabalık olması ve sayıca kalabalık bir ordusunun olması Mısır’ın farklı açılardan da oldukça önemli bir devlet olduğunu göstermektedir. Nâsır döneminde Sovyetler Birliği’ne yakın olan ve Bağlantısızlar oluşumunun başını çeken Mısır, Sedat döneminde ABD’nin başını çektiği Batı Blokunun pasif bir parçası olmuş ve Mübarek döneminde ise tamamen ABD’nin yönlendirici etkisi altında bölgesel ve küresel siyasetini oluşturmuştu. Sahip olduğu potansiyelin aksine oldukça etkisiz bir dış politika benimseyen Mısır’da yeni dönemde en fazla tartışılan başlıklardan birisi de uluslararası ilişkilerde Mısır’ın elde edeceği konum oldu. Bu konu sadece Mısırlıların değil aynı zamanda Mısır’ı yakından takip eden tüm dünyanın da temel meselelerinden birisi hâline geldi. Çünkü bu yeni süreçte Mısır’ın üstleneceği rol hem kendi kaderini belirlerken aynı zamanda başka devletlerin de Orta Doğu’ya yönelik politikalarını ve bölgedeki kaderlerini tayin edecektir. Uzun yıllar boyunca tüm dünyadaki İslami hareketlere ilham kaynağı olmuş ve bir sivil inisiyatif ya da toplumsal hareket olarak Kardeşler’in ajandasının da başlıca unsurlarından birisi dış politika sahasıdır. Mısır’ın sahip olduğu potansiyel çerçevesinde ülkenin hak ettiği yere gelmesi ve uluslararası ilişkilerde etkin ve aktif bir rol üstlenmesi Müslüman Kardeşler mensupları tarafından sıklıkla dillendirilmektedir. Bölgesel liderlik amacı dâhilinde yeni bir dış politika vizyonu oluşturmaya çalışan Müslüman Kardeşler, dış dünya ile kurduğu sivil ilişki tecrübesini diplomatik sahaya da aktararak güçlü bir ülke kurmayı hedeflemektedirler. Cumhurbaşkanlığı seçimi esnasında Mursi’nin üzerinde en çok durduğu ve Başkanlık Programı’nın önemli sacayaklarından birisi olan dış politika bölümü cemaatin temel hedefleri ve hareket sahasını görmek açısından önem taşımaktadır. Mursi’nin başkanlık seçimleri öncesindeki programı üzerinden hareket ettiğimizde temelde üç dış politika dairesi belirlendiği göze çarpmaktadır. Birincisi Arap âlemi, ikincisi Afrika kıtası ve sonuncusu da İslam dünyası olan dış politika vizyonunda öncelikler tespit edilmeye çalışılmıştır. Bu üç daire arasında dengenin oluşturulması, küresel düzeyde dış politika açılımı ve uluslararası hukuka saygı yeni dönemin dış politikasının temel ilkelerini oluşturmaktadır (“El-Bernamic er-Riasi li’d-Doktor Muhammed Mursi,” 2012: 139–143). Bu ilkeler dâhilinde Mısır, yeni dönemde tüm dünya ile ilişkiler kuran, bölgesel ve küresel entegras- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 44 yonlara önem veren, aktif ve merkezî bir rol üstlenen bir ülke olmayı amaçlamaktadır. Bu yeni dış politika anlayışı dâhilinde ülke ve cemaat içinde tartışılan en önemli husus ise ABD ve İsrail ile olan ilişkilerin konumudur. Camp David Anlaşması’nın ardından Mısır ile İsrail arasında tüm Arap ve İslam dünyasını rahatsız eden bir barış anlaşması imzalanmış ve o tarihten sonra Mısır ve İsrail çeşitli alanlarda müttefiklik ilişkisi içine girmişlerdi. Aynı şekilde ABD’nin doğrudan yönlendirmesi altında olan Mısır’ın bu yeni dönemde her iki devlete karşı izleyeceği siyaset merak edilen konuların başında gelmekteydi. Özellikle, Kardeşler’in seçimlerden zaferle çıktıktan sonra ABD’nin İsrail ile ilgili olan bazı tereddütlerini dile getirerek Mısır’ın yeni yönetimini dolaylı şekilde uyarması bir tartışma konusu olurken uzun yıllar boyunca İsrail muhalifliği yapmış Kardeşler’in İsrail ile olan ilişkileri görece devam ettireceğini açıklaması birçok soru işaretinin oluşmasına neden olmuştur. Hasan Abdulgani, İsrail meselesinin Mısır’ın uluslararası ilişkilerde karşılaşacağı ilk sorun olduğunu belirterek ilk etapta İsrail ile yapılan anlaşmaya sadık kalacaklarını belirtmiştir. Sonraki dönemde ise farklı uygulamaların hayata geçirilmesinin mümkün olabileceğinden bahsetmektedir (H. Abdulgani, mülakat, 19 Temmuz 2012). Bu durum göstermektedir ki Mursi liderliğindeki yeni Mısır, İsrail ile kuracağı ilişkiler nedeniyle çeşitli sıkıntılarla karşılaşabilecektir. Bununla birlikte Abdulgani, bölgede kurulacak güçlü bir birliktelik sayesinde bu sorunun kolaylıkla izole edilebileceğini belirtmektedir. Mısır’ın güçlü olması hâlinde tüm Arapların güçlü olacağını çünkü Mısır’ın Arapların anası olduğunu vurgulayan Abdulgani, İslami bir dayanışmanın Batı dünyasına karşı bir cephenin oluşmasında önemli olduğunu ve bu nedenle Mısır, Türkiye, İran, Suudi Arabistan gibi devletlerin bir araya gelmesinin büyük bir zorunluluk olduğunu dile getirmektedir (H. Abdulgani, mülakat, 19 Temmuz 2012). Buna ek olarak Müslüman Kardeşler’in Dış İlişkiler Birimi Sorumlusu Walid Haddad kendilerinin dış politika vizyonunda Arap dünyasına yönelik açılımın oldukça önemli olduğunun ve Arap dünyası ile ilişkilerin geliştirilmesinin öncelikli mesele olduğunun altını çizmektedir. Hz. Peygamber’in (sav) de tebliğe öncelikli olarak kendi çevresinden başladığını belirten Haddad, Mısır’ın da bu yeni süreçte Arap kardeşleri ile yakın ilişkiler kuracağını ve bunun üzerinden yeni bir dış politika inşa edeceğini ifade etmektedir (W. Haddad, mülakat, 20 Temmuz 2012). Bu açıklama, öncelikle Mısır’ın Arap dünyasının lideri olma düşüncesinin önemli bir dışa vurumu olarak karşımıza çıkmaktadır. İkinci olarak da yeni dış politika vizyonunda İslam dünyasının diğer coğrafyalarının ve sorunlarının yeni yönetimin ne kadar gündeminde olacağına dair bazı soru işaretlerini beraberinde getirmektedir. Ayrıca hareketin önemli kadrolarında yer alan bu iki ismin görüşmelerde “ulusal çıkar”a özel vurgu yapmaları yeni dış politikanın amaçları ve imkânlarına dair bazı risklerin olduğunu göstermektedir. Uluslararası ilişkilerde ulus devlet mantığı çerçevesinde şekille- DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 45 nen “çıkar” algısının yeni süreçte ne kadar etkin olacağı ya da farklı bir deyişle ulusal çıkar hangi saikler üzerinden belirleneceği önemli bir tartışma konusudur. İslam dünyasındaki İslami hareketlerin çoğuna ilham olmuş Kardeşler’in siyaset sahnesinde uluslararası bir aktör olarak takip edeceği rota ve bu rotada kullanacağı argümanların teorik arka planı hareketin geleceğine dair önemli ipuçları vermektedir. Dış politikada dayanışmayı öne çıkaran Mursi’nin Afrika kıtasına yönelik özel bir önem verdiği seçim programından açıkça görülmektedir. Yurt dışına ilk seyahatini Suudi Arabistan’a yaptıktan hemen sonra Afrika Birliği toplantısına katılan Mursi’nin bu adımı, sadece Arap dünyasında değil aynı zamanda Afrika kıtasında da merkez ülke olmak isteyen bir Mısır imajı çizmektedir. Özellikle ekonomik anlamda Afrika ile ilişkilerin önemsendiği görülmektedir. Yıllardır göz ardı edilen Afrika kıtasının yeni dönemde daha büyük bir pazar hâline geleceği zikredilmektedir. Bu durum açıkça göstermektedir ki, Orta Doğu’nun ve Arap dünyasının asli unsuru olan Mısır, yeni süreçte kendisini Afrika kıtasının da asli unsuru saymaya başlayacaktır. Buna ek olarak Mursi’nin Çin, İran ve İtalya ziyaretleri de dış politikada daha aktif ve saldırgan bir ülkenin olduğunun işaretlerini vermektedir. Bölgesel liderliği ve merkez ülke olmayı temel prensibi hâline getiren yeni Mısır’ın uluslararası alandaki varlığı geçmişe kıyasla çok daha fazla hissedilecektir. Bu çerçevede Mısır’ın bölgesel düzeyde gerçekleştireceği ittifaklar hem ülkenin kalkınması hem de bölgenin kalkınması açısından hayati bir rol üstlenecektir. Din ve Devlet İşleri Gerilimi/Ayrımı Modern dönemde İslami hareketlerin karşılaştığı büyük sorunlardan birisi iktidarın din ile kurduğu ilişki biçimidir. Kardeşler bünyesinde de ilk günden itibaren Mısır yönetimine karşı yapılan başlıca eleştiriler İslami bir nizamın yansıması olmayan ve dini devletin idaresinden dışlayan bir anlayışın benimsenmesine yöneliktir. Teşkilatın kuruluşundan itibaren hareketin geleceğine yön veren ve fikirleri her daim öncü kabul edilen Benna’nın dinin devletten ayrılmasına yönelik sert itirazı hareketin bu alana dair tutumunun temelini oluşturmaktadır. Benna meşhur risalelerinde din ve devletin birbirinden ayrılmasının mümkün olmadığını özellikle vurgulamış ve “dini hayatın bütün dallarından uzak tutarak onu vicdanlara ve mabetlere hapsedilmesinin” kabul edilemez olduğunu vurgulamıştır (el-Benna, 2008: 41–42). Benna din ve devlet işlerinin birbirinden ayrılmasını savunanlara yönelik eleştirilerinde onların İslam’ı doğru tarafıyla anlamadıklarını belirtmektedir. Bu kimselerin “İslam’ın hem din hem cemiyet, hem cami hem devlet, hem dünya hem ahiret olduğunu” anlayamadıklarını ve “bu mukaddes dinin dünya hayatı ile ilgili meselelere iba- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 46 detle ilgili meselelerden daha fazla temas ettiğini öğrenemediklerini” (el-Benna, 2008: 42) vurgulamaktadır. Müslüman Kardeşler’in kuruluşundan itibaren uzun zaman geçmesine rağmen ana iskeletin Benna’nın oluşturduğu çizgide ilerlediği ve kurucu prensipler etrafında devam ettirilmeye çalışıldığı gözlemlenmektedir. Ebu’l-Futuh’un ifadesiyle “Müslüman Kardeşler’in benimsediği temel fikir hala Benna’nın oluşturduğu akımdır. Hareketin mensupları onun fikirlerini hala taşımaktadırlar.” (Hasen, 2011: 50). Bu çerçevede hareketin bugününde de din ve devlet idaresi arasındaki ilişkilerde Benna’nın çizgisine yakın bir görünüm ortaya çıkmaktadır. Öncelikle Kardeşler’in siyasi alandaki temsilcisi olan Hürriyet ve Adalet Partisinin programında ve Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi’nin seçim programında dine özel bir atfın olduğu görülmektedir. Devletin temel prensiplerinin demokratik ve çağdaş olmasının yanı sıra İslami bir referansa da sahip olması gerektiği dile getirilmektedir (“ElBernamic er-Riasi li’d-Doktor Muhammed Mursi,” 2012, “Mucez Bernamec’il Hizb al-Hurriya ve’l Adale,” 2012). El-Merci’iyye el-İslamiyye olarak formüle edilen ve İslam’ı referans alan bir yönetim biçiminin benimsenmesi yeni Mısır’da laiklik olgusuna yönelik farklı bir durumun ortaya çıkacağını göstermektedir. Dinin yeni siyasal yaşamın merkezinde yer alacağı yeni Mısır’da kiliseye de özel bir önemin verildiği görülmektedir. Cumhurbaşkanı Mursi’nin programında “dini kurumların itibarlarının iade edilmesi ve serbest olmalarına” dair fikirlerden bahsettiği bölümde dinî kurumlar olarak el-Ezher ve Mısır Kilisesi zikredilmektedir (“El-Bernamic er-Riasi li’d-Doktor Muhammed Mursi,” 2012: 15). Mısırlıların tamamının sesi olmayı hedefleyen Mursi’nin ve diğer görüşlerin tamamını içine almaya çalışan Hürriyet ve Adalet Partisinin yeni süreçte İslam’ı merkeze alan ama diğer din ve görüşleri de kucaklayan bir siyasi çizgiyi benimseyeceği ortaya çıkmaktadır. Bununla birlikte Benna’nın da benimsediği temel prensipleri muhafaza ederek dini devlet idaresinden ayrı görmeksizin bir politika izleyecekleri öngörülmektedir. Yeni Dönemde Kadın Meselesine Bakış ve Kadının Rolü Kardeşler Teşkilatının kuruluşundan itibaren değer verdiği en önemli müessesinin aile olduğu ve kadınların gerek İslami bir yaşam için gerekli olan eğitim ve terbiyenin verilmesinde gerekse teşkilatın büyüme ve gelişmesinde hayati bir role sahip olduğu açık bir biçimde görülmektedir. Benna’dan itibaren kadının Kur’an ve sünnet çerçevesinde sosyal hayat içerisinde yer alması ve faaliyetlere katılması Kardeşler tarafından benimsenmiş ve kadınlara teşkilat bünyesinde özel bir önem verilmiştir. Benna’nın İslam nizamının inşasın- DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER 47 da aileye büyük bir rol biçmesi ve bu çerçevede kadınların ve çocukların en iyi şekilde eğitilmesi gerektiği yönündeki düşüncesi kendinden sonraki dönemlerde de önemsenmiştir. Bu çerçevede Kardeşler bünyesinde kadınlara en fazla değer veren ve kadınların en çok faaliyet alanına sahip olduğu İslami hareketlerin başında geldiği söylenebilir. Son yıllardaki süreçte ve Islah Projesi bağlamında Kardeşler; teşkilat bünyesinde “Kadın meselesi” ile ilgili çeşitli tartışmalar gerçekleştirmiş ve modern dünyada kadının konumuna dair önemli açılımlar sağlamıştır (Hasen, 2011: 50). Teşkilatın genel prensipleri ve çizgisi dâhilinde incelendiğinde Mısır’ın yeni sürecinde de kadına benzer bir şekilde önem verildiği hatta daha ileri seviyelere taşınması hedeflendiği görülmektedir. Mursi’nin programında “Kadın” başlıklı özel bir kısmın olması ve bu bölümün İslam hukukuna göre genel yükümlülüklerle ve kanun önünde kadın ve erkek eşitliğinin olduğunu vurgulayarak başlaması kadının sosyal ve siyasi konumuna verilen önemi göstermektedir. Programda kadının annelik vasfına özel bir vurgu olmakla birlikte sosyal ve siyasi hayatın diğer sahalarında da kadınların yer almaları ve onların her türlü katkıyı sağlamaları gerektiği ifade edilmektedir (“El-Bernamic er-Riasi li’d-Doktor Muhammed Mursi,” 2012: 37). Mursi’nin cumhurbaşkanı seçilmesinin ardından bir kadın yardımcı ataması yeni Mısır’da Kardeşler’in dönüşüm biçimini göstermektedir. Ayrıca Kardeşler’in önemli kadın aktivistlerinden Sabah es-Sakkari’nin Mursi’den boşalan Hürriyet ve Adalet Partisi başkanlığına aday olması yeni dönemde yaşanacak değişimlere de ışık tutmaktadır. Bu bakımdan Kardeşler içinde yeni dönemde kadınların daha etkin bir rol üstleneceği ve hatta yönetici kadro içinde yer alacakları düşünülmektedir. Kuruluşundan itibaren kadınların rol aldığı, davet, tebliğ, eğitim ve terbiye faaliyetlerinde önemli roller üstlenen kadınların teşkilatın yönetici kadrolarına talip olmaları hâlinde geleneksel yapının bunu nasıl karşılayacağı ve bunun farklı bir krize yol açıp açmayacağı da ilerleyen zamanda ortaya çıkacak önemli bir sorudur. Müslüman Kardeşlerin Dönüşü(mü): Genel Bir Değerlendirme Müslüman Kardeşler kuruluşundan itibaren Mısır toplumunun şekillenmesinde İslami bir nizamın tesisi amacı çerçevesinde etkili olmuş bir harekettir. Siyasi tavrı nedeniyle dünya genelindeki İslami hareketlere ilham kaynağı olmayı başarmış olan Kardeşler, Mısır’da Mübarek rejiminin sona ermesiyle yeni bir sürecin içine girmiştir. Fikri, siyasi ve sosyal bakımdan yerel, bölgesel ve küresel düzlemde değişim ve dönüşüm sarmalı içine girildiği bu dönemde Kardeşler’in de çeşitli krizlerle yüzleştiği görülmektedir. Gelenekçi ve yenilikçi bir grubun ortaya çıktığı, nesil çatışmasının meydana geldiği, iktidar ve yönetimle imti- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 48 han olunduğu, Batılı kavramlarla daha fazla yüzleşilen bu süreçte Kardeşler’i farklı sıkıntılar beklemektedir. Öncelikle eski rejimin kalıntılarına karşı verilecek mücadelede kalıcı ve kararlı adımların atılması yeni sürecin inşasında birçok kolaylık getirecektir. Mursi’nin bugüne kadar başta askerî kanadın önde gelen isimleri olmak üzere Mübarek rejiminin kalıntılarına karşı verdiği mücadele Mısır’ın geleceğine dair olumlu ipuçları vermektedir. Ayrıca iç siyasette ve ekonomide atılan ilk adımlar ülkenin hızla kalkınabileceğinin ilk işaretleridir. Cumhurbaşkanı Mursi’nin ortaya koyduğu siyaset Mısır’a yeni bir soluk getirirken bir yandan da Kardeşler’in bağımsız siyasi kanadı oluşmaktadır. Cemaate doğrudan bağlı ve Genel Mürşitin kararları dışında bir adımın atılmayacağı anlayışının temel ilke olarak benimsenmesi Hürriyet ve Adalet Partisi kanadında mümkün gözükmemektedir. Ayrıca Mursi’nin de tüm Mısır’ın cumhurbaşkanı olarak böyle bir lüksünün olmadığı açık bir durumdur. Bu yeni süreçte Kardeşler’in bu gerçekler ışığında sadece cemaat refleksiyle hareket eden bir yapılanmadan ziyade kapsayıcı bir siyasi parti mantalitesi çerçevesinde kendisini yeniden formüle etmesi gerektiği düşünülmektedir. Kardeşler’in kuruluşundan bugüne kadar benimsenen temel ilkelerden büyük bir kopuşun olduğu şu an için görülmemektedir. Bununla birlikte iktidar olduktan sonra kurulacak ilişki biçimlerinin bu ilkelerin varlığını ne kadar süre daha devam ettirebileceği ise belirsiz bir durumdur. Bugünün Kardeşler’in 1930 ya da 1940’ların Mısır’ındaki hareket olmadığı son tahlilde açıkça ifade edilebilir. Bununla birlikte tedrici bir ilerleme ve değişim ile muhafazakâr bir tavrın benimsenmeye çalışıldığı hareketin önde gelenlerinin açıklamalarında göze çarpmaktadır. Bu bağlamda Mısır’da yeni bir dönem inşa edilirken Kardeşler’in de dönüşmesi büyük bir ihtimal dâhilindedir. DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 49 Değişim Sürecinde Nahda Hareketi Tunus’taki İslami hareketin şekillenmesi, beslendiği kaynaklar ve rejim tarafından gördüğü baskılar yönünden Mısır’daki Kardeşler tecrübesiyle benzerlikler gösterse de nizami yapılanma, baskının boyutu ve bazı siyasi yaklaşımlar yönüyle ondan ayrışmaktadır. 1960’larda camilerdeki halkalar ile temelleri atılan bugünkü hareket, önce İslami Yöneliş Hareketi (Hareket’ül-İtticâh-il’İslâmî - اإلسالمي اإلجتاه حركة( 13 ve sonrasında da Nahda Hareketi (Hareket’ün-Nahda - النهضة حركة( 14 çatısı altında gerçekleşmiştir. Nahda Hareketi’nin içinden çıkan Nahda Partisinin (Hizb’ün-Nahda - النهضة هزب (Ocak 2011’de Zeynelabidin bin Ali’nin ülkeyi terk ederek Suudi Arabistan’a kaçmasının ardından gerçekleştirilen ilk özgür seçimlerde çoğunluğu elde etmesi ve koalisyon hükûmetinin en büyük katılımcısı olmasıyla beraber hareket, uzun muhalefet yıllarından sonra ilk yönetim tecrübesini yaşamaktadır. Hareketin ve Tunus’un geleceğini anlayabilmek için hem hareketi hem de Tunus siyasetini 13 İslami Yöneliş Hareketi’nin Fransızca ismi olan Mouvement de la Tendance Islamique’e istinaden literatürde yaygın olarak MTI kısaltması kullanılmaktadır. Bu sebeple, çalışmanın kalan bölümünde aynı kısaltma kullanılacak ve İslami Yöneliş Hareketi’ni ifade edecektir. 14 Nahda kelimesi Arapça’da uyanış, canlanma ve yenilenme anlamlarına gelmektedir. Kelime 19. yüzyıl’da özellikle kültürel düzeyde bir Arap uyanışını temsilen kullanılmıştır. Çıkış yeri Mısır olan nahda fikri çerçevesinde, Arap kimliğinin vurgulanması ile kültür, sanat, edebiyat ve siyaset alanlarında bir yenilenme, başka bir deyişle bir rönesans amaçlanmıştır. Mısır’dan sonra Bilad-ı Şam ve Mağrip’e de yayılan bu fikir hem seküler hem de İslamcı kesimlerde farklı anlamlar yüklenerek kullanılmıştır. Hristiyan Arapların başını çektiği seküler kesimler nahda fikrini daha Arapçılık merkezli ele almıştır. Bu bakımdan nahda fikri bağımsızlık hareketlerine ve Arap milliyetçiliğine temel oluşturmuştur. İslamcılar ise nahda fikrini tecdid hareketinin temeline koyarak Arap-İslam kimliği üzerinden dinî, kültürel ve siyasi bir yenilenme arayışı içerisine girmişlerdir. Nahda Hareketi ve Müslüman Kardeşler’in kuvvetli bir şekilde beslendiği Afgani-Abduh-Rıza çizgisi nahda fikrinin o dönemde özellikle Mısır’daki en önemli temsilcilerinden olmuştur. Bu çerçevede bakıldığında Arap-İslam mirası üzerinden bir uyanışı amaçlayan Tunus İslami hareketinin de isim olarak “Nahda” kelimesini seçmiş olması oldukça anlamlıdır. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 50 dikkatli bir şekilde irdelemek gerekmektedir. Çalışmanın ikinci bölümü, bu amaca hizmet etmek için tarihi süreci içerisinde Tunus’taki İslami hareketin gelişimini, temel fikirlerini ve günümüzdeki söylemlerini ele almaktadır. Nahda Hareketi’ni değerlendirirken Tunus’un sosyal ve siyasal yapısını göz önünde bulundurmak çok önemlidir. Tunus, Fransız sömürgesi altında yaşamasının yanı sıra bağımsızlıktan sonra kurulan modern ve laik düzeni ile Arap dünyasının geri kalanından ciddi anlamda farklılaşmaktadır. Özellikle dinin sosyal hayat içerisinde ciddi yere sahip olduğu Mısır, Suriye, Lübnan gibi ülkelerin aksine, dinî hayatın devlet eliyle yapılan tanımlamalarla sınırlandırıldığı ve yapılan reformlarla toplumda Batılı bir hayat tarzının yayıldığı görülmektedir. Nahda Hareketi’nin sahip olduğu ılımlı (mutedil, vasati) yaklaşımların gelişmesinde, Tunus rejiminin ve toplumsal yapısının ciddi etkisi olduğu iddia edilebilir. Gerek Burgiba dönemindeki sekülerleşme ve modernleşme hamleleri, gerek Bin Ali döneminin zirveye varan baskıcı politikaları ve gerekse de hareketin son 20 yılını yasaklı olarak bir anlamda yeraltında geçirmiş olması, hareketin tutumunun belirlenmesinde ciddi rol sahibi olmuştur. Araştırmanın bu bölümü üç alt kısımdan oluşmaktadır. İlk kısımda Burgiba ve Bin Ali dönemlerinde Tunus sosyal ve siyasal hayatının temel yapısı ile Tunus’ta İslami hareketin yükselişi ve bastırılması süreçleri ele alınacaktır. İkinci kısım hareketin fikri boyutunu değerlendirecek ve İslam’ın siyasetteki yeri, demokrasi, laiklik, Batı ile ilişkiler, kadın hakları, sivil toplum gibi konularda hareketin tutumunu ortaya koyacaktır. Bu kısımda, hareketin oluşumu ve gelişimi sürecindeki fikirlerin yanı sıra bu konularda devrim sonrası savunulan yaklaşımlar ve dile getirilen söylemlerin de üzerinde durulacak ve tarihsel süreç içerisinde hareketin seyrinde bir değişim/dönüşüm olup olmadığının anlaşılabilmesi için zemin hazırlanacaktır. Son kısımda ise Yasemin Devrimi sonrası Tunus’ta siyasal hayatın şekillenişi ve Nahda Hareketi’nin önünde bulunan kritik konular ile sorunlar üzerinde durulacaktır. Tunus’ta Siyasal Hayat ve İslami Hareket Burgiba ve Bin Ali Dönemlerinde Tunus’ta Siyasal ve Toplumsal Hayat Tunus, İslam medeniyeti içerisinde gerek yoğun ilmî geleneğiyle gerekse de siyasi gelişmeleriyle önemli bir yere sahip olmuştur. Tunus Beyliği uzun bir süre Osmanlı İmparatorluğu’na vergi veren, yarı bağımsız bir statüye sahip idi. Tunus’taki ilk modernleşme faaliyetlerinin mimarı 19. yüzyıl’ın ikinci yarısındaki reformlarıyla Hayreddin Paşa olmuştur. Baş vezirliği döneminde (1873–1877) Tunus’un eğitim ve iktisadi sistemini düzenleyen Hayreddin DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 51 Paşa, aynı zamanda Tunus’un ilk anayasasını da hazırlamıştır. 1881’de Fransa kontrolüne giren Tunus’ta bu tarihten itibaren kuvvetli bir Fransız etkisi görülmüştür. Fransız sömürgeci anlayışının temelindeki “medenileştirme misyonu” (mission civilisatrice) doğrultusunda, eğitim reformları, idari değişiklikler ve kültürel düzenlemelerle Tunus’ta kuvvetli bir Frankofon kültürü tesis edilmiştir. Tunus’un Fransız yönetiminden kurtulması 20. yüzyılın ikinci yarısının başında Habib Burgiba’nın başını çektiği bağımsızlık hareketiyle gerçekleşmiştir. Burgiba, 1934 yılında Yeni Düstur Partisini (el-Hizb’ul-Hurr ed-Düstûrî el-Cedîd - اجلديد الدستوري احلر احلزب (kurmuş ve Fransızlara karşı bağımsızlık hareketini başlatmıştır (Ulutaş ve Torlak, 2011: 6). II. Dünya Savaşı sonrasında uluslararası siyasette yaşanan dönüşümler neticesinde sömürge yönetimlerinin çözülüşünün hızlanması ve Fransa’nın diğer sömürgelerinde yaşadığı problemlerin de etkisiyle Tunus’ta 1956 yılında bağımsızlık ilan edilmiştir. Bağımsızlık sonrası Tunus’un ilk devlet başkanı olan Habib Burgiba, siyasi olarak Fransa’dan bağımsız ancak Batı dünyası ve Batılı değerlerle uyumlu bir devlet ve toplum kurmayı amaçlamıştır. Kendisi de eğitimini Fransa’da tahsil etmiş olan Burgiba, aydınlanma düşünürlerinden aldığı ilhamla, Tunus’ta Fransız Devrimi ve aydınlanma fikirlerini hayata geçirmek istemiştir (Boulby, 1988: 592). Burgiba için İslam ve İslami yaşam, geçmişi temsil etmekteydi ve Batılılaşma ise modern bir Tunus’un doğması için tek umuttu (Esposito ve Voll, 2001: 92). Bu yüzden, bağımsızlığın hemen ardından hızlı ve radikal Batılılaşma hamleleri yapılmıştır. Bu bağlamda Burgiba’nın Atatürk’ü örnek aldığı belirtilmekte ve devrimleri Kemalist devrimlere benzetilmektedir (Lee, 2008: 170). Hatta Gannuşi’ye göre Burgiba devrimleri Türkiye’deki Kemalist devrimlerin daha radikal bir uyarlamasıdır (Ghannouchi, 2000a: 105). Burgiba’nın laiklik reformlarında eğitim konusu kritik bir rol oynuyordu. Bu çerçevede Tunus’taki İslami eğitimin temelinde yer alan Zeytune Üniversitesi kapatıldı (Esposito ve Voll, 2001: 92). Aynı şekilde ülkedeki şeriat mahkemeleri de kapatıldı ve bunların yerini modern mahkemeler aldı. Zeytune’nin ve mahkemelerin kapatılmasıyla da ulemanın etkisi ciddi anlamda azaltıldı (Belloumi, 2007). Burgiba’nın sekülerleşme reformlarının en önemli adımlarından biri 1957’de Medeni Kanun’un kabulü oldu. Bu kanunla beraber ilk defa bir Arap ülkesinde çok eşlilik yasaklandı ve kadınlara boşanma gibi konularda erkeklerle eşit haklar tanındı (Maddy-Weitzman, 1997: 177). Bunların yanı sıra, Burgiba’nın küçük düşürücü tanımlamalarına paralel olarak kamuya açık alanlarda başörtüsü yasaklandı, (Ghannouchi, 2010a: 186) üretkenliğe ve ekonomik gelişmeye zarar verdiği düşüncesiyle devlet memurlarının Ramazan ayında oruç tutmalarına yasak getirildi ve vakıf arazileri tasfiye edildi (Ayubi, 1991: 85–86) Tüm bunların sonucunda bir yandan Burgiba’nın amaçladığına benzeyen ve diğer tüm Arap toplumlarından farklı olan görece Batılılaşmış bir Tunus top- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 52 lumu oluşurken, bir yandan da daha sonra ortaya çıkacak olan İslami hareket için zemin hazırlayacak olan rahatsızlıklar baş göstermiş oldu. Öyle ki oruç yasaklarını haklı göstermek isteyen Burgiba’nın ramazan ayı içerisinde kamuoyu önünde yemek yemiş olması daha sonra İslami hareketin ortaya çıkması sonucunu doğuran önemli bir sembolik olay olmuştur. Burgiba dönemi Tunus siyasal hayatının en önemli yönlerinden biri 1960’lı yıllarda hayata geçirilen sosyalist ekonomik politikalardır. 1964 yılında Yeni Düstur Partisinin adı Sosyalist Düstur Partisi (el-Hizb’ül-İştirâkî ed-Düstûrî - الدستوري االشتراكي احلزب (olarak değiştirilmiş ve Finans ve Planlama Bakanı olarak atanan Ahmed Ben Salah önderliğinde, o dönem pek çok Arap ülkesinde de benzerleri görüldüğü üzere, sosyalist ekonomik politikalar uygulanmıştır. Bunların ilk ayağı olarak Fransız sömürgecilerin elinde olan topraklar millîleştirilmiş ve kolektivist bir ekonomi oluşturulmuştur. Bu politikalar ekonomide hareketlenme, endüstriyel gelişme gibi kısa vadede olumlu sonuçlar doğursa da 1960’ların sonunda sorunlar ortaya çıkmış ve sosyalist ekonomik politikalar yıkılmıştır. Burgiba’nın popülaritesine de zarar veren (Shahin, 1997: 64-70) bu politikaların en büyük etkilerinden biri Tunus’taki işçi hareketleri üzerinde olmuştur. Bu süreç öncesinde de zaten güçlü olan sendikal hareketler daha da güçlenmiş ve Tunus toplumsal ve siyasal hayatının en önemli muhalif seslerinden biri hâline gelmiştir. 1978 yılında Tunus Genel İşçi Sendikası (el-İttihâd’ül-Âm et-Tûnisî (اإلحتاد العام التونسي للشغل - Şuğul-ş’li 15 tarafından büyük protesto gösterileri gerçekleştirilmiş, hükûmet ise bu gösterileri sert bir şekilde bastırarak birçok sendika üyesini tutuklamıştır (Allani, 2009: 259). Sosyalist ekonomik politikalar ve işçi hareketlerini izleyen süreçte kentlere göç artmış ve zayıf da olsa ekonomik liberalleşme politikaları uygulanmıştır. Burgiba Tunus’un bağımsızlığıyla beraber sömürge yönetimine ve Hüseynî Hanedanı’na son verip Cumhuriyeti ilan etse de bağımsızlık sürecinde oynadığı liderlik rolünün de etkisiyle ülke içerisinde Yeni Düstur Partisi çevresinde kuvvetli bir tek adam rejimi kurmuştur. Bu durum 1975 yılında kendisini ömür boyu devlet başkanı olarak ilan eden yasanın hazırlanmasıyla daha da güç kazanmıştır. Ancak sosyalist politikaların başarısız olmasını takip eden ekonomik açılım bazı siyasi açılım taleplerini de getirmiş, buna bağlı olarak 1981’de Tunus’un tek parti sisteminde görece rahatlama gerçekleşmiştir (Esposito ve Voll, 2001: 101). Ancak sonradan ortaya çıktığı üzere bu süreçte alınan kararların vakıada ciddi karşılığı olmamış ve Burgiba’nın tek adam rejimi 1987’ye kadar sürmüştür. 15 Sendikanın ismi Fransızca ismine (l’Union Générale Tunisienne du Travail) istinaden UGTT olarak bilinmekte ve literatürde de bu şekilde kullanılmaktadır. Bu yüzden metnin geri kalanında UGTT olarak kullanılacaktır. DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 53 1987 yılında Tunus kansız bir darbe yaşamış ve Burgiba’nın yerine kısa bir süre önce hükûmete dâhil ettiği eski komutan Zeynelabidin bin Ali gelmiştir. Bin Ali esasında darbeyi tamamen anayasal düzlemde gerçekleştirmiştir. Devlet başkanının sağlık sebepleriyle görevden alınabileceğini belirten anayasa maddesine dayanan Bin Ali, son yıllarda Tunus’taki İslami hareketi bastırma amacı çerçevesinde idaresini iyice sertleştiren ve artık 84 yaşına gelmiş olan Burgiba’yı devirerek ülke idaresinin başına geçmiştir (Murphy, 1997: 117; Tiruneh, 2004: 16; Ware, 1988: 592). Uzun Burgiba yıllarından sonra gelen Bin Ali yönetimi Tunus halkı ve dünyada demokratikleşme yönünde ciddi umutlar oluşmasına yol açmıştır (Hochman, 2007: 67). Sosyalist Düstur Partisi yerine Anayasal Demokratik İttifak (et-Tecemmu’ ed-Düstûrî ed-Dimukrâtî - الدمقراطي الدستوري التجمع( 16 Partisini kuran Bin Ali’nin ilk eylemleri arasında siyasi hükümlülerin salıverilmesi, Devlet Güvenlik Mahkemesinin ve ömür boyu devlet başkanlığının ilgası gelmiştir (Alexander, 1997: 35). Ayrıca çok partili hayata geçileceği yönündeki vaatleri ve Tunus’un Arap-İslam geleneği üzerine yaptığı vurgular, Burgiba rejimi altında ezilen İslami hareket üzerinde de ciddi heyecan uyandırmıştır. Bu süreçte gerçekleştirdiği ve medyada çok ses getiren umre ziyareti, Zeytune’yi tekrar açması ve ramazan ayında resmî olarak oruca izin verilmesi Burgiba döneminin hem siyasi hem de kültürel yönden sona erdiği fikrinin oluşmasını sağlamıştır (Kefi, 1999: 38–40). Bu bağlamda Bin Ali’nin idareyi ele aldığı süreç, başta İslamcılar olmak üzere tüm muhalefet için bir “balayı” şeklinde görülmüştür (Halliday, 1990: 25). Ancak vaat edilen dönüşümün gerçekleşmeyeceğinin anlaşılması çok uzun sürmemiştir. 1989 seçimleri sonucunda Bin Ali’nin partisi seçim yasası gereği parlamentoda ezici bir çoğunluğa ulaşsa da muhalefetin ve özellikle de bağımsız olarak seçimlere katılan İslami hareket üyelerinin beklentilerin çok üzerinde oy alması hükûmetin baskı politikasına başlamasına yol açmıştır. Bunun sonucunda özellikle Nahda Hareketi’ne karşı art arda baskılar ve yargılamalar gelmiş ve hareket resmen yasaklanmıştır. Doğrusu Nahda’ya karşı gerçekleştirilen hükûmet eylemleri, Bin Ali yönetiminin otoritesini kurmak için yaptığı ve esasında Nahda üzerinden tüm muhalefete karşı gerçekleştirdiği eylemler olarak değerlendirilebilir. Zira, diğer muhalif seslerin de susturulduğu bu süreçte hangi kesimden olursa olsun muhalefetin yükselmesi ve demokratik dönüşüm, Bin Ali rejimi için bir tehdit olarak görülmüştür. Burgiba parti elitleri içerisinde ince hesaplarla süregiden bir siyasi ortamda uzun süre idarede kalmış ve her şeye rağmen halk üzerinde ciddi bir popülarite sahibi olmuş iken, ordudan gelen Bin Ali siyasette görece yeniydi (Alexander, 1997: 37–38). Bu yüzden 16 Partinin ismi Fransızca isminden (Rassemblement Constitutionnel Démocratique) hareketle kaynaklarda RCD olarak geçmektedir. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 54 rejimini sürdürmek için siyasi açılıma gitmiş olan Burgiba yönetiminden bile daha sert bir otoriter rejim kurmuştur. Bunun sonucu olarak 1987’de umutla bakılan Bin Ali rejimi 90’ların sonunda durağanlık ve baskıyla tanımlanmaya başlanmış (Khiari ve Lamloum, 1999: 106), güvenlik düşüncesi çerçevesinde tehdit kabul edilen siyasal İslam bastırılmış ve başörtüsü konusundaki yaptırımlar gibi bazı Burgiba dönemi baskı unsurları geri dönmüştür (Geisser ve Gobe, 2007). Wikileaks belgeleriyle de ortaya çıktığı üzere Bin Ali, siyasi alanda baskı oluşturmanın yanı sıra hazineden ailesine ciddi anlamda para aktarmıştır. Toplumun ciddi ekonomik sıkıntılar çektiği bir dönemde bunların ortaya çıkması sonucu halk özellikle Bin Ali’nin eşi Leyla Trabelsi’yi nefret edilen bir figür olarak tanımlamıştır (Anderson, 2011). 14 yıl süren ve siyasi baskılar ile ekonomik sıkıntılar arasında geçen rejimi, 2011 yılı Ocak ayında Yasemin Devrimi’nin sonucu olarak Bin Ali’nin ironik bir şekilde çok eleştirdiği Suudi Arabistan’a kaçmasıyla sona ermiş, böylece Tunus’ta yeni bir dönem başlamıştır. Tunus’ta İslami Hareket Tunus’ta İslami hareketin doğuşu Mısır ve Suriye gibi bazı diğer Arap ülkelerinden görece sonra gerçekleşmiştir. Temellerinin 1960’larda ders halkalarıyla atıldığı hareket, 70’li yıllarda teşkilatlanmaya başlamış, 1981’de İslami Yöneliş Hareketi’nin kurulmasıyla da ciddi anlamda örgütlü bir yapıya ulaşmıştır. İslami hareketin Tunus’ta doğuşunun temel sebebi olarak bağımsızlık sonrası Burgiba reformları ve dinin yeniden tanımlanması ön plana çıkmaktadır. Tunus dinî hayatının temel direği olan Zeytune Camii ve Zeytune Üniversitesinden ikincisinin kapatılması ile ilmî faaliyetler yara almış, hızlı Batılılaşma reformlarıyla da Arap-İslam kültüründen hızlı bir kopuş başlamıştır. Bu sebeple özellikle genç Müslümanlar kendilerini bir kimlik bunalımı içerisinde bulmuştur. Gannuşi’nin de belirttiği gibi, Tunus’un Arap-İslam kültürü içerisinde yetişmiş olan genç kesimi, hızlı bir Batılılaşma içine giren ülkede kendilerini birer yabancı gibi hissetmeye başlamışlardır (Jackson, 2006: 234). Tunus’taki İslami hareketten bahsetmeden önce Raşid Gannuşi’ye değinmek gerekir. Hareketin ilk ve tek kurucusu olmasa da gelişimi sürecinden itibaren çok önemli rol almış ve sonrasında, fasılalarla da olsa, bugüne dek hareketin liderliğini yapmış olan Gannuşi’yi anlamak, hareketin yapısını anlamak açısından çok önemlidir. Zira dönem dönem farklı sesler çıksa da hareket büyük ölçüde Gannuşi’nin fikrî temelleri ve eylemleri üzerinde şekillenmiştir. 1941 yılında Gabes kentinin kırsalında doğan Gannuşi eğitimine görece geç başlamış, ailesinin şehre taşınmasıyla orta seviyeli okullar olan Zeytune medreselerinden birinde okumuştur. Zeytune mezunları Tunus’ta ancak öğretmen veya din adamı olarak iş bulabildikleri için üniversite eğitimine devam etmek amacıyla önce Mısır’a sonra da felsefe DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 55 eğitimi almak üzere Şam’a gitmiştir. Mısır’da olduğu sürede dönemin pek çok Arap genci gibi Nâsırizm’den etkilenen ve Arap sosyalizmine kendini yakın hisseden Gannuşi, Şam’da bulunduğu süre boyunca Arap milliyetçiliği ve sosyalizminin Arap dünyasında temelleri olmayan, doğrudan Batı’dan alınmış fikirler olduğu kanaatine vararak bu fikirlerden uzaklaşmıştır. Şam’daki eğitimi sırasında farklı İslami gruplarla bir arada olmuş, onlarla fikri tartışmalara girmiş ve bu süreç sonucunda daha İslamcı bir fikre sahip olmuştur (Tamimi, 2001: 20). Gannuşi’nin hayatındaki dönüm noktalarından biri de Sorbonne’da yüksek lisans yapmak için Paris’e gidişi olmuştur. Burada hem Batı dünyasını daha yakından görmüş, hem Batılı düşünürlerin seminerlerini takip etmiş hem de Pakistan kökenli Tebliğ Cemaatine katılarak Paris’teki Kuzey Afrikalı Müslümanlara yönelik dersler vermiştir (Jackson, 2006: 233). Gannuşi bir röportajında Paris’te geçirdiği süreyi hayatının en zor dönemi olarak değerlendirmiş, ancak bu zorlukların da kendi gelişimindeki önemini vurgulamıştır (Geisser, 2011). Gannuşi, Paris’ten ailesini görmek için Tunus’a yolculuk yaptığı bir seferde başkent Tunus’taki ders halkalarından birine katılmış, buradaki telkinler sonucu Fransa’daki eğitimini bırakarak Tunus’a yerleşmiş ve felsefe öğretmenliği yapmaya başlamıştır. Gannuşi, MTI ve Nahda’nın temellerinin atıldığı bu ders meclislerinde Abdülfettah Moro, Hemida en-Neyfer ve Salahaddin el-Curşî gibi diğer genç İslamcılarla tanışmış ve bu ekip zaman içerisinde camilerde dersler vermeye başlamıştır (Shahin, 1997: 70). Bu derslerle ilgili olarak Gannuşi çerçevenin çok geniş olduğunu, İslami derslerin yanı sıra Marxism, varoluşçuluk gibi konularda da dersler yaptıklarını belirtmiştir (Geisser, 2011). Gannuşi bir felsefe öğretmeniydi, hareketin ilk dönemlerindeki bir diğer lideri olan Moro da bir avukattı. Bu bağlamda, Tunus’taki İslami hareketin lideri olan İslamcılar, 19. yy’ın sonu ve 20. yy’ın başındaki İslamcılarından farklılık göstermektedirler ve tıpkı bazı diğer ülkelerdeki tertipleri gibi ulema kökenli değildirler. Hükûmetin harekete görece tolerans gösterdiği 1960’lı yıllardan sonra, Tunus’ta başta solda muhalif seslerin yükselmesiyle beraber İslami hareketin de bazı faaliyetleri kontrol altına alınmaya başlanmıştır. İslami hareket başta Burgiba’nın otoriter rejimini dinî ve kültürel konular üzerinden eleştirirken, sosyal politikalar konusundaki eleştirileri ikinci plana atıyordu (Alexander, 2000: 466–467). Bu sebeple 1978’de büyük işçi gösterileri başladığı sırada destek verme konusunda yeterince hızlı olamamış ve ancak bir süre sonra işçi hareketlerini de desteklemeye ve işçi örgütleri içinde yer almaya başlamışlardır (Tamimi, 2001: 50). 1978’deki grevler ve bir sene sonra gelen İran Devrimi, Tunus’taki İslami hareket üzerinde ciddi etkiye sahip olmuştur. Bu zamana kadar faaliyetlerini daha toplumsal düzeyde ger- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 56 çekleştiren ve cılız eleştiriler haricinde siyasi düzeyde pek yer almayan hareket daha örgütsel ve siyasi bir yapı kazanmaya başlamıştır (Esposito ve Voll, 2001: 99). Bu bağlamda önce Cemaat-i İslami ismiyle bir yapılanma oluşturulmuş, ancak asıl ciddi örgütsel yapı 1981’de İslami Yöneliş Hareketi’nin kurulmasıyla gerçekleşmiştir. MTI Kuruluş Beyannamesi’nde İslam dünyasının özünden uzakta, gurbet içinde yaşadığı belirtilerek hareketin Tunus’a İslami şahsiyet kazandırmak, toplumda İslam fikrini ve ahlakını tekrar tesis etmek, toplumu her türlü kültürel ve siyasi dış hâkimiyetten kurtarmak, çoğulculuğu tesis etmek ve sosyal adaleti sağlamak için kurulduğu açıklanmıştır (Ghannouchi, 2000b: 286–288). Bu süreçte hareket UGTT’nin sosyal adalet konusundaki taleplerini de desteklemiş (Vandewalle, 1988: 611) ve demokratikleşmenin gerçekleşmesi taleplerini dile getirmiştir. Hareket ilk aşamadan beri yasal bir parti olmak talebi içerisindeydi ve bu amaçla taleplerini hükûmete iletmiştir (al-Madani, 2001: 332). Ancak İslami Yöneliş Hareketi’nin modernleşme, laiklik ve Batıcılık fikirlerini karşısına alarak kurulmuş olması hükûmet düzeyinde ciddi rahatsızlığa sebep olmuştur. Bu yüzden, Burgiba hükûmeti hareketin parti kurma talebini reddetmenin yanı sıra, İran destekli illegal bir örgüt olduğu iddiasıyla harekete karşı bir operasyon başlatmıştır (Esposito ve Piscatori, 1991: 431; Jones, 1988: 20). Başta Gannuşi ve Moro olmak üzere pek çok hareket üyesi tutuklanmış ve çeşitli cezalara çarptırılmıştır. Bunu izleyen yıllarda hareket içerisinde fikrî ayrılıklar gerçekleşmiş ve siyasi aktivitelerin daha çok azaltılmasını savunan Abdülfettah Moro hareketten ayrılmış, böylece Gannuşi hareketin tek lideri olarak kalmıştır. 1981’de başlayan baskı politikasından Bin Ali’nin kansız darbesine kadar birçok MTI üyesi yargılanmış, hapse atılmış ve yasaklanmıştır. 1984’te Başbakan Muhammed Mzali ile yapılan görüşmelerde bir miktar yumuşama görülse de beklenen sonuçlar alınamamış ve baskı devam etmiştir. Bin Ali’nin 1987’de idareye gelmesi tıpkı muhalefetin diğer parçaları gibi İslamcılar üzerinde de heyecan yaratmıştır. Başa geldikten sonra bazı dinî yasakları kaldırması, muhalefetin parti kurmasına ve partilerin yayılmasına izin vermesi ve tutuklu MTI üyelerini salıvermesi, hareket içerisinde gelecek için umutları arttırmıştır. Bu süreçte, 1989 yılında hareket hükûmetin de uzun süredir süregelen isteği doğrultusunda ismindeki “İslam” ibaresini kaldırmak amacıyla bir isim değişikliğine gitmiş ve “Nahda Hareketi” ismini almıştır. 1989 yılında yapılan seçimler hem Bin Ali rejimi hem de Nahda Hareketi için çok kritik olmuştur. İsim değişikliği gerçekleşse ve muhalefetin diğer parçaları parti kursalar da Nahda’nın parti kurarak seçimlere girmesine izin verilmemiştir. Buna karşılık bağımsız adaylarla seçime giren Nahda, beklenenden daha iyi bir sonuca ulaşarak % 15’in üzerinde oy almış; Tunus, Gabes, Sûse gibi şehirlerde % 30’a yaklaşmıştır (Esposito ve Piscatori, DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 57 1991: 431; Halliday, 1990: 25–26). Nahda üyeleri seçim sisteminden dolayı mecliste sandalye sahibi olamasalar da bu başarı hükûmet üzerinde ciddi etkiye sahip olmuştur. Yanı başlarında, Cezayir’de, İslami hareketin seçim yoluyla güç kazanması örneğinin de etkisiyle, seçim sonrasında Nahda üzerindeki baskı politikaları arttırılmıştır. Aynı günlerde bir hükûmet binasının bir grup İslamcı tarafından bombalanması olayı Nahda’ya karşı başlatılan baskıcı siyaseti daha da hızlandırmıştır. Her ne kadar bazı araştırmacılar ve gözlemciler bu süreçte ortaya atılan iddiaların doğruluğu konusunda ciddi şüpheler olduğunu dile getirseler de (Jones, 1988: 19; Willis, 2006: 140) gerçek henüz ortaya çıkmamıştır ve bu olayların etkisiyle Tunus toplumunun özellikle seküler kesimlerinde Nahda şiddet eylemleriyle bir arada zikredilmeye başlanmıştır. Hareket üzerindeki yargı süreci devam ederken Gannuşi Tunus’un mevcut vaziyetinde siyaset yapmanın mümkün olmadığına karar vererek Londra’ya gitmiş ve devrim sonrasına kadar da burada sürgünde yaşamıştır (Girardon, 1993; Shahin, 1997: 101). Nahda üyelerinin bir bölümü Gannuşi gibi yurt dışına kaçmış; Fransa, İngiltere, İsviçre ve Körfez ülkelerine yerleşmişlerdir. Geride kalan Nahda önde gelenlerinin büyük bir bölümü yargılanarak hapse gönderilmiş ve hareketin yurt içindeki idari yapısı ortadan kaldırılmıştır (Allani, 2009: 265). 1990’ların başından sonra hareket yeni bir idari yapıya geçmiş, faaliyetlerine büyük ölçüde Tunus dışında devam etmiş ve özellikle Avrupa’daki sivil toplum kuruluşlarıyla bir araya gelerek siyasi ve fikrî faaliyetler üzerine fikir alışverişlerinde bulunmuştur. Nahda Hareketi’nin Fikri Temelleri Tıpkı lideri Gannuşi gibi Nahda Hareketi de farklı kanallardan beslenerek bugünkü fikrî yapısını geliştirmiştir. Nahda Hareketi’nin fikrî yapısının temelinde Mısır’daki Müslüman Kardeşler tecrübesi ve fikri vardır. Benna ve Kutub’un kitapları özellikle 1970-1980’li yıllarda çokça okunmuş ve fikrî altyapıyı kurmuştur. Ancak fikrî düzeyde Kardeşler’e ciddi bir yakınlık olsa da örgütsel yapılanma olarak farklılıklar görülmektedir. Gannuşi’nin ve hareketin beslendiği ikinci kanal Malik bin Nebî’dir. Uzun yıllar Fransa’da yaşamış ve Batı felsefesiyle yakından ilgilenmiş olan Cezayirli düşünürün medeniyet kavramı üzerine düşünceleri Gannuşi üzerinde etkili olmuştur. Kutub’un temsil ettiği daha selefi eğilimleri olan İslami hareketin Mağrip bağlamına uyumlu olmadığını savunan Malik bin Nebi, daha sonra Gannuşi’nin Tunus’un hususiyetleri doğrultusunda bir siyaset izlemesinde önemli rol oynamıştır (Tamimi, 2001: 31–33). Tunus İslami hareketinin beslendiği bir diğer kaynak İran Devrimi olarak değerlendirilebilir. İran Devrimi, İslami prensipler üzerine bir rejimin kurulmasıyla sonuçlandığı için, İslam İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 58 dünyasının pek çok yerinde olduğu gibi Tunus’ta da heyecanla karşılanmıştır. Bu bağlamda İran’da yaşananlar Tunuslu İslamcılara devrim heyecanı ve siyasi aktivizm fikrini aşılamıştır (Allani, 2009: 259). Hareketin örgütlü bir hal almasında İran Devrimi’nin ciddi bir rolü vardır. Ayrıca Humeyni’nin siyasi düşüncesinde yer alan ezen ve ezilen (müstekbir ve mustazaf) gibi kavramlar Gannuşi tarafından da kullanılmıştır (Geisser, 2011). Ancak İran Devrimi ile kurulan bu gönül bağı örgütsel bir bağ değildir. Muhtemelen içinde bulundukları siyasal ortam dolayısıyla Tunus İslami Hareketi İran’daki gibi bir rejim konusunda çok talepkâr olmamıştır. İran Devrimi ilk aşamada büyük heyecan yaratıp Nahda’nın gelişiminde rol oynasa da ilerleyen yıllarda devrim, sonrasında kurulmuş olan rejimin taşıdığı baskıcı unsurlar dolayısıyla Gannuşi tarafından hayal kırıklığına uğratıcı bulunmuştur. Gannuşi, İslami devletin tek bir yolu olmadığı, demokratik süreçler gibi başka yollarla da amaçlarına ulaşabileceklerini vurgulamıştır (Ghannouchi, 1984a, 1984b). Tunus’ta İslami hareketi etkileyen kaynakların bir diğeri olarak da Batı dünyası gösterilebilir. Tunus İslami Hareketi’nin temsilcileri genelde ya başta Fransa olmak üzere Avrupa’da ya da Tunus’taki modern okullarda eğitim almışlardır. Bu yüzden Tunus’un Batılılaşan/Batılılaşmış ortamında yetişmişlerdir ve savunduğu bazı noktalara karşı eleştirel olsalar da Batı düşüncesi ile onun günümüz toplumları için oynadığı role vâkıf durumdadırlar. Ayrıca rejimle aralarında çıkan ilişki hızlı ve özden koparıcı Batılılaşma yönünde gerçekleştiğinden diğer Arap ülkeleriyle farklılıklar göstermektedir. Tüm bunlar Tunus İslamcılığının Batılı kavramlarla görece barışık ve daha ılımlı bir yol tutturmasında önemli bir rol oynamıştır. Nahda Hareketi’nin Temel Fikirleri Nahda Hareketi Müslüman Kardeşler, İran Devrimi ve Batı gibi farklı kaynaklardan beslenerek farklı siyasi ve toplumsal konulardaki problemlerle uğraşmış, bunlara çözüm üretmeye çalışmıştır. Çalışmanın bu kısmıyla, Tunus siyaseti açısından önem arz eden bazı meselelerde hareketin yaklaşımları ortaya konulmaktadır. Ancak bu noktada unutulmamaktadır ki Tunus’taki İslami hareket, lideri olan Gannuşi ile özdeşleşmiş bir harekettir. Hareket içerisinde tabii ki farklı dönemlerde farklı sesler çıkmış olsa bile, ana akım siyaset ve fikrî tavır Gannuşi’nin eylem ve fikirleri çerçevesinde oluşmuştur. Bununla doğru orantılı olarak da Nahda Hareketi üzerine yazılmış kaynaklar temelde Raşid Gannuşi’nin temel fikirlerini ortaya koymaktadır. Bu yüzden, bu kısımda hareketin görüşleri ele alınırken de büyük ölçüde Gannuşi’nin yazılı ve sözlü olarak ifade ettiği fikirleri üzerine odaklanılmıştır. DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 59 İslam’ın Siyasetteki Konumu Gannuşi’nin ve Nahda Hareketi fikrinin temelinde İslam dünyasının bir parçası olarak geri kalmış olma durumu ve Tunus toplumunun bağımlılıktan kurtulmasının yollarını bulmak vardır (Filali-Ansary, 1996). Gannuşi’ye göre modern dönüşüm ve ilerlemeyi sağlamak farklı yerlerde farklı yollarla olabilir. Tunus için en iyi yol kendi Arap-İslam mirasından hareket etmektir. Ona göre Müslümanların kendilerine ait bir paradigmaları ve çözüm üretmek için başvuracakları değerleri, tarihleri ve kimlikleri vardır (Esposito ve Voll, 2001: 107). Bu sebeple Tunuslu Müslümanların Arap-İslam kimlikleri üzere kendi özlerine dönmeleri geri kalmışlık ve bağımlılıktan kurtulmanın yoludur. Ancak Nahda temsilcileri bu görüşü savunurken, MTI’ın Kuruluş Beyannamesi’nde belirttikleri gibi, hükûmetin iddia ettiğinin aksine Tunus’taki İslam kimliğinin tek temsilcisi oldukları iddiasından kaçınmışlardır (Ghannouchi, 2000b: 287-288). Nahda siyasi ve sosyal faaliyetler yoluyla İslami değerlerin toplum içerisinde tekrar yaygınlaşması için çalışmıştır. Gerektiğinde bu amaçla daha pratik ve aktif politikaya yönelik faaliyetlerde bulunmuşlardır (Khan, 2001: 222). Gannuşi genel manada İslami hareketlere karşı öz eleştirel bir tavır sergilemiş ve o güne dek yapılan hatalara bakarak İslami hareketlerin önceliklerini yeniden belirlemeleri gerektiğini söylemiştir (Ghannouchi, 2010b). Bu çerçevede Gannuşi ve dolayısıyla hareketin şeriatı tanımlama şekli de önemlidir. Gannuşi şeriat kurallarını tam olarak uygulayacak bir sistem kurmanın mevcut Tunus şartlarında uygun olmadığını düşünmektedir. Bu sebeple şeriatın genel İslami prensipler olduğunu ve bu şekilde hayatı düzenlediğini belirtmiştir (Abu-Rabi‘, 2004: 207). Bu doğrultuda Gannuşi’ye göre Sudan örneği ortaya çıkardığı bazı özgürlüklerle başarılı bir örnek olsa da, Suudi Arabistan örneği Tunus için bir model olarak kabul edilemez (Girardon, 1993). Zira Gannuşi, İslam düşüncesi üzerine içtihadın önemini vurgulamaktadır ve ona göre yönetim şekli gibi konularda tek bir doğru veya gerçek yoktur. Farklı içtihatlarla farklı yerlerde farklı sistemler kurulabilir (Esposito ve Voll, 2001: 108). Bu yüzden de Tunus’taki İslami hareket bir İslam devleti kurmaktansa ahlaki ve sosyal yönden İslam’a uygun bir sistemi savunma yolunda gayret göstermiştir (Ayubi, 1991: 86). Gannuşi, İslami hareketlerin önceliklerini sıraladığı bir makalesinde İslami hareketlerin hem siyasi hem de toplumsal faaliyetlere ağırlık vermeleri gerektiğini ancak ikisinin çelişmesi veya bir tercih yapılması durumunda sosyal faaliyetlerin öncelenmesi gerektiğini belirtmiştir (Ghannouchi, 2010b: 132–133). Bu çerçevede Tunus’taki İslami hareket siyasi faaliyetlerine başladığı andan itibaren her türlü şiddeti kötüleyerek çoğunluğun idaresinin, özgür seçimlerin, azınlık haklarının ve sivil toplumun var olduğu bir rejim için muhalefet yapmıştır. Tasvir edilen bu sistemde İslam’ın rolü sisteme düşünsel ve ahlaki altyapıyı sunmasıdır (Wright, 1996: 73). İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 60 Devrim sonrası Nahda Hareketi’ne baktığımızda İslam’ın siyasetteki yeri konusundaki fikirlerinde önceki görüşleriyle ciddi benzerlikler görmek mümkündür. Ekim 2011’deki seçimler öncesinde hazırlanan Nahda Partisi programında “Tunus’un dini İslam’dır.” ibaresi geçmektedir (“Bernamecü Hareketi’n-Nahda,” 2011: 7). Bu ibare hareketin ılımlı söylemi içerisinde biraz farklı anlamlara yol açsa da yetkililere sorulduğunda bunun Suudi Arabistan ve İran’daki gibi insanlara tercih bırakmayacak bir rejim kurulacağı anlamına gelmediğini belirtmektedirler. Nahda Hareketi Yürütme Kurulu Üyesi ve Kültür Komisyonu Başkanı Ajmi Lourimi’ye göre Nahda, İslami bir devlet tesis edecek veya doğrudan şeriat kurallarıyla yönetecek bir hareket değildir, ancak kendisine kaynak olarak İslam’ı ve onun emirlerini alan bir harekettir. Yani İslam, hareket için siyasi ve toplumsal olaylara çözüm üretme konusunda bir kaynaktır. Lourimi’ye göre de siyasetin nasıl tatbik edileceği yönünde farklı içtihatlar vardır ve İran ile Suudi Arabistan’ın uyguladıkları siyaset bu içtihatlardan sadece birer örnektir, Tunus’ta aynı modelin uygulanması yönünde bir zorunluluk olamaz (A. Lourimi, mülakat, 23 Temmuz 2012). Bu bağlamda gerek Lourimi’nin gerekse de diğer yetkililerin söylemlerinde dikkat çekici noktalardan biri “şeriat” kelimesinin kullanımından çekinmemeleridir. Batı’da “şeriat yasaları” denildiğinde bunun İran, Suudi Arabistan veya Afganistan’daki rejimlerle ilişkilendirilmesine rağmen yetkililer “şeriat” terimini sıklıkla kullanmakta ve bunu Gannuşi’nin de geçmişte tanımladığı üzere hayatı düzenleyen genel prensipler şeklinde geniş bir anlamda tanımlamaktadırlar. Lourimi’nin yaptığı şeriat tanımıyla beraber mülakatta hareketin “ılımlı” bir görüşü olduğunu tekraren vurgulaması dikkat çekici bir nokta teşkil etmektedir. Son dönemde Gannuşi’nin açıklamalarına ve röportajlarına bakıldığında da benzer söylemlere rastlamak mümkündür. Kendisine “Bin Ladin’den Erdoğan’a kadar bir yelpazede Nahda’yı nerede tanımladığı” sorulduğunda Gannuşi; Türkiye, Endonezya ve Malezya modelleri gibi kendilerini çok daha iyi tanımlayan ve kendilerine yakın gördükleri rejimler varken Taliban ve Suudi rejimleri gibi kendilerinden farklı rejimlerle karşılaştırmanın yersiz olduğunu belirtmiştir (Aneja, 2011). Foreign Policy Magazine’da yayımlanan bir başka röportajında ise Nahda Hareketi üyelerinin radikal fikirlerden uzak, diğer insanları tekfir etmekten kaçınan ve şiddeti eleştiren kişiler olduklarını belirtmiştir. Aynı zamanda Gannuşi, hareket üyelerinin selefi fikirlerden de uzak olduklarını ve Tunus’ta ciddi anlamda azınlık olan Selefilerin de Nahda tarafından temsil edilmediğini belirtmiştir (Lynch, 2011b). Her ne kadar hareketin önde gelen isimleri ılımlı İslam’ı temsil ettiklerini belirtse ve yeni dönemde bireylerin haklarını kısıtlamayacaklarını ifade etseler de Tunus’taki seküler kesimler içerisinde ciddi eleştiriler mevcuttur. Seküler kesimler, özellikle 1980 ve 1990’lardaki yargılama süreçlerinde Nahda Hareketi İran rejimi ve şiddet olaylarıyla ilişkilendiril- DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 61 diği için kurulan rejimin söylemlerinde samimi olmadıklarını belirtmektedirler (Chrisafis, 2011). Hatta Abdul Rahman al-Rashid’in Londra merkezli Asharq Alawsat’ta yayımlanan makalesine göre bu söylemler yalnızca Batı’ya karşı meşruiyet sağlamak amaçlı yapılan yorumlardan ibarettir (Al-Rashid, 2011). Keza eski bir Nahda üyesi olan ancak 1990’ların başında hareketten ayrılan, daha sonra Tunus hükûmetine karşı yumuşak muhalefet yaptığı için eleştirilerek kurduğu partisiyle 2011 seçimlerinde başarısız bir sonuç alan Mohamed Elhachmi Hamdi’ye göre de Gannuşi söylemlerinde demokrasi kartını kullanarak Batılı araştırmacıların gözünde olumlu bir imaj oluşturmaktadır (Hamdi, 1996: 84). Nahda’nın söylemleriyle ilgili gelen bir diğer eleştiri de söylemlerindeki belirsizliklerdir. Buna göre Arap-İslam kimliğinden ve toplumu İslamileştirmekten bahsetseler de bundan tam olarak neyi kastettikleri ve bunu nasıl gerçekleştirecekleri belirsizdir (Lee, 2008: 157). Demokrasi ve İnsan Hakları Önce MTI ve sonrasında da Nahda Hareketi, Tunus’taki rejimin demokratik ögeler kazanması gerektiğini daima savunmuştur. Bu bakımdan Tunus’taki hareket, Arap dünyasındaki diğer başat İslami hareketlerle kıyaslandığında, demokratik prensipleri savunma konusunda onlara öncülük etmiştir. Hareketin lideri Raşid Gannuşi de yakın dönem İslamcı düşünür ve aktivistleri arasında demokrasi ve özgür çok partili seçim sisteminin önde gelen savunucularındandır. Gannuşi’ye göre Arap dünyasında yaygın olan otoriter ve baskıcı rejimler, İslam dünyasının siyasal ve toplumsal gelişiminin önündeki en büyük engellerdir. Bu bağlamda “Putperestlikten sonra İslam’ın en büyük düşmanı despotizmdir.” diyerek otoriter rejimlerin İslam dünyasına ne kadar zarar verdiğini vurgulamıştır (Abu-Rabi‘, 2004: 215). Bu çerçevede Gannuşi kendilerine İslami etiket yapıştıran otoriter rejimlerin de İslami rejim kavramının yanlış anlaşılmasına sebep olduğundan şikâyet etmektedir (Derviş, 1994: 104–105). Ona göre çoğulculuk, hukukun üstünlüğü ve insan haklarının korunması da zaten İslam’da olan şeylerdir ve bunların korunduğu, hayata geçirildiği bir rejim tercih edilmelidir. John Esposito ile yaptığı bir mülakatında Gannuşi “Eğer demokrasi ile kastedilen Batı toplumlarında hâkim olan, insanların özgürce kendi temsilci ve liderlerini seçtikleri, gücün nöbetleşe el değiştirdiği ve özgürlükler ile insan haklarının korunduğu bir yönetim modeli ise, Müslümanlar kendi dinlerinde demokrasiye karşı gelecek hiç bir şey bulamazlar, hatta bu yolu izlemekte çıkarları vardır.” diyerek demokrasi ile İslam’ın birbirleriyle uyumlu olduğu düşüncesini vurgulamıştır (Esposito ve Voll, 2001: 114). Gannuşi, Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh ve Hayreddin Paşa gibi 19. yüzyıl İslamcılarından da faydalanarak bu düşüncesini desteklerken, Medine Vesikası ile İslam’da çoğulculuğun İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 62 temellerinin atıldığını (Abu-Rabi‘, 2004: 214) ve İslami yönetimin özünde olan şuranın ancak demokratik bir sistemde hayata geçirilebileceğini vurgulamıştır (Derviş, 1994: 91). Gannuşi’ye göre İslam’da demokrasi fikrine karşı çıkan bazı düşünürler yalnızca demokratikleşme değil aynı zamanda gelişmenin de önündeki en büyük engellerdendir. Zira o, bu düşünürlerin modern dünya konusunda yeterince bilgi sahibi olmadıklarını ve yeni bir düşünce üretmeksizin var olan literatüre göre hareket ettiklerini düşünmektedir. Bu yüzden de kavramları tanımlama konusunda farklılıklar göstermektedirler. Demokrasiye karşı olan İslamcıların eleştirilerinden biri olan, demokrasinin Allah’ın hükmü değil halkın hükmüne tekabül etmesi eleştirisine karşılık Gannuşi, Allah’ın hükmünün kendisinin bizzat yeryüzüne inip insanları yönetecek olması şeklinde anlaşılamayacağını belirtmiş ve Allah’ın hükmüyle kastın zenginlik, güç ve yasa yapma hakkını tekelleştiren despotlardan özgürleşme olduğunu belirtmiştir. Bu yüzden esasında, demokrasinin tesisi ile Allah’ın hükmünün gerçekleştirilebileceğini belirtmiştir. Bu şekilde fikrî üretimin devam ettirilebilmesi için de içtihada bir kez daha vurgu yapmış ve halife Hz. Ömer dönemini örnek göstermiştir. Buna göre Hz. Ömer dönemi de birçok farklı kültürden âdet ve fikirlerin alındığı bir dönem olması yönüyle Batı’yla yakın ilişki hâlinde olunan günümüze benzemektedir. Hz. Ömer bu yenilikler çerçevesinde içtihatta bulunarak topluma faydalı olanları uygulamaya başlamıştır. İşte bu yüzden Gannuşi’ye göre, aynı şekilde yeni fikirlerin faydalı olanlarının uygulanması için bugün de içtihat çok önemlidir (Tamimi, 1998). Fakat aslında Gannuşi demokrasiyi de itirazsız bir şekilde kabul etmemektedir. Batı demokrasilerinde, özellikle işleyiş yönünde problemler olduğunu kabul etmekte, bu yüzden realitede var olan bir modelin uygulanmasını değil, demokrasinin temel prensiplerine dayanan bir modelin uygulanmasını savunmaktadır (Esposito ve Voll, 2001: 115). Ancak bunları söylerken net bir ideal demokrasi modeli çizmemekte, muğlak tanımlaması içinde dahi ideal bir demokratik modelin hayata geçirilmesinin çok gerçekçi olmadığını kabul etmekte ve mümkün olan en iyi seviyeyi amaçlamaktadır (Tamimi, 2001: 102). Gannuşi ayrıca Müslümanların seküler demokratik rejimlerde yaşaması konusuna da vurgu yapmıştır. Ona göre İslami bir rejimin kurulması dinî bir vazifedir ve bu yüzden bu yolda çaba sarf etmek gerekir (Ghannouchi, 1998: 89). Ancak böyle bir durumun mümkün olmaması durumunda Müslümanlar demokratik olan seküler bir rejim altında da yaşayabilirler. Hatta Gannuşi, eğer özgür bir İslami sistem kurulamıyorsa özgürlüklerin sağlandığı seküler bir ülkede yaşamanın şeriatın resmî yasa ilan edildiği ancak özgürlüğün olmadığı bir ülkede yaşamaya tercih edilecek bir durum olduğunu belirtmektedir (Abu-Rabi‘, 2004: DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 63 210). Gannuşi’ye göre seküler bir toplumda yaşayan Müslümanlar o toplum içerisinde güç paylaşımını talep etmelidir. Mevcut seküler sisteme aktif bir şekilde katılmalı, bu sistem içerisinde kendi yaşamlarını sürdürebilecekleri özgürlükleri talep etmelidirler. Gannuşi, bu ortak yaşam tezini destekleyecek örnekler vermektedir, bunların başında gelen örnek ise Hz. Yusuf’un Firavun’un yönetimi altında yaşayarak vezirliğe kadar yükselmesidir (Ghannouchi, 1998: 91-93; Khan, 2001: 224). Bu yorumlarından da anlaşılacağı üzere Gannuşi özgürlükler ve insan hakları üzerinde oldukça çok durmaktadır. Özellikle İslam’da İnsan Hakları (Hürriyât’ül-Âmme) isimli kitabında İslam düşüncesi içerisinde özgürlüğün ve insan haklarının korunmasının ne kadar temelde olduğunu belirtmektedir (Ghannouchi, 1993: 37–44). Buna göre insan hakları yalnızca birer ehliyet değil aynı zamanda korunması devlete vazife olan emanetlerdir. Korunması en önemli olan insan hakkı da özgürlüğün sağlanmasıdır. Gannuşi’ye göre demokrasinin var olması İslam şeriatı tarafından koruma altına alınan seçme hürriyetinin hayata geçirilmesinin bir yoludur (Tamimi, 2001: 76). Ayrıca Gannuşi demokrasiyle insan haklarının korunduğu bir İslami rejimde, ateistler dâhil herkesin inanç hürriyetinin korunacağını ve farklı fikirlerin ses bulabileceğini iddia etmektedir (Derviş, 1994: 201). Devrim sonrası Tunus’una baktığımızda toplum genelindeki temel talebin özgürlüklerin tesisi ve demokratikleşmenin sağlanması olduğunu görmekteyiz. Bu süreçte Nahda Hareketi de tıpkı diğer muhalif hareketler gibi özgür seçimlerin en kısa sürede yapılmasını savunmuş ve demokratik sistemin kurulmasını talep etmiştir. Bu bağlamda Nahda Partisinden Tunus Kurucu Meclisinde milletvekili olan Amîr el-Arîdh’e göre demokrasinin ülkede başarıya ulaşması İslam toplumuna da hizmet edecektir. Bu çerçevede Nahda Hareketi ve Partisi yeni dönemde de demokrasinin tesisi konusundaki taleplerini daima dile getirmiştir (A. el-Arîdh, mülakat, 23 Temmuz 2012). Tabii ki seçimlerin yapılması ve hükûmetin kurulması demokratik dönüşüm sürecinin sadece bir aşamasıdır. Tam anlamıyla sağlıklı çalışan bir demokrasinin oluşması zaman alan ve bu konuda ülkenin farklı kesimlerinin ciddi kararlılığını gerektiren bir süreçtir. Bu açıdan bakıldığında Nahda Hareketi’nin demokratikleşme talebinde bulunması önemlidir ancak geçiş sürecinin sıkıntıları baş göstermeye devam ettikçe ve süreç uzadıkça aynı kararlılığın gösterilmesi de Tunus toplumunun amaçları doğrultusunda gereklidir. Bu süreç tıpkı Tunus’un diğer siyasi grupları gibi Nahda Hareketi için bir imtihan süreci olacaktır. Hareketin takınacağı tavır ve eylemleri, demokratik bir sisteme olan inançlarının boyutunun anlaşılmasını sağlayacaktır. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 64 Batı Dünyasıyla İlişkiler Nahda Hareketi’nin Batı ile ilişkilerini fikri düzeyde ve siyasi düzeyde olmak üzere iki seviyede incelemek doğru olacaktır. Fikri düzeyde incelemekten kasıt Gannuşi ve Nahda üyelerinin Batı toplumlarında kabul görmüş olan kavramlara bakışlarını anlamaktır. Siyasi düzeyde ise Batılı devletler ve toplumlarla kurulacak ilişki temeldedir. Bazı İslamcı kesimlerde, özellikle Selefilerde ve İran tarafından temsil edilen Şii İslamcılığında Batılı kavramlara karşı genel manada bir direniş vardır. Zira Batılı kavramların Batı felsefesinin savunduğu değerlerle birlikte geleceğini, böylece de İslami değerlerin zarar göreceğini savunurlar. Bu yüzden Batı’da yaygın olan modern kavramlar genelde kötü olarak karşılanır ve İslam medeniyetinin kendine has değerlerine bağlılık savunulur. Ancak Gannuşi’nin düşüncesindeki İslami değerlere bağlılık Batı düşüncesinin tamamen reddini gerektirmez. Gannuşi tıpkı laiklik savunucusu Arapların Batılı fikirleri sorgusuz, eleştirisiz kabul etmelerine karşı çıktığı gibi, bunları mutlak olarak reddeden yorumlara da karşı çıkmıştır (Tamimi, 2001: 36). Batı düşüncesi ve toplumlarıyla ilişkinin bir değerlendirmeye tabi tutulması yoluyla fikir alışverişi sağlanabilir. Yani İslami prensiplere ters düşmeyen şeyler Batı toplumlarından gelmiş dahi olsa bunların kabulünde bir engel yoktur, bu tam tersine olumlu bir durumdur. Burada en önemli şart Batı’dan fikir, metot ve kavramları alma sürecinin bir bağımlılık ilişkisi yaratmasından kaçınmaktır (Esposito ve Voll, 2001: 107). Zaten önceki bölümde de görüldüğü gibi demokrasi, insan hakları, özgürlükler gibi kavramlar İslam’a aykırı olmadıkları için kabul edilmişlerdir. Ayrıca Nahda Hareketi Tunus’ta muhalefette olduğu süre boyunca çoğunluk yönetimini, özgür çok partili seçimleri, azınlık haklarını ve sosyal adaleti savunmuştur. Bu bağlamda Nahda düşüncesinde amaç moderniteyi reddetmek değil, bir anlamda onu İslamileştirmektir (Jones, 1988: 21). Toplumsal ve siyasi düzeyde Batı ile ilişkilerde en önemli konulardan biri çatışma-diyalog dikotomisi olmuştur. Bu kapsamda Gannuşi Huntington’ın medeniyetler çatışması tezine karşı çıkarak, kültürel ve dinî farklılıkların çatışma olması durumunu kanıtlayamayacağını savunmuştur (Wright, 1996: 74). Buna karşılık Batı ve İslam medeniyetleri arasında diyaloğun mümkün ve gerekli olduğunu, bu yolla fikir alışverişinin olumlu sonuçlar doğurabileceğini savunmaktadır (Maddy-Weitzman, 1997: 178). Zira İslam tarihine bakıldığında diğer dinlerin tanındığını ve bunlarla iyi ilişkilerin de kurulduğunu vurgulamaktadır. Bu yüzden de Batı’yla savaşmak isteyen tutucu bir Müslüman ordusu görüntüsünün hatalı olduğunu belirtmektedir (Ghannouchi, 2010a: 206-208). Bu çerçevede İslam ve Batı toplumlarının despotizm gibi ortak düşmanlara karşı birlikte hareket etmeleri gerektiğini vurgulamaktadır (Ghannouchi, 1998: 89). DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 65 Devrim sonrası süreçte Nahda Hareketi’nin önem verdiği konulardan biri de muhalefet yılları boyunca Batı dünyası ile kurulan görece iyi ilişkilerin devamı olmuştur. Nahda üyeleri devrim sonrası faaliyetlerinde “Batı’yı korkutmama” amacı gütmektedir. Bu yüzden de Gannuşi uzun sürgün yıllarından sonra Tunus’a dönüşü sırasında destekçilerinden havaalanına gelip büyük gösteriler yapmamalarını talep etmiş, Humeyni’nin dönüşü gibi bir imaj oluşturmaktan ısrarla kaçınmıştır (Lynch, 2011a). Bir röportajında Batı ile ilişkiler sorulduğunda Gannuşi, Batı’yla aradaki kapının açık olmaya devam edeceğini, ancak aynı zamanda başka kapılar da açmaya çalışacaklarını belirtmiştir (al-Turki, 2011). Milletvekili Amîr el-Arîdh ise Batı’yla ilişkiler sorulduğunda Avrupa Birliği (AB) ile olan ticari ilişkilere vurgu yapmaktadır. AB’nin Tunus’un en büyük ticari ortağı olduğunu hatırlatan el-Arîdh hem fikri düzeyde hem de pratik düzeyde ilişkilerin bozulmasının mümkün olmadığını belirtmektedir. Ancak Nahda üyelerinin Batı’yla ilişkilerde üzerinde durdukları bir diğer önemli nokta da bağımlılık konusudur. Her ne kadar Batı’yla iyi ilişkilerin devam edeceğini belirtseler de bu ilişkinin Batı’nın tek taraflı hâkimiyeti şeklinde olmayacağını, kendi bağımsız karar alma mekanizmalarını işleteceklerini belirtmektedirler (A. el-Arîdh, mülakat, 23 Temmuz 2012). Nahda temsilcileri tarafından bağımlılık meselesine vurgu yapılması hareketin bulunduğu konumu tasvir etmesi ve savunması açısından önem taşımaktadır. Hareketin bir yandan mutedil olduğu belirtilir ve bu Batılı kavramlarla olan ilişki ile desteklenirken, diğer taraftan bağımlılık vurgusu yapılarak hem diğer İslamcı grup ve hareketlere hem de Batı dünyasına bir mesaj vermeye çalıştıkları anlaşılmaktadır. Bu vurgu bir yandan Nahda’yı Batılı kavramlara kendilerini kaptırarak özden uzaklaştıkları iddiasıyla eleştiren Selefi hareketlere bir mesaj niteliği taşırken, bir yandan da Batı dünyasına kurulacak ilişkide bir sınır çizmektedir. Hareket mensuplarının söylemlerinde dikkat çeken önemli bir diğer unsur ise diğer ülkelerle iyi ilişkileri savunurken ve bunu dış politikanın çok önemli bir parçası olarak görürken İsrail’i dışarıda bırakmalarıdır. İsrail tutumunu değiştirmediği sürece iyi ikili ilişkiler yürütülemeyeceği vurgulanmaktadır (A. Lourimi, mülakat, 23 Temmuz 2012; al-Turki, 2011). Laiklik, Modernite ve Sivil Toplum Alaya Allani’ye göre modern dönemde Tunus siyasetinin en önemli meselelerinden biri -ve hatta birincisi- İslam ve siyaset arasındaki ilişki, yani laiklik mevzusudur (Allani, 2009: 257). Daha önce de belirtildiği gibi Tunus bağımsızlığını kazandıktan sonra Burgiba’nın Batılılaşma yönünde gerçekleştirdiği reformların temelinde Tunus’un Arap-İslam kültüründen kopuşunu sağlamak vardı. Bu yüzden de, daha sonra İslami hareketin de doğuşunda İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 66 büyük rol oynayacağı üzere, ülkede laiklik yönünde radikal reformlar gerçekleşmiştir. Tunus’taki İslami hareketin otoriter rejimin varlığı, insan haklarına riayet edilmemesi gibi en temel eleştirilerinden biri de Tunus’un Batılılaşarak modernleşmiş, laik siyasi ve toplumsal yapısıdır. Ancak, Gannuşi ve Nahda’nın laiklik eleştirisinde dikkat çeken önemli bir nokta muğlak yorumlar yapılmış olmasıdır. Gannuşi, laiklik, modernleşme, Batılılaşma gibi kavramları kimi zaman birbirinin müteradifi kavramlar olarak kullanmıştır (Tamimi, 2001: 107). Bu sebeple laikliğin Nahda’nın gözünde Batı modelinde modernleşme ile aynı manaya geldiğini söylemek yanlış olmayacaktır. Gannuşi, Batı’da özellikle de Fransız Devrimi’ni takip eden süreçte, gerçekleşen modernleşme ve laiklik tecrübesini yalnızca kabul edilebilir bir tecrübe değil, üstüne üstlük kendi içinde olumlu yönleri olan bir tecrübe olarak değerlendirmektedir. Zira, ona göre bu hareket, Avrupa bağlamında monarşi ve kilise ortaklığından oluşan ve halkı göz ardı eden rejimlere karşı ortaya çıkmıştır, dolayısıyla da Avrupa devletlerinde gelişim ve başarı ile sonuçlanmıştır (Ghannouchi, 2000a: 105; 2010a: 172). Ancak Gannuşi’nin laiklik eleştirisi temelde Avrupa ile Arap dünyası ve özelde Tunus’un farklılığı noktasından başlamaktadır. Buna göre Avrupa’daki modernleşme ve laikliği Arap dünyasına taşımak isteyen liderler, Avrupa’dan farklı olan bu siyasal ve toplumsal yapıya ancak Avrupa’dakilerin başarısız bir kopyasını getirebilmişlerdir. Bunu yaparken de Avrupa’daki laiklik anlayışının gelişimi ve insan haklarının korunmasını sağlayan olumlu yönlerini göz ardı edip, bunun yerine dine karşı yıkıcı özelliğe sahip yönlerini alarak bir sahte laiklik düzeni oluşturmuşlardır (Ghannouchi, 2000a: 98-99; Tamimi, 2001: 112-114). Bu sahte laiklik düzeninde amaç kutsal olanla dünyevi olanı ayırmak veya değer ve inançları koruma altına almak değil, bunun yerine dinî kurumlar ve semboller üzerinde tam kontrolü sağlamaya çalışmak olmuştur. Bu sayede Arap devletleri din üzerindeki yorum -ve hatta içtihathakkını tekelleştirerek tıpkı Orta Çağ’da kilisenin oynadığı rol gibi din üzerinde tanımlama yapma, tasarrufta bulunma ve yorumlama yetkisini yalnızca kendinde görme durumuna gelmiştir. Tüm bunlar doğrultusunda da geçmişten kopuş ve sahte laiklik ile modernleşmeyi getiren liderler kendi otoriter rejimlerini kurabilmiş ve bunu da dinî kendi yorumladıkları -veya taraftarlarına yorumlattıkları- için rejimlerini haklı çıkararak yapmışlardır. Burgiba’nın kurduğu Tunus toplumu içerisinde bir yandan Batı modelinde modernleşmeyi sağlarken öte yandan Avrupa modelinden farklılıklar gösteren bir laiklik modeli tesis etmesi; bunu da kimi zaman ulemadan biri gibi çıkış yaparak, örneğin çalışanların performanslarını düşürmesi sebebiyle ramazanda oruç tutmalarının yanlış olduğunu belirterek gerçekleştirmesi, bunun en belirgin örneklerindendir. Böylece Tunus’ta Avrupa laikliğinin geçmişten kopuş yönü alınmış olsa da özgürleştirme ve hakları koruma yönleri göz ardı edilmiş, bunlar yerine geçmişten kopuk ve otoriter bir sistem kurulmuştur (Ghannouchi, 2010a: 182). DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 67 Otoriter Arap rejimlerinin gerçekleştirdiği eksik aktarıma karşı çıkan ve doğal farklılıklardan dolayı da hiçbir zaman Batı toplumlarında olan şeylerin doğrudan aktarılamayacağını savunan Gannuşi, eğer bir değişim ve modernleşme olacaksa bunun Tunus’un kendi mirasından, yerel dinamiklerinden ve Arap-İslam kültüründen hareketle gerçekleşmesi gerektiğini belirtmektedir (Jackson, 2006: 235). Buna göre Tunus toplumu akıl için mutlak hürriyet, ilmî faaliyetlerde hürriyetin tesis edilebilmesi, demokrasi, halk egemenliği ve sivil toplumun oluşabilmesi için moderniteyi talep etmektedir. Ancak bu modernleşme sürecinin Batı üzerinden değil, toplumun kendi iç üretiminden çıkmasını istemektedir. Gannuşi her ne kadar sekülerizmin tam olarak nasıl uygulanacağı üzerinde durmasa da daha geniş çerçeveden modernleşme sürecine bakarak, hiçbir Müslüman’ın modern siyasi ve iktisadi araçları kullanma, fikirlerden faydalanma konusunda modernleşmeyi reddetmeyeceğini iddia etmektedir. Böylece, bir etkileşim olsa da Müslümanlar kendi kültür ve geleneklerinden hareketle modernliği tanımlayabileceklerdir. Bu tanımlamadan amaçlanan şey, o mirasa ve geçmiş günlere geri dönmek değil, bilakis İslam toplumlarını modern dünyada yeniden inşa etmektir. Tüm bu alımlı ve etkileyici ifadelere rağmen, Gannuşi modernliğin inşası konusunda yerel miras ve kültüre dönmek şeklinde bir öneride bulunmakla beraber bunun nasıl ve hangi yollarla yapılacağı konusunda somut bir reçete sunamamaktadır. Gannuşi’nin laiklik ve modernleşme bağlamında üstünde durduğu konulardan biri de sivil toplum konusudur. Otoriter Arap rejimlerinde sivil toplumun zayıf olmasının sebebi olarak yine sahte laiklik ve modernleşme tecrübelerini gösteren Gannuşi, aynı zamanda Batı’daki laiklik anlayışı sonucunda ortaya çıkan sivil topluma da bir dizi eleştiri getirmektedir. Ona göre din, toplumsal hayatın dışına çıktıkça, onun savunmuş olduğu toplumsallık, diğerkâmlık gibi değerler de yerini bencilliğe ve bireyselliğe bırakmaktadır. Bunun sonucu olarak laiklik ve modernleşmeyle beraber bireyselcilik yükselirken insanlar çok daha atomize hayatlar yaşamakta, böylece de toplumsal yaşam büyük ölçüde göz ardı edilmektedir. Bu yüzden her ne kadar Batı’da sivil toplumun gelişmesi mümkün olsa da eksik bir yapı oluşmuştur (Ghannouchi, 2000a: 119–120). Öte yandan Gannuşi, Müslümanların kendi içinde üreteceği bir modern toplumda sivil toplumun da kuvvetli olacağını savunmaktadır. İslam toplumlarının özünde bulunan ümmet fikri böylece ihya edilebilecek ve devletten bağımsız olarak insanlar için hizmet sağlanabilecektir. Bu yüzden de Gannuşi’ye göre sivil toplumu kurmak ve güçlendirmek İslami hareketlerin önceliklerinden biri olmalıdır. Daha önce de tartışıldığı üzere siyasal ve toplumsal faaliyetlerin çakışması durumunda önceliğin toplumsal faaliyetlere verilmesi gerektiğini düşünen Gannuşi, sivil toplumu kurma ve geliştirme faaliyetlerinin devlet kurulsa da kurulmasa da devam ettirilmesi gerektiğini belirtmektedir (Ghannouchi, 2010b: 133-134). İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 68 Tıpkı modern Tunus tarihinde laiklik mevzusu önemli bir yere sahip olduğu gibi, devrim sonrası süreçte de laiklik meselesi önemli bir yer işgal edeceğe benzemektedir. Hükûmet toplumu İslamileştirme amacında iken ve bunun için bazı faaliyetler gerçekleştirirken, Tunus’un laik kesimi bu durumu modern Tunus’tan bir geriye dönüş olarak değerlendirmektedir. Dolayısıyla da laikliğin tesisi sürecinde büyük ölçüde koparılmış olan din unsurunun tekrar dile getirilmesi, Batılılaşma ve modernleşme gayretlerinin ters çevrilmesi olarak görülmektedir. Her ne kadar Nahda temsilcileri söylemlerinde toplumu İslamileştirme faaliyetlerinin özgürlükleri hiçbir şekilde kısıtlamayacağını, Tunusluların eskiden olduğu gibi yaşamlarına devam edebileceklerini söyleseler ve bunu bireysel özgürlüklerin korunması ilkesine dayandırsalar da laik kesimler bu konuda ikna edilememektedir (Lister, 2011). Öte yandan laiklik konusunda Nahda ile ilgili en büyük soru işareti, bunu tam olarak nasıl gerçekleştireceklerinin bilinememesidir. Bir yandan toplumu İslamileştirmekten bahsederken öte yandan bundan kastın tam olarak ne olduğunu ve bunun nasıl gerçekleştirilebileceğini belirtmemektedirler (Y. Skanderani, mülakat, 23 Temmuz 2012). Bunun en belirgin sebebi olarak, uzun yıllardır fikrî olarak savundukları toplumu İslamileştirme fikrini tatbik edebilecekleri gerçek bir fırsatlarının olmamış olması ve buna bağlı olarak da teorik düzeyde çizdikleri model veya modelleri somutlaştıramamaları ön plana çıkmaktadır. Ancak, bu fikirleri eyleme dökme sürecinde izleyecekleri yolun belirsiz olması ve sonuçta ideallerindeki toplumsal yapının tesis edilip edilemeyeceğinin kestirilememesi, özellikle laik kesimlerin kafasında Nahda’ya karşı belirsizliğin daha da büyümesine sebep olmaktadır. Devrim sonrasında Tunus’ta laiklik mevzusu tartışılmaya devam ederken, bu konuda sıcak bir tutuklama olayı gerçekleşmiştir. Bin Ali’ye karşı en ciddi eleştirilerden birini getirmesiyle ünlenen barış ödüllü Tunuslu gazeteci ve aktivist Sofiane Chourabi 2011 Ramazan’ında kamuya açık alanda içki içtiği gerekçesiyle tutuklanmıştır (Ltifi, 2012). Her ne kadar Chourabi çok kısa bir süre sonra serbest bırakılmış olsa da tutuklama olayı, laik kesimlerin korkularının daha da artmasına sebep olmuş ve tepkilerini Nahda hükûmetine yönelterek laik düzenin tehdit altında olduğu gerekçesiyle bu kişilerin gösteriler yapmalarına yol açmıştır. Chourabi’nin arkadaşı bir başka Tunuslu aktivist Marwan Maalouf’un tutukluluk süresinin bittiği gün verdiği demeçte aslında bu yasanın eski rejimden kaldığını belirterek yasayı Nahda hükûmetinin çıkarmadığını belirtmiştir. Bu tutuklamayı Chourabi gibi muhalif gazetecilerin bastırılması amacıyla gerçekleştirilmiş bir eylem olarak değerlendiren Maalouf’un asıl eleştirdiği nokta Nahda’nın din ve devlet ilişkileri konusundaki düzenlemeleri değil, bunun yerine eski rejime ait bazı yasaların hâlâ daha değiştirilmemiş olması dolayısıyla devrim reformlarının eksik kalması olmuştur (Activist Marwan Maalouf Reacts to Sofien Chourabi Arrest, 2012; Ghribi, 2012). Yani bir yandan laiklik tartışması alevlenirken öte yandan demokratikleşmeyle ilgili eksiklerin olması sebebiyle hükûmete tepki gelmektedir. DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 69 Bu çerçevede, hem Nahda Hareketi ve Partisinin hem de Tunus’taki laik kesimlerin Tunus toplumsal yapısının şekillenmesi konusundaki söylemlerine baktığımızda, sadece fikrî düzeyde bile bir uzlaşının sağlanması çok da kolay görünmemektedir. Daha önce de vurgulandığı üzere, Nahda Hareketi Arap-İslam kimliğinin ön planda olduğu, daha “İslamîleşmiş”, aynı zamanda da herkesin bireysel özgürlüklerine saygının sağlanabileceği bir toplumsal yapı fikrini savunurken; laik kesim, Türkiye gibi bazı diğer Müslüman toplumlardaki laik kesimlerin söylemlerinde de görüldüğü gibi, Nahda’nın zaman içerisinde sıkı bir şekilde İslam şeriatına bağlı, Tunus’un alışık olduğu “Batılı” yaşam tarzının ve buna bağlı olarak da hak ve özgürlüklerin sınırlandığı bir yapının tesis edileceğinden korkmaktadır. Tüm bunların yanında, başkent Tunus sokaklarındaki duvar yazılarında da “Ne laik ne de İslamcı!” gibi söylemlerle ifade edilen,17 iki ucun da kendisini temsil etmediğini düşünen bir kesim mevcuttur. Böyle bir fikrî ayrılık mevcut iken, sadece söylemlerle bir kesimin diğer kesimleri ikna etmesi çok da kolay bir durum gibi görünmemektedir. Bu yüzden de eğer Nahda Hareketi, Tunus toplumunun farklı kesimlerini, herkesin haklarını temsil edeceğine, savunacağına ve muhafaza edeceğine ikna etmek istiyorsa çok vakit kaybetmeden, söylemlerindeki toplum projesi konusunda somut adımlar atmak durumundadır. Söylemler somut bir şekilde farklı kesimlerin önüne sunulduğunda, bu toplumsal projenin hayata geçirilmesi mutlak bir sonuç olmasa da daha muhtemel bir sonuç olacaktır. Toplumda Kadınların Konumu ve Hakları Tunus, kadın hakları konusunda da diğer Arap ülkelerinden farklı bir yapıya sahip olduğu için kadının toplumdaki yeri hakkındaki mütalaalar hem Tunus siyasetinde hem de İslami hareket içerisinde çok önemli olmuştur. Tunus’ta laiklik ve modernleşme yönünde atılan en önemli adımlardan biri olan Medeni Kanun’un ilanı kadınlara da ciddi haklar sağlamıştır. Geleneksel İslam hukukunda var olan aile ile ilgili kurallar yerine Batı modelinde bir medeni hukuk getirilmiştir. Bunun sonucunda da Tunus çok eşliliğin yasaklandığı ilk Arap ülkesi olmuştur. Ayrıca medeni hukukla birlikte kadınlara miras hukukunda yeni haklar getirilmiş, boşanma konusunda da erkeğin elinde olan yetkinin eşiti kadınlara da vermiştir. Aynı zamanda kadınlar daimi olarak toplum içerisinde rol almaya ve çalışmaya teşvik edilmiştir. Esasında bu reformların yapıldığı süreçte, Batılı ülkelerdekilerin aksine Tunus’ta özgürlük talebinde bulunan ciddi bir kadın hareketi olmadığı belirtilmektedir. Dolayısıyla 17 Bu ifade başkent Tunus’un en büyük caddesi olan ve devrim sürecinde büyük yürüyüşlere ev sahipliği yapan Avenue Habib Bourguiba’da bir duvara yazılmıştır. ( ) İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 70 bu hareketler toplumdan gelen bir talebe cevaben değil, hükûmetin reformcu politikalarından dolayı tepeden inme bir proje olarak gerçekleştirilmiştir. Yine de geliş şekli itibarıyla yukarıdan inmeci bir reform olsa da bu değişiklikler sonrası Tunus’ta diğer Arap toplumlarının aksine kadın-erkek arası eşitliğin görece yüksek olduğu bir düzen tesis edilmiştir (Dalmasso ve Cavatorta, 2010: 221). Birleşmiş Milletler Kalkınma Programı’nın hazırladığı 2010 yılı İnsani Gelişmişlik Raporu’na göre, Tunus cinsiyet eşitliği endeksinde dünyada 56. sırada yer almış, ayrıca Rapor’da kadın konusundaki başarılarına istinaden başarı hikâyelerinden biri olarak anılmıştır (United Nations Development Programme, 2010: 54). Bin Ali döneminde de kadın hakları siyasi söylemde ön planda tutulmuştur. Her ne kadar rejim sokaklarda demokratik kadın hakları için yapılan gösterileri bastırsa da Batı’yla ilişkilerde İslamcılara karşı daimi olarak Tunus’taki özgür kadınların durumu vurgulanmıştır. Bunların yanı sıra, daha önce de bahsedildiği üzere şu anda bir nefret figürü olarak görülen Bin Ali’nin eşi Leila Trabelsi uluslararası kadın hakları toplantılarında boy göstermiş ve hatta ödüller kazanmıştır (Chrisafis, 2011). İslami hareketin kadın konusunda eleştirisi hem Tunus rejimine hem de kendilerine yöneliktir. Gannuşi özellikle İslam’da kadının konumunu tartıştığı kitabında bu konuyu doğrudan ele almıştır. Öncelikle Tunus rejimini kadın haklarını tesis ederken aile kurumuna da zarar vermekle eleştirmektedir. Buna göre kadınlarla ilgili reformlar diğer reformlar gibi eskiyle kopuşu sağlarken olumsuz yönleri ortadan kaldırdığı gibi kuvvetli aile yapısı gibi olumlu yönleri de ortadan kaldırmıştır. Tamamen Batılı olan ve Tunus kültürüne tam anlamıyla uymayan bu model kadın-erkek ilişkilerinde ciddi farklılaşmaya yol açmış ve bunun sonucu olarak da Tunus’taki boşanma oranları ciddi bir yükseliş göstermiştir (Ghannouchi, 2011: 84–85). Öte yandan Gannuşi İslami hareketlerin en büyük eksikliklerinden biri olarak da kadın hakları mevzusunun büyük ölçüde göz ardı edilmiş olmasını göstermektedir (Ghannouchi ve Jones, 1988: 23-24). Buna göre özellikle İslam dünyasında hem toplumsal hem de siyasal alanlarda kadının konumu hakkında yanlış bir anlayış oluşmuştur. Tıpkı cahiliye döneminde olduğu gibi kadınlar hor ve hakir görülmüş, onlara hep erkeğe itaat eden ve yumuşak başlı, hakları olmayan birer birey rolü biçilmiştir. Böylece de kadının özellikle toplumsal hayattaki rolü iyice kısıtlanmıştır. Bu anlayışın bir uzantısı olarak da Burgiba’nın kadınlar konusunda yaptığı reformların hemen ardından biraz heyecanlı ve dikkatsizce tepkiler verilmiş, İslam’ın özüne uygun olan şeylerle olmayanları ayrıştırmaksızın eleştiri yapılmıştır (Ghannouchi, 2011: 80-85). Bu öz eleştirileri yapan hareket kadın konusunda diğer birçok İslami harekete göre de daha farklı bir tutum takınmaktadır. İnsanlar arasındaki üstünlük ölçütünün cinsiyet veya ırk değil yeterlilik, ahlak ve çalışkanlık olduğu düsturundan hareketle kadınlar ve erkekler DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 71 arasındaki ilişkilerin ve kadının konumunun belirlenmesini savunan Gannuşi, kadının da tıpkı erkekler gibi tam bir birey olduğunu söylemektedir. Bu yüzden kadınların toplumun siyasal, ekonomik ve sosyal problemlerinin çözülmesinde erkeklerle beraber ve eşit bir şekilde rol almasının sadece bir hak değil aynı zamanda vazife olduğunu belirtmektedir (Esposito ve Voll, 2001: 111). Bu bağlamda İslami hareketler iyi kadın liderlere de ihtiyaç duymaktadır. Gannuşi’ye göre kadının en önemli görevi çocuk yetiştirmek ve gelecek nesilleri oluşturmaktır. Bunları yerine getirdiği takdirde de kadınların çalışmasında hiçbir sakınca olmadığını vurgulamaktadır. Kadının ev dışında herhangi bir işte çalışmaması durumunda bunun iş sahibi olmama anlamına gelmeyeceğini düşünen anlayışa da karşı çıkmaktadır. Buna göre ev hanımlığı da bir çalışma olarak görülmelidir, zira bu kadınlar da toplum için bir hizmette bulunmaktadır. Bu yüzden de gerekirse ev hanımlarına da maaş bağlanmasının doğru olacağını vurgulamıştır. Böylece gerek evde bulunsa gerekse de dışarıda bulunsa topluma hizmet etmiş olacağı için kadının çalışması mümkün ve doğru bir durumdur (Ghannouchi, 2011: 91-96). Kadın konusu süregelen süreçte önemli olduğu ve Tunus, İslam dünyası içerisinde Batı’ya daha yakın bir yapıya sahip olduğu için devrim sonrası süreçte de bu mevzu en fazla merak edilen konulardan biri olmuştur. Nahda üyeleri ve Gannuşi için de kadın konusu sıklıkla işaret edilen ve vurgulanan bir konudur. Nahda Hareketi Kültür Komisyonunun toplantısının hemen akabinde komisyon üyelerinin de bulunduğu ortamda yapılan mülakata başlarken komisyon başkanı Ajmi Lourimi komisyonun neredeyse yarısını oluşturan kadın üyeleri işaret ederek, Nahda’nın her faaliyetinde kadınların yer aldığını ve hem devrim sürecinde hem de sonrasında Nahda’nın kadın üyelerinin çok aktif olduğunu belirterek bu konuya çok ihtimam gösterdikleri mesajını vermiştir (A. Lourimi, mülakat, 23 Temmuz 2012). Tıpkı bunun gibi parlamento seçimleri sonrası medyanın ve halkın karşısına çıkan Gannuşi’nin iki tarafında Nahda’nın bir grup kadın üyesiyle poz vermesi de aynı şekilde mesaj vermeyi amaçlayan bir durum olarak nitelenebilir. Son dönemde Gannuşi ile yapılan röportajların neredeyse tamamında kadın konusu üzerinde durulan bir konu olmuştur. Gannuşi kadın hakları konusu sorulduğunda, hareketin 30 yılı aşkın bir süredir zaten kadın-erkek arası eşitliği savunduğunu, şimdi hükûmete geldikleri süreçte de bu konuda bir değişiklik olmayacağını söylemiştir (al-Turki, 2011). Kadınların herhangi bir şekilde toplum hayatından dışlanmasının kesinlikle adaletsiz bir durum olduğunu belirten Gannuşi (Sami, 2012) çok eşlilik, evlilik ve boşanmada kadınlarla erkeklere eşitlik verilmesi gibi meseleleri belirleyen kanunların değişimi ile ilgili herhangi bir yasa değişikliği önermeyeceklerini belirtmiştir (Lister, 2011). Ayrıca kadınların da erkekler gibi kendi hayat tarzını belirleme hakkı olduğunu belirten Gannuşi başörtüsü meselesiyle İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 72 ilgili olarak, başörtüsünü laiklik ve modernlik adına yasaklamakla İslam adına başörtüsünü zorunlu hâle getirmek arasında bir fark olmadığını söylemiş, bu yüzden de başörtüsünün Suudi Arabistan veya İran’daki gibi zorunlu hâle getirilmesinin mümkün dahi olmadığını belirtmiştir (Moshiri, 2011). Gerek hareket temsilcilerinin kadın konusuna vurgu yapmaları gerekse de Gannuşi’nin bahsedilen tutumları bir hareket/parti politikası olarak anlaşılabilir. İslami hareketler ile ilgili olan literatürde ve Batı entelektüel dünyasında bu hareketlere getirilen en ciddi eleştiri konularından biri de kadın konusudur. Bu yüzden, Nahda temsilcilerinin bu konuyu bu kadar ön plana çıkarması, diğer bazı İslami hareketlerden ayrıştıkları bu konudaki Batı toplumlarına görece yakın olan tavırlarını ısrarla kanıtlama yolu olarak değerlendirilebilir. Nahda üyeleri ve Gannuşi’nin kadın haklarına ve mevcut yaşayışa sınırlama gelmeyeceği yönündeki açıklamalarına rağmen Tunuslu kadınlar arasında farklı görüşler ve endişeler mevcuttur. Louise Loftus imzalı New York Times makalesine göre bazı Tunuslu kadınlar son dönemde giyinişleri ve görünüşleri sebebiyle sözlü saldırılara uğradıklarını belirtmektedirler. Ancak aynı makaleye göre geleceğe olumlu bakmak için sebepleri olan kadınlar da vardır. Buna göre artık kadınlar Bin Ali dönemindeki gibi “talep etme hakkına sahip olmaksızın, yöneticilerin verdiği ile yetinmek” zorunda kalmak yerine artık istediklerine ulaşmak için savaşma fırsatına sahip olmuşlardır (Loftus, 2011). Tunuslu kadınların bu karışık görüşleri arasında ise bazı gerçeklere dikkat etmek gerekir. Devrim sonrası oluşturulan Tunus parlamentosu % 27’lik oranla Arap dünyası içerisinde en fazla kadın milletvekiline sahip olan parlamento konumundadır. Bu oran aynı zamanda Fransa ve ABD’nin de içinde bulunduğu birçok Batılı ülkeden daha yüksek bir orandır. Mevcut parlamentoda 217 milletvekilinin 58’i kadındır (Sedghi, 2012). Dolayısıyla kadının devrim öncesi konumunun en azından ilk parlamentoya da taşındığı söylenebilir. Ancak mecliste bu kadar yüksek bir oran mevcut olsa da aynı durumun Tunus’un yeni dönemdeki ilk hükûmeti için geçerli olduğunu söylemek zordur. Mevcut kabinede yalnızca bir kadın bakan vardır ve o da Cumhuriyet için Kongre Partisi (el-Mu’temer min ecl’il-Cumhuriyye - اجلمهورية أجل من املؤمتر(,18 üyesi Kadın İşleri Bakanı Sihem Badi’dir. Dolayısıyla söylenebilir ki pek çok diğer ülkede de görüldüğü üzere kadınların siyasete katılımı, karar alma mekanizmasının üst kademelerinde alt kademelerde olduğu kadar etkin değildir. 18 Bundan sonra metinde CPR (Literatürde kullanılan Fransızca adı: Congrès pour la République) kullanılacaktır. DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 73 Yeni Dönemde Tunus ve Nahda Yeni Rejim ve Hükûmet Sonrası Tunus’un Durumu Muhammed Bouazizi’nin kendini ateşe vermesi, başlayan gösteriler ve son olarak Bin Ali’nin 14 Ocak 2012’de Suudi Arabistan’a kaçması ile Arap devrimlerinin ilk ayağı olan Tunus, eski rejimin beklemediği bir hareketin gerçekleşmesi ve buna karşı önlem alarak karşı koyma imkânı bulamaması sebebiyle diğer ülkelerden görece kolay bir geçiş yaşamıştır. Bu süreçteki en önemli noktalardan biri de ordunun devrime verdiği destek olmuştur. Her ne kadar devrim ilk aşamada eski rejimin esas kökü olan Anayasal Demokratik İttifak Partisine değil de Bin Ali ve ailesine yönelmiş olsa da hem farklı kesimlerin değişim yönündeki ortak inisiyatifi hem de ordunun bu süreçte halkın yanında yer almasıyla görece kolay bir geçiş gerçekleşmiştir (Joffé, 2011: 518–519). 23 Ekim 2011 tarihinde gerçekleşen seçimler yeni Tunus’un inşası açısından son derece önemlidir. Zira bu kurucu meclis eski anayasanın yerine yeni dönemdeki siyaseti belirleyecek olan yeni anayasayı yazacaktır. Bu seçimlerin önemi, Arap devrimleri sonrası gerçekleşen ilk seçimler olması yönünden daha da artmıştır ve bu sebeple hem bölge hem de dünya seçimleri yakından takip etmiştir (Ulutaş ve Torlak, 2011: 7). Seçimler sonucunda gözlemcilerin raporları seçimlerin meşru olduğunu ve özgür bir ortamda gerçekleştirildiğini işaret etmiştir (Coleman, 2011). Seçim sonuçlarına göre meclisteki sandalyelerin yaklaşık % 40’ını kazanan Nahda Partisi birinci olmuş, onu sırasıyla Cumhuriyet için Kongre Partisi (CPR), Halkın Talebi Partisi (el-Arîdat’üş-Şa’biyye -الشعبية العريضة (ve et-Tekettul Partisi (et-Tekettul ed-Dimukrâtî - الدميقراطي التكتل (takip etmiştir. (“et-Tevzi’ Haseb’ül-İntimâi’l-Hizb,” 2012) Seçimlerde Nahda Partisinin galip gelmesi, diğer muhalif partilerin de onu takip etmesi otoriter rejimden uzaklaşarak demokratikleşme yönünde radikal bir değişimin gerçekleşebileceği yönünde umutları yeşertmiştir (Ghani, 2011). Tunus’ta Bin Ali döneminde muhalefet ciddi anlamda bastırılmış olduğu için, 23 Ekim seçimleri partilerin tam olarak hazırlanıp, teşkilatlanmaları bakımından görece erken bir tarih olmuştur. Zira kimi partilerin çok ciddi teşkilatları bile olamamıştır. Ancak diğerleriyle karşılaştırıldığında muhalefet zamanlarında da görece daha oturmuş teşkilatları ve tabanı olan Nahda seçimlere daha avantajlı bir şekilde girmiş ve seçim sonuçlarının da gösterdiği üzere rakiplerinin zaafından kazançlı çıkmıştır. Gazeteci Adel Thabti’ye göre Tunus’ta hiçbir parti seçime hazır değildi. Ancak partiler arasında hazır olmaya en yakın olan parti ise Nahda’ydı, bu da onlara bir avantaj sağladı (A. Thabti, mülakat, 24 Temmuz 2012). Bu seçimleri takiben 12 Aralık’ta Munsif Marzûkî, Tunus Cumhurbaşkanı olarak meclis tarafından seçilmiştir. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 74 Meclis seçimlerinden sonra hükûmetin kuruluşu da yeni dönem için çok önemli adımlardan biri olmuştur. Hükûmetin kurulması öncesinde bir koalisyon hükûmeti yönünde talep oluşmuş, aynı durum Nahda temsilcileri tarafından da dile getirilmişti. Seçimler sonrasında gerçekten de Nahda’nın önderliğinde CPR ve et-Tekettul’un da katılımıyla Hamadi Jebali başbakanlığında bir koalisyon hükûmeti kurulmuştur. Kabinenin Dışişleri Bakanı Refik Abdüsselam her ne kadar koalisyon hükûmetinin zorlukları Tunus’ta da yaşansa bile bu durumun demokratikleşme için daha iyi olduğunu ve rejimin bir tekelin elinde olmasındansa koalisyon hükûmetinin tercih edileceğini belirtmektedir (Özhan, Davutoğlu ve Abdessalem, 2012: 5). Kurulan kabineye bakıldığında esasında biri İslamcı, biri merkez sol ve diğeri sol olmak üzere üç partinin yer aldığı görülmektedir; bunun da ilk bakışta siyasi çeşitlilik bakımından iyi olduğunu söylemek mümkündür. Aynı zamanda kabine içerisinde yer alan partilerin tamamının eski rejimden sonra bir değişimi sağlamak için istekli olması da önemlidir (Tanrıverdi Yaşar, 2012: 108–110). Ancak tabii ki her koalisyon hükûmetinde olabileceği gibi, farklı fikirlerin olduğu konularda çözüm üretmede sıkıntı yaşamaları da muhtemeldir. Tunuslu iş adamı Yezid Skanderani’ye göre yeni dönemde Tunus’un önünde iki ciddi problem vardır; bunlar ekonominin canlandırılması ve bir toplumsal proje oluşturulmasıdır (Y. Skanderani, mülakat, 23 Temmuz 2012). İlk halk hareketinin başlamasında da büyük rol oynayan ekonomik sıkıntılar Tunus’ta önümüzdeki dönemde de kritik konulardan biri olacağa benzemektedir. Sanayi bakımından çok kuvvetli olmayan Tunus, ciddi turizm gelirlerine ve ticari faaliyetlere dayalı bir ekonomiye sahiptir. Bunun yanı sıra son yıllarda ciddi artış gösteren bir işsizlik problemi mevcuttur.19 Jebali hükûmetinin yeni dönemde, özellikle de sokaklara dökülüp haklarını arayan ve Bin Ali’nin gitmesini sağlayan halkı memnun etmek için, ülkeye ciddi ekonomik yatırımlar çekmesi ve yeni iktisadi açılımlar bulması gerekmektedir. Burada bahsedilen toplumsal proje oluşturulması meselesi genel anlamda Tunus toplumu içerisindeki farklı kesimlerin bir arada yaşamasını sağlayacak bir model geliştirilmesini kastetmektedir. Bu da esasında temelde Tunus siyasetinin temel anlaşmazlık noktalarının başında gelen laiklik meselesine dayanmaktadır. Zira Tunus içerisinde ciddi bir etnik veya dinî azınlık meselesi yoktur. Diğer birçok Arap ülkesiyle karşılaştırıldığında milliyetçiliğin de zayıf olduğu söylenebilir. Sol görece kuvvetli olsa ve geçmişte ciddi anlamda aktif olsa da eski etkinliğinde değildir. Bu durumda temel ayrım dindar/muhafazakâr kesimle laik 19 Dünya Bankasının verilerine göre 2000 sonrası Tunus’ta işsizlik oranları % 15 civarında seyrederken, aynı oran gençlerde % 30’lara ulaşıyordu (World Bank, 2012). DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 75 kesim arasındaki ayrımdır. Yakın zamanda yapılmış bir araştırma Tunus genelinde yarıdan biraz fazla olan bir kesimin seküler hükûmeti desteklediğini, kalanların ise buna karşı çıktığını işaret etmiştir (Pickard, 2011: 642). Tunus’ta Nahda Hareketi’nin ve Partisinin temsil ettiği ve Tunus toplumunun İslamileşmesini talep eden kesim ile laik olarak süregelmiş Tunus’taki Batılı modern ortamı otoriter rejim boyunduruğundan çıkması durumunda tercih eden kesimin uzun vadede nasıl bir toplumsal yapı içerisinde uzlaşacağı ve bir arada yaşayacağı en kritik sorulardan biridir. Seçimler, yeni kurulan hükûmet ve bu sorunlara bakıldığında, Tunus’un demokratikleşme yönünde ciddi bir adım attığı söylenebilir. Tunus’ta da tıpkı diğer devrimci Arap ülkelerinde olduğu gibi eski rejim tam anlamıyla temizlenmiş değildir. Hâlâ daha güvenlik güçleriyle, eski rejim döneminin ticari zenginleri ve bürokrasiyle yaşanan problemler mevcuttur. Ancak hem farklı kesimlerin değişim konusundaki istek ve kararlılıklarına bakıldığında hem de seçimin yapılması ve hükûmetin kurulması aşamalarının beklentinin üzerinde başarılı geçirildiği göz önünde bulundurulduğunda eski rejimden kopuş sürecinin tahmin edilenden hızlı olduğu söylenebilir. Otoriter kopuşla beraber başarılı bir şekilde seçimlerin yapılması ve hükûmetin kurulması demokratikleşme açısından çok önemli bir gelişme olmuştur. Bu bağlamda, eski rejimden büyük ölçüde kopuşun sağlanmasıyla demokratikleşmenin en zorlu aşaması da gerçekleştirilmiş olmuştur. Dolayısıyla demokratikleşme talebinin öncelikli kısmına olumlu bir cevap verilmiştir. Bu yüzden de, her ne kadar daha yapılması gereken çok iş olsa da, rayına girmiş olarak giden demokratikleşme konusu en ciddi engellerden biri olarak görülmeyebilir. Ancak demokratikleşme gelecek konusundaki temel kaygılar arasından çıkmış olsa da ekonomik problemlerin çözümü ve laiklik meselesi Tunus siyasetinin geleceği için son derece belirleyici olacaktır. Tabii ki öncelikle hükûmetin bu konular ile ilgili söylemleri bir kenara bırakıp somut projeler sunması gerekmektedir. Bu bağlamda söylenebilir ki Bin Ali rejiminden büyük ölçüde kurtulmuş olan Tunus’ta, Mısır’daki gibi yeni rejimi geriye çeken unsurlar çok değildir. Bunlar yerine siyaseti geliştirmek için de ciddi imkânlar doğmuştur. Yani değişim için ortam büyük ölçüde hazır durumdadır. Bu aşamada Tunus’un başarısı, başta Nahda olmak üzere hükûmet üyeleri ile muhalefetin ciddi ve başarılı çalışmasıyla gerçekleşebilecektir. Tabii ki en büyük soru işareti de devrimi takip eden bu hareketli ve görece karışık ortamda hükûmet üyelerinin istekli ve başarılı bir şekilde düzenlemeler yapıp yapamayacağıdır. Bu sağlandığı takdirde Tunus’taki yeni rejimin güçlendirilmesi mümkün olacaktır. Ancak devrimlerin çetrefilli süreçler olduğunun ve değişimin zaman alacağının göz önünde bulundurulması da sürecin takibi sırasında son derece önemlidir. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 76 Nahda Hareketi’nin Geleceği ve Önündeki Engeller Tunus’taki İslami hareketin tarihî seyrinden de görüldüğü gibi 1970’li yıllarda hareket ilk yükselişini yaşarken ve sonrasında İran Devrimi’nin yarattığı heyecanın etkisiyle bazı konularda sonraki dönemlere göre sert görüşlere sahip olmuştur. Ancak özellikle 1980’lerle beraber hareketin esas kimliğini bulması sürecinde ılımlı İslam yönündeki söylemleri yerleşmiştir. Özellikle 1990’lı yıllardan itibaren hareketi takip etmek oldukça zor olmuştur. Her ne kadar Gannuşi gibi hareketin ileri gelenleri röportajlar vererek ve çeşitli toplantılara katılarak hareketin uluslararası toplumdaki tanınırlığını sürdürmeye çalışmış olsalar da, 20 yıla yakın bir süredir yasaklı ve sürgünde olan, ancak Mart 2011’de resmî olarak faaliyet izni alan hareket başta gençler olmak üzere birçok Tunuslu için de soru işaretleri taşımaktadır (Usher, 2011). Bu bakımdan Yezid Skanderani, Nahda ile Tunus toplumu arasındaki ilişkiyi yeni evli bir çifte benzeterek, hem Nahda’nın Tunus’u hem de Tunus’un Nahda’yı yeni yeni tanımaya, keşfetmeye başladığını belirtmektedir (Y. Skanderani, mülakat, 23 Temmuz 2012). Her ne kadar bu tespit Nahda’nın örgütsel olarak var olmasa da halk düzeyinde devam eden etkisini göz ardı etse ve Nahda’yı büyük ölçüde sürgünden gelen temsilcileri üzerinden değerlendirse de, uzun süren ayrılık sonrası gerçekleşen yeni birliktelikle ilgili haklı bir noktaya vurgu yapması yönüyle doğruluk payı taşımaktadır. Ekim 2011 seçimlerinden zaferle çıkan Nahda Partisi, hareketin genel sekreteri ve bir anlamda ikinci adamı olan Hamadi Jebali başbakanlığında kurulan hükûmetin de en büyük katılımcısı olmuştur. Bu durumda Nahda’nın hem Tunus hem de Orta Doğu siyaseti için önemi daha da artmıştır. 1980’li yıllarda hareketin görece heyecanlı genç kesimini oluşturan grupta bulunan Jebali, bu dönemlerden itibaren idari görevlerde bulunmuştur. Bin Ali dönemindeki yargılamalar sonucu 1990’da hapse giren Jebali 2006’da tekrar özgür olmuştur. Güneş enerjisi alanında mühendis olan Jebali, hareket içerisinde daha pragmatik yaklaşımları savunan, bu yüzden de Gannuşi ile bazı eylemsel farklılıklara sahip olan bir isim olarak değerlendirilmektedir (Ben Yunis, 2012: 98–100). Nahda’nın geleceği ile ilgili en önemli soru işaretlerinden biri süreç içerisinde tek ses olarak devam edip edemeyecekleridir. Özellikle Mısır’da Müslüman Kardeşler örneğinde muhafazakâr ve reformcu kesimler arasında bir farklılaşma olması ve bunun cumhurbaşkanlığı seçimleri sürecinde Abdulmunim Ebu’l-Futuh’un ayrılması ile daha da gün yüzüne çıkması, Nahda için de benzer soruları akla getirmektedir. Ancak Adel Thabti’nin de vurguladığı gibi Nahda içerisinde mevcut durumda genç ve yaşlı kesimler arasında bu konuda ciddi bir ayrılık yoktur. Thabti’ye göre farklı düzeylerde fikrî ve eylemsel farklılıklar söz konusu olsa da mutlak noktada ortak hareket etme iradesi söz konusudur (A. Thabti, DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 77 mülakat, 24 Temmuz 2012). Bu çerçevede, yirmi yıllık bir süreçte faaliyetleri büyük ölçüde askıda bulunan hareketin idareyi şu anda sahip olan orta yaşlı ve yaşlı kesimden genç kesime bırakacağı zaman ortaya bir soru işareti çıkabilir. Çünkü baskı döneminden geçmiş şu andaki ekiple, yasaklı dönemde ve devrim sonrasında yetişmiş ekip arasında farklılıkların çıkması doğal bir durum olacaktır. Günümüzde Nahda içerisindeki en potansiyel ayrım noktası idare konusudur. Şu anda genel çerçeve organizasyonu olan Nahda Hareketi ve aynı zamanda seçim sürecinde kurulmuş olan ve siyasi ayağı temsil eden Nahda Partisi vardır. Bu ikisi arasındaki ilişkinin yanı sıra hareketin lideri olan Gannuşi ile hükûmet arasındaki ilişkinin nasıl olacağı da merak edilmektedir. Gannuşi Tunus’a dönüşü sonrasında cumhurbaşkanlığına aday olmayacağını ilan ederek siyasi bir görev almayacağı yönündeki düşüncesini ortaya koymuştur (“Tunisie : l’islamiste Rached Ghannouchi ne sera pas candidat à la présidence,” 2011). Gannuşi gerçekten de mecliste ya da hükûmette yer almamıştır ancak kendisinin Tunus siyasi hayatından tamamen soyutlanmış olduğunu düşünmek de mümkün değildir. Resmî görevi olmasa da hâlâ daha siyasi meselelerin kalbinde yer almaktadır. Bu yüzden de Gannuşi’nin hükûmet ve meclis kararlarında ne kadar etkin olacağı, hareketin liderliği ile hükûmetin liderliği arasında hiyerarşik bir ilişkinin bulunup bulunmayacağı demokratik süreçler için önemli noktalar olacaktır. Bu dikotominin bir uzantısı olarak hareket ve partinin ilişkisi de bir soru işareti oluşturmaktadır. Nahda Kültür Komisyonu toplantısında bu soru Ajmi Lourimi’ye yöneltildiğinde, komisyon üyeleri kendilerinin de bu soruya cevap arayışında olduklarını belirtmişlerdir. Lourimi de mevcut aşamada hareket ve parti arasında bağımsızlığın sağlanamadığını kabul etmektedir. Ona göre hem hareketin yasaklı olması, hem partinin yeni oluşması, hem de sürecin çok hızlı gelişmesi bu konu üzerine odaklanmaya çok imkân vermemiştir. Ancak genel çerçevede bakıldığında hareketin daha geniş kapsamlı, partinin ise daha siyaset odaklı bir yapı olduğunu belirten Lourimi, bu bağlamda Nahda Hareketi’nin toplumun her kesiminin, siyasetle ilgili olsun olmasın sorunlarıyla ilgilendiğini söylemektedir. Parti ise daha dar bir alanda faaliyet gösterip siyasi alana odaklanmaktadır. Ancak tabii ki hareketle bağlantısından dolayı parti de meseleleri salt siyasi olarak ele alamamakta, toplumun meseleleri olarak görmekte ve diğer partilerin aksine seçimlerde kazanmak için değil hizmet etmek için çalışmaktadır. Yine de bunun önemli bir soru işareti olduğunu kabul eden Lourimi normalde 4 senede bir yapılan kongrenin temelde bu sorunu tartışmak üzere 2 sene sonra vaktinden erken yapılacağını belirtmiştir (A. Lourimi, mülakat, 23 Temmuz 2012). Lourimi’nin de kabul ettiği gibi parti ile hareket arasındaki ilişkinin yapısı, Gannuşi’nin meclisin ve hükûmetin karar alma sürecindeki rolü gibi mevzular önümüzdeki dönemde Nahda’nın Tunus demokratikleşmesinde rolü bakı- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 78 mından ciddi önemi haizdir. Hareket temsilcilerinin açıklamaları ve mülakatlardaki ifadeleri de bu konunun kendileri açısından da sonucu merakla beklenen bir konu olduğuna işaret etmektedir. Bölüm boyunca birkaç kez ifade edildiği gibi Nahda’nın önündeki en büyük engellerden biri Nahda’ya muhalif olan Tunusluların ve bazı Batılı medyanın Nahda’nın söylemlerini inandırıcı bulmamasıdır. Onlara göre Nahda’nın kullandığı ılımlı söylem hegemonyaya ulaşmak yolunda kullanılan bir maskedir ve bu yüzden de söylemlerinde samimi değillerdir. Bu çerçevede, yeterli halk desteğine ulaşıp otoritelerini kurdukları takdirde ülkenin Avrupalı turistlerden mahrum bırakıldığı, kadınların örtünmeye zorlandığı ve sosyal hayattan dışlandığı bir Tunus inşa edecekleri yönünde söylemler kullanılmaktadır (Lister, 2011; Lynch, 2011a). Özellikle Tunus’un laik kesimi zihinlerinde oluşturdukları İslami hareket tipolojisi üzerinden Nahda yönetimindeki bir Tunus resmi çizmekte, bu resim çerçevesinde de kendi özgür yaşam alanının kısıtlanacağını düşündüğü için Nahda’ya karşı tepkiyle yaklaşmaktadır. Bu noktada Nahda’nın üzerine düşen görev, eğer gerçekten söylemlerinde samimi iseler eylemleriyle bu endişeli kesimi samimiyetlerine ikna etmektir. Tabii ki başka örneklerde görüldüğü üzere, derin farklılıklardan doğan önyargıların sonucu oluşmuş endişeler, söylemler eylemlere dönüştüğü zamanlarda bile tam olarak izale olunamıyorsa da Tunus içerisindeki endişeli laik ve liberal kesimler ile ilişkilerini düzenlemek ve mümkün mertebe endişelere yanıt verebilmek Nahda’nın önündeki en büyük testlerden bir diğeri olacaktır. Nahda’nın önündeki belki de en büyük zorluklardan biri, diğer devrimci Arap ülkelerinde de görülen, geçişi idare edebilme ve yeni koşullara uyum sağlayabilme meselesidir. Tunus’taki İslami hareket kuruluş sürecinden itibaren hep otoriter bir rejime karşı muhalefette olmuştur. Özellikle de bu muhalefetin yaklaşık son 20 yıllık döneminde yasaklı olduğu için çok aktif bir muhalefet sergileyememiştir. Her ne kadar siyasi faaliyetler için tek belirleyici olmasa da aktif olarak siyasetin içinde bulunulması yoluyla siyasi öğrenme diye adlandırılan süreçler önemlidir. Zira fikrî düzeyde olan görüşlerin pratikte karşılıklarının olup olmayacağı, ne kadarının olabileceği, aktarımın nasıl gerçekleşebileceği mevzuları bu öğrenme sürecinin sonucunda anlaşılabilir. Bir anlamda bu öğrenme süreci, siyasi aktörlerin idealleri ile gerçeklikler arasında kurmaya çalışacakları dengeyi tespit etmelerine imkân sağlar. Nahda’nın 20 yılı aşkın bir süreyle aktif bir şekilde Tunus’ta siyaset yapamamış olması bu yönden bir dezavantaj oluşturmaktadır. Yine de her ne kadar çok aktif olmasa da Nahda Hareketi siyasetin muhalefet tarafında rol almıştır. Ancak bugüne kadar hiçbir zaman yönetime geçemediği için idari tecrübesi yoktur. Siyasi öğrenme süreci genel bir süreç olmakla beraber muhalefet yapmayı öğrenme, yönetimi öğrenme gibi alt sü- DEĞİŞİM SÜRECİNDE NAHDA HAREKETİ 79 reçler de düşünülebilir. Her ne kadar hepsi aynı siyasal ortamın içinde olsa da, muhalefet oyunu ile yönetim oyununun taşları ve kuralları birbirinden farklılık gösterir. Dolayısıyla muhalefetten sonra ilk defa yönetime geçen her siyasi oluşumun zorluk yaşaması doğal bir durumdur. Nahda özelinde düşünürsek de aynı problemin olduğunu görebiliriz. Nahda her ne kadar muhalefet yapsa ve bir anlamda sokaktaki Tunus’u tanıyor olsa da, yönetim konusunda tecrübesizdir ve Tunus’un yüksek bürokratik ve siyasi oluşumlarından uzaktadır. Bu geçiş süreci de çetrefilli bir süreç olacaktır. Nahda’nın faaliyetleri ve özellikle de fikri altyapısına bakıldığında pek çok siyasal ve toplumsal meseleye çözüm arayışı olduğu görülür. Ancak bu çözüm arayışları büyük ölçüde eleştiri üzerine inşa edilmiştir. Hareketin temel çıkış noktası otoriter Tunus yönetimini yıkmak olduğu için eleştiri üzerine kurulu bir yapının olması gayet doğaldır. Ancak muhalefette eleştiri çok önemli bir silahken, yönetim noktasında bu silah önemini kaybeder, bunun yerine yapıcı faaliyetlerin olması gerekir. Eğer bu olmazsa hem eleştirilen unsurun ortadan kalkmış olmasından hem de beklenen sonuçların alınmamış olmasından dolayı eleştiriler kendi içinde fikir ayrışmasına gidilmesine sebep olabilir. Dolayısıyla Nahda’nın bu geçiş sürecinde klasik olarak takınmış olduğu eleştirel tavrın yanına Tunus’un idaresinde bulunduğu sürece ihtiyaç duyacağı inşa faaliyetlerini de eklemesi gereklidir. Ancak bu ekleme Nahda için çok kolay olmayacaktır. Zira her ne kadar Nahda toplumsal ve siyasi sorunlara çözümler üretse de bu üretimler hep fikrî düzeyde olmuştur. Yani bir anlamda teori mevcuttur ancak bunun pratikte karşılığı belirsizdir. Örneğin 1980 ve 1990’lı yıllarda Nahda Hareketi Tunus’ta demokratik muhalif konumunda ve demokratikleşme talebi konusunda Tunus toplumunun önderleri arasında idi. Özellikle sürgün yıllarında, mağduriyetlerinin de etkisiyle bazı Batılıların gözünde ciddi meşruiyet kazandılar. Şimdi demokratikleşme yönünde eskiye göre zayıflamış bir direnç varken, fikrî düzeyde savundukları Müslüman demokrat kimliklerini ne kadar yansıtacakları henüz bir soru işaretidir. Nahda›nın teoride sahip olduğu bu fikirleri reel siyasete aktarıp aktaramayacağı durumu bu süreci nasıl geçireceğini belirleyecek çok ciddi bir imtihan olacaktır. Nahda şu anda yönetimde en büyük söz sahibi olduğu için, bu imtihan aynı zamanda Tunus için de büyük bir imtihandır. Gerek laik kesimlerin endişelerinin giderilmesi gerekse de muhalefette savunulan değerlerin yönetimde de desteklenmesinin kanıtlanması için Nahda’nın somut adımlar atması gerekmektedir. Teorik düzeyde sahip oldukları fikirlerin öncelikle somut bir toplumsal proje olarak sunulması, sonra da bu yönde faaliyetler yapılması gereklidir. Ancak, bugüne kadar büyük ölçüde teorik zeminde faaliyet gösteren bir hareket olarak Nahda’nın öncelikle kendisi için fikirlere somut karşılıklar oluşturması gerekmektedir. Zira Nahda yetkililerine toplumu İslamileştirmenin nasıl olacağı, İslam ve demokrasinin nasıl bir arada yürütüle- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 80 ceği, din-devlet ilişkisinin nasıl düzenleneceği sorulduğunda çok net ve spesifik cevaplar verememekte, bunun yerine teorik düzeydeki savlar çerçevesinde geniş kapsamlı cevaplar vermektedirler. En basitinden Tunus’ta demokrasi ile Nahda’nın İslami fikirlerinin uyumu sorulduğunda, Gannuşi’nin savunduğu fikirler doğrultusunda bir uyumun olacağını belirterek, demokratik süreçler sonucunda çıkabilecek kürtaj, eşcinsel hakları, feminist talepler gibi mayınlı arazilere girmekten kaçınmaktadırlar. Aynı şekilde toplumu İslamileştirme söylemini savunurken bunun metodunun nasıl olacağı, bu gerçekleştirilirken direniş gösteren kesimlere karşı nasıl bir yol izleneceği, İslamileştirme kavramından kastın tam olarak ne olduğu gibi noktalarda somut cevaplar vermemektedirler. İşte bu sebeplerden ötürü Nahda hareketinin hem kendi taraftarları hem de muhalif sesler için, fikrî düzeyde bulunan görüşlerini somut düzeye aktarması ve bu yönde faaliyetler gerçekleştirmesi son derece gereklidir. Genel olarak bakıldığında Nahda’nın ve Tunus’un şu anda içinde bulunduğu süreç bir geçiş sürecidir. Tıpkı başka devrim ve reform süreçlerinde de görülebileceği gibi bu sürecin kısa bir şekilde tamamlanabilmesi oldukça zordur. Bu bakımdan geçişin en az 5 ya da 10 yıl sürmesi doğal karşılanmalıdır. Bu sürece genel olarak bakıldığında Nahda Hareketi uzun yıllardır beklediği büyük bir şans yakalamıştır. Şu anda eski rejimin organlarının da gücünü kaybetmesi sonucu, siyasi düzeyde en büyük söz sahibi konumuna gelmiştir. Bu fırsatı iyi değerlendirerek hem kendi amaçlarına hizmet edip hem de Tunus siyasetini geliştirebilir. Ancak yukarıda da belirtildiği gibi Nahda’nın bu fırsatı değerlendirebilmesi için, özellikle kendisiyle ilgili bazı engeller ve soru işaretleri söz konusudur. Yani bir anlamda, Nahda’nın önündeki en büyük engellerden biri yine kendisidir. Eğer somut adımlar atarak siyaset yapar ve toplumu ikna etme yönünde başarılı olursa bu, hem Nahda’nın hem de Tunus’un geleceği açısından fırsatların değerlendirilmesi ve başarıya ulaşılması şansını doğurur. SONUÇ: YOL AYRIMINDAKİ MISIR VE TUNUS 81 Sonuç Yol Ayrımındaki Mısır ve Tunus “Arap Baharı” sonrası Orta Doğu’da İslami hareketlerin reel siyasete etkisi artmıştır. Bununla birlikte bu etkinin “normal” bir etki olmadığı, orantısız bir etki olduğu çok net bir şekilde görülmektedir. Diğer taraftan yıllardır bu ülkelerdeki yönetim biçimlerinin insan onuruna uygun olmaması yukarıda bahsedilen İslami hareketlerin etkisini meşrulaştırmaktadır. Bu hareketlerin toplumdaki en etkin aktör olmaları, onların yetersiz de olsa örgütlü bir yapı olmalarından kaynaklanmaktadır. Bu durum Orta Doğu’daki tüm ülkeler için geçerli olduğu gibi, söz konusu Mısır ve Tunus’ta da Kardeşler ve Nahda hareketleriyle kendini izhar etmektedir. Bu hareketlerin, içinde yaşadıkları toplumda kendilerinin bile beklemediği çok kısa bir süre zarfı içerisinde siyasal hayatın merkezine yerleşmeleri onlara ulusal meclislerde mutlak çoğunluk olma hakkı tanımıştır. Sürecin etkin kullanılması durumunda her iki hareket de gelecek yıllarda çok büyük kazanımlar elde edebilecektir. Bu çerçevede Kardeşler’in Hürriyet ve Adalet Partisi (% 47, 2) ve Nahda Hareketi’nin Nahda Partisi (% 40) yapılan ilk serbest seçimde geçerli oyların önemli bir kısmını elde etmişlerdir. Bunda bu iki hareketin halk tarafından siyasi aktörler arasında ülke yönetimi için uygun bulunmaları ve örgütlü yapılarının olmasından kaynaklanmaktadır. Elde ettikleri bu fırsat yeterince değerlendirilmediği takdirde gelecek yıllarda her iki partinin de oyları ve popülaritelerinde önemli düşüşler yaşanması mümkündür. Mısır ve Tunus’ta “devrim” sonrası siyasal hayatın muhalefete elverişli bir ortam oluşturması yeni ve alternatif siyasi aktörlerin hazırlıklı ve alternatiflerle toplumun karşısına çıkmasını sağlayacaktır. Aslında soğuk savaş sonrası dünya sistemine bakıldığında gerek İslami hareketlerin yükselişi gerekse Orta Doğu bölgesindeki bu yoğun gerilim kısmen tefsir edilebilmektedir. İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 82 Soğuk savaş sonrası dönemde, dünyanın farklı bölgelerinde de bölgedeki bu gerilime benzer durumlar gerçekleşmiştir. Sovyetler Birliği’nin dağılması sonrasında Orta Asya bölgesinde (demir perde ülkeleriyle birlikte) oluşan otorite boşluğu bir anda dünyanın ilgisini bu coğrafyaya çekmiştir. Bunun dışında yine 2000’li yıllar boyunca dünyanın farklı bir bölgesinde, Latin Amerika’da da benzer bir durumdan söz edilebilir. Latin Amerika’da yükselen sol ve sosyalist liderler bir anda dünya siyasetinde akis buldurmuştur. Orta Doğu’daki bu kaynayışın bir bakıma dünya siyasetinde soğuk savaş sonrası için bir sürekliliğin devamı olduğu söylenilebilir. Orta Doğu’da İslamcı siyasetin teveccühe mazhar olması halkların tek başına çok fazla dindar olması veya başlarında dinî bir yönetim görmek istemesiyle açıklanamaz. Bunun dışında bölgedeki değişimlerin oluşmasını bir anlık öfkeyle veya gösterilerle açıklamak da inandırıcı değildir. Örneğin, Tunuslu Muhammed Bouazizi kendi yakmasaydı bölgede bir ayaklanma olmayacağı söylenemez. Veya ABD ve Avrupalı güçler bu değişimi istemeseydi de bu değişimin olmayacağını söylemek pek mümkün değildir. Her iki unsur da sürecin hızlandırılması veya yavaşlatılmasından öte bir fonksiyon icra edememektedir. Geriye dönük bir okuma yapılırsa aslında bölge ülkelerinde, siyasal meşruiyet sorununun yanı sıra gelir eşitsizliğindeki ciddi uçurum da bu durumun uzun süre devam edemeyecek olduğunu göstermektedir. Bu şekilde bakıldığında Tunuslu pazarcının kendisini yakması bardağı taşıran son damla olduğu rahatlıkla anlaşılabilmektedir. Zaten birikmiş olan enerji Bouazizi hadisesi olmasa bile çok başka bir olayda çakılacak bir kıvılcımla da bugün olduğu gibi bir alev topuna dönüşebilirdi. Bu karşılaştırma yapılırken İslamcı partilerin başarılarına gölge düşürülmek istenmemektedir. Bu başarının kendisi önemli olmakla birlikte meselelere daha yapısal bir bakışla/tavır alışla yaklaşılmaması durumunda, eski rejimlerden arta kalan sorunların ortadan kalkması mümkün değildir. Ayrıca Mısır ve Tunus toplumları ile bu hareketlerin yaşadığı dönüşüm gerçekleştirilirken en önemli unsurun zaman unsuru olduğu göz önünde bulundurulmalıdır. Mevcut problemlerin yılların biriktirdiği sorunlar olduğu göz önünde bulundurulmadan, sırf seçimler veya birtakım siyasi menfaatler edinmek için çaresiz halklara “umut” dağıtmak, işin vahametini kavramadan çabuk sonuçlar elde etmek için acele etmek, sürdürülebilir ve kalıcı bir sonuca engeldir. Buna rağmen, her iki ülkede de zaman zaman bu hataya düşüldüğü görülmektedir. Devrim süreci ve psikolojisinin etkisiyle bugünün idarecileri halklarına gerçekleştiremeyecekleri vaatlerde bulunmakta veyahut otoriter kurumların tamamen temizlenememiş olması sebebiyle daha gerçekleştirilebilir olan vaatlerini de yerine getirememektedirler. Örneğin Kardeşler mensubu Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi, göreve geldikten sonra Mısır’ın temel sorunlarını (güvenlik, trafik, yakıt, temizlik) çözmek için “100 Gün Projesi’ni” ilan etmişti. Vadenin SONUÇ: YOL AYRIMINDAKİ MISIR VE TUNUS 83 dolmuş olduğu bu günlerde, eskiye oranla ilerlemenin sınırlı olduğu görülmektedir. Sorun olan nokta ise yukarıda bahsedilen yaklaşımdan kaynaklanmaktadır. Özü itibarıyla tedrici çözüme muhtaç olan bu sorunların, hemen çözülemeyeceği aşikârdır. Meseleyi daha geniş bir bakışla ele alırken ülke içindeki dinamikler göz ardı edilmemelidir. Çalışmanın başında da belirtildiği gibi asıl belirleyici olanlar işte bu dinamiklerdir. Bu yönden Mübarek sonrası Mısır’a ve Bin Ali sonrası Tunus’a bakıldığında bir takım noktaların öne çıktığı görülmektedir. Bunların önemli olanları çalışmanın bu kısmında değerlendirilecektir. Her iki ülkenin kendi bünyelerindeki farklılıklardan ötürü farklı değerlendirme süreçlerine tabi tutulması, bu iki hareketin daha iyi anlaşılmasını kolaylaştıracaktır. Elbette ki birçok farklılık bulunmasına rağmen bunlardan bazıları daha fazla dikkat çekmektedir. Özellikle Nahda değerlendirmeleri için unutulmaması gereken en önemli unsurların başında, Tunus’un Batı dünyası ve Batılı düşünceyle (Batılılaşma) daha içli dışlı olan bir yapısı gelmektedir. İlhamını Kardeşler’den alsa da Tunus’a özgü bu şartların Nahda’nın fikri ve siyasi oluşumunda ciddi tesirleri olmuştur ve bundan sonraki süreçte de olacaktır. Buna karşılık, hilafetin ilgasından hemen sonra Mısır’ın modern Batı düşünce kalıplarıyla yeterince kaynaşmadığı bir dönemde kurulan Kardeşler, görece daha steril bir ortamda doğup ülke sathına yayılmıştır. Devrim öncesinde Tunus rejimi Burgiba ve Bin Ali dönemlerinde sadece otoriter bir yapıda olması ve dinden uzak olması yönüyle değil; aynı zamanda rejimin kamusal alanda dinî yaşamı sınırlayıcı faaliyetleriyle de Nahda’nın doğuşunda önemli rol oynamıştır. Kardeşlerin doğuşunda, dışarıdan bir baskı/sınırlamadan ziyade Benna’nın sıkça vurguladığı gibi yıllar içinde sokulmuş yanlış yorum, bidat ve hurafelere karşı Mısırlı Müslümanları bilinçlendirme amacı etkili olmuştur. Ayrıca, Kardeşler’in doğuşunda Mısır’daki İngiliz işgaline karşı direnişin de etkileri vardır. Bu yönüyle toplumsal ıslahı önceleyen Kardeşler daha serbest bir ortamda doğmuştur. Bu sebeple, her iki hareketin doğmuş oldukları toplumsal zemin sonraki dönemlerde hareketin yönelimlerinde ciddi tesirlerde bulunmuştur. Nahda’nın ilk ortaya çıktığı 1970’lerde bazı konularda söylemleri görece sert idi. Ancak 1980’lerde hareketin asıl kimliğini bulma sürecinde “ılımlı İslam” diye tabir edilen yöndeki söylemleri geliştirmişlerdir. Örneğin ilk zamanlarda İran Devrimi’nin vermiş olduğu heyecanla Nahda, İran rejimine yakınlık gösterse de sonrasında İran rejiminin hataları vurgulanmış, şeriat kurallarının uygulanması için illa da İran’daki gibi bir rejime gerek olmadığı belirtilmiştir. Hareketin üslubundaki bu yumuşamanın çok öncelere dayanması, devrim sonrasında kurmuş olduğu siyaset için zorluklar çıkarmamıştır. Bu sebeple Nahda, Kardeşler için sıklıkla yapıldığı gibi farklı ajandalara sahip olma ithamlarıyla çok fazla karşılaş- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 84 mamıştır. Zira Kardeşler, Kıptiler, kadınlar vb. konularda geçmişte söyledikleri ile bugün sıklıkla yüzleşmek durumundadır. Özellikle 1990’ların başında Nahda resmen kapatılıp Gannuşi dâhil önde gelen isimleri sürgüne gönderildiği zamanlarda hareket Tunus içerisinde neredeyse tamamen yeraltında hareket etmeye devam etmiştir. Bunun yanı sıra Nahda yurt dışında faaliyetler yapmaya çalışmıştır. Bu bakımdan Mısır’da Kardeşler rejim tarafından illegal bir örgüt olarak tanınsa da hareket sosyal ve iktisadi sahada kendi yaşam alanını oluşturabilmiştir. Uluslararası toplumun baskısı ile 2000 sonrasında aktif siyaset yapılmasına kısmen müsaade edilene kadar Kardeşler sosyal alanda devletin üstlenmesi gereken birçok hizmeti Mısır halkına sunmuştur. Böylece hem yönetim bazında hem de halk nezdinde varlığını sürdürmesine imkân oluşturmuştur. Bu itibarla, Kardeşler Mısır’da kurumsal varlığını sürdürmüşken Nahda, Bin Ali yönetimindeki Tunus’ta kurumsal olarak neredeyse tamamen yok olmuştur. Ülkelerdeki geçmiş tecrübe itibarıyla, Tunus’ta Mısır’ın aksine otoriter rejimden kopuş ve demokratik yaşama geçiş daha hızlı bir şekilde ilerlemektedir. Mısır’da yakın zamana dek olduğunun aksine Tunus’ta ilk aylardan itibaren eski rejimin güç odaklarının kontrolü ele alması gibi bir korku büyük ölçüde ortadan kalkmıştır. Örneğin, devrimden sonra Tunus’taki serbest seçimlerde eski rejim temsilcileri önemli bir oy elde edememiş ve seçim sonrasında eski rejim yanlılarıyla yeni rejim taraftarları arasında önemli bir gerilim oluşmamıştır. Buna bağlı olarak da Nahda’nın kendine biçmiş olduğu asıl görevi demokratikleşmeyi başlatmanın yanı sıra onu daha da derinleştirmek yönünde olmuştur. Mısır’da ise demokrasi süreci çok hassas dengeler üzerinde kurulmaya çalışılmıştır. Her şeyden önce askeri vesayetin varlığı, rejim üzerinde demoklesin kılıcı gibi sallanmaktadır. 13 Ağustos 2011 tarihinde Mısır Devlet Başkanı Mursi’nin cesur bir hamleyle Yüksek Askeri Konsey Başkanı Hüseyin Tantavi ile Genelkurmay Başkanı Sami Annan’ı emekliye sevk etmesi önemli bir adım olarak kabul edilebilir. Fakat Mısır’daki askerî vesayet sorunu hâlâ önemini korumaktadır. Buna paralel olarak Kasım 2011’in sonunda Mursi’nin yargı ve ordunun ortaklığıyla bir darbe gerçekleştirilip anayasa referandumunun engelleneceği gerekçesiyle yargı reformu yapması ve üzerine kuvvetli yetkiler alması, eski rejim ile yeni rejim arasındaki gerginliğin devam ettiğini göstermesi bakımından önemlidir. Aynı zamanda bu olay, sonrasında tırmanan gerginlik ve Mursi’nin bir anlamda geri adım atmak zorunda kalması, mevcut hükûmetin bazı politikalarındaki tecrübe eksikliğine işaret etmektedir. Laiklik meselesi Nahda’nın geleceği için en büyük mesele olarak gözükmektedir. Bugüne kadar zaten laiklik konusu Tunus siyasal ve toplumsal hayatı için hep çok kritik bir mesele olmuştur. Ancak, baştan beri Nahda’nın laiklik anlayışı epey muğlak kalmış, bugün bile bu SONUÇ: YOL AYRIMINDAKİ MISIR VE TUNUS 85 konuda net bir pozisyon alınamamıştır. Mesele, geçmişte özellikle otoriter rejimle bağdaştırılarak rahatlıkla eleştirilirken son dönemdeki yeni şartlar sonrasında otoriter rejim kontrolünde olan bir baskıcı laiklik ortadan kalkmışken, “laik” Tunuslularla “dindar” Tunuslular arasındaki ilişkinin nasıl şekillendirileceği meselesi önemini korumaktadır. Nahda, söylem düzeyinde her kesimin hakkına saygı duyacağını söylüyor olsa da, ülkedeki “laik kesim”in yeni düzen hakkında ciddi korkuları ve endişeleri olduğu tespit edilebilmektedir. Ancak bu konuda her iki yöne de çekilebilecek somut bir gelişme olmamıştır. Yine de, Nahda’nın laik kesimlerin endişelerini izale etmesi -ki bu endişe zaman zaman abartıldığı düşünülse degelecek yönelimlerine dair vereceği en temel testlerden biri olacaktır. Bu yönüyle aralarında bazı farklılıklar bulunmakla beraber Nahda’yla 2002 yılında Türkiye’de iktidara gelen AK Parti arasında birçok paralellik vardır. Benzer bir durum Mısır için pek geçerli değildir. Her iki ülkenin mevcut anayasasında devletin dini İslam’dır ibaresi yazılmış olsa da, Tunus’un aksine Mısır’da bu ibare toplumun önemli bir kısmı tarafından içselleştirilmiştir ve yakın gelecekte bu konuda Tunus’takine benzer bir tartışmanın olmayacağı tahmin edilmektedir. Üstelik Müslüman Kardeşler temsilcileri ve hareketin siyasi kanadı Hürriyet ve Adalet Partisi yetkilileri ısrarla teokratik bir devlet kurmayacaklarını, birçok platformda ifade etmişlerdir. Buna karşılık, yeni anayasanın en önemli mesele olduğu bugünlerde, ülkedeki toplumun farklı kesimleri arasında ciddi anlaşmazlıklar ortaya çıkmıştır. Her iki hareket için önemli bir husus da partileşme sürecindeki hareket-parti birlikteliği veya ayrımıdır. Bilindiği gibi 2011 “devrim”leri sonrasında her iki ülkedeki İslami hareketin içinden çıkan Hürriyet ve Adalet Partisi ile Nahda Partisinin kurulması ilk etapta çok belirgin olmasa da bir “ikiliği” veya “çift başlılığı” beraberinde getirmiştir. Tunus için, Nahda’nın gelecekte tek ses olarak devam edip edemeyeceği belirsizliğini korumaktadır. Parti ve hareket arasındaki ilişki ile başbakan ile hareket lideri arasındaki ilişkinin nasıl olacağı konusu önemini korumaktadır. Benzer bir durum Kardeşler için daha da ciddi bir ölçüde geçerlidir. Hareketin içinden çıkan parti, kurulduğundan çok kısa bir süre sonra seçimlere girip kazanmıştır. Bunun hareketin kurumsal yapısı ve örgütün tecrübesinden kaynaklandığı bilinmektedir. Ancak kuruluş aşaması için anlaşılması güç olmayan bu durumun sürdürülebilirliği konusunda soru işaretleri mevcuttur. Henüz buna dair önemli bir adım atılmadığı bilinse de, eğer hareket-parti birlikteliği sağlıklı bir zeminde tanımlanamazsa gelecek dönemde birtakım zorluklarla karşılaşılabilir. Evvela, hareketler doğal olarak değer eksenli bir siyaset izlerken, parti daha çok siyasi mücadele eksenli bir yaklaşım benimseme eğilimindedir. Her iki parti de başarılı olup olmadıklarını serbest seçimler sonucuna göre tayin edecekleri için, daha önce daraltmış oldukları hedef kitlede, bir açılım yaparak toplumun geniş kitlelerine hitap etmek için siyasi üslupta bazı değişimler/yumuşamalar yapmak zo- İLKE ORTA DOĞU’DA İSLAMCI SİYASET: DEĞİŞİM SÜRECİNDE MÜSLÜMAN KARDEŞLER VE NAHDA 86 rundadır. Bu yöndeki ikinci bir çatışma alanı da hareket ve bünyesindeki parti arasındaki otorite meselesidir. Örneğin, Kardeşler’in adayı olarak seçilen Cumhurbaşkanı Mursi’nin hareketin lideri Muhammed Bedii ile ilişkisinin bir ast-üst ilişkisi şeklinde sürdürülemeyeceği aşikârdır. Tüm bunlara rağmen yukarıda tartışılan bu iki hareketin partileşme süreci araştırmanın odaklandığı değişime/dönüşüme dair önemli bilgiler sunacaktır. Dönüşümün en iyi okunacağı noktalardan biri de bu konu olacaktır. Bundan sonraki süreçte hareketlerin toplum nezdinde güvenirliklerini korumaları için hareket-parti ilişkisinin net bir şekilde belirlenmesi gerekmektedir. Aksi durumda bu ülkelerde gerekli olan siyasi istikrar sağlanamayacaktır. Bunun için hareket ile parti arasındaki bağ sürdürülse bile angaje bir yapının devamı zor gözükmektedir. Zira bu durum hareket mensupları arasında da önemli ihtilaflara neden olmaktadır. Tüm bunlarla beraber, değişim ve yumuşama konusuna tekrar dönülürse her iki hareketin söylemlerinde, girişte Schwedler’in özet olarak betimlediği Batılı terimler ve bakış açısından bir yumuşama olduğu doğrudur. Fakat bu, bizce onların daha önceki iddialardan vazgeçmeleri olarak değil yeni duruma uygun siyasi içtihatlar yapmaları anlamına gelmektedir. 1970’lere oranla şeriat vurgusunda bir yumuşama olduğu vakıadır, ancak her iki harekette de zaten 1980’lerin başından itibaren başlayan bir değişim gözlemlenmektedir. Dolayısıyla hem Kardeşler hem de Nahda için söylemde bir yumuşama olduğu aşikârdır. Önceki süreçlerde de ılımlı bir söylemi temsil eden Nahda’ya oranla, Kardeşler Hareketi için bu yumuşamanın daha ciddi bir ölçüde olduğu söylenebilir. Ancak bu yumuşamanın yeni süreçle açıklanması veya meselenin siyasi, kültürel, toplumsal yönleri dikkate alınmadan açıklanması yetersiz kalmaktadır. Bununla birlikte Kardeşler ve Nahda hareketleri şeriat kavramını daha geniş bir anlamda kullanmaktadırlar. Bu doğrultuda, her iki hareketin de söylemleri uzun süreçlerde okunduğu zaman “İslam’a uygun toplum” oluşturulmak istendiği görülecektir. Ayrıca Kardeşler ve Nahda’daki değişimi açıklamak gerekirse her iki hareketin de otoriter rejimler sonrası İslamcı bir hareket olmalarının yanında, siyasi bir partiye sahip olmaları değişimin yerel dinamiğini oluşturmaktadır. Değişimin bölgesel ve küresel amili olarak, her iki hareketin de devrim sonrası süreçte ülke içi politika yapmanın dışında dış politika amacı güdüyor olması gösterilebilir. Belki de bu sayede Kardeşler ve Nahda’daki birtakım değişliklerin nedeni daha rahat anlaşılabilir. Özetle her ikisi de toplumun belirli bir kesimine hitap etmenin ötesinde, “toplumsal açılım” politikalarıyla iç politikada hedef kitleyi genişletme amacındadır. Ayrıca, küresel aktörlerle doğrudan muhatap olmaları da siyaseten bir değişimi gerekli kılmıştır. Dolayısıyla bu durum kanaatimizce, stratejik kaygılardan (ideolojik değil) kaynaklanan bir hamledir. Tüm bu mülahazalara rağmen, Kardeşler ve Nahda hareketlerine dair yapılan eleştirilerde (bilinçli ya da bilinçsiz) gözden kaçırılan SONUÇ: YOL AYRIMINDAKİ MISIR VE TUNUS 87 en mühim nokta; her ikisinin de toplumsal oldukları kadar birer siyasi hareket oldukları gerçeğidir. Bunların yanı sıra, diğer İslami hareketlerde olduğu gibi Kardeşler ve Nahda hareketlerini tartışırken önemli başka bir noktayı da göz önünde bulundurmak gerekir. Her iki hareket de 2011 yılına kadar hep muhalefette yer almıştır. Üstüne üstlük daha önce de belirtildiği gibi, Nahda son yirmi yıl içerisinde yer altına çekilmek zorunda kalmış; Kardeşler ise kendilerine bırakılan siyaseten oldukça dar bir muhalefet alanı içerisinde faaliyet göstermiştir. Dolayısıyla iki harekette de teorik düzeyde önemli çıktılar olsa da hareket temsilcilerinin hiçbir zaman bunları tatbik için yeterli imkânları olmamıştır. Hareket temsilcilerinin fikrî ve ilmî yönden donanım sahibi olmaları, siyasi tecrübelerinin entelektüel birikimlerine oranla yeterli seviyede olduğuna doğrudan işaret etmez. Esasında Kardeşler ve Nahda için tatbik eylemi günümüzde gerçekleşmektedir. Dolayısıyla hareket temsilcileri, sahip oldukları nazari bilgilerinin uygulanabilirliğini şimdi göreceklerdir. Bu aşamada kaçınılmaz olarak bazı fikirlerinin uygulanabilir olmadığı zamanla görülüp, değiştirme yoluna gidilebilir. Bu sebeple, yeni politika uygulamalarının henüz devam ettiği bu aşamada yapılan değerlendirmelerin daha çok bir ön değerlendirme kabilinden olduğu ifade edilmesi gerekmektedir. Son olarak, Mısır ve Tunus belki de bundan sonraki yüzyılını belirleyecek son derece kritik bir dönemeçten geçmektedir. Otoriter rejimler sonrası bu kritik dönemde kendi kültürel kodlarından beslenerek bir siyaset izlemeleri durumunda hem kendi ülkelerinde hem de içinde bulundukları bölgelerde kritik olarak addedilen meselelerde farklı bir bakış/kavrayış katma şansları yüksektir. Ayrıca Kardeşler ve Nahda geçmişin kirli siyasetine bulaşmadıkları için bu potansiyeli bazı diğer hareketlerden/girişimlerden daha fazla bünyelerinde barındırmaktadırlar. Uygun bir bağlamda sunduklarında, toplumsal projeleri için kendilerini destekleyecek halkları her zaman arkalarında bulma şansları da yüksektir. KAYNAKÇA 89 Kaynakça Abu-Rabi‘, I. M. (2004). Contemporary Arab thought: Studies in post-1967 Arab intellectual history. London: Pluto Press. Activist Marwan Maalouf reacts to Sofien Chourabi arrest. (2012). Retrieved August 12, 2012, from http://www. youtube.com/watch?v=BQ_Gu7SCp84&feature=youtube_gdata_player Ahmed, R. S. (1989). İslami direniş haritası: Benna’dan İslambuli’ye (çev. C. Ağaç). İstanbul: İşaret Yayınları. Al-Awadi, H. (2005). In pursuit of legitimacy: The Muslim Brothers and Mubarak, 1982-2000. London; New York: I. B. Tauris. Alexander, C. (1997). Back from the democratic brink: Authoritarianism and civil society in Tunisia. Middle East Report, 205, 34-38. Alexander, C. (2000). Opportunities, organizations, and ideas: Islamists and workers in Tunisia and Algeria. International Journal of Middle East Studies


SAKARYA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İHVAN-I MÜSLİMİN HAREKETİ VE MISIR SİYASETİNE ETKİSİ (1928 – 2015) DOKTORA TEZİ Özcan KAYALI Enstitü Anabilim Dalı : Uluslararası İlişkiler Enstitü Bilim Dalı : Uluslararası İlişkiler Tez Danışmanı: Doç. Dr. Zeynel Abidin KILINÇ NİSAN – 2016 ÖNSÖZ Tarihi derinliği
ile güçlü medeniyetlere ev sahipliği yapan Mısır, Süveyş Kanalı’nın açılmasıyla daha da önem kazanarak Batılı devletlerin hedefi hâline gelmiştir. Sömürgeciliğe ve Hilafet’in kaldırılmasına tepki olarak Müslüman Kardeşler Teşkilatı kurulmuştur. ‘Ümmüd Dünya’ olarak tanımlanan Mısır’ın son dönemlerinde Müslüman Kardeşler, önemli bir aktör olarak öne çıkmıştır. Araştırmanın I. Bölüm’ünde, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kurucusu olan Hasan el-Benna ve onun fikri alt yapısını oluşturan İbn-i Teymiyye, Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh ve Reşit Rıza gibi düşünürlerin Hareket’e olan katkısı incelenmiştir. II. Bölüm’ünde Müslüman Kardeşlerin kuruluşu, örgütsel yapısı ve faaliyetleri üzerinde durulmuştur. III. Bölüm’ünde, Arap Baharı süreci ve Müslüman Kardeşlerin bu süreçte oynadığı rol, ayrıntıları ile ifade edilmiştir. IV. Bölüm’ünde ise, Muhammed Mursi’nin Cumhurbaşkanlığı süreci incelenmiş; Abdulfettah Sisi yönetimindeki Mısır ordusunun Hareket’e müdahalesi ve Teşkilat’ın son durumu analiz edilmiştir. Çalışma alanının belirlenmesinden tezin oluşumuna kadar geçen sürecin her aşamasında yol gösteren ve desteğini esirgemeyen tez danışmanım Sayın Doç. Dr. Zeynel Abidin Kılınç’a çok teşekkür ederim. Bununla beraber yazım sürecinde fikirleriyle destek olan ve beni yönlendiren Sayın Doç. Dr. İrfan Haşlak ve Yrd. Doç. Dr. Yıldırım Turan hocalarıma teşekkürü bir borç bilirim. Özcan KAYALI 27.04.2016 i İÇİNDEKİLER KISALTMALAR………………………………………………………………………iv TABLO LİSTESİ………………………………………………………………………v ŞEKİL LİSTESİ……………………………………………………………………….vi ÖZET……..…….………………………………………...………………………..…..vii SUMMARY…………………………………………………………………………..viii GİRİŞ…………………….. ..................................................................................................... 1 BÖLÜM 1: KAVRAMSAL ÇERÇEVE .......................................................................... 12 1.1 Sivil Toplum Kuruluşu (STK) .................................................................................. 13 1.2 Toplumsal Hareketler ................................................................................................ 16 1.3 Siyasal Hareketler ..................................................................................................... 20 BÖLÜM 2:MÜSLÜMAN KARDEŞLER HAREKETİ’NİN FİKRİ ÖNCÜLERİ…………………………………………………………………………………………….……26 2.1. İbn-i Teymiyye (1263-1328) .................................................................................... 27 2.2 Cemaleddin Afganî (1838-1897) .............................................................................. 34 2.3 Muhammed Abduh (1849-1905) .............................................................................. 39 2.4 Reşit Rıza (1865-1935) ............................................................................................. 41 2.5 Hasan el-Benna (1906-1949) .................................................................................... 44 BÖLÜM 3: MÜSLÜMAN KARDEŞLER HAREKETİ VE YAPISI ....................... 50 3.1 Müslüman Kardeşler Hareketi Öncesi Mısır ............................................................ 50 3.2 Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Kuruluşu ............................................................ 55 3.3 Müslüman Kardeşlerin Sosyal Faaliyetleri ............................................................... 62 3.4 Müslüman Kardeşlerin Siyasallaşması ..................................................................... 64 3.5 Müslüman Kardeşlerin Organizasyon Yapısı ........................................................... 80 3.6 Müslüman Kardeşler ve Müslüman Kardeşlerin Dış Dünyayla İlişkileri ................. 85 3.7 Müslüman Kardeşlerin İdeolojisi .............................................................................. 88 3.8 Müslüman Kardeşler ve Demokrasi .......................................................................... 89 3.9 Cemal Abdün Nasır ve Hür Subaylar Darbesi .......................................................... 95 3.10 Müslüman Kardeşler ve Seyyid Kutup ................................................................. 101 ii 3.10.1 Hasan el-Bennâ ile Seyyid Kutup Arasındaki Farklar ................................ 115 3.11 Enver Sedat Dönemi’nde Müslüman Kardeşler (1970-1981) ............................... 118 3.12 Müslüman Kardeşler ve Hüsnü Mübarek ............................................................. 125 3.12.1 21. Yüzyılda Müslüman Kardeşler ............................................................. 137 3.12.2 Wasat Partisi ve Müslüman Kardeşlerin Vizyonu ...................................... 141 3.12.3 Arap Baharı’na Doğru Müslüman Kardeşler .............................................. 144 BÖLÜM 4: MISIR’DA ARAP BAHARI VE MÜSLÜMAN KARDEŞLERİN ROLÜ………………………………......………………………………………….………………………..161 4.1 Arap Baharı Sürecinde Hüsnü Mübarek Politikaları .............................................. 161 4.2Mısır’da Arap Baharı’nı Tetikleyen Etkenler .......................................................... 162 4.2.1 Sosyo-Ekonomik Etkenler ............................................................................ 162 4.2.2 Sosyo-Politik Etkenler .................................................................................. 165 4.2.3 Süreci Hızlandıran Faktörler ......................................................................... 166 4.3Mısır Devrimi’ne Giden Süreç ................................................................................. 168 4.3.1 Kullanılan Stratejiler ve Aktörler .................................................................. 168 4.3.1.1 Yeni Nesil Muhalefet ve Sosyal Medya ......................................... 168 4.3.1.2 6 Nisan Gençlik Hareketi ............................................................... 172 4.4Müslüman Kardeşlerin Yaklaşımı ve Sürece Etkisi ................................................. 175 4.5 Mısır Ordusunun Tavrı ve Sürece Etkisi ................................................................. 176 4.6 Müslüman Kardeşlerin Siyasi Parti Kurması .......................................................... 188 4.7 Mısır’da Türk Örneği ve Müslüman Kardeşler ....................................................... 203 4.8 Cumhurbaşkanlığı Seçimi ....................................................................................... 214 4.9 Müslüman Kardeşlerin Kaybetme Sebepleri .......................................................... 232 4.9.1 Bir Önceki İktidarın Temsilcilerinin Yargılanması ...................................... 233 4.9.2 Ülke Genelinde Güvenliğin Sağlanması ....................................................... 234 4.9.3 Birçok Konuda Tutarsız Olma Durumu ........................................................ 235 4.9.4 Ekonomik Nedenler ...................................................................................... 238 4.9.5 Toplumsal Mutabakatın Sağlanamaması ...................................................... 241 4.10 Abdulfettah Sisi Dönemi’nde Mısır ...................................................................... 245 4.10.1 Abdulfettah Sisi’nin Cumhurbaşkanlığı ..................................................... 248 4.10.2 Sisi Dönemi Mısır Ekonomisi ..................................................................... 255 iii 4.10.3 Sisi Dönemi Müslüman Kardeşler .............................................................. 258 4.10.4 Sisi Yönetimine Uluslararası Bakış ............................................................ 260 KAYNAKÇA…………………..………………………………………………………..………….......277 iv KISALTMALAR AB : Avrupa Birliği AGİT : Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı AK PARTİ : Adalet ve Kalkınma Partisi BM : Birleşmiş Milletler CIA :Merkeziİstihbarat Teşkilatı FJP : Özgürlük ve Adalet Partisi IMF : Uluslararası Para Fonu İİT : İslam İşbirliği Teşkilatı LDH : Fransa İnsan Hakları Birliği MC : Milletler Cemiyeti MÜSİAD : Müstakil Sanayici ve İş Adamları Derneği NATO : Kuzey Atlantik Teşkilatı Örgütü OECD : Avrupa Ekonomik İşbirliği Örgütü SCAF : Yüksek Askeri Konsey SSCB : Sovyet Sosyalist Cumhuriyetler Birliği STK :Sivil Toplum Kuruluşu v TABLO LİSTESİ Tablo 1: İlim, Kültür ve Ezberleme Dairesi ................................................................... 72 Tablo 2: Tekvin Çizelgesi .............................................................................................. 74 vi ŞEKİL LİSTESİ Şekil 1: Müslüman Kardeşlerin Organizasyon Yapısı ................................................... 81 Şekil 2: 1940 Yılında Müslüman Kardeşlerin Merkez Örgütü ....................................... 82 Şekil 3: 1940 Yılında Müslüman Kardeşlerin Saha Örgütlenmesi ................................. 83 vii Sakarya Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tez Özeti Tezin Başlığı: İhvan-ı Müslimin Hareketi ve Mısır Siyasetine Etkisi (1928-2015) TezinYazarı:Özcan KAYALI Danışman:Doç. Dr. Zeynel Abidin KILINÇ KabulTarihi: 27.04.2016 SayfaSayısı:vii(önkısım)+317 (tez) Anabilimdalı:Uluslararası İlişkiler Bilimdalı:Uluslararası İlişkiler Akdeniz, Afrika ve dünya enerji yataklarının önemli bir kısmının yer aldığı Mezopotamya jeopolitiğine yakınlığı ile birçok medeniyete ev sahipliği yapmış Mısır, gerek küresel güçlerin etkisi gerekse de iç siyasi yapısındaki hareketlilik nedeniyle istikrarın baskı ile sağlanabildiği bir ülke hâline gelmiştir. Mısır siyasetinde baskın otoriterizme rağmen son bir asırda, toplumsal bir hareket olarak Müslüman Kardeşler etkili olmuştur. Hareket; açtığı okullar, kurduğu hastahaneler, organize ettiği yardım kampanyaları ile Mısır halkının sempatisini kazanmış, fakat yönetime karşı geliştirdiği eleştirel tespitler nedeniyle sürekli siyasi baskılara maruz kalmıştır. Müslüman Kardeşlerin bir sivil toplum kuruluşu mu yoksa sosyal ve siyasal bir hareketmi olduğu bugünde tartışılmaktadır. Fakat disiplinli üyelik yapısı, etkili lider kadrosu ve halk tabanına hitap eden faaliyetleri ile sürekli gündemde olmuştur. Kurulduğu 1928 yılından bu yana sürekli Mısır siyasetinde var olan hareket, bazı kesimlerce siyasi bir örgütlenme yapısının olmaması, sosyal fayda odaklı çalışmaları ile şiddetten uzak durması sebebiyle sivil bir toplum kuruluşu olarak değerlendirilmiştir. Kimi taraflarca, Mısır siyasetinde yaşanan bazı hadiselerde hareket üyelerinin isminin geçmesi ve İsrail’e karşı verdiği mücadele iletartışılan bir organizasyon olmuştur. Kimi taraflarca ise gerek Cemal Abdün Nasır gerek Enver Sedat ve gerekse de Hüsnü Mübarek dönemindeki siyaseti etkilemeye yönelik çabaları nedeniyle politik bir aktör olarak değerlendirilmiştir. 2010 yılında başlayan Arap Baharı rüzgârı Mısır’ı da etkilemiş otoriterizme karşı ayaklanan halk Tahrir Meydanı’nı doldurmuştur. Yakın siyasi tarihteki tecrübeleri nedeniyle otoriteye ters düşmek istemeyen hareket, başlangıçta gözlemci olsa da daha sonrasında sürece olan etkili katkısı ile Mübarek’in devrilmesinde önemli rol oynamıştır. Arap Baharı süreci ile Mısır siyasetinin birincil aktörü hâline gelen Müslüman Kardeşler, önce kurduğu siyasi parti ile Mısır Parlamentosunda çoğunluğu kazanmış, sonrasında üyesi olan Muhammed Mursi’nin Cumhurbaşkanı seçilmesi ile iktidar olmuştur. Fakat gerek siyasi tecrübesizliği ile Mısır siyasetini, Mısır’ın demokratik geleceğini kurma konusunda konsolide edememesi, gerekse de eski siyasi, ekonomik rejim bürokrasisinin etkisini kıramaması nedeniyle bir yıl gibi kısa bir süre sonrasında askeri bir darbe ile yönetimine son verilmiştir. Yapılan çalışmada Müslüman Kardeşlerin ideolojik yapısı, toplumsal ve siyasi faaliyetleri, iç dinamikleri ile kurulduğu zamandan bu yana Mısır siyasetine etkisi incelenerek analiz edilmiştir. Araştırma, alan çalışması ile birçok yerel gazete ve düşünürün fikirlerinden yararlanılarak, konuya ilişkin yerel ve uluslararası akademik kaynaklar taranarak yapılmıştır. Anahtar Kelimeler: Mısır, Müslüman Kardeşler, Hasan El Benna, Arap Baharı, Muhammed Mursi viii Sakarya University, Social Science Institue Abstract of Doctorate Thesis Title of the Thesis: Muslim Brotherhood and their impact on Egypt’s politics (1928-2015) The Author: Özcan KAYALI Advisor:Assoc. Prof. Zeynel Abidin KILINÇ Submission Date: 27.04.2016 Nu.ofpages:vii(pretext)+317(mainbody)+2 (App.) Department:International Relations Field: International Relations Situated in close proximity to Mesopotamia, a geopolitical region where a considerable amount of the Mediterranean, African and world’s energy resources exist and home to a number of civilizations, Egypt has been a country where stability can be achieved through oppression, due to the influence of the global superpowers and the dynamic nature of domestic politics. In spite of the authoritarian regime, the Muslim Brotherhood has been influential as a social movement since its foundation in the last century. On the one hand, the movement has gained people’s sympathy because of the schools and hospitals they have opened and the charity campaigns they have organized, on the other hand, however, it has always been the victim of political oppression because of its critical attitude towards successive governments. The Muslim Brotherhood has been regarded neither as a non-governmental organisation, nor a political one. However, it has always been on the agenda due to its disciplined membership structure, effective leadership, and activities that have appealed to ordinary people. Present in Egypt’s political life since its foundation in 1928, it has been regarded by some as a nongovernmental organisation due to the fact that it doesn’t have a political structure, it is nonviolent and it places an emphasis on activities that bring about social benefits. For some, it has been regarded as a highly debated organisation due to the fact that some of its members are are so-called involved in some Egyptian political affairs and their campaign against Israel.And for some, it has been considered as a political actor due to their efforts to influence politics whilst Cemal Abdün Nasir, Enver Sedat, and Hüsnü Mübarek were in office. The Arab Spring that started in 2010 also effected Egypt and people who rallied against the authoritarianism gathered in Tahrir Square. With a view not to be at odds with the authority learned from the experience from the recent history of politics, despite only being observers in the beginning, with their effective contribution, the movement played an important role in the process of overthrowing Hüsnü Mubarek. Now being a primary actor in Egypt’s politics with the Arap Spring process and establishing a political party, Muslim Brotherhood first gained the majority in the parliament and then became the ruling party after their member, Muhammed Mursi was elected as the president. However, as a resultof their lack of political experience in failing to bring together the heterogenic structure of Egypt politics towards establishing the democratic future of Egypt along with their inability to come over the effect of the established old political and economic regime bureaucracy, their government came to an end with a military coup in such a short time as one year. In this study, the ideological structure of Muslim Brotherhood, their social and political activities, inner dynamics and their impact on the politics of Egypt since its foundation has been analyzed. The thesis was written as a result of field study of many of local newspapers and the ideas of columnists, and after having examined the local and international academic literature on the topic. Keywords: Egypt, Muslim Brotherhood, Hassan Al Banna, Arab Spring, Muhammad Mursi 1 GİRİŞ 17 Aralık 2010’da bir seyyar satıcı olan Muhammed Buazizi’nin kendisini yakmasıile başlayan halk hareketlerineticesinde Tunus, Libya, Yemen ve Mısır’da uzun süredir iktidarı elinde bulunduran liderlerin değişimine zemin hazırlamıştır. Arap Baharı sürecinin;söz konusu ülkelerde ezilmiş, temel hak ve hürriyetlerden yoksun bırakılmış, yoksulluk ile boğuşan halkın; refah seviyesi yüksek, üst düzey bürokratik düzeni kapalı devre götüren, ekonomik açıdan imtiyazlı bir zümreyi sürekli kayıran bir sisteme karşı doğal ve birikmiş bir tepki olarak okunması yanlış olmayacaktır. Arap Baharı sürecinde ve sonrasında şüphesiz bu ülkelerde uzun yıllardır siyasi baskılarla boğuşan çeşitli dini ve siyasi grupların etkisi olmuştur. Mısır’da İhvan-ı Müslimin (Müslüman Kardeşler) Hareketi bu gruplardan biridir.1 Sanayi İnkılabı sonrasında hızla sömürgeleştirme yarışına giren Batılı devletlerin özellikle 1869 yılında açılan Süveyş Kanalı ile jeostratejik açıdan önemli hale gelen Mısır’a ilgisi daha da artmıştır. Müslüman Kardeşler Hareketi, 1928 yılında Mısır’ın İsmailiye şehrinde Hasan el-Benna tarafından kurulmuştur. Kuruluş felsefesi, özellikle son dönemde İslam devletlerinde başlayan sekülerleşme, Batılılaşma, milliyetçilik gibi fikirlerin etkisiyle İslami kimliğin kaybedilmesi tehlikesine karşı, İslami ilkelere, Kur’an ve Hz. Peygamber’in Sünnetine sımsıkı bağlı bir İslam Devleti kurulması üzerine bina edilmiştir. Hareket’in kurucusu Hasan el-Benna, kendinden önceki birçok İslam düşünüründen etkilenmiştir. İbn-i Teymiyye, Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh, Reşit Rıza bunlardan bazılarıdır. Benna,İbn-iTeymiyye’nin,Kur’an veHadislerle birlikte seleflerin söz ve davranışlarına kutsiyet atfedilmesi düşüncesinden ve özellikle Moğol İstilası döneminde halkın özgürlükleri için isyan etmeleri gerektiği anlayışından oldukça etkilenmiştir. Benna,İslami uyanışın sembolü olarak kabul edilen Afgani’nin özellikle Batı emperyalizmine karşı Müslümanların tek çatı altında toplanması, geçmişe kuru kuruya bir bağlılıktan ziyade İslam’da içtihat sistemi ile her alanda modernleşmeye gidilmesi gerektiği fikrine yakınlık duymuş, Muhammed Abduh’un rasyonel liberalizmi sufizim ile harmanlayıp modernist bir bakış açısı ile bir manada İslami ilimler ile modern 1 Bu çalışmada İhvan-ı Müslimin Hareketi, “Müslüman Kardeşler” olarak ifade edilmiştir. 2 ilimlerin kaynaştırılabileceği savına da sahip çıkmıştır. Son olarak Hasan el-Benna’nın, ReşitRıza’nın eğitim kurumları ve siyasi baskı araçları ile Müslüman ülkelerin, emperyalist sömürü düzenine karşı gelebileceği düşüncesinden de önemli ölçüde etkilendiği söylenebilir. Hasan el-Benna, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin amacının İslam’daki her türlü bid’at ve hurafelere karşı Selefi öze dönülmesi, gelişen ve modernleşen dünyada Batı’nın sömürü düzenine karşı çıkarak alternatif birtakım toplumsal oluşumlarla İslami uyanışın yeniden gerçekleşmesi olduğunu söyleyerek aslında yukarıda bahsi geçen düşünürlerden ne kadar etkilendiğini de belirtmiş olmaktadır. Temelde Müslüman Kardeşler, paradoksal bir şekilde Batı karşıtlığı üzerinde dursa da Batı’nın özellikle teknolojik gelişiminin takip edilmesi gerektiğini ifade etmektedir. Hareket, günümüzdeki radikal dini örgütlerin ideolojik alt yapısını oluşturan Selefilerden farklı olarak daha ılımlı ve kuşatıcı bir inisiyatif sunmaktadır. Müslüman Kardeşler, ideolojik olarak muhafazakâr ve kentsel bir tabana oturan orta sınıf bir harekettir.Hareket’in üye portföyünde fakir kesimden gelenlerin yoğunluğu dikkat çekse de Mısır’da İngiliz kontrolü ile etkisini yitirmiş olan orta sınıf, Hareket içindeki aktivizm ile kendini yeniden ortaya koymak istemiştir. Hareket’in üyeleri arasında sıradan insanlardan üst düzey askeri yetkililere, şehirlerden kırsal kesim insanlarına, işçi-memur ve mühendislerden üniversite öğrencilerine kadar geniş bir kitle vardır. Yetenekli bir politikacı, Müslüman haklarının kuvvetli bir savunucusu ve güçlü bir pedagog olan Hasan el-Benna, insanların toplanma yerleri olan kahvehane gibi sosyal alanlarda halka hitap ederek kitlelerin sempatisini kazanmıştır. Hareket özellikle halkın ihtiyaçlarına hitap eden sosyal faaliyet ve kurumlara önem vermiştir. Okullar açmış, hastaneler kurmuş, kimsesiz ve ihtiyaç sahiplerine yardım etmiştir. Köylere elektrik ulaştırılması, camiler inşa edilmesi, sağlık hizmetlerinin seviyesinin artırılması gibi faaliyetlerlehalkın desteğini kazanmışveilgisiniçekmişlerdir.Müslüman Kardeşler, manevi cihadı Hareket’in merkezine oturturken şiddetten ve radikallikten özellikle uzak durmuşlardır. Hasan el-Benna, şiddetsiz cihadı bir yöntem olarak benimsediklerini ifade etmiştir. Siyasal ve sosyal bir değişim sağlamak, temel amaç iken devlet otoritesi ile şiddet içeren bir karşı karşıya gelme durumundan da uzak kalmışlardır. Hareket, Hazreti Peygamber Dönemi’nde, İslam’ın şiddetten uzak bir sosyal dönüşümle kendini 3 gösterdiğini iddia ederek toplumun İslamileştirilmesi için aynı yöntemin kullanılması gerektiğini savunmuştur. Fakat bu yaklaşımda,“İslam’ın yerleşmesi için şiddet gerekiyorsa o da uygulanabilir.” görüşü de vardır. Bu da Müslüman Kardeşleri şiddeti tamamen reddeden diğer İslami sosyal gruplardan ayırmaktadır. Bütün bunlara rağmen Müslüman Kardeşlerin, kategorik olarak sürekli Batı karşıtı bir dil kullanması ve Batılı ülkeler tarafından, İslam dünyasındaki grupların sürekli şiddetle özdeşleştirilmesinden dolayı özellikle İsrail ve Batı ülkelerinde şiddete başvuran bir grup olarak anılmasına sebep olmaktadır. Mısır’da kısa sürede örgütlenmesini hızlandıran Müslüman Kardeşler, 1931 yılında Kahire’de ilk şubesini açmıştır. 1940 yılına gelindiğinde 300’e yakın şubesi olmuş, 1944’te 1000, 1948’de 2000 şubeye ulaşmıştır. Mısır dışında Suriye, Sudan, Ürdün, Kuveyt, Yemen, Kuzey ve Orta Afrika ile Pakistan’da da şubeler açmışlardır. Özellikle Arap nüfusunun olduğu yerlerde Müslüman Kardeşler, sempati ile karşılanmıştır. Müslüman Kardeşlerin resmi ve ayrıntılı üyelik prosedürleri ile kurumsal yapısı oldukça güçlüdür. Hareket artan toplumsal desteği ile hızla siyasallaşma sürecine girmiştir. Nitekim Benna, 1935 yılında Hareket’in, Müslümanların haklarını savunmak için kurulan siyasi bir İslam Teşkilatı olduğunu ilan etmiştir. Mısır siyaseti ile ilgili düşüncelerini paylaşmış, halkın siyaset eliyle eğitilmesi gerektiği düşüncesi ile Mısır Hükûmeti’ne, Kraliyet’e ve Meclis’e gönderilmek üzere “On Görev” ve “Helak Edici On Husus” adı altında söylemlerini yazılı olarak dile getirmiştir. Bu istekler sosyal ve ilmi alanlarda olduğu gibi doğrudan siyaseti ilgilendiren idare, hukuk ve yargı alanlarıyla da ilgilidir. Hilafetin tesis edilmesinden İslam ve Arap ülkeleri ile ikili ilişkilerin geliştirilmesine, askeri ve idari görevlerin Ezher mezunlarına verilmesinden resmi iş vesaatlerin namaz vakitlerine göre ayarlanmasına; içki ve kumarın
yasaklanması, müzik ve tiyatroların kontrol altına alınmasından Kur’an hıfzının eğitimde şart koşulması ve ümmetin tamamına İslami kıyafetlerin giydirilmesine kadar bir dizi isteği Mısır yönetimine sunarak Müslüman Kardeşlerin siyasileşmesine doğru adımlaratılmıştır.Hareket’in toplumsal gücü ve siyasi yönü onu Mısır siyasetinin önemli bir aktörü hâline getirmiştir. Bu kimlik, Müslüman Kardeşler için bazen olumlu sonuçlansa da siyasi elitlerce rakip olarak görüldüğü için çoğu zaman güç ve otoritenin hışmına uğramalarına sebep olmuştur. Nitekim 1948’de Kraliyet ve hükûmet tarafından 4 tehlike olarak görülen Müslüman Kardeşler, tamamıyla yasaklanmıştır. 1952 yılında Cemal Abdün Nasır’ın “Hür Subaylar Darbesi” ile Kraliyet’e son verilmesine destek olan Hareket, yeni hükûmet tarafından desteklenmiş, itibar görmüş, hapiste olan birçok üyesi serbest bırakılmış, kurucusu Hasan el-Benna’ya yapılan suikastin failleri bulunup yargılanmıştır. Fakat yeni hükûmetle olan iyi ilişkiler de uzun sürmemiş; Nasır’ın, Panarabizm politikalarına karşı Hareket’in eleştirileri artmış, nihayet 1954 yılında Cemal Abdün Nasır’a yapılan bir suikast neticesinde failler Müslüman Kardeşler ile ilişkilendirilerek Hareket tekrar yasaklanmıştır. Mısır Cumhurbaşkanlığı’na gelen Enver Sedat da geliştirdiği İslamcılık politikaları ile Mısır’da toplumsal desteği kazanmak için Müslüman Kardeşlerle iş birliği yapmıştır. Bu dönemde yeniden teşkilatlanarak Mısır’da aktif bir toplumsal harekete dönüşen Müslüman Kardeşler, ülkede Enver Sedat’ın otoritesini tam anlamıyla sağlaması sonrasında yeniden tartışmaların odağı hâline gelmiştir. Enver Sedat’ın, Hareketindevlete bağlı bir teşkilata dönüşmesi teklifini bağımsızlıklarına engel olur düşüncesiyle reddetmesi nedeniyle Sedat Yönetimi ile de ilişkileri bozulma sürecine girmiştir. Arap Baharı sürecinin Mısır’da da başlaması ile birlikte Müslüman Kardeşler, yıllardır yaşadıklarısosyo-politiktecrübelerleolaylara temkinliyaklaşmıştır.Müslüman Kardeşler’in genel stratejisi, hedeflerine ulaşmak için mevcut siyasi idare ile temel ilkelerden taviz vermeden uyum içinde olmak üzeredir. Müslüman Kardeşler, özellikle şiddetten ve radikalizmden bu yönü ile uzak durmaya çalışmıştır. Cihat, Hareket’in mihenk noktası olsa da şiddetsiz, radikallikten uzak, ılımlı bir yapı oluşturma, temel felsefeleri olmuştur. Bu sebeple Hareket, Tahrir Meydanı’ndaki kalabalıkların kriminalize ve terörize edilmesi ihtimaline karşı ilkaşamada ‘bekle-gör’ politikası içerisinde olmuştur. Sürecin gelişiminin Mısır’da önemli sonuçlara sebep olacağını anladıklarında ise protestoların merkezinde olmuşlardır. Gerek 25 Ocak gerekse de 2 Şubat’ta Tahrir Meydanı’nı dolduran kalabalıkların içinde hatırı sayılır oranda Müslüman Kardeşler mensubu yer almıştır. Denilebilir ki devrim, Müslüman Kardeşler ile başlamamıştır fakat onlarla bitmiştir. Müslüman Kardeşlerin, devrime destek olmaması durumunda Hüsnü Mübarek’in gidişine varan bir sürecin yaşanması çok da mümkün gözükmemektedir. Devrim gerçekleştiğinde ise Müslüman Kardeşler için Mısır siyasetinde güçlü bir imtihan da başlamış bulunmaktadır. 5 Müslüman Kardeşler, devrim sonrası parlamento seçimlerinden, Özgürlük ve Adalet Partisi ile başarılı çıkmış, 498 sandalyenin 218’ini kazanarak %43 oranında oy almıştır. Aslında Mısır’da Selefi grubun partisi olan Nur Partisi’nin %21,7 oy ile 108 parlamenterkazandığı düşünüldüğünde Mısır’daki muhafazakâr eğilimin %65 dolaylarında olduğu gözükmektedir. Buradan hareketle Mısır’da son yıllarda dini bilincin arttığı ve bu bilincin artması ile ülkedeki liberallerin, askeri bürokrasinin bir tercih yapmak zorunda kaldığı görülmektedir. Bu tercih ile devlet sisteminin seküler laik karakterinin sert ilkelerinden vazgeçerek ülkenin ‘Siyasal İslam’a kayışına göz yumacaklar ya da bu konuda bir direnç ortaya koyacaklardı. Yaşanan süreç, Mısır’da hakim bürokratik elit kesim ile halkın önemli bir kısmının ülkede, radikal bir değişime hazır bulunmadığını göstermektedir. Müslüman Kardeşler, milletvekili seçimleri sonrasında yapılan cumhurbaşkanlığı seçimlerine katılmayacağını açıkladığında herkes tarafından ‘bekle-gör’ politikası ile süreci takip edeceği düşünülmüştür. Fakat kısa süre sonra bu stratejisinden vazgeçen Hareket, gösterdiği ilk aday Hayrat el Şater’in Anayasa Mahkemesi tarafından adaylığının reddedilmesi ile Muhammed Mursi’yi aday göstermiştir. Mursi, seçimleri Hava Kuvvetleri Eski Komutanı Ahmet Şefik’in önünde %52’ye %48 ile sınırda bir başarı kazanarak Mısır’ın ilk demokratik seçimlerle iş başına gelen cumhurbaşkanı olmuştur. Şüphesiz Mursi’nin aldığı oyda Müslüman Kardeşlere sempati duymayan fakat Ahmet Şefik’i devrim öncesi yönetimin temsilcisi olarak gören revizyonistlerin önemli ölçüde etkisi olmuştur. Fakat buna rağmen Müslüman Kardeşlerin hem parlamentoda çoğunluğu kazanması hem de cumhurbaşkanını çıkarması, özellikle liberaller, seküleristler, Kıptiler, askerler ve Selefiler tarafından tepkiyle karşılanmıştır. Mısır’ın son dönem siyasi tarihinde sürekli gündemde olmuş, siyaseti etkileme ve yönlendirme çabaları ile sempati ve tepkiye maruz kalmış Müslüman Kardeşler, ülke yönetiminde daha önce hiç aktif görev yapmadıkları için ciddi tecrübesizlikler yaşamışlardır. Seçimle iş başına gelen Hareket, devrime karşı bir tepki neticesinde en iyi alternatif olarak görülmüş ve halkın küçük bir çoğunluğu ile iktidara taşınmıştır. Bu durum Hareket’e oy veren rejim karşıtlarının süreli kredisini saklı tutarken %48 gibi bir Müslüman Kardeşler karşıtı bloğun da yapılacak yanlışlarda tetikte beklemelerine sebep olmuştur.Güçlü bir muhalif bloğun kontrolü altında iktidarı yürütmeye çalışan 6 Müslüman Kardeşler, 1 yıl gibi kısa bir süre içinde kendi siyasi tecrübesizlikleri ile kapsayıcı ve paylaşımcı bir strateji geliştirememeleri; halkın adalet, ekonomi, fırsat eşitliği gibi beklentilerine kısa sürede cevap verememeleri, fırsat bekleyen muhalefetin her olayı Müslüman Kardeşler iktidarının aleyhine kullanması ve Suudi Arabistan, İsrail, Amerika gibi dış aktörlerin doğrudan ya da dolaylı etkileri sonrası askeri müdahale ile iktidardan indirilmişlerdir. Kurulduğu yıldan bu yana krallık, Cemal Abdün Nasır, Enver Sedat ve son olarak Hüsnü Mübarek dönemini yaşayan Müslüman Kardeşler, söz konusu iktidarlarla barışık zaman dilimleri yaşasa da çoğu zaman baskı ve tehditlerle baş başa kalmıştır. Toplumsal bir hareket olarak halkın bir parçası olan Müslüman Kardeşler, siyasette de etkili olmaya çalışmış fakat bunda başarılı olamamıştır. Arap Baharı sürecinde iktidarı tamamen elde ettiklerinde yeterli siyasi tecrübeleri bulunmamaktadır. Devletin nasıl yönetilmesi, halka İslami bir anlayışla nasıl bir eğitimin sunulması, adalet sisteminin nasıl kurulması gerektiği gibi konularda teorik düşüncelerini mektuplarla ve kitaplarla sürekli dile getirmelerine rağmen bunların devlet mekanizması içinde nasıl realize edileceğine ilişkin pratik bir tecrübeye sahip değillerdir. Mısır siyasetinin ilk gündemi olan yeni anayasanın hazırlanmasında muhalif bloğun desteğinin alınmaması, referandumda %65 oydesteğinin alınmış olmasına rağmen güçlü eleştirilerin başlangıcını oluşturmuştur. Mursi ve ekibinin, eski rejim temsilcilerinin, devrim sürecinde Tahrir Meydanı’nı dolduran halka şiddetle müdahaledebulunulması emrini verenler başta olmak üzere bu kişilerin yargılanmalarında,cezalandırılmalarında yavaş hareket etmiş olmaları, halkın tepkisini çekmiştir. Bunun yanında devrim sürecinde siyasi otorite boşluğunun oluşturduğu güvenlik zaafını değerlendiren çetelerin ve mafya benzeri oluşumların kamu düzenini bozmaya yönelik başvurduğu kriminal olaylara etkili tedbirler geliştirilerek önlem alınamamış olması da zamanla halkın güvenini sarsmıştır Bunun yanında Mursi yönetiminin uzun yıllara dayanan Müslüman Kardeşler kimliği Suudi Arabistan gibi Vehhabi ve Selefi anlayışın temsilcisi ülkeler tarafından endişe ile karşılanmıştır. Ayrıca İsrail ile yapılan Camp David Antlaşması’nın iptal edilebileceğinin konuşulması ve Gazze’yi Mısır’a bağlayan sınır kapısının açılması gibi politikalar ya da politik söylemler, İsrail’in tepkisi ile sonuçlanmıştır. Amerikan dış politikasında 7 lobicilik faaliyetleri ile çok etkin olan İsrail’in, Beyaz Saray yönetiminin, MüslümanKardeşler yönetimine olumsuz yaklaşmasına sebep olacağı da açıktır. Amerikan yönetiminin uzun yıllar ekonomik ve askeri olarak Mısır’ı desteklediği düşünüldüğünde, yerleşik Mısır bürokrasisindeki etkisi de tahmin edilebilir. Mursi yönetimine karşı duyulan rahatsızlık, devrimde aktif rol alan sivil toplum örgütlerini harekete geçirmiştir. Ulusal Kurtuluş Cephesi, 6 Nisan Hareketi, Kifaye Hareketi ve son dönemde kurulan Temerrüd Hareketi; halkı, Mursi yönetimine karşı protesto için konsolide etmiştir. Protestolara Mübarek yanlısı Ulusal Demokrat Parti’nin de eklenmesi ile ironik olarak devrimci güçlerle kendisine devrim yapılan aktörler, Müslüman Kardeşler karşıtlığında bir araya gelmişlerdir. 30 Haziran’da yoğunlaşan gösterilerde Genel Kurmay Başkanı Abdulfettah Sisi, Mursi yönetimine 48 saat süre vererek ülke içi aktörlerin bir uzlaşı sağlamaları gerektiğini ifade etmiştir. Muhalefetin görevi bırakma isteğine karşı Mısır’ın ilk ve tek seçilmiş meşru cumhurbaşkanı olduğunu söyleyen Mursi, bu isteği reddetmiştir. 3 Temmuz 2013’te ise ordu, yönetime el koyduğunu açıklayarak Müslüman Kardeşler iktidarına son vermiştir. Yönetime el konulduğunda Genel Kurmay Başkanı Sisi’nin arkasında el-Ezher Şeyhi, Mısır Kıpti Kilisesi lideri, Selefi Nur Partisi Başkanı, Ulusal Kurtuluş Cephesi lideri, Temerrüd Hareketi temsilcisi ve bazı siyasi ve askeri figürler yer almıştır. Sisi’den sonra söz alıp konuşan liderler, Mursi’nin, halkın taleplerine cevap veremediğini ve müdahalenin gerekli olduğunu savunmuşlardır. Aslında bu resim Mısır’da yaşanan birçok olayın izahı gibidir. Mısır’da devrim sonrası siyasi yapı iki temel aktör üzerine oturtulabilmektedir. Bunlardan birincisi hiç şüphesiz yerleşik bürokratik düzen ve rejimin oligark zenginleridir. Hüsnü Mübarek devrilmiş olsa da Mısır’da uzun yıllardır devam edegelen siyasi yapının aktörleri askerler, Anayasa Mahkemesi, yargı gibi bürokratik yapı, Mursi tarafından kısmi olarak değişikliğe uğrasa da önemli ölçüdedevametmektedir. İkincisi ise otoriter Mursi yönetiminin oluşturduğu siyasi, ekonomik ve sosyal düzenden hoşnut olmayan halktır. Burada halkı; organize yapısı, geçmişten bu yana sosyal faaliyetleri ile öneçıkan Müslüman Kardeşler başta olmak üzere Selefi muhafazakârlar, daha özgürlükçü olan liberaller ve eski rejim yanlıları temsil etmektedir. Müslüman Kardeşlerin, halkı temsilde destek çeşitliliğini devam ettirememesi, devam ettirmesine yönelik etkili güç 8 paylaşımlarına girmemesi kısa zamanda muhalif kesimin, eski rejimin bürokratik yapısı ile iş birliğine girmesine sebep olmuştur. %48 Ahmet Şefik’e verilen oy oranı eski rejim yanlısı halk olarak görüldüğünde çok az bir destek kaymasının çoğunluğu değiştireceği açıktır. Kaldı ki Mısır’da yerleşik bürokratik gücün siyaseti, ekonomiyi ve sosyal düzeni etkileme potansiyelinin güçlü olması, Mursi yönetiminin onlarla iş birliğine girecek toplumsal desteği kaybetmesi ile kendini somut olarak göstermiştir. Sonuç olarak askeri müdahale sonrası Sisi’nin basın açıklamasında yanında bulunan grupların bir kısmı cumhurbaşkanlığı seçimlerinde Mursi yönetimine oy vermiş olsa da desteklerini devam ettirmemişlerdir. Darbeaslında 25 Ocak 2011’de başlayıp Haziran 2012’de demokratik yollarla seçilmiş meşru ilk cumhurbaşkanına kavuşan Mısır halkının yeniden askeri bir yönetime dönüşünü sağlamıştır. Bu durum Müslüman Kardeşler için tarihi bir tekerrürü daha şiddetli olarak yaşayacakları bir süreci de başlatmıştır. Sisi’nin iktidara gelişinin ardından Müslüman Kardeşlere yönelik yoğun baskılar başlamıştır. Müslüman Kardeşlerin üyelik ve kurumsal organize yapısı, bu dönemdeki en büyük dezavantajı olmuştur. Lider kadrosundan 572 kişinin taşınır ve taşınmaz mal varlıklarıyla bütün banka hesaplarına el konulmuş, 87 okul devletleştirilmiş, 1054 derneğin mal varlığına da el konulmuştur. Müslüman Kardeşler mensubu olduğu tespit edilenlerinbirkısmıtutuklanmış,üniversitelerdevebürokrasideçalışanlar görevlerinden uzaklaştırılmıştır. Eski rejim medyaaktörlerinin Müslüman Kardeşlere yönelik karalamahaberleri veMısır yargısınındakikalarla ifade edilecek yargılamaları sonrasında yüzlerce kişiye idam cezası vermesi,Müslüman Kardeşler üyelerinin toplumdan tamamen tecrit edilmek istendiği yorumlarını beraberinde getirmiştir. Devrik Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi’ye, kamuoyunda “İttihadiye Olayları” olarak bilinen göstericilerin öldürülmesini teşvik etmek, Katar’a devlet sırlarını sızdırmak, Filistinli Hamas Örgütü ile iş birliği yaparak Mısır’ı istikrarsızlaştırmak, 2011 yılında Vadi Natrun Hapishanesi’nden mahkumların kaçışını organize etmek ve yargıya hakaret etmek gibi suçlamalarla müebbet hapis ve idam cezası verilmiştir. Mahkeme kararları sonrası Müslüman Kardeşler, bir kısım duygusal tepkiler verse de Teşkilat Yüksek Rehberi Bedii’nin teröre bulaşılmamasına yönelik açıklamaları, Hareket’in terör ve şiddetten uzak durduğunun en büyük kanıtı olarak görülmüştür. 9 İki yıl süren siyasi istikrarsızlık, Mısırlıların yorulmasına neden olmuştur. 2011 yılında rejim değişikliğini talep edenler, 2013 yılına doğru ülkede siyasi ve ekonomik istikrarın sağlanması için bir siyasi idarenin oluşmasını ümit etmişlerdir. Komşu ülke Libya ve Suriye’deki trajik kaos ortamı Mısırlıları korkutmuştur. Birçok insan, 2011 yılında devrim sırasında elde edilen özgürlükleri, istikrar ve güven ile değiştirmeye hazır bulunmaktadır. Tezin Amacı ve Sorunsalları Mısır siyasetinde son yüzyıl itibariyle Müslüman Kardeşler Hareketi her zaman etkili olmuştur. Bazen toplumsal tabanda oluşturduğu etkiyle bazen ters düştüğü siyasi elitler tarafından yasaklanmasıyla bazen de harekete geçirebildiği üyeleriyle Mısır’da sürekli gündemde olmuştur. Hareket ne bir sivil toplum kuruluşu olarak kabul görmüş ne de bir siyasi parti olarak Mısır’ın politik bir aktörü olabilmiştir. Fakat kuruluş mantığında yatan Sünni-İslam söylemi ile dip bir hareket olarak toplumsal yapıda karşılık bulan Müslüman Kardeşler gerek kurumsallaşması gerek etkili üyelik formasyonu ve gerekse de zaman zaman Mısır siyasetinde köşe taşı denilebilecek roller oynaması nedeniyle araştırmalara konu olmuştur. Son dönem Mısır siyasi tarihinde sürekli baskılara maruz kalan Müslüman Kardeşler Hareketi, Arap Baharı süreci ile konjonktürel sebeplerle birlikte Mısır siyasetinin birinci aktörü olmuştur. Hareket, parlamentodaçoğunluğu elde etmiş siyasi partisiylevebir üyesininMısır Cumhurbaşkanı olmasıyla çok parlak bir dönem yaşamıştır. Müslüman Kardeşler, eserleri ve mücadelesiyle Türkiye’deki İslami mücadele ve yapılanmalar üzerinde etkili olsa da hareketin Türkiye’de yeterince tanındığı söylenemez.MüslümanKardeşlerin, özellikle Arap Baharı sonrasında yaşanan tartışmalar ve bu alanda yapılan akademik araştırmalarla daha iyi tanınacağı öngörülmektedir. Araştırmanın güncel olması yapılan çalışmayı sonlandıramamaktadır. Mısır yönetimi ve Müslüman Kardeşler Teşkilatında yeni gelişmelerin olması muhtemeldir. Bu bağlamda yapılan çalışmanın amacı, Mısır siyasetinde Müslüman Kardeşler Hareketi’nin etkisini analiz etmektir. Tezin temel araştırma problemi kurulduğu 1928 yılından bu yana Mısır siyasi ve toplumsal yapısını etkileyen Müslüman Kardeşlerin 10 Mısır sosyolojisi ve siyaseti üzerindeki etkilerinin tarihsel bir gözlem içinde incelenmesidir. Tezin Önemi Müslüman Kardeşler Hareketi sosyal, kültürel ve sportif alanlarda faaliyet gösteren çok yönlü bir teşkilat olarak gelişmiştir. İçeride halkın ve idarenin ıslahını, dışarıda İslam ülkelerinin diğer ülkelerle olan mevcut ilişkilerinin düzenlenmesini savunmuştur. Hareket, toplumsal faaliyet alanları yanında siyasetle de çok yakından ilgilenmiştir. Bu sebeple toplumda ciddi bir karşılık bulduğu gibi siyasetin de her zaman hedefi olagelmiştir. Bir toplumsal hareket olan Müslüman Kardeşler, Mısır halkının İslam’ı, Kur’an ve Sünnet kaynaklarına göre yaşamasını savunmuş, Batı’nın teknolojisi ve modernitesine karşı olmamakla birlikte sömürge sisteminin getirdiği sekülerleşme ve yozlaşmaya karşı çıkmıştır. Hareket, siyaseten defaatle yasaklanmasına, kurumlarının kapatılmasına, mensuplarının cezaevine gönderilmesine rağmen her dönemde Mısır siyasetinde etkili olabilmiştir. Türkiye’de gerek yayınlanmış akademik kitaplar gerekse de ilgili makaleler incelendiğinde yakın komşumuz ve tarihi birlikteliklerimiz olan Mısır’da önemli bir toplumsal ve siyasi hareket olan Müslüman Kardeşler ile ilgili yeterince çalışma olmadığı görülmüştür. Bu itibarla tezin, önemli bir boşluğu dolduracağı ve alanı ile ilgili literatüre katkıda bulunacağı düşünülmektedir. Araştırma Metodu Bu araştırmada verilerin toplanmasında gözlem, görüşme, döküman analizinden oluşan nitel ve betimsel bir süreç izlenmiştir. Yapılandırılmış veriler ve derinlemesinegözlem ve görüşmelerden hareket edilerek tümevarım yoluyla Mısır siyaseti ve Müslüman Kardeşlerin tarihsel temelleri ele alınıp bugüne kadarki söylemleri, icraatları incelenmiştir. Bunun için Müslüman Kardeşlerin kurucusu Hasan el-Benna’nın kitapları ayrıntılı bir şekilde incelenmiş, Hareket’e öncülük etmiş, ivme kazandırmış Seyyid Kutup’un fikirleri ve Müslüman Kardeşler Hareketine katkıları araştırılmıştır. Ayrıca tezin hazırlanması sürecinde Mısır ve bölge ülkelerine gidilerek Müslüman Kardeşler hakkında söz sahibi olan akademisyenler, kanaat önderleri ve gazetecilerle görüşülmüş, konuyla ilgili akademik çalışmalar incelenerek saha çalışması yapılmıştır. Hareket’in toplumsal ve siyasal temeldeki yeri, özellikle Arap Baharı süreci ve sonrasındaki etkisi 11 yerli kaynaklar, aktüel gazete haber ve yorumları vasıtasıyla ayrıntılı olarak incelenmiştir. 12 BÖLÜM 1: KAVRAMSAL ÇERÇEVE Bir ülkede hakim rejimi eleştiri ve sorgulama şeklinde ortaya çıkan düşünce akımları ya da hareketler, genellikle o dönemde veya daha önce var olan siyasal, toplumsal ve ekonomik sorunlar üzerinden kendisini şekillendirmiştir. Mısır siyasetinde dönemsel olarak etkinliği doğrudan ya da dolaylı olarak artan Müslüman Kardeşler’in de ortaya çıkmasında, muhakkak 1928 yılından önce var olan toplumsal ve ideolojik şartlarının etkisi vardır.2 Ancak Müslüman Kardeşler’i günümüzdeki tartışmaların merkezine taşıyan olgu, bu hareketi ortaya çıkaran nedenler değil, aksine bu hareketin mahiyetinin ne olduğudur. Mısır iç siyaseti özelinde rejim ile yaşanan sıkıntılara bağlı olarak tartışmalara konu olan Müslüman Kardeşler, 2010 yılı sonunda başlayan Arap Baharı ile birlikte, Ortadoğu ve Kuzey Afrika’yı içerisine alan bir coğrafyada yaşanan değişikliklerin temel dinamiklerinden bir tanesi olarak ele alınmaya başlamıştır. Özellikle Hüsnü Mübarek’in devrilmesinden sonra Mısır’da yapılan seçimleri kazanması, daha sonra Cumhurbaşkanlığına da bu hareketin içerisinden gelen Muhammed Mursi’nin seçilmesi ve 2013 yılında askeriye tarafından darbe yapılarak Mursi’nin iktidardan uzaklaştırılması, bu konudaki tartışmaları tekrar alevlendirmiştir. Yaşanan bu süreçte Muhammed Mursi’nin iktidardan uzaklaştırılması kimi ülkelerce darbe olarak adlandırılmış, kimi ülkeler tarafından ise yapılan darbe meşru görülmüştür. Fakat bu çalışmada dikkat çekilecek nokta, daha önceden var olsa da, 2013 yılından itibaren hızlı bir şekilde dolaşıma sokulan ve Darbe yönetimi tarafından terör örgütü olmakla suçlanan Müslüman Kardeşler hareketinin bir “terör örgütü olup olmadığı” meselesidir. Ortadoğu coğrafyasına ilişkin yapılan oryantalist stratejik ve güvenlik çalışmalarının çoğunda Müslüman Kardeşler, terör örgütü sınıflandırmasına dahil edilmekte3 , diğer taraftan rejimlere karşı yürütülen sivil inisiyatifleri ele alan çalışmalarda ise, Müslüman 2 Tayyar Arı ve Engin Koç, “Müslüman Kardeşler Hareketinin Mısır Hükümeti İle Paradoksal İlişkilerinin Analizi: 1931-1970”, Dumlupınar Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi/ Dumlupınar University Journal of Social Sciences, S.42, Ekim 2014 / Number 42 October 2014, s.225-232 3 bk. Dore Gold, Hatred’s Kingdom:How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism, DC: Ragnery Publishing, Washington, 2004, Gus Martin, Understanding Terrorism: Challenges, Perspectives, and Issues, Thousand Oaks, CA: Sage Publications, 2003, Stefan M. Aubrey, The New Dimension of International Terrorism, Hochschulverlag, Zürich, 2004, Samuel M. Katz, Jihad: Islamic Fundamentalist Terrorism, MN: Lerner Publications, Minneapolis, 2004 13 Kardeşler bir Sivil Toplum Örgütü (STK) olarak ele alınmaktadır.4 Dolayısıyla her iki açıdan bakıldığında da Müslüman Kardeşler, ideolojik bakış açılarına göre “terör örgütü” veya “STK” kavramlarıyla özdeşleştirilmektedir. Hatta bazı durumlarda İslami hareketin önemli kaynaklarından biri olarak gösterilmektedir. Bu kadar farklı yaklaşımların olduğu yerde sorulması gereken soru aslında Müslüman Kardeşlerin gerçekte ne olduğudur. 1.1 Sivil Toplum Kuruluşu (STK) Sivil toplum, hitap ettiği alanın karmaşıklığı ve devlet dahil birçok aktörün müdahil olduğu bir alan olmasından dolayı, kavramsallaştırılma noktasında ortak bir tanıma haiz değildir. Her ne kadar söylemde çok sık başvurulan bir kavram olsa da, pratikte net bir tanım etrafında kullanılamamaktadır. Bu belirsizliğe rağmen sivil toplumun, hukuki ve uluslararası boyutu öne çıkaran birçok tanımı yapılmaktadır. Genellikle aynı anlamda kullanılsalar da, Sivil toplum ile STK’lar birbirinden farklı tanımlamayı gerektiren kavramlardır. Zira STK’lar sivil toplumun birer üyeleridir, toplumsal ve siyasal alanda önemli roller üslenirler. Ancak bu kavram üzerinde de, ne Batı’da ne de Türkiye’de net bir tanım yapılmamıştır. Öyle ki, STK (Non Govermental Organization-NGO) teriminin ilk kez 1945 yılında BM tarafından kullanılmasına rağmen, tüzükte bu kavramın tanımlanmasına yer verilmemiştir.5 Diğer taraftan STK’lar son yıllarda ulusal ve uluslararası arenada yaşanan sorunlara paralel şekilde, gündemden düşmeyen ve birçok akademik çalışmaya konu olan bir kavram haline gelmiştir. “Sivil toplum” denilen alan normalde devlet, özel sektör ve hane arasındaki etkileşim alanından müteşekkildir. Bu alanda var olmanın koşullarından bir tanesi de devlet ve özel sektörden kısmî olarak bağımsız olabilmek, kendi başına hareket edebilme kabiliyetine sahip olabilmektir.6 İkincisi ise, ekonomik, siyasi, ideolojik, kültürel vs. alanlarda tek tipliliğe zorlanmadıkları, nispeten özgürce var olabildikleri bir yaşam alanının olması gerekmektedir. Çünkü farklı kimlikliklerin ya da 4 bk.Abdel Monem Said Aly, “Understanding the Muslim Brothers in Egypt”, Crown Center for Middle East Studies, No.23, 2007, Sana Abed-Kotob, “The Accomodationists Speak: Goals and Strategies of the Muslim Brotherhood of Egypt”, International Journal of Middle East Studies, c.27, No.3, 1995, s. 321-339, Ziad Munson, “Islamic Mobilization: Social Movement Theory and the Egyptian Muslim Brotherhood,” Sociological Quarterly, Vol.42, No.4, 2001, s.487-510 5 Rachel Brett, “The Role and Limits of Human Rights NGOs at the United Nations,” Political Studies, c.43, No.1, 1995, s. 96 6 Gülgün Erdoğan Tosun, Sivil Toplum Kavramı Tartışmaları, Kaknüs Yayınları, İstanbul, 2008, s. 201-202 14 çeşitliliklerin tek bir tipoloji etrafında bir araya getirilme ihtimali, sivil toplumun gelişmesinin önünde büyük bir engel oluşturmaktadır. Dolayısıyla sivil toplumun, devlet-özel, sektör-hane arasında çok farklı özellikler barındıran ortam içerisinde hareket alanını genişletebilmesi için örgütlenmiş olması gerekmektedir. Burada STK’ların şiddetten uzak, hukuk kuralları çerçevesinde bir kurumsallaşma yoluna gitmesi, buna bağlı olarak devletin baskıcı müdahalelerine maruz kalmaması ve kuruluş felsefesine uygun hareket etmeleri gerektiği öne çıkan diğer hususlardır.7 Bir toplumda STK’ların gelişebilmesi için o devletin demokratik yolları tıkayıp kendi etki ve yetkisini topluma tahakküm ettirmeye çalışmaması, özgürlük alanlarını genişletici politika uygulaması gerekmektedir. Ancak devlet; adalet, güvenlik, savunma gibi asli görev alanlarının dışarısına çıkarak yukarıda bahsedilen alanların hepsine müdahil olmaya çalışırsa, sivil toplum anlayışının ve bu anlayışı örgütleyecek olan yapıların ortaya çıkması mümkün olmayacaktır.8 Bu çerçevede Charles Taylor, Sivil toplumu tanımlarken birtakım ayırt edici özellikler ortaya koymuştur. Bu özellikler; yukarıda da bahsedildiği üzere devletin vesayetinden bağımsız olması, örgütlü olarak kendisini yapılandırabilmesi ve eylemlerini koordine edebildiği durumlarda var olabilmesi ve son olarak da devletin politikalarını yönlendirip o politikaların gidişatına etki edebilmesidir. Taylor’a göre bu özellikleri taşıyan örgütlenmelerden STK olarak bahsetmek mümkündür.9 Gramsci ise, sivil toplumu hegemonya kavramı üzerinden açıklayarak, bir grubun toplum üzerindeki hegemonyasını tesis etmesinin kültürel bir boyutu olarak değerlendirmiştir. Gramsci bu noktada sivil toplum ile devleti aynı amaca hizmet eden iki farklı boyut olarak değerlendirmiştir. Buna bağlı olarak Gramsci hükümet dışındaki bütün örgütlenmeleri (ibadethane, sendikalar, basın vb.) sivil toplum içerisine dahil etmektedir.10 Benzer şekilde Avrupa birliği de yelpazeyi geniş tutarak bir STK değerlendirmesinde bulunmuş, bu doğrultuda toplumsal ve ekonomik alanda rol alan 7 Fatih Duman, “Sivil Toplum”, s. 358 8 A.Tarık Gümüş “Demokrasilerde Sivil Toplum ve Devlet-Sivil Toplum İlişkisinde Karşılaşılabilecek Sorunlar” Gazi Üniversitesi, Hukuk Fakültesi Dergisi, C.18, S.3-4, 2014, s. 530-531, bk. Ömer Çaha, “İslam ve Sivil Toplum”, İslam Sivil Toplum ve Piyasa Ekonomisi, edit. Ömer Demir, Liberte Yayınları, Ankara, 1999, s.115- 127 9 Mustafa Erdoğan, “Sivil Toplum; Bir Kavramın Anatomisi”, Liberal Düşünce Dergisi, S.10-11, Ankara, 1998, s.16 10 Norberto Bobbio, “Gramsci and the Concept of Civil Society”, Civil Society and the State, Edited by John Keane, Verso, London and New York, 1998, s. 83-84 15 kurumları, belli bir hedef doğrultusunda bir araya gelen hükümet dışı örgütlenmeleri, dinsel ve gençlik kuruluşlarını STK içerisinde değerlendirmiştir.11 Devletlerin, hane ile arasındaki alana hitap edebilen STK’ların alanını daraltabilme ihtimalleri, her devletin yönetim şeklinin birbirinden farklılıklar arzettiği dikkate alındığında daha net anlaşılabilmektedir. Tam da bu noktada STK’ların ortak bir tanımının yapılamaması, ya da devletlere göre farklılıklar arzetmesi anlaşılabilir bir durumdur. Zira bir örgütlenme A devleti için bağımsız bir STK olarak değerlendirilebilirken, B devleti için devletin otoritesinin önünde bir engel olarak görülebilir. Dolayısıyla STK’ların tam olarak ne olduğundan ziyade, ne olmadığı üzerinde durmak, kavramın açıklanmasını kolaylaştırabilecektir. Bu hususta ilk karşımıza çıkan sınıflandırma ise bir STK’nın kâr amacı gütmemesi, suç örgütü olmaması ve şiddet yanlısı olmaması gerektiğidir.12 Çok sayıda farklı yaklaşımı bir araya getirme adına şu üç kriter etrafında bir genelleme yapabiliriz: Bu kriterlerden ilki, siyaset dışılıktır. Buna göre bir oluşumun siyaset dışı bir aktör olması, onun STK olarak değerlendirilmesinde etkili olmaktadır. Ancak burada da karşımıza çıkan soru siyasetin ne şekilde dışında olduğu/olacağıdır. Bu, seçimlerde herhangi bir partiye destek verip vermeme mi, yoksa herhangi bir siyasi partiden maddi ve manevi destek alıp almama şeklinde mi olacaktır. Burada kabul edilebilecek, ölçüt siyasi parti şeklinde örgütlenmemiş olmasıdır. İkinci olarak, şiddete başvurmamak ve şiddeti teşvik etmemektedir. Herhangi bir STK kamu düzenini yıkacak veya devlet otoritesini sarsacak şiddet eylemlerinden uzak durmalı, bunlara başvurmamalıdır. Bu noktada terör örgütlerinin bir STK olmadığını söylemek doğru bir yaklaşımdır. Ancak şiddete başvurmakla şiddeti teşvik etmek arasındaki farkın nasıl ayırt edileceği sorusu, cevabı net olmayan bir sorudur. Bu noktada STK’ların şiddete başvurmaması konusundaki ayrım net bir şekilde yapılabilirken, şiddeti teşvik etmesi noktasında nasıl bir ayrıma tabi tutulacağı netlik kazanmamaktadır. Son olarak, STK’ların toplumsal faydayı merkeze alan örgütlenme olmalarıdır. Yani STK’lar normatif değerler üzerinden 11 Zuhal Ünal Çepel “Türkiye’nin Avrupa Birliği’ne Tam Üyelik Sürecinde Sivil Toplum Kuruluşlarının Rolü”, Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Dokuz Eylül Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü Avrupa Birliği Anabilim Dalı, İzmir, 2006, s.8 12 Peter Willetts, “What is a Non-Governmental Organization?” http://www.staff.city.ac.uk/p.willetts/CSNTWKS/NGO-ART.HTM, (25 Mart 2016) 16 hareket ederler, devletten veya şirketlerden bir beklenti içerisine girmez ya da bu aktörler üzerinden baskı oluşturarak kendi çıkarlarını hayata geçirmeye çalışmazlar.13 Bu bağlamda Mısır’da ortaya çıkıp günümüzde tüm Ortadoğu coğrafyasında etkisinden ve adından bahsedilen Müslüman Kardeşler hareketinin, bir STK mı, toplumsal hareket ya da siyasal bir hareket mi olduğu sorusu sıklıkla sorulmaktadır. 1.2 Toplumsal Hareketler Toplumsal Hareketleri çok kısa bir şekilde, parçası olduğu toplumdaki herhangi bir değişikliği özendirme ya da bir değişime karşı direnme amacına yönelik kollektif bir çaba olarak tanımlamak mümkündür. Dolayısıyla bu kavramın “toplumsal” ve “hareket” boyutlarının incelenmesi, yani neden ve nasıl ortaya çıktıkları, nasıl işledikleri, ne gibi taleplerinin oldukları ve bu gelişmelerin tarihsel süreç içerisinde nasıl değiştiğinin ortaya konulması gerekmektedir.14 İlk ortaya çıktığı dönemlerde seçkinleri ve liderleri hedef tahtasına koyan toplumsal hareketler, vergi isyanları ve grevler gibi çeşitli formlarda ortaya çıkmışlardır.15 1960’lı yıllarla birlikte dünyada açıkça gözlenmeye başlanan hızlı değişim ve dönüşüm hareketleri, toplumsal hareketlerin mahiyetinde de bir değişiklik ortaya çıkarmış, toplumsal aktörlerin rolü ve konumu yeniden gündeme gelmiş ve “yeni toplumsal hareketler” gibi literatüre farklı çalışmalar eklenmiştir.16 Bu hareketler altında, kaba bir şekilde devleti fethetmeyi ya da ele geçirmeyi hedefleyen, iktisadi talepleri olan veya işçi sınıfını örgütlemeyi amaç edinenler ile sivil toplum içerisinde örgütlenen, iktidar peşinde koşmayan, kimlik ve hayat tarzı üzerinde duranlar şeklinde bir ayrım da yapmak mümkündür.17 Diğer taraftan sözkonusu yeni toplumsal hareketleri birçok sosyal bilimci; değişim, biçim ve ölçütlerde sınıflandırmıştır. Örneğin Buecher bu hareketleri “kültürel” ve “siyasal” olarak ele alırken, Touraine, programlanmış toplum şeklinde bir incelemede bulunmuştur. Programlanmış toplum, bireyleri, malları ve 13 Cenap Çakmak, “Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü Mü?, s.75, Murat Yıldırım, “Sivil Tolum ve Devlet” C.Ü. SosyalBilimler Dergisi, C.27, S.2, Aralık 2003, s.226-229 14 Yavuz Yıldırım, “Yeni Toplumsal Hareketlerin Siyasal Olanı Belirlemedeki Rolü: Avrupa Sosyal Forumu Ve Hareketlerin Avrupasını Kurmak”, Yayınlanmamış Doktora Tezi, Danışman, Prof. Dr. Aykut Çelebi, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Siyaset Bilimi ve Kamu Yönetimi Anabilim Dalı, Ankara, 2012, s.11 15 Y. Doğan Çetinkaya,”Tarih ve Kuram Arasında ToplumsalHareketler”, Toplumsal Hareketler, Tarih, Teori ve Deneyim, der.Y.Doğan Çetinkaya, İletişim Yayınları, 2. Baskı,İstanbul, 2014, s.25-26 16 Elif Topal Demiroğlu, “Yeni Toplumsal Hareketler: Bir Literatür Taraması”, Marmara Üniversitesi Siyasal Bilimler Dergisi, C.2, S.1, Mart 2014, s.133-134. 17 Y.Doğan Çetinkaya, “Toplumsal Hareketler”, s. 27. 17 fikirleri, eski toplumlara nazaran çok daha yoğun bir şekilde dolaşıma sokar ve yöneten ile yönetilen arasındaki mesafeyi de artırır. Benzer şekildeMelucci, toplumsal hareketleri, bütün yer kürenin radikal değişikliklerden geçtiğinin işareti olarak görmektedir. Laclau ve Mouffe da bu hareketlerin, İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra gelişen yeni hegomonik formasyona karşılık olarak ortaya çıktığını belirtmektedir.18 Diğer taraftan hareketlerin kitlesel özellik göstererek, siyasetin belirleyici bir unsuru haline gelmesi, toplumsal dönüşüm dönemleriyle yakından ilgidir. Bu bağlamda, kalabalıkların kitleye ve kitlenin anlamlı bir siyasal birlik olarak kamusallığa evrilmesi, hareketlerin gidişatını belirlemiştir. Diğer bir deyişle modernizmin aşkınlığı içkinliğe dönüştüren serüveni, kitlelerin hareketliliğini oluşturan bir sürece de tanık olmuştur. Böylece kontrol-dışı kalabalıklar, kendi hareket düzlemlerini meydana getiren kollektif eylemlere ve birlik olarak dönüştürücü bir güce sahip toplumsal hareketlere evrilmiştir.19 Bir toplumsal hareket olan Müslüman Kardeşler, İslami değerleri yaymak, genç nesle İslamı aşılamak ve Batının kültürel, ekonomik ve siyasi emperyalist politikalarına karşı çıkarak Şeriat yönetimini tesis etmek hedefiyle 1928 yılında Hasan el-Benna tarafından kurulmuştur.20 Kuruluş aşamasında siyasi pozisyonları ya da lider kadrosunun ideolojilerinin netleşmemiş olmasından dolayı Hareket’in başlangıçta; Dini Entelektüeller Kulübü, Hayırsever Müslümanlar Topluluğu, Sufi Tarikatı gibi birçok ismi olmuştur.21 Müslüman Kardeşlerin kurucusu el-Benna’nın dini, siyasi ve pedogog yönünün kuvvetli olması sayesinde Hareket, farklı toplumsal hareketler arasında bir orta yol bulmayı başarabilmiştir.22 Modern, zengin, fakir veya orta sınıf gibi çeşitli toplum katmanlarını içerisine alan bir yelpazede etkin olabilen Müslüman Kardeşler hareketi, camiler, okullar, hastaneler gibi halkın olumlu tepki verdiği hayırseverlik faaliyetleriyle zengin 18 Mustafa Kemal Coşkun, “Süreklilik ve Kopuş Teorileri Bağlamında Türkiye'de Eski ve Yeni Toplumsal Hareketler, Ankara Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi, C. 61, S.1, s.70-72 19 Yavuz Yıldırım, “Yeni Toplumsal Hareketlerin Siyasal Olanı Belirlemedeki Rolü…”, s.17. 20 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an İslamic Mass Movement 1928- 1942. Ithaca Press, 1998, s.22, Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood From Opposition To Power, Saqi Books, London, 2013, s.26 21 Ziad Munson, “Islamic Mobilization: Social Movement Theory and the Egyptian Muslim Brotherhood”, s.487 22 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an Islamic Mass Movement 1928- 1942, s.26 18 kesimin de teveccühünü kazanmaya başlamıştır. Böylelikle finansal olarak da kendi kendine yeten bir örgüt haline gelmiştir.23 1930’lu yılların ortalarında Hasan el-Benna, Hareketin siyasi yönüne vurgu yaparak kendilerinin Müslümanların hakkını savunmak için kurulan “siyasi” bir hareket olduğunu belirtmiştir. Bu vurguyu yaparken diğer yapılanmaların bunu hayata geçirecek özellikler taşımadıklarını, kendilerinin ise misyon ve vizyon açısından bu hedefi gerçekleştirebileceklerini ifade etmiştir. 24 Hedef olarak geniş kitleleri rahatlıkla içerisine dahil edebilecek bir söylem kullansa da, içerik olarak bakıldığında hareketin içerisinde “siyasetin” yerleştirildiği görülmektedir. Bunun yanında İkinci Dünya Savaşı’nın ilk yıllarında Filistin’deki Arap Ayaklanmasını desteklemesi ve İsrail’e karşı Arapların yanında yer alması, Hareketin siyasetin yanında askeri olayların, diğer bir ifadeyle çatışmaların da bir tarafı olmaya başladığını göstermektedir.25 Hareketin silahlı şekilde çatışmalara katıldığı iddia edilmese de, bir STK’da aranan kriterler arasında sayılan çatışmalara taraf olmama kısmının dışına çıkan bir özellik yansıttığı ifade edilebilir. Bu yargının ortaya çıkmasını engellemek adına Hasan el-Benna, Müslüman Kardeşlerin temel ilkesini “yapıcılık” olarak belirlemektedir. Yani faaliyetlere olumlu anlamlar yükleyerek ve hareketin şiddet taraftarı olmadığını göstererek olası tepkilerin önüne geçmeye çalışmaktadır.26 Fakat 1937 yılında Hareket’in geleceğe dair planlarını ortaya koyan üç aşamalı planda, Benna’nın bu çabaları bir manada kendi tezleriyle çelişir duruma düşmüştür. Zira “Tanıtma”, “Oluşum” ve “İcra” aşamalarından oluşan ideallerde, Mısır’dan diğer İslam ülkelerine yayılma ve teşkilatın köklerini daha sağlam temeller üzerine oturtma düşüncesi vardır. Ancak en dikkat çeken ideolojik yaklaşım ise, “İcra” kısmında tam bir askeri disiplin ile cihatçı ruhun diriltilmesinin öngörülmesidir.27 Diğer ülkelere yayılma ve cihatçılık felsefesindeki yaklaşım, diğer devletlerle münasabetleri de beraberinde getirdiği için Hareket’in siyasetle içli dışlı 23 A.Z. Al-Abdin, “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, Islamic Studies, vol.28 N 3 (Autumn 1989), s.227 24 M. Z. Rajbadinov, Yegipetskoye Dvijeniye, ‘’Bratyev Musulman’’, M:İnstitut Vastakovedeniya, Ran, 2004, s.82 25 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, İlke Yayıncılık, 7.Baskı, İstanbul, 2014, s.76-78, Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.366-374 26 Hasan el-Benna, Hatıralarım, çev. M. Beşir Eryarsoy, Beka Yayınları, 3.Baskı, İstanbul, 2007, s.394-395 27 İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.327-353 19 olmasınısağlamaktadır. Zaten 1948’li yıllarda, yani Arap-İsrail Savaşı’ndan hemen sonra yaşanan süreçte Müslüman Kardeşlerin siyasi alandaki aktiviteleri de gözle görülür şekilde artacaktır. Öyle ki, Hasan el-Benna, Mısır Kralı’na gönderdiği mektupta Başbakan Nukraşi’nin istifa etmesi gerektiğini, çünkü Birleşmiş Milletler Güvenlik Konseyi’nde Mısır’ın haklarını yeterince savunamayacağını söylemiştir. Bu durum Müslüman Kardeşler Hareketi’nin siyasetin içine ne derece karıştığını göstermesi açısından iyi bir örnektir. Buna karşılık ise Nukraşi, söz konusu Hareket’e karşı güvenlik güçlerinin kullanılması gerektiğini içeren şiddet yanlısı politikalarla karşılık vermiştir. 28 Hasan el-Benna, liderliğini yaptığı hareketi yeni bir din olarak değil, Allah yolunda kardeşlik fikrini öne çıkaran bir reform olarak görmüştür. İslam’ın hayatın her alanıyla ilgili olduğunu, kendilerinin de İslami kurallar çerçevesinde yoksulluğu ve cehaleti yenip toplumu ıslah etmeye çalıştıklarını belirtmiştir.29Ancak toplumu ıslah ederken toplumu yöneten siyasilerle ilgili bazı açıklamalar da yapan Benna, tüm yöneticilerin Allah’a ve halka karşı sorumlu olduğunu, buna göre hareket etmeleri gerektiğini söylemiştir.30 Ayrıca siyasi partilerin tamamen kapatılması gerektiğini belirterek İslami tarzda siyaset yapılması gerektiğini belirtmiştir. 31 Fakat Hasan el-Benna’nın açıklamalarından Müslüman Kardeşler tarafından yönetilen bir devlet yapısıyla İslam’ın yayılması gerektiği sonucu çıkmamaktadır. Aksine temel gaye, İslami kanunlar ile yönetilen bir devlet olması gerektiğidir. Bundan dolayı Müslüman Kardeşler’in iktidar olma veya bu hedefi gerçekleştirebilmek için sisteme meydana okuma veya onu şiddet kullanarak değiştirme gibi bir fikri yoktur. Bundan dolayı Hareket’in genel eğilimi ve stratejisi, sistem ile uyumlu hareket etmek ve bunu gerçekleştirirken de ılımlı bir yol izlemektir. Hareket temel gaye olarak cihat düşüncesini öne sürmesine rağmen, yöntem olarak radikal grupların cihat anlayışından farklı bir şekilde, şiddet içermeyen ve diyalog yoluyla cihadın gerçekleştirilmesine çalışmaktadır. Hz. Peygamber’in de diyalog yolunu kullanarak gönüllere hitap ettiğini 28 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.89-90 29 İ. M. Ebu Rebi, İhvan-ı Müslimin Hareketi'nin Entelektüel Kökenleri, terc. M. Ali Demirci, Yöneliş Yayınları, İstanbul, 1998, s.144-154 30 Al-Abdin, “The political thought of Hasan Al-Banna”, s.223 31 İbrahim Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.304-307 20 savunan Hareket, bundan dolayı toplumsal değişimi barışçıl yollarla gerçekleştirme taraftarıdır.32 Diğer taraftan STK’ların “siyaset dışı” olması, bir örgütlenmenin sınıflandırılmasında önemli bir kriter iken, Müslüman Kardeşler siyasetten uzak kalma anlayışını yavaş yavaş terketmiştir. Farklı dönemlerde Vafd ve İşçi Partisi gibi farklı partiler içerisinden seçtirdikleri temsilcileri meclise gönderen Müslüman Kardeşler,33 2012 yılındaki seçimlere kendi partileri olan Özgürlük ve Adalet Partisi ile girmişler ve birinci parti olarak seçimleri kazanmışlardır.34Ayrıca parlamento seçimlerinden sonra yapılan cumhurbaşkanlığı seçimlerini de yine Müslüman Kardeşler Hareketi’nden gelen Muhammed Mursi kazanmıştır. 1.3 Siyasal Hareketler Hareketlerin kurucu ya da siyasi bir güç olarak belirmesi karşısında, kurumsallaşmış her güç/devlet/yapı, bu hareketleri engellemek için ya da karşısında bir merkez ortaya çıkarmak için kendi hareketlerini oluşturabilir. Bu çerçevede hareketlerin, düzenin işleyişine pozitif ya da negatif etki etme potansiyeli mevcuttur. Halkın belli durumlarda kabul etmek zorunda kaldığı siyasi otoritenin kamusal müdahaleleri, zaman içerisinde toplumsal müdahalenin zeminini hazırlayabilmektedir. Devlet otoritesi merkezileştikçe ve yönetim tarzı sertleştikçe, toplumsal bazdaki hareketlenmeler, siyasi alana nüfuz edecek boyuta ulaşabilmektedir.35 Diğer taraftan siyasal hareketlerin, sadece kurumsal otoriteye karşı değil, siyasi gücün yanında ve onu meşrulaştırıcı bir etkisi de olabilir. Schmitt’e göre “devlet, halk ve hareket” arasında üçlü bir bağlantı vardır. Bunlar birbirinin karşısında değil, birbirini geliştirici ve destekleyici olarak yer almaktadırlar. Var olan üçlü yapı, halkın birleşmiş gücünü ve siyasi yapısını simgeler. Bu bağlamda hareketin kurucu gücü, parti üzerinden 32 Sana Abed-Kotob, “The Accomodationists Speak: Goals and Strategies of the Muslim Brotherhood of Egypt”, s.324-328 33 Amr Hamzawy, Nathan J. Brown, “The Egyptian Muslim Brotherhood: Islamist Participation in a Closing Political Environment”, Carnegie Papers, Carnegie Endowment for International Piece, Number 19, March 2010, s.7 34 Müge Aknur, “The Muslim Brotherhood in Politics in Egypt: From Moderation to Authoritarianism?”, Uluslararası Hukuk ve Politika, c. 9, S.33, 2013, s.2-3 35 James M. Jasper, Ahlaki Protesto Sanatı-Toplumsal Hareketlerde Kültür, Biyografi ve Yaratıcılık, Çev. Senem Öner, Ayrıntı Yayınları, İstanbul, 2002, s.71 21 devletin meşruluğunu sağlamaktadır. Böylece hareket yoluyla kurulan yapı, meşruluğunu onu kuran siyasi öznelerden alır.36 Ancak İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra toplumsal hareketler,ilk başlarda siyasal tartışmaların içerisinde olmayan birçok konu ve alanı bu sahanın içerisine dahil ederek bunların analiz ediliş tarzını değiştirmiştir. Daha önceki hareketlerin, devleti ya da iktidarı ele geçirme düşüncesi, bu kez yaşanan deneyimlerin etkisiyle, devlet dışındaona etki edecek yeni bir hareketliliğin örgütlenmesine evrilmişti. Amaç insanların, sadece siyasi temsilcileri veya örgütleri aracılığı ile değil, hayatları üzerinde doğrudan kontrolü sağlayarak buradan yeni bir kurucu güç inşa edebilmekti.37 Müslüman Kardeşler’in kuruluş felsefesi ve bu zamana kadar gerçekleştirdiği faaliyetler gözlemlendiğinde Hareket’i bir terör örgütü ya da amaçları için şiddete başvurmayı kurumsal ve metodolojik olarak benimseyen bir yapı olarak değerlendirmek pek mümkün gözükmemektedir. Kuruluşundan bu yana İslamî bir yönetimin, demokratik kurumların fonksiyonlarının işlemesini kolaylaştıracağı, bir ihya hareketi olarak yetiştirilecek yeni bir neslin İslam ülkelerindeki Avrupa ya da Batı hakimiyetine son vereceği düşüncesini benimsemişlerdir. Ayrıca Müslüman Kardeşler Hareketi, İslami devlet yönetimini kendi hareket mensuplarının yapması gerektiğini de savunmamış, nihaî hedef olarak İslam kanunlarıyla yönetilen bir devlet olması isteğinin yanında hedefe ulaşmak için mevcut siyasi sistem ile uyumlu hareket etmeyi de temel strateji olarak benimsemiştir. Bu strateji genel olarak hareket ve üyelerini ılımlı olmaya ve radikallikten uzak durmaya teşvik etmiştir. Müslüman Kardeşler, Hasan el-Benna’dan bu tarafa şiddete başvurulmaması gerektiğini ısrarla vurgulamıştır. Bu itibarla cihat düşüncesi hareketin merkezinde olsa da şiddetsiz cihadı bir metot olarak benimsedikleri ve şiddet içermeyen mevcut siyasi yapı içinde aşamalı bir geçişi savundukları söylenebilir.38 Günümüzde Müslüman Kardeşlerin şiddetle birlikte anılmasının sebebi ise daha çok oryantalist yaklaşımlarda radikal İslamcı bir grup olarak tanımlanmasından kaynaklanmaktadır. Ayrıca günümüzde Müslüman Kardeşler’in şiddetle 36 Carl Schmitt, State, Movement, People: Triadic Structure of Political Unity, Corvalls: Plutarch Press, 2001, s. 22-23 37 Yavuz Yıldırım, “Yeni Toplumsal Hareketlerin Siyasal Olanı Belirlemedeki Rolü…”, s. 45. 38 Sana Abed-Kotob, “The Accomodationists Speak: Goals and Strategies of the Muslim brotherhood of Egypt”, s.323 22 özdeşleştirilmesinde özellikle Batı medyasının etkisi de büyüktür. Bu durum aslında Hareket’in başından beri Batı karşıtlığı üzerine söylemlerinden ve İslami kimliğinden gelmektedir. İslamcı kimliğin ya da rejimlerin Batı ülkelerinde şiddetle özdeşleştirildiği, bu ülkelerde bulunan ve İslam taraftarı olduğunu iddia eden radikal eğilimlerin kendilerini tehdit ettiği algısı söz konusudur. Ayrıca Müslüman Kardeşler Hareketi’nin cihat vurgusu da Batı’da Hareket’in şiddeti metot olarak meşru gördüğü algısını oluşturmaktadır. Bütün bu anlatılanlar karşısında Müslüman Kardeşler’in bir STK ya da toplumsal ve siyasal bir hareket olduğunu iddia etmek mümkün müdür? Bu soruya verilebilecek cevap aslında oldukça karmaşıktır. Zira Müslüman Kardeşler Hareketi’nin ne olduğuna dair net bir tanım yapmak oldukça zordur. Bir STK’nın en önemli özelliklerinden birisi hükümet dışı olmasıdır, yani yürütme erkinin bir parçası olmamasıdır. Burada anlatılmak istenen siyasete etkiden ziyade, siyasetin bir parçası olma durumudur. STK’lar kamuoyunu harekete geçirme, iktidarın uygulamak istediği bir politika aleyhinde propaganda yaparak halkı belli bir yöne kanalize etme gibi tavırlar sergileyebilir, ancak yürütmenin bir parçası olarak ya da bir siyasi parti şeklinde örgütlenerek aktif siyasetin içerisinde yer alamaz. Söz konusu çevre içerisinde yer alan STK’ların dış politika kararlarının alınmasında etkin olması bu manada normaldir. Fakat Müslüman Kardeşler Hareketi’nin, alınan kararları belli dönemlerde bir STK gibi dışardan etkilemesi söz konusuyken, 1950’li veya 1980’li yıllarda Vafd ve İşçi Partisi içerisinde meclise girerek ya da Arap Baharı’ndan sonra kendi siyasi partileriyle iktidar olarak doğrudan etki etmesi ortaya çıkmıştır. Bu açıdan Hareket’in, bir siyasi oluşum olduğunu ifade etmek daha yerinde olacaktır. Hasan el-Benna döneminde İslam dininin diyalog yönünü öne çıkaran ve şiddetten uzak bir yolla insanların kalbine girmeyi hedefleyen Müslüman Kardeşler,39 yoksullukla ve cehaletle mücadele etmeyi de hedefleri arasına koymuştur. Kuruluşundan günümüze kadar olan süreçte sosyal içerikli çalışmalarıyla bir insani yardım vakfı ya da profesyonel bir STK görüntüsü veren Müslüman Kardeşler, normatif açıdan güçlü mesajlar vermektedir. Bu açıdan Hareket’in, bir STK olarak değerlendirilmesinde beis yoktur. 39Al-Abdin, “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, s.227 23 Müslüman Kardeşler’den bahsederken onların devletin sosyo-politik sistemi içindeki yerini anlatırken öncelikle sosyal bilimciler açısından “Kardeşlerin” sosyal grup, teşkilat, birlik ya da hareket mi olduğu sorusuna cevap bulmak gerekmektedir. Arapça bir kelime olan “Camia” (Türkçe karşılığı cemiyet) terimi, genellikle Müslüman Kardeşler’in toplumsal hareketinin bir biçimi olarak adlandırılmakta ve birlik olarak tercüme edilmektedir. Arap dilinde birlik, topluluk, cemaat anlamlarına gelmektedir. Ancak bu niteliği ve kapsamı belirlenememiş bir birleşimdir ve ayrıca bunun hem dini hem de laik eğilimleri olabilir. Tabii ki, İslam dinini öğrenmek amacıyla bir araya gelen, dini ritüelleri gerçekleştirmek karşılıklı yardım ve düzenli iletişim içinde olan Müslüman topluluğu anlamına gelen “Müslüman Kardeşler”, “camia” kelimelerinin anlamına öncelikli olarak dini bir terim olarak bakmak gerekmektedir. Çoğunlukla “camia” kelimesi tasavvuf kardeşliği için kullanılmaktadır. Ancak herhangi bir Müslüman dini topluluğu için de kullanılması mümkündür. Buna göre “camia” kavramının en doğru tercümesi topluluktur. İngilizcede “kardeşler”, “society” yani cemiyet olarak adlandırılmaktadır. Rusçada ise Latinceden alınan “associare” yani “birleşmek” fiilinden türetilen “birlik” terimi kullanılmaktadır. Böylelikle, farklı dillerde Arapça da dahil olmak üzere “Müslüman Kardeşler” bir araya gelmiş insan topluluğu anlamına gelen soyut kavramlar olarak tanımlanmıştır. Ancak, Müslüman Kardeşler’in tanımı diğer özellikleri ve belirtileri açısından Arapçada ve diğer dillerde “kuruluş” veya “hareket” olarak tanımlanmaktadır. İlk bakışta sivil toplum örgütleri ve toplumsal hareketler arasında birçok ortak özellikler bulunmaktadır. Öncelikle bunların her ikisi de sosyal ve politik hedefler için gönüllü olarak çalışmaktadır. Ancak, toplumsal hareketlerin yapısı net bir şekilde belirlenemeyebilir. Bu hareketler her zaman aynı görüşte olan insanları bir araya getirmez, taktik açısından ve bazı konularda ayrışan grupları ve akımları bir araya getirir. Müslüman Kardeşler’in tarihine bakılacak olursa bu oluşumun teşkilattan ziyade hareket olduğu kabul edilebilir. İngiliz sosyal bilimci Anthony Giddens toplumsal hareketler için; “kollektif olarak ortak çıkarlarını gerçekleştirmek veya kurulan kurumların dışında kollektif eylem yoluyla ortak hedeflere ulaşmak için bir araya gelen topluluk.”40 şeklinde bir tanım yapmıştır. Bu tanım “Müslüman Kardeşler” için en 40 AnthonyGiddens, Sociology, Polity Press; 6th Edition, 2009, s.320 24 uygun tanım olarak durmaktadır. Devlet kurumlarına dahil edilmesi mümkün olmayan “Müslüman Kardeşler” (uzun yıllar boyunca Mısır’da faaliyetlerinin yasak olması nedeniyle) devlet dışı hareketlerini kendileri organize etmiştir. Mecburi bir şekilde yapmış oldukları yasal olmayan faaliyetleri yüzünden özellikle de, net bir hiyerarşilerinin ve yapılarının olmaması nedeniyle, “toplumsal hareketler” varlıklarının en doğal belirtisi olarak görülmektedir. En önemli özellikleri bir dizi dini ve siyasi tezlerden oluşan ideolojilerinin olmasıdır, ayrıca hareketin üyeleri için ortak amaç ve hedefler belirlenmiştir. Müslüman Kardeşlerin neredeyse asırlık tarihi boyunca devlet ile olan ilişkilerinin düşmanca veya barışçıl olmasına bakılmaksızın çeşitli dönemler geçirdiğinin ve sosyal yapısının değiştiğinin altını çizmekte yarar vardır. Baskılar zamanında Müslüman kardeşler arasındaki bağlantılar zayıflamıştır ve irtibatlarını gizli toplantılarda sürdürmek zorunda kalmışlardır. Müslüman Kardeşler devletin baskısının azaldığı bir dönemde kendi yapılarını açıktan oluşturmaya çalışmışlardır. Hüsnü Mübarek devrildikten sonra, Müslüman Kardeşler; hedefleri, amaçları belli olan ve yasal yollarla hareket edebilecekleri siyasi partilerini kurmuştur. Ancak, bu partiyi Müslüman Kardeşler’in üyeleri kurmuş olmasına rağmen doğrudan bu hareket ile bağdaştırmak yanlış olacaktır. Hareketin her zaman güçlü ve zayıf tarafları olmuştur. Güç, görüş çeşitliliğinden kaynaklanmaktadır ve hareket içindeki farklı gruplar Müslüman Kardeşler’e esneklik sağlamıştır. Aksi takdirde, iktidarda bulunanların uyguladığı baskı koşullarında, merkezi ve daha sert bir yapıya sahip olan hareketin hayatta kalamayacağı düşünülmektedir. Zayıflık ise çoğulculuktan kaynaklanmaktadır ve mevcut yapıya olan yaklaşımlar arasındaki farklar ayrılıklara yol açabilmektedir.41 Batılı kaynaklarca hareketin özellikleri arasında Müslüman Kardeşler’in dini ve siyasi niteliği konuşulmaktadır. Müslüman Kardeşler, diğer dini gruplardan ve hareketlerden farklı olarak siyasi İslam’ın temsilcileridir. Ancak, bu konu çok daha detaylı bir çalışma gerektirmektedir. Başlangıçta Hasan el-Benna, eğitim faaliyetleri içeren bir topluluk kurmuştur. Bir yıl sonra hareket, çok geniş kitlelere yayılmış ve siyasi açıdan önem kazanarak Mısır’ın siyasi hayatında önemli bir rol oynamaya başlamıştır. Müslüman Kardeşlerin ideolojisinin en önemli kilit noktası İslam dininin sadece bir din değil, 41 Quantin Wiktorowicz, “Introduction: Activism and Social Movement Theory”, Quantin Wiktorowicz (Ed.), Islamic Activism: A Social Movement Theory Approach, Indiana University Press, Bloomington, 2004, s.27 25 yaşam tarzı olmasıdır. Siyaset de dahil olmak üzere, toplumun her alanına nüfuz etmiş durumdadır. Müslüman Kardeşler’in siyasi hayata atılma fırsatı doğduğunda farklı dönemlerde kendi üyelerini siyasete yönlendirmişlerdir. Bu, Müslüman Kardeşler’i modern siyasi süreçlere girmeyi kabul edilemez ve tehlikeli olarak gören diğer hareketlerden ayıran bir özelliktir. Müslüman Kardeşler, siyasete atılarak, 2011 devriminden sonra ülke yönetimini ele alarak büyük bir başarı elde etmişlerdir. Siyasete atılmaları onları dini bir topluluk olmaktan siyasal İslam’ın bir aktörü haline çevirmiştir. Müslüman Kardeşler, terörist faaliyetlere karıştıkları gerekçesiyle Mısır’da ve bazı ülkelerde yasaklanmıştır. Bu yasağın sebebini iktidar ile Müslüman kardeşlerin arasındaki ilişki ile izah etmek mümkün olacaktır. İktidar, her zaman bu İslami harekete karşı bir şüphe ve düşmanca bir tavır içinde olmuştur. Hükümet, hareketin yasaklanması için terör suçlamalarını bahane göstermiştir. Ancak, Müslüman Kardeşler, diğer ülkelerde siyasi bir tehdit olarak algılanmamıştır.42 Sonuç olarak; Müslüman Kardeşler bazı yönleriyle STK kabul edilse de genel olarak bu tanıma uymamaktadır. Yukarıda da ifade edildiği gibi tarihinde münferit bazı şiddet olaylarına rastlansa da Hareket’i bütünüyle şiddetle bütünleştirmek mümkün değildir. Hareket, kuruluşundan günümüze kadar geçen süre içerisinde kamu yararına gösterdikleri sosyal fayda endeksli faaliyetleri, siyasete nüfuz etme ve yön verme, nihayetinde de doğrudan siyasetin içerisinde yer alması ile sivil bir siyasi ve toplumsal hareket olarak tanımlanabilir.43 42 Mary Crane, “Does the Egyptian Muslim Brotherhood Have Ties to Terrorism?”, Council of Foreign Relations, April 5, 2005, http://www.cfr.org/egypt/does-muslim-brotherhood-have-ties-terrorism/p9248 43 Ahmet Varol, Müslüman Kardeşler, Eleştiriler- Cevaplar, Nida Yayınları, İstanbul, 2013, s.27 26 BÖLÜM 2: MÜSLÜMAN KARDEŞLER HAREKETİ’NİN FİKRİ ÖNCÜLERİ Kurucusu Hasan el-Benna tarafından bir ihya hareketi olarak ortaya konulanMüslüman Kardeşler, kurulduğu günden bu yana gerek Mısır’da gerekse Ortadoğu’da sürekli adından söz ettirmiş bir oluşumdur. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin özellikle Arap Baharı ile birlikte Mısır’da yönetimin değişmesine ve Sisi askeriyesinin yönetime el koymasına uzanan süreçte, dünya kamuoyunda da bilinilirliği önemli ölçüde artmıştır. Dünya kamuoyunca bilinen ve merak edilen bu önemli hareketin fikrî temelleri, ideolojisi, teorileri ve uyguladıkları metotları ile incelenmesi için kurucusu Hasan elBenna’nın, Hareket’in özünü teşkil eden fikirlerinin kaynakları üzerinde durulması gerektiğinin önemine inanılmaktadır. İbn-i Teymiye’nin ‘özgürlükler için kitle hareketinin önemi’ vurgusu, Afgani’nin ‘Batı emperyalizmine karşı Müslümanların yekvücutolması’tespiti,Muhammed Abduh’un ‘rasyonel liberalizmi sufizimle harmanlayıp modernist bir bakış açısının oluşturulması’ ve son olarak Reşit Rıza’nın eğitim kurumları ve siyasi baskı araçları ile Batı emperyalizminin ve sömürü düzeninin yıkılabileceği gibi fikirlerin Müslüman Kardeşlerin epistomolojisini oluşturduğuna kuşku yoktur. Dolayısıile bu bölümün birinci kısmında, Hasan el-Benna ve ona fikri öncülük yapmış İbn-i Teymiye, Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh, Reşit Rıza’nın düşünceleri ve Hareket’e yaptıkları fikri katkılar üzerinde durulurken ikinci kısımda Hasan el-Benna’nın hayatı, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin doğuşu, gelişimi, ideolojisi ve Mısır siyasetindeki yeri üzerinde durulmaktadır. Arapçası,İhvan-ı Müslimin olan, Türkçesiise Müslüman Kardeşler diye isimlendirilen bu Hareket, özellikle Arap dünyasının en etkili ve büyük İslamioluşumu olarak görülmektedir. Kısa zamanda Suriye, Lübnan, Filistin gibi ülkelere temsilciler göndererek oralarda da yapılanma başarısı gösteren bu Hareket,44 Mısır’ın meşhur âlimlerinden olan Hasan el-Benna tarafından 1928 yılında İsmailiye’de kurulmuştur. Bu Hareket’in kurucusu olan Hasan el-Benna, yaşadığı devirde yeni bir ıslah düşüncesi geliştirirken kendine özgü bir takım adımlar atmasının yanı sıra değişik âlimlerden de etkilenmiş; Müslümanları, içinde bulundukları çıkmazdan kurtarabilmek için bir dizi tekliflerde bulunmuştur. Söz gelimi yaşadığı devirde şahit olduğu dini yozlaşmanın en 44 M. Tahir Kılavuz, M. Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, Ortadoğu'da İslamcı Siyaset, Müslüman Kardeşler ve Nahda, İlke Yayınları, İstanbul, 2012, s.30 27 temel sebebini, Batı’yı taklit ederek dinî değerlerden savrulmak şeklinde yorumlamış, İslamiyet’i gerçek yönleriyle kitlelere tanıtmanın gerekliliği üzerinde durmuştur. Hasan el-Benna, daha Müslüman Kardeşler Hareketi’ni kurmadan evvel, mevcut duruma bakarak Müslüman toplumun ihtiyaçlarını giderecek üç maddeden söz etmiştir: 1. Selefi45 bir tavırla İslam'ın asıl kaynaklarının Kur’an ve Sünnet olduğunu ortaya koymak, bunların dışında bid’at, hurafe gibi hususların yaygınlaşmasını engellemek. 2. Her türlü hurafe ve bid’at46 türü şeylerden arındırılmış İslam dininin, modern dönemin ihtiyaçlarını çözebilecek bir yapıda olduğunu savunmak. 3. Bütün bunları, uygulama alanları oluşturup toplumun her bir kesiminde teşkilatlanmak.47 Hasan el-Benna’nın sistemli bir şekilde ortaya koyduğu bu Hareket’in tarihsel süreçte benzerlerinin olduğuna da şahit olmak mümkündür. Biraz daha konuyu açacak olursak İslam dünyasının problemlerini çözme konusunda Hasan el-Benna’yı etkileyen onu, ilmî ve fikrî açıdan besleyen değişik âlimler bulunmaktadır. Doğrusu Hasan elBenna’nın fikirlerinin temelinin nereye dayandığını tespit etmek, aslında Müslüman Kardeşlerin çizgisini, durdukları yeri ve kullandıkları temel argümanları anlamak bakımından da önem arz etmektedir. Bu durumda Müslüman Kardeşlerin fikrî ve ilmî temellerini etkileyen âlimleri şu şekilde sıralamak mümkündür: İbn-i Teymiyye, Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh, Reşit Rıza, Hasan el-Benna. Zikredilen bu isimlerin en temel ortak özellikleri, İslam dünyasının problemlerine çözümler bulma açısından değişik görüşler ortaya koymaları ve arkalarından gelen pek çok kişiyi etkilemeleridir. Bu bağlamda öncelikle İbn-i Teymiyye üzerinde durulacaktır. 2.1. İbn-i Teymiyye (1263-1328) İslam dünyası, Hz. Peygamber’in vefatıyla birlikte bir yandan fetihler sayesinde ciddi olarak genişlemiş, diğer yandan da gidilen yerlerdeki toplumların etkisiyle bazı 45 Selefiyye, itikadi konularda Kur’an ve sünnetin lafzına bağlı olan ve tevil kabul etmeyen ekol, M. Sait Özervarlı”Selefiyye”, DİA, c.36, İstanbul, 2009, s.399-402, bk. Ferhat Koca, İslam Hukuk Tarihinde Selefi Söylem Hanbeli Mezhebi, Ankara Okul Yayınları, Ankara, 2002, s.198-199, Tarihte ve Günümüzde Selefilik, edit. Ahmet Kavas, Ensar Neşriyat, İstanbul, 2014 46 Asr-ı Saadet'ten sonra ortaya çıkan, şer’i bir delile dayanmayan inanç, ibadet, fikir ve davranışlar hakkında kullanılan bir terim, bk. Rahmi Yaran, Bid’at, DİA, c.6, İstanbul,1992, s.29-131 47 İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna, DİA, c.16, İstanbul, 1997, s.308 28 sıkıntılarla karşılaşmıştır. Öte yandan Hz. Osman Devri’nde meydana gelen Ümeyyeoğulları ile Haşimoğulları arasındaki iktidar mücadelesi, Hz. Ali Dönemi’nde meydana gelen Cemel Vak’ası48, Sıffın Savaşı49, Tahkim Meselesi50, Haricilerin51 ortaya çıkması vs. gibi olaylar da Müslümanlar arasında ayrılıkların başlamasını hızlandırmıştır. Çok geçmeden fıkıhta dört mezhebin, itikatta ise Maturidiyye52 ve Eş’ariyye53 olmak üzere iki temel akide ekolünün ortaya çıkması, dini kavrayış farklılığının sonucu olarak görülmektedir. İçte bütün bu tartışmalar yaşanırken bir taraftan genişleyen İslam coğrafyasında sıkıntıların arttığı, gidilen yerlerdeki toplumlara ait örf ve âdetlerin İslam diniyle beraber yaşandığı ve zamanla bunların, dinin bir parçası şeklinde bazı yanlış anlamaların da ortaya çıktığı gözlenmektedir.54 İbn-i Teymiyye İslam dünyasında yeni sorunlara çözüm bulmak için ilk defa tecdit ve ihya ifadelerini gündeme getirmiştir.55 İbn-i Teymiyye’ye göre ele alınması gereken konulardan biri de mezheplerdir. İçinde yaşadığı Abbasi Devleti’nin Eş’ariyye mezhebini benimsemesine eleştirel yaklaşmıştır. 48 Hz. Ali ile Hz. Aişe arasında cereyan eden savaş (656) bk. Ethem Ruhi Fığlalı, Cemel Vak’ası, DİA, c.7, İstanbul, 1993, s.320-321, bk. Cemel Vak’ası, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, Redaktör Hakkı Dursun Yıldız, c.2, Çağ Yayınları, İstanbul, 1986, s.234-238 49 Halife Hz. Ali ile Muaviye b. Ebu Süfyan arasında yapılan savaş (657), İsmail Yiğit, DİA, c.37, İstanbul, 2009, s.107-108, bk. Sıffin Savaşı, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, Redaktör Hakkı Dursun Yıldız, c.2, Çağ Yayınları, İstanbul, 1986, s.238-245 50 Sıffin Savaşı'nda (657) hilafet meselesinin Kur’an’a göre çözülmek üzere havale edilmesi işi, İsmail Yiğit, DİA, c.37, İstanbul, 2009, s.107-108, bk. Sıffin Savaşı, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, Redaktör Hakkı Dursun Yıldız, c.2, Çağ Yayınları, İstanbul, 1986, s.238-245 51 Dini ve siyasi konulardaki aşırı görüşleri ve faaliyetleriyle tanınan fırka, bk. Ethem Ruhi Fığlalı, Hariciler, DİA, c.16, İstanbul, 1997, s. 169-175, bk. Haricilik Mezhebi'nin Doğuşu Bağlamında Din Siyaset İlişkisi, haz. Adnan Demircan, Beyan Yayınları, İstanbul,2000, s.13-86 52 Ebu Hanife (Ö 150-767) ve Ebu Mansur el Maturidi'nin (Ö- 333- 944) görüşleri etrafında oluşan kalem mektebi, Maturidiye göre iman: Kalp ile tasdik dil ile ikrardır. Diliyle ikrar ettiği hâlde kalbiyle tasdik etmeyen kimse mümin değildir, bk.Yusuf Şevki Yavuz, Maturidiye DİA, c.28, Ankara, 2003, s.165-175, Ayrıca bk. Sönmez Kutlu, İmam Maturidi ve Maturidilik: Tarihi Arka Plan, Hayatı, Eserleri, Fikirleri ve Maturudilik Mezhebi, Katibiyat Yayınları, Ankara, 2003 53 Ebu’l- Hasan el-Eş’ari (Ö-935-936) tarafında Kurulan Kelam Mektebi. bk. Yusuf Şevki Yavuz, Eş’ariyye, DİA, c.11, İstanbul, 1997, s. 447-455, Ayrıca bk. Erkan Yar, Eş’ari ve Metedolojisi, Fırat Üniversitesi İlahiyat Dergisi, c.10, s.2, Elazığ, 2005, s.19-47 ve Erkan Yar, “Eş’ari'nin Teolojik Görüşleri”, Fırat Üniversitesi İlahiyat Dergisi, c.11, s.1, Elazığ, 2006, s.1-23. Hasan Gümüşoğlu, İslam Mezhepleri Tarihi, Kayıhan Yayınları, İstanbul, 2000. Neşet Çağatay ve İbrahim Agah Çubukçu, İslam Mezhepleri Tarihi, Ankara Üniversitesi Basımevi,1985. bk. İbrahim Agah Çubukçu, Türk-İslam Düşünürleri, TTK Yayınları, Ankara, 1989, s.93-95, Peyami Safa, Türk İnkılabına Bakışlar, TTK Yayınları, Atatürk Araştırma Merkezi, Ankara, 1988, s.95-96 54 Şehristani Muhammed b. Abdülkerim, el-Milel ve’n-Nihal, Beyrut, Darul Marife, 1961, s. 22-23; Muhammed Ebuz Zehra, Tarihul Mezahibül İslamiyye, Kahire ts, s. 5-19 55 İbn Teymiyye, İctihad Risalesi, terc. İsa Canpolat, Takva Yayınları, İstanbul, 2011, s.39-40 29 Çünkü Eş’ariyye mezhebi akla daha çok önem vererek nakli ihmal etmiştir. Bu akıl ve nakil üzerinden yapılan tartışmalarİslam’da tecdit anlayışını başlatmıştır.56 İbn-i Teymiyye'nin aklı değil de nakli önemsemesi iki sonuç doğurmuştur. Bunlardan birincisi, Kur'an'ı yorumlamada ayet metinlerine lafzi bağlılık gösterilmesidir.57 İkinci sonuç iseHadis ve Sünnetin tatbikinde selef olarak kabul edilen (Sahabe, Tabiin ve Tebe-i Tabiin) kişileri referans olarak kabul edilmiştir. 58 Selefi Salihin haricindeki İslam alimlerini otorite olarak kabul etmemiştir.59 İbn-i Teymiyye ve takipçileri Kuran-ı Kerim ve hadislerle, seleflerin söz ve hareketlerine kutsallık addetmişlerdir. Bu yüzden de selefi olarak isimlendirilmişlerdir. İslam’ın ilk dönemlerindeki esaslarına geri dönmesi, teori ve pratikte selefin esas alınması ile Selefiyye (İhya-Tecdit) hareketi doğmuştur. Selefiyye etkisinde gelişen İhya-Tecdit hareketinin ikinci kuşak temsilcisi ise Muhammed Abdul Vahhab (1703-1792) olmuştur.60 Onun etki ve tesiri ilede günümüzde Suudi Arabistan’ın öncülüğünde devam eden Vehhabizim öğretisi oluşmuştur.61 Bugün de etkili olan Selefiliğin en önemli temsilcisi olarak İbn-i Teymiyye öne çıkmaktadır.62 Geçen yüzyılda ise Selefilik, Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh ve Reşit Rıza tarafından temsil edilmiştir.63 Ancak yüzyıllar içinde Selefilik anlam kaymasına uğramış ve temsilcileri değişmiştir. Selefiliği üç ana gruba ayırmak mümkündür: a) Usuli Selefilik: Bu itikadın, İslamî anlayış ve algının geçen zamanın her döneminde bir kere daha Kur’an ve Sünnet merkezli olmak üzere, ilk nesil Müslümanların yani Sahabe, Tabiin ve Tebe-i Tabiin’in anlayışına göre tashih edilmesini öngörür. Buversiyonu ile Selefilik, İslamiyet’i diğer dinler gibi tahrif 56 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.52-53 57 M. Sait Özervarlı, İbn-i Teymiyye, DİA, c.20, İstanbul, 1999, s.411, İbn Teymiyye, el-Akidetü’l-Vasıtiyye, terc. İsa Canpolat, Takva Yayınları, İstanbul, 2011, s.114, İbni Teymiyye, Vasiyet, terc. Abdullah Samed Afaracı, Ashab Yayınları, İstanbul, 2014, s.79-83 58 İbn-i Teymiyye, Muhtasar Menahic Essünne, Dar İbn El Cevzi, Eddemmam, h.1433, s.162 59 Ferhat Koca, İbn-i Teymiyye, DİA, c.20, İstanbul, 1999, s.404 60 Ahmet Vehbi Ecer, Tarihte Vahhabi Hareketi ve Etkileri, Avrasya Stratejik Araştırmalar Merkezi Yayınları, Ankara, 2001, s.128-135, bk. Mevlana Muhammed Fadlurresul, Tashih’ül- Mesail Vesikalarla Vehhabiliğin İçyüzü, terc. A. Faruk Meyen, Berekat Yayınevi, İstanbul, 1976, Ferhat Koca, İbn-i Teymiyye, s.404, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşlerden Yeni Osmanlılara İslamcılık, İmge Kitabevi Yayınları, 2. Baskı, Ankara, 2011, s.78-84 61 Bugün halen Suudi Arabistan'da şer-i hukukta kadıların en önemli kaynağı İbn-i Teymiyye’nin yazmış olduğu 20 ciltlik Mecmuatül Fetava kitabıdır. bk. Şeyhülislam Ahmet B. Teymiyye el- Harrani, Mecmuatül Fetava, Tahkik, Amir El-Cezzar Enver El-Baz, Obeikan Neşriyat, Riyad, 1998 62 Hüseyin Keleş, Selefilik, Bugün Gazetesi (Pazar Eki), 5 Ekim 2014, s.8 63 Hayrettin Karaman, Gerçek İslamda Birlik, İz Yayıncılık, 3. Baskı, İstanbul 2012, s.213 30 edilmekten kurtaran önemli bir usuldür. Her Müslüman entelektüel ve âlime, usulü doğru kullandığı takdirde büyük açılım sağlar. b) Davetçi Selefilik: Bu pratik bid'at ve hurafelere karşı, gelenek ve göreneklerin tashihini öngürür. Yararlı olmakla beraber entegrizme dönüşme potansiyeline sahip olduğundan çoğu zaman önemli sosyal sorunlara yol açar. c) Cihadi Selefilik: Bu politik ve askerî vurgusu öncelikli olan versiyonudur.64 Tam adı kaynaklarda Ebu’l-Abbas Takıyyuddîn Ahmed bin Abdülhalîm bin Mecdiddîn bin Abdüsselâm bin Teymiye şeklinde nakledilen İbn-i Teymiyye, Harran’da dünyaya gelmiş, yaşadığı dönemde ortaya çıkan Moğol İstilası sebebiyle henüz çocuk yaşta iken o dönemde, bilimsel ve kültürel açıdan önemli bir konuma sahip olan Şam’a göç etmek zorunda kalmıştır.65 Moğol istilalarının, görüşlerine önemli ölçüde etki ettiği İbn-i Teymiyye, ailesi itibariyle ilme düşkün bir çevreye sahip olmuş ve bizzat ailesi tarafından küçük yaşlarda ilmi kariyere yöneltilmiştir. Çok yönlü bir ilim adamıdır. Tefsir, hadis, fıkıh, akaid, kelam, mantık, Arapça, felsefe, matematik, geometri, tıp, kimya ve coğrafya gibi ilimlerin hemen her bir sahasında adından sıklıkla söz ettiren İbn-i Teymiyye,66özellikle yaşadığı devirde karşılaştığı sufi67 kökenli kimselere ciddi tenkitler yöneltmiştir.68 Bunlar arasında Muhyiddin İbn-i Arabi gelmektedir.69 En 64 Ali Bulaç, Selefilik ve Haricilik, Zaman Gazetesi, 6 Ekim 2014, s.17 65 Ferhat Koca, İbn Teymiyye, DİA, c.20, İstanbul 1999, s.391 66 İbn-i Teymiyye, Şerhu Hadisi Cibril, tahkik, Ali bin Buhayt el Zehrani, Dar İbnül Cevzi Neşriyat, Demmam, h.1434, s.27-34 67 Tasavvuf; sofi ve mutasavvıfların Hakk’a ulaşma yollarına verilen bir isimdir. Tasavvuf, hakikat yolunun nazari yanını, dervişlik de ameli cephesini ifade eder. Ayrıca, tarikatın nazari tarafına “ilm-i tasavvuf’, ameli yanın da “dervişlik” denilmiştir. Tasavvuf, baştan başa edeptir. Kötü huyları terk edip güzel huylar edinmektir, kimseden incinmeyip kimseyi incitmemektir. Tasavvuf iyi huydur, iyi huyların ne kadar çoğalırsa tasavvufta o kadar ilerlersin. Tasavvuf; İslam’ın ruh hayatı ve İslam Peygamberi’nin şahsında temsil ettiği manevi otoritenin, müesseseleşmiş ve günümüze kadar yaygınlaşarak gelmiş şeklidir. bk. H. Kamil Yılmaz, Anahatlarıyla Tasavvuf ve Tarikatlar, Ensar Yayınları, İstanbul, 2000, s.17, Süleyman Uludağ, Tasavvuf Terimleri Sözlüğü, Marifet Yayınları, İstanbul, 1991, s.470, Abdulbaki Gölpınarlı, Tasavvuf, Milenyum Yayınları, İstanbul, 2000, s.13, Tasavvufla ilgili yapılmış tezler için bk. Mustafa Aşkar, Tasavvuf Tarihi Alanında Yapılan Doktora ve Yüksek Lisans Tezler Bibliyografyası, Tasavvuf İlmi ve Akademik Araştırma Dergisi, yıl.2, S.4, Eylül 2000, s.55-78, Sufilerin Hâl Tercümeleri, Istılahları, Makam ve Halleri için bk. Tasavvuf İlmine Dair Kuşeyri Risalesi, haz. Süleyman Uludağ, Dergah Yayınları, 2. Baskı, İstanbul, 1981, S.112-571, Tasavvuf ve Bid’at ilişkisi için bk. Abdülhakim Yüce, Tasavvuf ve Bid’at, Nil Yayınları, İstanbul,2000, el-Muhasibi, er-Riaye li Hukukillah Kalb Hayatı, haz. Abdulhakim Yüce, Işık Yayınları, İzmir, 2008, İmam-ı Gazali, Abidler Yolu, müt. Ali Bayram- M. Sadi Çöğenli, Çelik Yayınevi, İstanbul, 2013 68 İbn Teymiyye “Ben Abdulkadir Geylani’nin mukaddes hırkasını giydim, ben ile onun arasında iki (sufi şeyhi) vardır." sözü ile ölünce sufi mezarlığına gömülmesi sufizmle çatışmadığını göstermektedir. İbn Teymiyye’nin hedefinde felsefeciler ve bunlardan etkilenen sufiler yer almaktadır. Ona göre nefsin mükemmelleşmesi sadece bilgiden geçen bir yol değildir. bk. George Makdısi, “Kadiri Sufisi İbn Teymiyye”, çev. Vahit Göktaş, Tasavvuf İlmi ve Akademik Araştırma Dergisi, yıl. 8, S.19, Temmuz-Aralık 2007, s.401-411, Kitap ve sünnetin dışına 31 önemli talebelerinden biri olan İbn-i Kayyim El-Cevziyye70 İslam dünyasının tasavvuf alanında referans kitaplarından birini yazmıştır.71 Bunların ötesinde hayatına göz atıldığında İbn-i Teymiyye’nin Moğol İstilası'nda aktif bir rol oynadığı, halkı Moğolların zulüm ve haksızlıklarına karşı dik durmaya davet ettiği dikkatlerden kaçmamaktadır.72 Hem ilmî birikim73 hem de aksiyoner tarafı itibariyle çok yönlü bir kişilik olduğu anlaşılan İbn-i Teymiyye, görüşleriyle kendisinden sonraki dönemi etkilemiş olsa da herhangi bir mezhep kurma eğiliminde olmamıştır. Ameli anlamda Hanbelî Mezhebi'ni takip eden İbn-i Teymiyye, bu konuda taassup içerisinde olmamış, yerine göre diğer mezheblerin görüşlerinden de istifade yolunu seçmiş, yanlış veya eksik gördüğü hususları eleştirmekten geri durmamıştır.74 İbn-i Teymiyye bid’atlarla mücadele etmiş75 ve Sünnet’in ikamesi için uğraşmış,76 şirke karşı durmuştur. Onu 8. asrın müceddidi olarak da isimlendirmişlerdir. “Şeyhul İslam” unvanıyla da anılmıştır.77 İbn-i Teymiyye’nin hürriyet konusundaki yaklaşımları da kitlesel örgütlenme bakımından dikkate değer mahiyettedir. Söz gelimi ona göre insan, fıtraten medeni bir varlık olup başka bireylerle bir araya gelmeye hem karşılıklı menfaat hem de müşterek problemleri ve tehlikeleri çözüme kavuşturabilmek için ihtiyaç duymaktadır. Bu kapsamda İbn-i Teymiyye’ye göre belirli bir takım ilke ve prensipler çerçevesinde bir çıkan mutasavvıflar için “şeytanın velileri” ifadesini kullanmıştır. Kendisi de ayet ve hadislerde vurgulanan züht ve takva hayatını benimsemiş, hatta bunu bizzat yaşamaya gayret etmiştir. bk. Mustafa Kara, İbn-i Teymiyye, DİA, c.20, İstanbul, 1999, s.414, İbn Teymiye, Siyaset es-Siyasetü’ş- Şeriyye, çev. Vecdi Akyüz, Dergah Yayınları, 2. Baskı, İstanbul, 1999, s.25, İbni Teymiyye, Allah’ın Dostları ile Şeytanın Dostları Arasındaki Fark, çev. İbrahim Dal, Pınar Yayınları, 3. Baskı, İstanbul, 2011, s.86-89, İbn Teymiyye, el-Akidetü’lVasıtiyye, s.66 69 bk. İbn-i Teymiyye, Mecmuatü’r-Resâil, Beyrut, 1985, 1/119; Mustafa Kara, “Çok Uzak Çok Yakın: İbnü’lArabi İbn-i Teymiye Mukayesesi” İstanbul, Tasavvuf İlmi ve Araştırma Dergisi, İbnü’l-Arabi özel sayısı, s.21, 2008, s.27-30 70 İbn-i Teymiyye, Şerhu Hadisi Cibril, s.70 71 bk. İmam İbn-i Kayyim El-Cevziyye, Mederic Esselikin, Darel Kitap El Arabi, Beyrut, 2011 72 Hanifi Şahin, İbn Teymiye’nin Siyaset Anlayışı, The Journal Akademic Sosial Sciense Studies, Volume 6, Issue 3, s.615-638, March 2013, s.618-619, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşlerden Yeni Osmanlılara İslamcılık, İmge Kitabevi Yayınları, 2. Baskı, Ankara, 2011, s.67 73 İslam dünyasının en velut müelliflerinden birisidir. Bazı çağdaş araştırmacılar onun kaynaklarda geçen yediyüz iki eserinden bahsetmektedir. bk.Ferhat Koca, İbn Teymiye, s.394-401, İbn Teymiyye, İctihad Risalesi, s.32-36, İbn Teymiyye, Müslümanların Kafirlerle İlişkileri, terc. İsa Canpolat, Takva Yayınları, İstanbul, 2014, s.32-36 74 Ferhat Koca, İbn Teymiye, s.393 75 İbn-i Teymiyye, İktida Essiratul Elmustakim Li Muhalefetil Ashabil Alcahim, Darul Fudayl, Riyad, 2003, s.27 76 İbn-i Teymmiye, El İstikame, Darul Fudayl, Riyad, 2005, s.200 77 İbn-i Teymiyye, Şerhu Hadisi Cibril, s.17-25 32 araya gelen bireylerin, topluma faydalı sonuçlar doğuracak eylemleri desteklemeleri veya insanları bu çeşit eylemleri desteklemeye yönlendirmeleri gerekmektedir. Bu görüşleriyle İbn-i Teymiyye, insana toplumsal dokunun tayin edilmesinde etkin bir rol vermektedir. Kişinin hürriyetini koruyabilmesi, temel hak ve özgürlükler ekseninde kendisini meşru yollardan savunabilmesi, İbn-i Teymiyye’nin karakterini ortaya koyan bir yaklaşım olarak bir hayli önem arz etmektedir. Özgürlüğün çok temel bir hak olduğunu önemle vurgulayan İbn-i Teymiyye, devletin kişilerin özgürlüklerine müdahale etmelerinde geçerli sebeplerin olması gerektiğini ifâde etmiştir. Ona göre devletin iktisadi hayata müdahale etmesi ancak özgürlüğün esas kabul edilmesinde geçerlidir. İbn-i Teymiyye’ye göre özgürlük kavramı, kişilerin dini ve sosyal kurumlar ile çatışmasını netice verdiğinde devlet tarafından kontrol edilmelidir. Ayrıca İbn-i Teymiyye’nin adalet vurgusu da dikkate değerdir. Örneğin yönetilenlerin kendilerini yönetecek kimseleri seçmeleri; devletin, toplumsal kitleye dini ve ahlaki konularda yerine göre müdahale etmesi, toplumu oluşturanların iktisadi açıdan özgür bırakılması gibi görüşleri onun, toplumsal hareketin sağlam işleyebilmesi açısından adalet prensibine verdiği önemi göstermektedir.78 İbn-i Teymiyye’nin önemle üzerinde durulması gereken bir diğer özelliği ise devletin kendi yapısını, dini temeller üzerine kurması ve dinin emirleri kapsamında toplumu yönetme eğiliminde olmasıdır. Yönetim gibi toplumun her kesimine karşı vazife ve sorumlulukları bulunan bir yapının dini ve ahlaki değerler dururken başka kurallar çerçevesinde bir standart peşinde olması daima yanlışlıklara açık bir özellik arz edecektir. Bu yönüyle İbn-i Teymiyye, ahlaki ve dini değerlere dayanmayan otoritenin meşru olamayacağı görüşünü ısrarla savunmaktadır.79 İslam toplumlarının zamana ait ihtiyaçlarının karşılanması için Kur’an’ı ve Sünnet’i günün şartlarına göre uyarlayarak içtihat yapma anlayışı İslam modernizminin yansımasıdır.80Liberalizmin ve modernizmin siyasiliteratürde aktif olmasıyla, Müslüman aydınlar İbn-i Teymiyye'nin içtihatlarından istifade ederek yeni yollar bulmuşlardır. Tecdit hareketinin yol açtığı olumlu/olumsuz sonuçlardan ders alan bu 78 İbn-i Teymiyye’nin devlet-iktisat ilişkileriyle ilgili görüşleri için bk. Esat Pınarbaşı, “İbn-i Teymiye’de Devletİktisat İlişkisi”,Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Danışman, Yrd. Doç. Dr. Osman Şekerci, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Sakarya, 1996, İbn Teymiye, Siyaset es-Siyasetü’ş- Şeriyye, s.75-143 79 İbn-i Teymiye, Siyaset es-Siyasetü’ş- Şeriyye, s.33-71 80 Erol Güngör, İslam’ın Bugünkü Meseleleri, Ötüken Yayınları, İstanbul, 1989, s.215 33 aydınlar, sömürgeciliğe karşı yeniliğe yönelmişlerdir. 19 ve 20. yüzyıl başlarında modernizm akımının da etkisiyle gelişen bu hareket literatüre İslamcılık81 olarak girmiştir.82 Batılı devletlerin İslam dünyası üzerindeki çok yönlü sömürge politikaları, İslam dünyasının kendisini revize etmesini zorunlu kılmıştır. Buda İbn-i Teymiyye’nin ortaya koyduğu görüşlerin yeniden gündeme gelmesine neden olmuştur. Cemaleddin Afgani, 81 İslamcılık dünden bugüne en çok tartışılan konulardan biri olmuş ve bununla ilgili olarak farklı tanımlar yapılmıştır; İslamiyet bir dindir, İslamcılık ise zaman ve mekâna bağlı bir akım olarak görülmelidir, bu nedenle çok farklı İslamcılardan bahsedilebilir. bk. Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşlerden Yeni Osmanlılara İslamcılık, s.67, “Çok az İslamcı, İslam ile İslamcılığın aynı şey olduğunu iddia edilebilir.” görüşünü ifade edenler de olmuştur. bk. Graham Fuller, Siyasal İslam’ın Geleceği, Timaş Yayınları, İstanbul, 2004, s.22-27, Bütün olmadan parça da olmaz düşüncesinden yola çıkan siyasal İslamcılar, inancın, ibadetin, eğitimin, medeniyetin olabilmesi için siyasi iktidarın da Müslümanların elinde olması gereklidir, diyorlardı. Bu üst yapıyı dinden ayırmak İslam'a göre değildir. bk. Türkiye de İslamcılık Düşüncesi, Metinler/ Kişiler, haz. İsmail Kara, Pınar Yayınları, c.3, İstanbul, 1994, s.550-551, Türkiye'de İslamcılık Düşüncesi, Metinler/ Kişiler, haz. İsmail Kara, Risale Yayınları, c.1, İstanbul, 1986, Türkiye'de İslamcılık Düşüncesi, Metinler/ Kişiler, haz. İsmail Kara, Risale Yayınları, c.2, İstanbul, 1987, Müslümanların bütün misyonu, siyasi iktidar şartına bağlı değildir, siyasi iktidar başkalarının elinde olduğu zaman da hem İslam hem de Müslümanlar ve onların insanlığa rahmet olan dini temsil ve tebliğ vazifeleri devam eder. İslamcılığın muhtevasını yalnızca siyasi iktidar ile sınırlamak doğru değildir, hiçbir devrin İslamcısı da davasının sınırını böyle çizmemiştir. Dün siyasi iktidar da Müslümanların elinde olsun diye çalışanlar, bu amaçlarına eremedikleri zaman ve zeminlerde yine İslamcı olarak misyonlarını sürdürüyorlardı. Bugünün Müslümanları, hepsi aynı zamanda İslamcıdır, işte bunların bir kısmı yaşadığımız dünyanın şartları içinde yeni bir siyasi İslamcılık çizgisi belirlediler. Demokratik, laik, çoğulcu bir düzen içinde, başkalarının hak ve hürriyetlerine zarar vermedikçe İslam’ı azami ölçülerde yaşamak. Bunun içinde bütün şubeleriyle sosyal hayat da vardır. bk. Hayrettin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, İz Yayınları, 2.Baskı, İstanbul, 2013, s.14-15, İslam dünyasında idareciler siyasal İslam’ın sadece itaat yönünü dikkate almışlar, diğer yönlerini görmemişlerdir. bk. Mümtaz’er Türköne, Siyasi İdeoloji Olarak İslamcılığın Doğuşu, Etkileşim Yayınları, 4. Baskı, İstanbul, 2014, s.25, Doğu Ergil, “Dinin Siyasetten Arındırılması”, Bugün Gazetesi, 26 Şubat 2015, “İslamcılığı”, İslamcı olmayanlar üzerinde baskı kurma siyaseti olarak da ifade edenler olmuştur. bk. Ali Bulaç, “İslamcılığa İtirazlar”, Zaman Gazetesi, 11 Nisan 2015, İslamcılığın kökenleri 1875-1880 yıllarında kapsam ve yönünü değiştirerek modern bir ideoloji şeklini almıştır. bk. Kemal H. Karpat, İslam’ın Siyasallaşması, çev. Şiar Yalçın, Timaş Yayınları, 5. Baskı, İstanbul, 2013, s.191-202, Başta Cemaleddin Efgani vd. olmak üzere ilk nesil İslamcılar modern ulus devleti İslam'a tercüme ettiler, ona "beklenen Mehdi"nin misyonunu yüklediler. İslamcılar bu zihni arka planla hiçbir zaman devleti sorgulamadılar, sadece Müslüman'ın/dindarın eline geçerse her şey düzelecek diye düşündüler. "Şeriat gelecek, vahşet bitecek(ti)." "Dini diyanete indirgeyen" Müslümanlar modern devleti işleterek şeriat adına vahşet işlediler. bk. Ali Bulaç, “Din-u devlet arasında İslamcılar”, Zaman Gazetesi, 2 Temmuz 2015, İslamcılık, tezahürleri itibarıyla inşacı ve ihyacı değil tasfiyeci bir ideolojidir. bk. Uğur Kömeçoğlu, “Derin İslamcılık (I)”, Zaman Gazetesi, 5 Ağustos 2015, “Selefiye” anlayışıyla birlikte İslamcılık geleneği de başlamıştır. bk. Fatih Duman “Din ve Siyaset”, Siyaset, edit. Mümtaz’er Türköne, Etkileşim Yayınları, İstanbul, 2014, s.465 82 Hayreddin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, İz Yayıncılık, 2. Baskı, İstanbul, 2013, s.11-22, “Demokrasi Müslümanların siyasi sistemi olamaz. Ancak demokratik mekanizma, İslam ve siyaset teorisinin ilkeleri doğrultusunda -daha iyisini buluncaya kadar- kullanılabilir…”, bk, Hayrettin Karaman, “İslam, Demokrasi ve Medine Vesikası,” Yeni Şafak, 29 Mayıs 2014, Şahin Alpay, “İslam ve Demokrasi,” Zaman Gazetesi, 13 Ocak 2015, makelesi ile islamda demokrasinin örtüşebileceğini ifade etmektedir, Francis Fukuyama, bir tarafta dinin özel bireysel alandaki ifadesi ile siyasetten ayrı tutulması dengesinin doğru kurulması gerektiğine inanmaktadır. bk, Sedef Kabaş, Sesli Düşünenler, Doğan Kitap Yayınları, 3. Baskı, İstanbul, 2005, s.86, bu konuda en kapsamlı ve geniş çalışma için bk, Shadi Hamid, Temptations of Power İslamists and İlliberal Democracy İn a New Middle East, Oxford University Press, Newyork, 2014 34 Muhammed Abduh ve Reşid Rıza'nın öncülüğünü yaptığı, Hasan el-Benna'nın da dahil olduğu 83“İslam Modernizmi” düşüncesi ortaya çıkmıştır. 2.2 Cemaleddin Afganî (1838-1897) Batı toplumu ile Doğu toplumunun değişik nedenlerle bir araya gelmeleri, özellikle Batı toplumunun, Müslüman coğrafyalarda sömürge peşinde olması, önceki dönemlerde lokal olan tecdit faaliyetlerinin Müslüman toplumları bütünüyle etkisi altına almasınaneden olmuştur. Bu şartlar altında Müslüman toplumun kurtuluşa ermesi ve kendine gelmesi, İslamî esasların özüne dönülmesini ve kutsal değerler etrafında, toplumun yeniden gözden geçirilmesini gerekli kılmıştır. İslam toplumunun yeniden bu şartlarla baş başa kalması; İbn-i Teymiyye tarafından ortaya konulan görüşlerin yeniden gündeme gelmesine neden olmuş, daha detaylı ve kapsamlı bir şekilde bu görüşlerin uygulanmasını sağlamıştır. Bunun sonucunda Batı’nın emperyalist sisteminden ciddi rahatsız olan İslam toplumunun kendi öz kaynaklarından beslenerek kendine gelmesini bir ilke olarak benimseyen Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh ve Reşit Rıza gibi modernist Müslüman âlimler fikirleriyle ortaya çıkmıştır.84 Bu kapsamda ifade etmek gerekirse Müslüman Kardeşlerin, ilmî ve fikrî temellerine kaynaklık eden âlimlerin başında Cemaleddin Afgani gelmektedir.85 Afganî, İslamî uyanışı etkileyen bir şahıs olarak bilinmektedir. Bu yönüyle o, Fransa’dan İngiltere'ye, Mısır’dan Hindistan’a ulaşan bir coğrafyada seyahatler yapmış, arkasında pek çok ilim 83 İhvan Hareketi'nin kurucusu Hasan el-Benna ve fikir öncülerinden Seyyit Kutup, Siyasal İslam'ın en önemli temsilcilerindendir. bk. Hayrettin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, s.247-326, İhvan Hareketi'nin Tunus'taki temsilcisi Nahta Hareketi'nin kurucusu Raşit Gannuşi’nin farklı görüşleri vardır. Kendisini Tunus'taki İslam adına sözcü görmüyor, bu unvanla da anılmayı asla istemiyor. İslam özgürlük ve hürriyete önem vermiştir, dinin içinde de fikir ve düşünce ayrılıkları olabilir, diyerek demokrasi vurgusu yapmıştır. bk. Eş Şeyh Raşit Gannuşi, Min Tecrübeti’l Hareketil İslamiyeti Fi Tunus, Darül Müctehit linneşri Vettevzi, Tunis, 2011, s.259-263 İhvan Hareketi “Siyaset gereklerini imanın üzerine çıkartmak” ile eleştirilen “Reformist ve entelektüel siyasi hareket.” olarak tanımlanmıştır. bk. Cengiz Çandar, “AKP Türkiyesi Ortadoğu’da Çıkmaz Sokak’ta Gezinti” 16 Kasım 2014, http://www.radikal.com.tr/yazarlar/cengiz_candar/akp_turkiyesi_ortadoguda_cikmaz_sokakta_gezinti-1232284 (17 Kasım 2014) 84 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.57; 85 Cemaleddin Afganî’nin hayatıyla ilgili bk. Alaeddin Yalçınkaya, Cemaleddin Afganî ve Türk Siyasi Hayatı Üzerindeki Tesirleri, Sebil Yayınevi, 2. baskı, İstanbul, 1995, s. 18-34;, Muhsin Abdulhamid, Cemaleddin Afganî Hayatı ve Etrafındaki Şüpheler, çev. İbrahim Sarmış, Ankara, Fecr Yayınevi, 1991; Cemaleddin Afganî’nin fikir ve görüşleriyle alakalı değişik makaleler için bk. Malatyalı Muhammed Reşad, Cemaleddin Afganî Hakkında Makaleler, Mat-Yapım Matbaacılık, İstanbul, 1416/1996. 35 ve fikir adamı bırakmıştır.86 Hiç şüphesiz Hasan el-Benna da Afganî’den etkilenmiş, önemli noktalarından ve görüşlerinden istifade etmiş bir âlim olarak görülmektedir. Hasan el-Benna, Cemaleddin Afganî ile yüz yüze görüşme imkanı bulamamış fakat eserleri ve talebeleri üzerinden onun fikirlerinden yararlanmaya gayret etmiştir. Cemaleddin Afganî, Batı kaynaklarında "İslamî modernist yaklaşımın babası" olarak tanımlanmakta ve hakkında çok değişik görüşler ileri sürülmektedir. Nitekim bazı kaynaklar onu İngiliz casusu, mason, ateist ve İranlı şeklinde tanımlarken diğer bazı kaynaklarda ise Afganî, bütün bu vasıfların aksine İngiliz düşmanı, seyyid, müceddit ve kâmil bir İslam âlimi olarak tanıtılmaktadır.87Siyasi kariyerine 1866 yılında Afganistan’da yaşanan iktidar mücadelesiyle başlayan Afganî, o dönemde Muhammed Azam Han ile Şir Ali Han arasında mevcut olan iktidar savaşında kendisini İngiliz düşmanı olarak betimleyen Muhammed Azam’ın yanında yer almış hatta kısa bir süreliğine ona danışmanlık da yapmıştır. Muhammed Azam’ın rakibi Şir Ali Han’ın belirli bir zaman sonra güçlenmesiyle Afganî İstanbul’a gelmiştir. İstanbul’da kendisine önemli vazifeler verilen Afganî, Meclis-i Kebir-i Mearif ve Encümen-i Daniş gibi bazı kurumlarda üyelik de yapmıştır. İstanbul'da tanınmış bir kişi hâline gelen Afganî, ideolojik özellikteki birtakım konferanslar nedeniyle devrin hükümdarı Sultan Abdülaziz tarafından ülkeden çıkması istenmiştir. Sonrasında Afganî 1871 senesinde Mısır’a gitmiş, buradaki faaliyetleri kendisinden üç kuşak sonra gelecek olan Hasan elBenna’yı etkilemiştir. Bu sebeple Mısır’ın en tanınmış İslami hareketi olan Müslüman Kardeşlerin fikrî temellerine bakıldığında Cemaleddin Afganî’nin etkisinin olduğu görülecektir. Mısır’da İngiliz zihniyetine düşmanlıkta fikir birliği eden değişik gruplardan oluşmuş Formason Locası'na kaydolan Afganî, bir süre sonra locada çalışan kişilerin samimi olmadıkları düşüncesiyle oradan ayrılmıştır. Afganî daha sonra, Muhammed Abduh, Saad Zaglul gibi alimlerle birlikte bir kurul düzenleyerek Mısır’daki Hidiv İsmail’in gitmesi için baskı yapmıştır. Bunda başarılı olmuş fakat 86 Cemaleddin Afganî hakkında detaylı bilgi ve tahliller için bk. Muhammed Imara, Cemaleddin Afganî, Dâru Müstekbali’l-Arabi, Kahire 1984; Hayatı hakkında geniş bilgi için bk. Muhammed Imara, el-Müslimune’lSüvvar, Kahire, Daru’ş-Şuruk, 1988, s.369-410, bk. Ali Şeleş, Cemaleddin Efgani, terc. Mehmet Çelen, İz Yayıncılık, İstanbul, 2013, s.167 87 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.62. 36 yerine gelen Hidiv Tevfik, Afganî’nin başında olduğu bu locayı kendisine muhalefet görerek Afganî’yi sürgün etmiş, neticede Afganî de Hindistan’a yerleşmiştir.88 Afgani, 1883 yılında Londra’ya oradan da Paris’e giderek burada İngiliz düşmanlığı üzerine yayın yapan Urvetü’l-Vüska isimli dergiyi yayına hazırlamıştır. Hasan elBenna’nın Afganî ile arasındaki etkileşimde bu derginin önemli bir yeri vardır. Âyet-i Kerime’de yer alan Urvetü’l-Vüska'nın manası “kopmayan sağlam ip” şeklindedir. Afganî, dergiye bu ismi vermekle değişik milletler tarafından sömürülen ırk ve milliyetlerin felaha ermelerinde en kurtarıcı olan sağlam ipin, İslam dini olduğunu ifade etmiştir.89 Afganî’nin Doğu ile Batı değerlendirmesi de son derece ilgi çekicidir. Ona göre, Batı toplumunun Rönasans ile elde ettiği teknolojik gelişmeler onların medeniyet dünyasını hızla ilerletmiştir.90 Müslümanların Batı’yı üstün kılan bu özellikleri İslamiyet’in özüne aykırı olmamak kaydıyla alması ve onlar etrafında bir düşünce sistemi realize etmesi zorunludur.91 İslamî ilke ve prensipleri hayata taşırken taklitten sıyrılıp tahkike ulaşmanın önemli bir mesele olduğunun altını çizen Cemaleddin Afgani’ye göre, hak ve adaletin gerçekleştirilmesi ve korunması ancak şu ilkelerin tespit edilmesine bağlıdır: 1) Herkesin kendi hakkını koruyacak tedbirlere yine kendisinin başvurması, 2) İnsana mahsus iffet-i nefs ve şeref duygusu, 3) Hükûmetin; yani devletin, güç ve kuvvetiyle, haklının yanında olması. Afganî’ye göre bu üç hususta herhangi bir sapma meydana gelirse toplumda düzen bozulur. Bu durumda adaleti ve düzeni gerektiği gibi savunan tek temel ilke, iman 88 Afganî’nin hayatında iradi gayriiradi pek çok yolculuğun mevcudiyeti dikkat çekmektedir. Afganî gittiği ülkelerde boş durmamış, temel düşüncesi olan Müslümanların sıkıntılarına çözümler bulabilmek için çaba sarf etmiştir. bk. Muammer Esen, “Siyasal - Sosyal Görüşleri ve Dini Yönüyle Afganî, (Son Bir Umut İslam Birliği)” İslami İlimler Dergisi, yıl. 3 S. 2, güz 2008, s.268-269 89 Muammer Esen, Siyasal - Sosyal Görüşleri ve Dini Yönüyle Afgani, s.269 90 Amer Shatara, “İslam ve Modernite”, Yayımlanmamış Doktora Tezi, Danışman, Yrd. Doç. Dr. Ertuğrul Rufayi Turan, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Felsefe Anabilim Dalı, Ankara, 2007, s.100. 91 Mümtaz’er Türköne, Cemaleddin Afganî, Ankara, TDV Yayınları, 1994, s.128; Konuyla ilgili detaylı bilgiler için bk. Amer Shatara, İslam ve Modernite, s.96-97 37 duygusu olmaktadır. Müslümanların ortak problemlerine çözümler getirmenin önemine dikkat çeken Afganî, bu noktada Müslümanlar tarafından Hac ibadetinin gerçek mahiyetinin iyice ortaya çıkarılmasının zaruretine dikkat çekmiştir. Bu bağlamda Afganî,“Müslümanların Hac mevsiminde bir araya gelerek ortak meselelerini görüşmelerini, fikir alışverişinde bulunmalarını ve hatta problemlerin çözümünde iş bölümü bile yapmalarını önemle vurgulamıştır.”92 Emperyalist güçler karşısında Müslümanların kendi içlerinde çatışmaya fırsat vermemeleri üzerinde duran Afganî, mezhep farklılıkları bir kenara bırakılarak dış güçler karşısında yekvücut olmanın önemine dikkat çekmiştir. Geçmişe kuru kuruya bağlanmanın, Müslümanın yaşadığı devre ayak uydurmasına engel bir durum teşkil ettiğini özellikle vurgulayan Afganî, bunun yerine modern bilimle uyum içerisinde ileriye doğru entelektüel bir oluşumun temellerini atmanın gerekliliğine dikkat çekmiştir. Ona göre İslamî kültürün her türlü yalan yanlış bilgilerden arındırılmak suretiyle onlarda yer alan bilgilerin özlerine ulaşılması temel bir hedef olarak benimsenmelidir. Afganî’ye göre dine giren ama asla dinin özüne ve ruhuna uygun düşmeyen batıl inanış, hurafe ve vehimleri ortaya çıkarmada aklın önemi büyüktür. Allah’ın insana vermiş olduğu en değerli nimetin akıl olduğunu ifade eden Afganî, dinî metinlerin akıl yardımıyla günümüz şartlarında entelektüel bir mantık ve muhakeme ile rahatça süzülebileceğini ve sorunların çözümünde aktif hâle getirilebileceğini ifade etmiştir.93 Kelam ve felsefe sahasında da94 önemli izleri bulunan Afganî’yi, Müslümanların sıkıntı ve dertlerine bütüncül bakış açıları getiren bir İslam ıslahatçısı olarak değerlendirmek mümkündür. Bununla birlikte Afganî, söylemleri itibarıyle ve İslam'a bakış açısı yönüyle, İslamî gelenekte alışılan İslam âlimi, ulema uslubu ve yaklaşımından farklı bir yöntem takip etmiştir. Daha açık bir şekilde ifade etmek gerekirse Afganî, misyonunu aktarırken daha ziyade müsteşrik ağzıyla konuşmuştur. Mesela, İslamî gelenekte Hz. Peygamber’in adı anıldığında salatüselam getirerek onu tazim etme alışkanlığı, Afganî de çok az rastlanan bir durumdur. Bu da hâliyle yer yer onun eleştirilmesine sebep olmuştur. Afganî’nin 92 Hayrettin Karaman, Cemaleddin Afganî, s.461-463 93 Muammer Esen, “Siyasal - Sosyal Görüşleri ve Dini Yönüyle Afganî”, s.272-274 94 Afgani’nin kelam ve felsefe ile ilgili görüş ve yaklaşımları için bk. Muammer Esen, Afgani Kelami ve Felsefi Görüşleri, Araştırma Yayınları, Ankara, 2006 38 dinî duruşundan başka tenkide maruz kaldığı bir diğer husus ise hemen hemen bütün yazılarında ve faaliyetlerinde Şiiliğe yakın bir politikanın aracı olmasıdır. Yerli yersiz hemen her yerde Şiiliğe mensup âlimlerin görüşlerine göndermelerde bulunması, İran Devleti’nden her daim övgüyle söz etmesi, ciddi eleştiriler almasına sebep olmuştur. Hatta 1979’da İran’daki anayasal rejimin gelmesinde Afganî’nin etkisinin olması, rejimden bir asır önce ölmesine rağmen, resmî makamlarca anayasal rejimin öncüleri arasında onun isminin de zikredilmesi, hayatı boyunca Şiiliğe olan müspet bakışını gözler önüne sermektedir. Bazı yazarlara göre Afganî çok yönlü ve yüzlü bir kişiliğe sahiptir. Siyasi alanda da etkili olup onun etkisiyle otuz dokuz müstakil İslam devleti kurulmuştur.95 Özetle ifade etmek gerekirse İslami uyanışın sembolü olarak görülen Afganî, İslamî siyaset,96 ümmetin düşmanlar karşısında tekvücut olması ve Batı emperyalist düşüncesine karşı Müslümanların din çatısı altında bir araya gelmesi gibi konular hakkında önemli gayretler ortaya koymuş, modernleşmeyi kolaylaştıracak koşulların İslam’daki ictihat sistemi ve kurum içinde mümkün olduğunu savunmuş önemli bir şahsiyettir.97 Onu bugün anlaşılan manada modernistler arasında değil mücedditler,98 ıslahatçılar arasında değerlendirmenin isabetli olacağını ifade edenler de olmuştur.99 Fakat bu kadar tartışılan bir ismi müceddit olarak ifade etmek yanlış olur, Afganî her fırsatta İslam’da reformu savunmuş, müctehitlere, müfessirlere, muhaddislere ve bir bütün olarak İslami mirasa muhalefet etmiştir.100 Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kurucusu Hasan el-Benna da hayatını İslamcılığın özelliklerini anlatmaya çalışan Afganî’den bu yönleriyle etkilenmiş, özellikle İngiliz karşıtı yazılar yayımlayan Urvetü’l-Vüska dergisi vesilesiyle temel düşünceleri, fikren kendisine yön vermesi için kullanmıştır. 95 Alaeddin Yalçınkaya, Cemaleddin Efgani ve Türk Siyasi Hayatı Üzerindeki Tesirleri, s.233-237 96 Ali Şeleş, Cemaleddin Efgani, s.80 97 İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, İletişim Yayınları, 5.Baskı, İstanbul, 2000, s.185 98 Müceddit: Hz. Peygamber, "Şüphesiz ki Allah her yüzyılın başında kendi dinini tecdit edecek birini gönderir." buyurmaktadır. İslam âlimleri, İslam'a hizmet edecek olan bu mücedditlerin maneviyat alanında ve ilim sahasında olduğu kadar, siyaset alanında da olabileceğini ifade ederler. bk. Ahmet Akgündüz, Sait Öztürk, Bilinmeyen Osmanlı, Osmanlı Araştırmaları Vakfı Yayınları, İstanbul, 1999, s.137, Büyük Türkçe Sözlük, D. Mehmet Doğan Vakfı Yayınları, 2. Baskı, 2003, s.952, Tahsin Görgün, Tecdit, DİA, c.40, İstanbul 2011, s.234-239, Örnekleriyle Türkçe Sözlük c.3, MEB Yayınları, İstanbul, 2000, s.2036, Mehmet Kanar, Osmanlı Türkleri Sözlüğü, c.2, Say Yayınları, İstanbul, 2009, s.2344, İsmail Parlatır, Belgin Tezcan Aksu, İbrahim Cûdî Efendi, Lügat-ı Cûdî, Ankara, 2006, s.354, H. Kâmil Yılmaz, İslâm Tasavvufu, Altınoluk Yayınları, İstanbul, 1996, s.479-480, İlhan Ayverdi, Ahmet Topaloğlu, Misalli Büyük Türkçe Sözlük, c.2, 3. Baskı, Kubbealtı Yayınları, İstanbul, 2008, s.2205 99 Hayreddin Karaman, Gerçek İslam'da Birlik, s.53 100 Alaeddin Yalçınkaya, Cemaleddin Efganî ve Türk Siyasi Hayatı Üzerindeki Tesirleri, s.113 39 Cemaleddin Afganî’den sonra Müslüman Kardeşler Hareketi'nin fikrî temellerine etki eden bir diğer şahıs, Afganî’nin en meşhur talebesi olan Muhammed Abduh’tur. 2.3 MuhammedAbduh (1849-1905) 1849 yılında Mısır’da dünyaya gelen Muhammed Abduh,101 henüz erken yaşlarda iken ilimle meşgul olmuş önemli bir fikir ve düşünce adamıdır. Muhammed Abduh’un eğitim ve öğrenim hayatında üç dönem vardır. 1. Medrese öğrenimi ve tasavvuf eğitimi. 2. Cemaleddin Afganî’den aldığı özel eğitim. 3. Ömrünün sonuna kadar süren kendini yetiştirme ve tamamlama dönemi.102 1872 senesinde Cemaleddin Afganî ile tanışan Muhammed Abduh, hem Afganî’nin hem de İbn Teymiyye’nin görüşlerinden etkilenerek bu etki altında gazetecilik ve siyasetle meşgul olmuştur. Afganî’nin genelde İslam ülkelerinin özelde ise Mısır’ın problemlerinin çözümüyle ilgili görüş ve yaklaşımlarını ciddiyetle inceleyen Abduh, yine ondan Batı’daki bilimsel ve teknik gelişmelerin sebeplerini öğrenmeyi de ihmal etmemiştir. Mısır’da kaydolduğu el-Ezher Üniversitesini başarıyla bitiren Muhammed Abduh, ulema sınıfına dâhil olarak değişik üniversite ve kurumlarda dersler vermeye başlamış, bunun dışında Mısır Devleti’nin içerisinde bulunduğu toplumsal krizden nasıl çıkacağı konusunda çalışmalar yapmıştır. Onun bu yaklaşımına etkide bulunan en önemli noktaların başında eğitim gelmektedir. İnsan ancak eğitim ile gerçek insan olur.103 Muhammed Abduh’a göre toplumu iyileştirmenin en önemli diğer noktaları ise rüşveti ortadan kaldırmak, dinin özünde olmayan batıl inançları ve lüks yaşama biçimlerini terk etmektir. Başarıyı ve huzuru hedefleyen toplumların bu tür konularda asgari düzeyde yaşamalarının önemine vurguda bulunan Abduh, bu sayede toplumların istedikleri kurtuluşa ulaşabileceklerini ifade etmiştir. Modernist fikirleriyle önemliizler bırakan Muhammed Abduh, Müslümanların ekonomik ve siyasi hakimiyetleriniyitirdikleri, öz güvenlerinin sarsıldığı ve bütün bu olup bitenler karşısında birtakım çözüm yolları ortaya koyma gayreti içerisinde olan aydın bir kişiliktir.104 101 Muhammed Abduh’un hayatı ile ilgili bilgi edinmek için bk. Umer Rıza Kehhale, Mu’cemü’l-Müellifin, Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1993, III/474, Mehmet Zeki İşcan, Muhammed Abduh’un Dini ve Siyasi Görüşleri, Dergâh Yayınları, İstanbul, 1988, s.17, Muhammed Imara, el-Müslimune’l-Süvvar, Kahire, Daru’ş-Şuruk, 1988, s.439-449. 102 Hayreddin Karaman, Gerçek İslamda Birlik, s.66-67. 103 Hayreddin Karaman, Gerçek İslamda Birlik, s.121. 104 İsmail Albayrak, Klasik Modernizimde Kur’an’a Yaklaşımlar, Ensar Yayınları, İstanbul, 2004, s.86. 40 CemaleddinAfganî’nin fikirlerinden etkilenen Muhammed Abduh'un, hocasının yaşanan bazı sıkıntılar sebebiyle Mısır’dan sınır dışı edilmesiyle onundaEzher’deki işine son verilmiş, o da köyüne dönmüştür. Mısır’daki İngiliz kontrolü nedeni ile Mehmet Ali Paşa hanedanının 6. Hükümdarı Hidiv Tevfik Paşa’ya karşı başlatılan Arabi Ayaklanması'na verdiği destek gerekçesi ile 1882 senesinde sürgüne gönderilmiş, bu süre zarfında bir müddet Lübnan’da kalmış, sonrasında ise akıl hocası Afganî ile Paris'te buluşmuştur. Muhammed Abduh, Hocası Afgani’yle beraber Urvetü’l-Vüska adlı dergide görüşlerini paylaşmışlardır.105 1885 senesinde tekrar Beyrut’a dönen Muhammed Abduh, burada da değişik dernek faaliyetlerinde bulunmuştur. Bunlar arasında en önemlisi ise Yahudi, Hıristiyan ve Müslümanlığı bir araya getiren derneklerin kurulmasına öncülük etmesidir. Hatta bu dönemde Osmanlı Devleti sınırları içerisinde bulunan Beyrut’ta yaptığı bu faaliyetler Osmanlı hanedanı tarafından zararlı görülmüş, oradan da sınır dışı edilerek 1888 senesinde tekrar Kahire’ye dönmüştür. Döndüğünde Kahire Müftülüğüne atanan Abduh, bir süreliğine yargıçlık vazifesi de yapmıştır. Muhammed Abduh, 11 Temmuz 1905’te İskenderiye şehrinde vefat etmiştir.106 Afganî’nin en meşhur talebesi olan Abduh, İbn Teymiyye’nin temsil ettiği Selefî akımını ön plana çıkartarak İslami kurumların, çağın gelişen şartları karşısında yeniden gözden geçirilmesinin zaruri olduğuna dikkat çekmiş,107 yer yer Batı’ya güvenmediğini açıkça dile getirmiş olsa da onlarda yer alan teknolojik buluşları ve bilimsel faaliyetleri İslamî öze zarar vermemek kaydıyla almanın sakıncalı olmadığı görüşünü savunmuştur. Bununla beraber Muhammed Abduh, Batı’da yer alan pek çok uygulama ve gelişmenin aslında İslam dininde yer aldığını da söylemiş, buna örnek olarak “parlamenter demokrasi” ve “kamu yararı” modelini örnek vermiştir. Buna göre İslam dininde pek çok âyet ve hadiste yer alan “şura” kavramı Batı’daki parlamenter demokrasi uygulamasının aynısıdır. Yine fıkıh ilminin en önemli yanını oluşturan “maslahat” 105 Cemaleddin Afganî- Muhammed Abduh, el-Urvetü’l-Vüska, 1884, çev. İbrahim Aydın, s.27-28 106 İsmail Albayrak, Klasik Modernizimde Kur’an’a Yaklaşımlar, s.94-97. 107 Adil Baktıaya, Osmanlı Suriyesi'nde Arapçılığın Doğuşu; Sosyo Ekonomik Değişim ve Siyasi Düşünce, Bengi Yayınları, İstanbul, 2009, s.305. 41 kavramı da Batılıların devlet mekanizmasında işlettiği kamu yararı uygulaması ile birebir örtüşmektedir.108 Görüldüğü gibi Muhammed Abduh, hocası Afganî’den ciddi manada etkilenmiş, hocasından öğrendiği rasyonel liberalizmi ilgi duyduğu sufizm ile harmanlayıp modernist bir bakış açısı ortaya koyarak109 bir anlamda modern ilimler ile İslam dininin bağdaştırılabileceği tezini savunmuştur.110 Düşünce ve fikirlerini değişik eserlerinde kaydeden111 Muhammed Abduh, fikrî temel olarak bütünüyle Batı düşüncesine karşı değildir. Fakat Batı tarafından temsil edilen pek çok uygulamanın kökenleri itibarıyla İslam dininde mevcut olduğuna işaret etmiştir. Muhammed Abduh da tıpkı Hocası Cemaleddin Afganî gibi 20. yy'da yetişen önemli Müslüman aydınların çoğunun bir şekilde hocası olmuştur.112 Müslüman Kardeşler Hareketi'nin fikrî temellerine etkide bulunmuş, çağın standartlarına göre İslamî öze dönerek yeni bir din ve dünya görüşü ortaya koymanın önemine dikkat çekerek Hasan el-Benna’ya tesir etmiştir. 2.4 Reşit Rıza (1865-1935) Osmanlı topraklarında yer alan fakat şimdiki haritada Lübnan sınırları içinde bulunan Trablusşam şehrinde dünyaya gelen Reşit Rıza, ilköğrenimini köyünde yapmış, sonrasında Hüseyin el-Cisri’nin el-Medresetü’l-Vataniyyetü’l-İslamiyye okulunda eğitimini tamamlamıştır.113 Reşit Rıza’nın ilmî çevreler tarafından ilk kez tanınmasına Afganî ile Abduh’un beraber çıkardıkları Urvetü’l-Vüska dergisi vesile olmuştur. 1897 senesinde Muhammed Abduh’la beraber Mısır’a giden Rıza, hayatının sonuna kadar 108 Hamid İnayet, Arap Siyasi Düşüncesinin Seyri, çev. Hicabi Kırlangıç, Yöneliş Yayınları, İstanbul, 1991, s.60. 109 Ebu’l-Vefa Taftazani, “Mısır’daki Sufi Tarikatların Tarihi Gelişimi ve Günümüzdeki Durumları” çev. Mustafa Aşkar, Ankara Ü. İlahiyat Fak. Dergisi, c.35, S.1, Ankara, 1996, s.548. 110 Mustafa Öztürk, Çağdaş İslam Düşüncesi ve Kur’an’cılık, Ankara Okulu Yayınları, Ankara, 2013, s.191. 111 Muhammed Abduh’un eserlerinin listesini görmek için bk. İsmail Albayrak, Klasik Modernizimde Kur’an’a Yaklaşımlar, s.98; M. Said Özervarlı, Muhammed Abduh, DİA, c.30, İstanbul, 2005, s.486-487, Hayreddin Karaman, Gerçek İslamda Birlik, s.90-96. 112 Hayreddin Karaman, Gerçek İslam'da Birlik, s.137, bk. Millî şairimiz Mehmet Âkif'te bu iki düşünürden bahsetmektedir. Mehmed Âkif Ersoy, Neşre hazırlayan, M. Ertuğrul Düzdağ, Safahat, Sütun Yayınları, İzmir, 2007, s.402. 113 Reşid Rıza, İttihad-ı Osmani’den Arap İsyanına, terc. Özgür Kavak, Klasik Yayınları, 2. Baskı, İstanbul, 2013, s.1-3 42 çalışacağı ve pek çok fikirlerini onun üzerinden insanlara duyurduğu el-Menar dergisini kurmuştur.114 Yer yer radikal çıkışları olan Reşit Rıza, özellikle siyaset ve din devleti gibi konulardaki görüşleriyle 20. yüzyıl siyasal İslamcılarının başında gelen Hasan el-Benna, Seyyit Kutup ve Mevdudi gibi düşünürleri de etkilemiştir. Reşit Rıza da önceki bölümlerde üzerinde durulduğu gibi İslam toplumunun zayıf düşmesinin sebeplerine ve sebeplerdeki Batı sömürgeciliğine işaret etmiştir. Ona göre Batı, Müslüman toplumları âdeta bir sömürü unsuru olarak görmekte, neticede Müslümanlar güç ve kuvvetten yoksun bir hâle düşmektedirler. Reşit Rıza’nın, Müslümanların zayıf kalmalarına etki ettiğini ileri sürdüğü bir diğer neden ise âlimlerin düşünce ve sorgulayıcı yaklaşımlardan uzak bulunmalarıdır. Kör taklitçiliğin bilimsel ve teknolojik gelişmelerin önündeki en büyük engel olduğunu vurgulayan Reşit Rıza, bütün bunlar karşısında Müslümanlara düşen görevin, İslam'ın asıl kaynakları olarak tanımlanan Selefi düşünceye dönmek olduğunun altını çizmiştir. Reşit Rıza bu düşünceleriyle bir yandan Müslümanların dünya ile barışık, diğer yandan da aslî kaynaklarla irtibatlı olmaları gerektiğini ifade etmiştir.115 Bununla beraber, Osmanlı Devleti’nin idare şekli olan saltanat sistemini ciddi eleştiren ve demokratik yönetim tarzının İslam diniyle asla çelişmeyeceğini savunan Reşit Rıza, bu görüşleriyle reformist ve yenilikçi olarak tanınsa da her türlü hareket ve hamlede Selefi çizgiyi önemseyen bir yapısının olmasıdolayısıyla, aynı zamanda onun Selefi çizgide olduğu yönünde yorumlara da neden olmuştur.116 Modern İslam düşüncesinin gelişmesinde hiç şüphesiz önemli etkileri ve eserleri bulunan Reşit Rıza’nın117 selefleri Afganî ve Abduh’tan büyük ölçüde etkilendiği ortaya çıkmaktadır. Siyaset ve din gibi konularda ise Hasan el-Benna, Rıza’nın etkisinde kalmıştır. Nitekim Hasan el-Benna defalarca Reşit Rıza ile karşılaştığını, onun hem tefsirini hem de dergisini büyük bir istekle okuduğunu ifade etmiştir. Reşit Rıza’nın 114 Hayatı hakkında geniş bilgi için bk. Muhammed Imara, el-Müslimune’l-Süvvar, s. 449, 459; M. Said Özervarlı, Reşit Rıza, DİA, c.35, İstanbul, 2008, s.14-19 115 Ahmet Davutoğlu, Küresel Bunalım, Küre Yayınları, 2. Baskı, İstanbul, 2002, s.125 116 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.69-70 117 Eserleri ile ilgili bk. Hayrettin Karaman, Gerçek İslam'da Birlik, s.159-168, Reşid Rıza, İttihad-ı Osmani’den Arap İsyanına, s.26-37 43 İslamî yenilik ve iyileştirme fikirleriyle oldukça önemli bir konuma sahip olduğunu belirten Hasan el-Benna, yer yer onun görüşlerini tenkit etmiştir. Reşit Rıza’nın her türlü hatadan uzak olmadığını da hatırlatan Hasan el-Benna, tıpkı kendisi gibi onun da yanlışlarının olabileceğinin altını çizmiştir. Reşit Rıza, ömrünün sonlarına doğru Hasan el-Benna tarafından kurulan Müslüman Kardeşler Hareketi’yle de yakınlık içerisinde bulunmuş hatta bu Hareket’ten övgüyle söz etmiştir. Mesela onun söz konusu bu Hareket’le ilgili şu cümleleri konuyu âdeta özetler niteliktedir: “Menar Dergisi bu yıldan sonra İslam'a davet eden bu cemaatin lisanı, irşad ve tebliğ ehlinin de bir araya geleceği bir dergi olacaktır.” Müslüman Kardeşler Hareketi'ni kurulduğu günden itibaren takip eden Reşit Rıza, özellikle sohbetlerde de bu Hareket’ten övgüyle bahsetmiş, yaptıkları faaliyetlerin İslam dini açısından önemli bir boşluğu doldurduğunu ifade etmiştir. Müslüman Kardeşler Hareketi'ni kuran Hasan el-Benna da ömrünün sonuna kadar Hocası Reşit Rıza’dan övgüyle bahsetmiş, onun görüş ve hedeflerini dikkate alarak bu önemli hereketi yönlendirmiştir.118 Belirtilen bu özellikleri itibariyle Reşit Rıza, İslam modernizmi düşüncesine sahip olan âlimler arasında en çok tartışılan isim olmuştur. Reşit Rıza, Hocası Muhammed Abduh’tan aldığı öğreti ve teorik çalışmaları, Afganî’nin ortaya koyduğu pratikle harmanlamış, eğitim kurumları ve siyasi baskı araçlarıyla emperyalist ve sömürü düzeninden kurtulma yollarını irdelemiş, bununla beraber İslam’ı iyileştirme etme düşüncesini de uygulamıştır. Reşit Rıza’nın en önemli yanını ise Kur’an ve Sünnet’i zamana uyarlayarak modern bir İslam Devleti ve buna bağlı olarak İslam Birliği kurma düşüncesi oluşturmaktadır.119 Buraya kadar bahsedilen bilgiler ışığında ifade edilecek olursa Müslüman Kardeşler Hareketi, Selefi düşünceye dönüş noktasında İbn-i Teymiyye ve onun izinden yürüyen kimselerin görüşlerinden hareketle temellenmiş, Cemaleddin Afganî, Muhammed Abduh ve Reşit Rıza gibi âlimler ise bu Hareket’i özellikle, İslam’ı her türlü düşmandan korumak, İslam toplumunun birliğini sağlamak, Müslümanların kuvvetlenmesi, Batı'nın 118 İbrahim el-Beyyumi Ganim, el-Fikru’s-Siyasi li’l İmam Hasen el-Benna, Kahire, Daru’t-Tevzî ve’n-Neşri’şİslamiyye, 1992, s.162 119 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.69 44 sömürgeci anlayışından İslam toplumunu muhafaza etmek gibi başlıca konularda etkilemiştir. Mısır'da İslamî fikir hareketini başlatanlar, Müslüman Kardeşlerden önce Cemaleddin Afgani, Muhammed Abduh, Reşit Rıza olmuştur. Ayrıca Müslüman Kardeşler, temelde iki husus üzerinde durmaktadır. İlki dini, her türlü bid'at ve hurafe türü şeylerden koruyarak selefi öze dönmek. İkincisi ise selefi özü korumakla beraber gelişen ve yenilenen dünya şartlarına göre Batı’nın sömürü zihniyetine karşı mesafeli durmak, bu anlamda alternatif birtakım oluşumların ortaya çıkmasına zemin hazırlamak. İsmi anılan kişiler, temelde bu iki konudaMüslüman Kardeşler Hareketi üzerinde etkili olmuştur.120Ancak Hareket’in sadece bu isimlerin görüşlerinden yararlandığını söylemek mümkün değildir. Zira ismi anılmayan daha pek çok yenilikçi ve modernist yaklaşımı benimseyen âlimin bu harekete etkisinden söz edilebilir. Ancak burada temel bazı noktalara dikkat çekilmiştir.121 “Hasan el-Benna kendisinden önceki Selefi düşünürlerden etkilenmekle birlikte bazı noktalarda onlardan farklı düşünmektedir. Birincisi, İslami bilginin Batı bilim ve düşüncesiyle çatışmadığını fakat İslam’ın mükemmelliğinin, kuşatıcılığının yeterli olduğu kaydınıda düşmüştür.İkincisi,Hasan el-Benna, kendisinin reformist öncülerinden İslamî bir devleti kurma yolunda işlerliğe sokacağı araç ya da yöntemin ne olacağı noktasında da ayrılmıştır. Üçüncüsü, Afganî sadece Müslüman yönetici, seçkin ve entelektüellere hitap etmekle yetinmiştir. Abduh bütün dikkatini fetva yoluyla dini reform üzerinde yoğunlaştırmıştır.Reşid Rıza ise selefî ideolojisini yayma ve propaganda yapmak için çıkardığı ‘el-Menar’ adlı dergiye güvenmiştir. Hasan el-Benna ise bir kitlesel siyasal yapı kurma ve hareket oluşturma yoluna gitmiştir”.122 2.5 Hasan el-Benna (1906-1949) Mısır’ın en meşhur sivil toplum yapılanması olan Müslüman Kardeşler Hareketi'nin kurucusu Hasan el-Benna, 14 Ekim 1906 senesinde Mısır’ın Mahmudiye kasabasında dünyaya gelmiştir.123 Genç yaşta dini konulara ilgi duyan Hasan el-Benna’nın ilk 120 İbrahim el-Beyyumi Ganim, el-Fikru’s-Siyasi li’l İmam Hasen el-Benna, s.164 121 Bu konuda değişik görüş ve yaklaşımlar için bk. İbrahim el-Beyyumi Ganim, el-Fikru’s-Siyasi li’l İmam Hasen el-Benna, s.164-171 122 Richard P. Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, Oxford Üniversity Press, New York. 1993, s.263-273 123 İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna, DİA, c.16, İstanbul, 1997, s. 307, Ahmet Emin Dağ, Hasan elBenna, İlke Yayıncılık, 7.Baskı, İstanbul, 2014, s.16, A. Vehbi Ecer, Tarihte ve Günümüzde İhvan’ül- 45 hocası, geçimini saatçilikle temin ettiği için Saatî lakabıyla da anılan ve Ahmed b. Hanbel’in el-Müsned’i üzerine yaptığı çalışmasıyla da ünlenen babası Ahmed b. Abdurrahman el-Benna’dır.124 İlköğretimini babasından gören Hasan el-Benna, sekiz yaşında Mahmudiye’deki klasik eğitim veren Medresetü’r-Reşadi’d-Diniyye’ye girmiştir. Burada Kur’an-ı Kerim’in bir kısmını ezberleyip nahiv ve biraz da Arap edebiyatı okumuştur. Medresenin yöneticisi Şeyh Muhammed Zehran’ın onun üzerinde derin izler bıraktığı anlaşılmaktadır.125 Nitekim bu zatın ayrılmasından sonra modern eğitim veren el-Medresetü’l-İ’dadiyye’ye kaydolmuş, bir yandan da hıfzını tamamlamaya çalışmıştır. Mısır yönetiminin, idadileri kapatması üzerine Buheyra’nın merkezi Demenhur’daki ilköğretmen okuluna geçmiştir. 126 Bu arada, henüz idadide iken girdiği Cem’iyyetü’l-Ahlakı’l-Edebiyye ve Cem’iyyetü Men’i’l-Muharremat gibi kuruluşlarda görev almış ve manevi yapısında derin etkiler bırakan Hassafiyye tarikatı şeyhi Abdülvehhab el-Hassafi’ye intisap etmiştir. 127 Böylece Sünnet’i esas alan dinamik bir davet anlayışına sahip mutasavvıflarla ilişkilerini derinleştirmiş; daha sonra da Mahmudiye’de Cem’iyyetü’l-Hassafiyye el-Hayriyye ile eş-Şübbanü’l-Müslimim’in kurulmasına ön ayak olmuştur. 128 1923 senesinde Kahire’de dini ve toplumsal konularda eğitim veren Darul Ulum adlı öğretmen okuluna kaydolan Hasan el-Benna,129 buradan mezun olduktan sonra Süveyş Kanalı yakınlarında yer alan İsmailiye şehrinde bir ilkokula atanmıştır.130 Vazife yapmış olduğu bu şehirde İngilizlerin ülkedeki ekonomik ve askeri varlıkları açısından bir takım olaylara şahit olmuştur. Bu yörede kaldığı dönemlerde Hasan el-Benna’nın şu izlenimlerini kaydetmek yerinde olacaktır: Müslimin Örgütü, EÜ Yayınları, Kayseri, 1992, s.17, İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, Ekin Yayınları, İstanbul, 2012, s.132, Richard P. Mitchell, The Sociely of the Muslim Brothers, s.1 124 İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna, DİA, s.307, İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.132-133 125 Hasan el-Benna, Hatıralarım, çev. M. Beşir Eryarsoy, Beka Yayınları, 3. baskı, İstanbul, 2007, s.9-24 126 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.28-29, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.20-28, Richard P. Mitchell, The Sociely of the Muslim Brothers, s.6-7 127 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.29-44, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.31-32, İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.40, Richard s. Mitchell, The Sociely of the Muslim Brothers, s.6-10 128 İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna, DİA, s. 307 129 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.30, İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna, DİA, s. 307, Hasan elBenna, Hatıralarım, s.67-109 130 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.109-131, İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.144 46 “Sömürgecilerin mahallesinde baştan ayağa yabancılar lüks içinde yaşıyorken bunun karşısında kalan Arapların evleri ise eski ve bakımsızdı. Arapların kaldığı bütün güzel cadde ve sokaklarda yalnızca bu ekonomik sömürgecilerin levhaları yer alıyordu.”131 Bu ifadeler, Hasan el-Benna’nın emperyalist ve sömürge düzenine karşı bir duruş ortaya koyduğunun en açık göstergesidir. Hatta Hasan el-Benna sadece soyut eleştiri ve tenkitle kalmamış, halkı da ulaşabildiği ölçüde vaaz ve nasihatleriyle doğruya yönlendirmeye çalışmıştır.132 Neticede Hasan el-Benna altı arkadaşıyla birlikte 1928 senesinde Müslüman Kardeşler Hareketi’ni kurmuş, İslam dinine ait öz değerlere dönmek kaydıyla sömürgeci ve emperyalist zihinler karşısında İslami kardeşliği hedefleyen bir sivil toplum yapılanmasının öncüsü olarak tarihe geçmiştir. Nitekim konuyla ilgili Hasan el-Benna’nın şu sözleri son derece ilgi çekicidir: “Sözlerimi bir tek cümlede özetlemek istiyorum. İslam âlemi tek bir vücuttur. Herhangi bir beldemize karşı girişilen istila ve sömürü hareketi, bütün İslam âlemine karşı sergilenmiş düşmanca bir tavırdır.”133 Bu kapsamda ifade etmek gerekirse İslam hükmününvedüzeninin yeryüzünde hakim kılınabilmesi için İslami bir eğilime ihtiyaç olduğundan Müslüman Kardeşler, kültür ve eğitim seferberliği ile bunun peşinde olmuştur.134 Hayatında sürekli bir arayışın peşinde olan Hasan el-Benna’nın Müslüman Kardeşler gibi bugün dünya Müslümanlarının gündeminde olan bir hareketin kurucusu olması, aslında ondaki bu idealist bakış açısının çok erken yaşlarda ortaya çıktığını göstermektedir. Nitekim Hasan el-Benna, henüz ortaokul eğitimi alırken Mahmudiye kasabasında kurulan Haram İşlemeyi Önleme Cemiyeti’ne üye olmuş, daha o dönemlerde ahlaksız davranışlarda bulunanları, pahalı elbise giyenleri ve ibadetlerini aksatanları tenkit ederek çevresine önemli ölçüde bir hassasiyet aşılamıştır.135 Hayatı 131 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.131, İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.145 132 İbrahim Tolga Baban, “Müslüman Kardeşler Örgütü'nün Çağdaş İslam Akımları Üzerindeki Etkileri”, (Basılmamış yüksek lisans tezi) Gazi Üniversitesi Sosyal Bil. Enstitüsü, Ankara, 2006, s.63 133 Abdulhamid Mahmud, Müslüman Kardeşlerde Eğitim ve Teşkilatlanma Siyaseti, çev. Mehmet Emin Akın, Server Yayınları, Ankara, 1990, s.46 134 Said Havva, 50. Yılında Müslüman Kardeşler Örgütü, çev. Ramazan Nazlı, Hilal Yayınları, Ankara, 1980, s.21 135 Hasan Benna, Hatıralarım, s.26-28 47 boyunca değişik yerlerde sohbetler veren Hasan el-Benna, Müslümanların içine düştükleri durumdan kurtulmaları için gayret etmiştir. 136 Hasan el-Benna tarafından temelleri atılan bu Hareket’in kısa zamanda pek çok üyesi olmuş, dış güçlere karşı öze bağlı dini kardeşliği hedefleyen kişiler bu teşkilata üye olmuşlardır. Nitekim II. Dünya Savaşı başladığında çok sayıda öğrenci, devlet memuru ve işçi, Müslüman Kardeşler Hareketi'ne üye olmuş, bu sayede Hareket Mısır toplumunun sadece belli bir kısmını değil, hayatın bütün ünitelerini içine alan ve onları temsil eden siyasi güç unsuru hâline gelmiştir.137 Yine görüşleri çerçevesinde pek çok okul, dernek vs. açan Müslüman Kardeşler Hareketi, toplumun bütün katmanlarına inen kadrosuyla âdeta devlet içinde devlet şeklinde anılır olmuştur.138 Hasan el-Benna ve Hareket’in bazı kurucuları, temel hedeflerini topluma anlatırken şöyle bir üslup benimsemişlerdir: “Bizim idealimiz Allah, önderimiz Peygamber, anayasamız Kur’an’dır. İslam ümmetinin Allah’ın emirlerine boyun eğen bir millet olmasını istiyoruz. Bu da ancak Müslümanların Allah’ı bilmeleriyle ve kalplerinin ona bağlanmasıyla mümkün olacaktır. Allah’ın lider seçmediği birisini lider edinip onun için haykırmayı onun da bizim için bunu yapmasını istemeyiz. Allah’ı tanımanın Peygamberin liderliğini kabul ettirmenin ve Kur’an’ı dünya yüzüne hâkim kılmanın yolu cihattır. Bu uğurda hayatlarını feda etmek için hazır olan Müslüman Kardeşler için şehit olmak, ebedi saadet ve nimetlerle gerçek hayata geçiş için bir vesiledir. Hiçbir zaman sessiz kalmayacağız. Kur’an’ın yeryüzünde etkin bir anayasa olduğunu görünceye dek mücadele etmeye devam edeceğiz. Bu hedef için yaşayacağız ve öleceğiz.”139 Bu ifadelerden açıkça anlaşıldığına göre Müslüman Kardeşler Hareketi'nin temelinde bir İslam Devleti tesis etmek ve bu hedefe ulaşıncaya kadar da her türlü mücadeleyi sarf etmek bir diğer tabirle söylemek gerekirse cihat etmek temel bir argüman olarak benimsenmiştir. Bu kapsamda Müslüman Kardeşler, sömürgeci ve emperyalist sisteme karşı teslim olmayı değil, dine daha sıkı sarılarak mukaddesat etrafında yoğunlaşan 136 Brynrjar Lia, Müslüman Kardeşlerin Doğuşu, 1928-1942, çev. İhsan Toker, Ekin Yayınları, 3. baskı, İstanbul, 2014, s.58-62, İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.145 137 M. Tahir Kılavuz, M. Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, Ortadoğu'da İslamcı Siyaset, Müslüman Kardeşler ve Nahda, s.30 138 Yeşim Demir, “Müslüman Kardeşler Örgütü'nün Son Dönem Ortadoğu'daki Siyaseti ve Etkinliği”, The Journal Akademic Sosial Sciense Studies, Volume 6, Issue 3, Decenber, 2012, s.138-158, 139 Hasan el-Benna, Risaleler, çev. Mehmet Akbaş vd., Nida Yayınları, İstanbul, 2013, s.29 48 gayretlerin neticesinde hedefe yürümeyi önemli görmüşlerdir. Bütün bu ifadelerin Müslüman Kardeşler Hareketi'nin söyleminde kalmadığını ayrıca vurgulamak gerekmektedir. Hasan el-Benna’ya göre Müslüman Kardeşler Hareketi'nin hedefe ulaşmasındaki temel yöntemleri şu şekildedir: a-İslami değerlere gönülden inanan bir nesil yetiştirmek. b-Hedefe ulaşmaya engel olan hususları bertaraf etmek. c-İslami prensiplere tamamen bağlı bir yönetim oluşturmak.140 Hasanel-Benna’nın toplumu gözlemleyip âdeta onlara bir reçete sunmak gayesiyle böyle bir hareketin kurucusu olması, onun Batı'nın sömürgeci zihniyetine karşı bütün Müslümanların kardeşlik çatısı altında bir araya gelmelerine verdiği önemin açık bir kanıtı olmaktadır. Söz gelimi o, Hareket’in hedeflerini sıralarken şunları söylemiştir: 1. İslam ülkesini her türlü yabancı hâkimiyetinden kurtarmak. 2. Özgürlüğüne kavuşan İslam topraklarında dini değerleri tatbik eden, bütünüyle İslami kurallarla işletilen bir yönetim tarzı kurmaktır.141 Gelişiminin ilk safhalarında “İhvan” demek Hasan el-Benna demek olduğu için142kendisinin biyografisi kısaca ifade edilmiştir. Karizmatik bir lider olarak Hasan el-Benna’nın düşüncelerinin143 itinalı bir şekilde araştırılması gerektiğine inanarak bu aşamada Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kurulmasına giden süreç ve sonrası ele alınmıştır. Hilafet’in kaldırılmasıyla birlikte, Batı sömürgesi altında olan ve tamamen bağımsızlığını kaybeden İslam âleminin sembolik olarak siyasi anlamda çöküşü hazırlanmıştır. Sekülerizmi, batılılaşmayı, milliyetçiliği kabul etmeye hazır olan İslam âlemi, dini kimliğini kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kalmıştır. 144 Bu tehlikeye engel 140 İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna, DİA, s.308, Hasan el-Benna, Risaleler, s.199,293, Said Havva, Allah Erinin Ahlak ve Kültürü, terc. Harun Ünal, Petek Yayınları, İstanbul, 1987, s.50 141 İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.214-233, Hasan el-Benna, Risaleler, s.269 142 İ. M Ebu Rebi, İslami Hareketin Entelektüel Kökenleri, terc. M. Ali Demirci, Yöneliş Yayınları, İstanbul, 1998, s.115 143 Hasan el-Benna, ıslah, tecdit ve metod yönüyle hayat-ı içtimaiyede, dini, ekonomik, siyasal, kültürel alanlar başta olmak üzere birçok alana kendine özgü fikirler dahil etmiştir. bk. İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan elBenna’nın Siyasi Düşüncesi, s.127-246 144 Hasan el Benna, Hatıralarım, s.90, İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.249, Hayrettin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, s.249,258, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.166, İ.M Ebu Rebi, İslami Hareketin Entelektüel Kökenleri, s.128, Gudrun Kramer, Hasan al-Benna, Oneworld Publications, London, 2010, s.VII, Elmeşru Elislahi Lil İmam Hasan, Elbenna Teseulatun Likarnin Cedid, El Müşarikun, Yusuf Kardavi, Muhammed İmara, Merkez El i’lam Elarabi Neşriyat, Kahire, 2008, s.6, 18, Fuat el-Benna, el- İhvan el-Müslimun ve Essulta Essiyesiyye Fi Misr, Uluslararası Afrika Üniversitesi, Basılmamış Doktora Tezi, Hartum, 2000, s.58 49 olabilmek amacıyla, Mısır’da bugün dünyanın en büyük ve ilk dini siyasi hareketi olan Müslüman Kardeşler Hareketi kurulmuştur. Müslüman Kardeşler, İslam’ı politika aracı kabul ederek kendi sosyal ve siyasal gelişim modellerini önermişlerdir. Bu Teşkilat sadece Mısır’da değil aynı zamanda ülke dışında da İslam’ın yayılmasına ve gelişmesine katkıda bulunmuştur. 145 Müslüman Kardeşler Hareketi 20. yüzyılın ilk çeyreğinde İslam coğrafyasında oluşturulan kritik duruma yönelik bir cevap olarak ortaya çıkmıştır.146 Bu Hareket’in hangi sosyal ve siyasi şartlarda ortaya çıktığını anlayabilmek için Mısır’ın Osmanlı idaresinden İngiliz kontrolüne geçtiği sürece ve I. Dünya Savaşı’ndan sonraki Mısır’ın sosyal yapısına bakmak gerekmektedir. 145 İ.M Ebu Rebi, İslami Hareketin Entelektüel Kökenleri, s.116, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.163, Halil İbrahim Canbegi, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.77 146 Tarek Osman, Egypt on the Brink From Nasser To Mubarak, Yale University Press, London, 2010, s.82 50 BÖLÜM3: MÜSLÜMAN KARDEŞLER HAREKETİ VE YAPISI 3.1 Müslüman Kardeşler Hareketi Öncesi Mısır Mehmet Ali Paşa’nın ölümünden sonra Mısır Valiliğine önce I. Abbas Hilmi Paşa getirilmiştir. Onun zamanında İskenderiye-Kahire hattı demir yolu yapımı imtiyazı İngilizlere verilmiş (1851), onun ölümünden sonra yerine geçen Sait Paşa zamanında ise tamamlanarak kullanıma açılmıştır.147 Sait Paşa, Mısır’ın kalkınmasına ekonomik ve ticari açıdan katkı sağlayacağı düşüncesiyle Süveyş’te bir kanal açılarak iki denizin birleştirilmesinden yanadır. 148 Fransa’nın İskenderiye Konsolosluğunu yapan Ferdinant de Lesseps tarafından Süveyş Kanalı’nın açılması teklifini Sait Paşa kabul etmiş ve Fransızlara kanal açılması için şirket kurma izni vermiştir. (1854)149 Bu iznin geçerli olması için Osmanlı Devleti’nin de bu izni imzalaması gerekmektedir. Osmanlı Devleti, Kırım Harbi dolayısıyla İngiltere ile müttefik olarak Ruslara karşı mücadele vermektedir. İngiltere, içinde yer almadığı Süveyş Kanalı’nın açılmasını istememektedir. Osmanlı Devleti bu izni vermemiştir. 150 Buna rağmen Lesseps, Süveyş Şirketi’ni kurmuş ve hisse senetlerini satışa çıkarmıştır. 151 Bu senetleri, Fransa, Osmanlı, İspanya ve Hollanda satın almıştır. Osmanlı Devleti’nin izin vermemesine rağmen 1859 yılında Süveyş Kanalı’nın açılması çalışmalarına başlanmış, Osmanlı Devleti de İngiltere’nin Süveyş Kanalı’nın açılması konusundaki tutumunu yumuşatması üzerine kanalın açılması iznini resmen 1866’da vermiştir.152 Bu izinden sonra kanalın açılması çalışmaları hızlanmıştır. Lesseps’in kanalın açılması için kurduğu şirket elemanlarına yeterli imkânları sağlamamış, kanalın kazısına çıplak ellerini kullanan ve zorunlu işçi olarak katılan 100 bin Mısırlı hayatını kaybetmiştir.153 Bu konuda E. Zeynep Güler şunları ifade etmiştir: “Süveyş Kanalı’nın kazılması sırasında angarya yoğun bir biçimde kullanıldı, çalışmalarda yer alan işçilerden büyük 147 E. Zeynep Suda Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, Yazılama Yayınları, İstanbul, 2011,s. 41 148 Ali İhsan Gencer, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, Çağ Yayınevi, c.11, İstanbul, 1993, s. 487 149 Fahir Armaoğlu, 19. Yüzyıl Siyasî Tarihi (1789-1914), s.405, Ali İhsan Gencer, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, s. 487, Seyyid Muhammed Es Seyyid, Mısır (Tarih), DİA, XXIX, Ankara, 2004, s. 569 150 Enver Ziya Kanal, Osmanlı Tarihi, TTK Yayınları, c.6, 4.Baskı, Ankara, 1988, s.91-94 151 Ali İhsan Gencer, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, s.488, Armaoğlu, 19. Yüzyıl Siyasî Tarihi (1789- 1914), 3. Baskı, Türk Tarih Kurumu Yayınları, Ankara, 2003 s.406 152 Ali İhsan Gencer, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, s.488 153 Afaf Lutfi Marsot, Mısır Tarihi Arapların Fethinden Bugüne, çev. Gül Çağalı Güven, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul, 2007, s.67 51 kayıplar verildi. Kanal inşaatında çalışma vardiyalı bir biçimde hiç durmaksızın devam etti, vardiya değişimleri sırasında kırbaç ve zor kullanımı yaygındı. Bu yöntemi Firavunlar zamanında piramitlerin inşaatında uygulanan yönteme benzetmek mümkün. 16 yıl süren bu proje yaklaşık 19 milyon sterline mal olmuştur ve 192 km uzunluğunda kanal uluslararası geçişlere 1869’da açılmıştır.”154Süveyş Kanalı’nın açılışı için İsmail Paşa hiçbir masraftan kaçmamış, çok şaşalı bir tören düzenlemiştir. Bu açılış törenine Fransa İmparatoriçesi,Avusturya-Macaristan İmparatoru, Hollanda ve Prusya’ya prensleri katılmıştır. Böylece İsmail Paşa, kanalın açılması vesilesiyle kanalın ve kendinin önemini ortaya koymaya çalışmıştır. Mısır’ın siyasi, ekonomik ve ticari yönden değerlenmesi ve stratejik öneminin artması, sömürgeci devletlerin rekabetini bu yöne çevirmiştir. Süveyş Kanalı’nın açılışı sonrasında yaşanan olaylar değerlendirildiğinde, Mehmet Ali Paşa’ya Süveyş Kanalı’nı açma teklif edildiğinde söylediği “Boğazlar Osmanlı Devleti’nin sebeb-i felaketi oldu. Ben de Mısır’da bir Boğazlar Meselesi oluşturmak istemem.”155sözünün haklılığı ortaya çıkmaktadır. “1841 yılındaki Mısır Valiliği İmtiyaz Fermanı” ile kısmen bağımsız olan Mısır Eyaleti, daha geniş haklarla tam bağımsız olmak için çalışmıştır. Özellikle İsmail Paşa döneminde bu yöndeki çalışmalar hız kazanmıştır.156 İsmail Paşa, Mehmet Ali Paşa gibi savaş yoluyla değil de barış yoluyla egemenlik alanını genişletmeye çalışmıştır. Onun zamanında Osmanlı Devleti, Mısır’ı “hidiv”157 olarak tanımış ve veraset sistemi kendi oğullarının Mısır valisi olacakları şekilde değiştirilmiştir.158 İsmail Paşa’nın Mısır’ı modernize etme uğraşı maddi borçları da beraberinde getirmiştir. Ayrıca Mısır maliyesi Süveyş Kanalı hisse senetleri içinde taahhüt yüklenmiş, büyük miktarlarda borç altına girmiştir. 1872 yılında Mısır borçları 100 milyon Mısır lirası iken yıllık gelir ise sadece 9,5 milyon liradır. 159 Bu gelir ile borçların faizlerini bile ödemekte zorluk çekilmiştir. Süveyş Kanalı için elinde tuttuğu hisse senetlerini İngiltere’ye satmasına rağmen Mısır iflastan kurtulamamış ve 1875 yılında iflas etmiştir. Bir yıl sonra İngiltere, Fransa, 154 E Zeynep Suda Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.43 155 Fahir Armaoğlu, 19. Yüzyıl Siyasî Tarihi (1789-1914), s.405 156 Ali İhsan Gencer, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, s.486-487 157 Hidiv, Mısır valilerine verilen unvandır. Arapça’da büyük vezir, başvezir, hakim demektir. Mısır valileri sadaret payesine sahip oldukları için bu unvan kullanılmıştır. Daha fazla bilgi için bk. Osman Zeki Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, c.1, İstanbul, 1993, s.814 158 Hilal Görgün, “Mısır (Tarih)”, DİA, XXIX, Ankara, 2004, s.570 159 Fahir Armaoğlu, 19. Yüzyıl Siyasî Tarihi (1789-1914), s.407 52 Avusturya ve İtalya gibi Mısır’dan alacağı olan devletlerin komiserleri tarafından oluşturulan “Düyun-ı Umumiye160 Sandığı” kurulmuştur. 161 Bu tedbirleri yeterli görmeyen İngiltere’nin isteği üzerine “dual kontrol” oluşturularak iki Avrupalı genel müfettiş, gelmiş ve giderleri takip etmeye başlamıştır. Hükûmete, Avrupalı bakanlar tayin edilmiş, ordudaki asker sayısının azaltılması ve maaşlarının düşürülmesi ordu içinde huzursuzluklara neden olmuştur. 162 Dual kontrolün bir sonucu olarak biri İngiliz diğeri Fransız olmak üzere iki denetçi de ülkenin gelir ve giderine nezaret etmek üzere atanmıştır. Denetçiler, Mısır’ın borçlarının faizlerini bile ödeyemediğini ileri sürerek İsmail Paşa’nın görevden alınmasını ve yerine oğlu Tevfik Paşa’nın gelmesini sağlamışlardır. İsmail Paşa’nın azledilmesi, ordunun sayısının azaltılması, yabancı düşmanlığını daha da kışkırtmıştır. Napolyon zamanında gündeme gelen “Mısır Mısırlılarındır.” sloganı yeniden hayat bulmuş ve ‘Vataniler’ yani milliyetçiler etkilerini artırmaya başlamıştır. Bu hareketin askeriyede öncülüğünü Arabi Paşa çekmiştir. Bunlar ayaklanınca Hidiv Tevfik Paşa İngiltere’yi ayaklanmayı bastırmak için Mısır’a davet etmiştir. Arabi Paşa, İngiltere’ye karşı yaptığı savaşı kaybetmiş ve Seylan’a sürgün edilmiştir. (1882). İngiltere’nin bu askeri müdahalesine Avrupa devletleri ve Osmanlı Devleti boyun eğmek zorunda kalmıştır. 163 Mısır’a tek başına egemen olmak isteyen İngiltere 1883’te “dual kontrol” uygulamasını sona erdirmiştir. Bu arada 1883’te Mısır’da göreve başlayan Lord Cromer (Evelyn Baring), aralıksız olarak yirmi dört yıl İngiliz sömürge valisi gibi görev yapmaya başlamıştır. Hidiv Tevfik Paşa zamanında Mısır’ın gelirlerinin yarısı borçlara, diğer yarısı ülkenin gerekli harcamalarına olmak üzere iki kısma ayrılmıştır. İngilizlerle uyumlu çalışan Hidiv Tevfik Paşa’nın 1892’de ölümü üzerine yerine oğlu II. Abbas Hilmi geçmiştir. (1892-1914)164 Ayrıca Mısır fevkalade komiserliği yapan Ahmet Muhtar Paşada bu süreçte Hidiv Abbas Hilmi’ye ‘Müsteşar-ı 160 Düyun-ı Umumiye, Fransızca Dette Publique mukabili olunmuş bir ıstılahtır. Memleket borcu anlamına gelmektedir. Bu konu hakkında daha fazla bilgi için bk. Osman Zeki Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, Millî Eğitim Basımevi, c.2, İstanbul, 1993, s.487-491 161 E. Zeynep Suda Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.46 162 Emine Eren, “Kavalalı Mehmet Ali Paşa İsyanı ve Mısır Meselesi,” Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Danışman: Yrd. Doç. Dr. Kamil Çolak, T.C. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü,Tarih Ana Bilim Dalı, Yakınçağ Tarihi Bilim Dalı, Eskişehir, 2008, s. 90 163 Fahir Armaoğlu, 19. Yüzyıl Siyasî Tarihi (1789-1914), s.409-411, Afaf Lutfi Marsot, Mısır Tarihi Arapların Fethinden Bugüne, s.74 164 Afaf Lutfi Marsot, Mısır Tarihi Arapların Fethinden Bugüne, s.77, Emine Eren, “Kavalalı Mehmet Ali Paşa İsyanı ve Mısır Meselesi,” s.91 53 Hâs’ olarak tayin edilmiştir. II. Abbas Hilmi zamanında İngiltere, Mısır’ın kontrolünü sağladıktan sonra gözünü Sudan’a dikmiştir. 19 Ocak 1899’da Sudan’da Mısırlılarla İngilizler arasında yapılan antlaşmaya göre sivil ve askeri idare Hidiv tarafından, İngilizlerin tavsiyesiyle tayin edilen bir valiye verilecektir. Böylece Sudan fiilen İngilizlerin eline geçmiştir. Osmanlı Devleti, egemenlik haklarına aykırı olduğu için bu antlaşmayı tanımamış fakat Sudan sorunu 1956’da bağımsızlığını kazanana kadar sürmüştür.165 I. Dünya Savaşı başladığında II. Abbas Hilmi, İstanbul’da bulunmaktadır. Mısır Hükûmeti savaş başlarında tarafsız olmasına rağmen İngiltere’nin baskısıyla Almanya’ya ve Avusturya-Macaristan’a savaş ilan etmek zorunda kalmıştır. İngiltere savaş hukukunu gerekçe göstererek Mısır’ın tüm finans kaynaklarına el koymuştur. Ardından 18 Aralık 1914’te tek taraflı olarak Osmanlı Devleti’nin hükümranlık haklarını kaldırıp Mısır’ı himayesi altına almıştır. II. Abbas Hilmi’yi de Osmanlı Devleti’yle iş birliği yaptığı gerekçesiyle görevinden alarak yerine amcası Hüseyin Kamil’i Mısır Sultanı ilan etmiştir. 166 Osmanlı Devleti I. Dünya Savaşı’nda Mısır için iki kez kanal geçme operasyonu yapmış fakat başarılı olamamıştır. Hüseyin Kamil’in vefatı üzerine yerine Ahmet Fuat getirilmiştir. ABD başkanı Wilson’un yayımladığı ilkelerden167 de cesaret alan Mısırlılar’da bağımsızlık düşüncesini doğurmuştur. İngiliz işgaline tepki gösteren siyasetçiler Hizb el- Vafd’ı kurmuşlardır (1919). Partinin lideri Millî Meclis’in Başkan Yardımcısı Saad Zağlul’dur. Zağlul’un önderliğinde başlatılan direniş kısa vade de başarılı olamayıp Zağlul ve üç politikacı arkadaşı Malta’ya sürgün edilse de uzun vadede çıkan isyanı bastıramayan İngiltere, Mısır’ı tek taraflı olarak bağımsız devlet ilan etmiştir. 168 165 Emine Eren, “Kavalalı Mehmet Ali Paşa İsyanı ve Mısır Meselesi,” s.91 166 Hilal Görgün, “Mısır (Tarih)”, s.570 167Wilson İlkeleri, dönemin ABD Başkanı Woodrow Wilson'ın 8 Ocak 1918 günü ABD Kongresi'nde yaptığı konuşmada bahsettiği ilkelere verilen addır. On Dört Madde (İngilizce: Fourteen Points) olarak da anılan bu on dört ilke, ABD'nin Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra kurulmasını istediği dünya düzenine ilişkin görüşlerini de ifade eder. Bu ilkelerin içeriğiyle ilgili bk. Durmuş Yalçın Vd., Türkiye Cumhuriyeti Tarihi-1, AKDTYK Atatürk Araştırma Merkezi Yayınları, Ankara, 2000, s,106-107 168 Hilal Görgün, “Mısır (Tarih)”, s.571 54 İngiltere, Mısır’ın bağımsızlığını (28 Şubat 1922) kabul etmekle birlikte, Süveyş Kanalı ve Mısır’daki yabancıların haklarının korunmasını üzerine almıştır.169İngiltere’nin Mısır üzerindeki siyasi, askeri, ekonomik ve eğitim gibi birçok alanda nüfuzunu devam ettirme çabaları Mısır halkında milliyetçi tepkilerin doğmasına neden olmuştur. İngiltere’nin küresel güç olarak dünya idaresindeki egemenliğinin devam etmesi için Mısır çok önemli stratejik bir yere sahiptir. Bundan dolayı İngiltere, Mısır’da nüfuzunu devam ettirmek istemiştir. İngiltere’nin bu istekleri ve stratejisi Mısır’ın çıkarları ile çelişmektedir. İngiltere, Mısır halkını kendi çıkarları doğrultusunda dönüştürmeye çalışırken, İngiliz hayranı bir nesle karşı, kendi kültürel zenginliğini fark eden bir neslin oluşmaya başladığı söylenebilir. Bu neslin yetişmesinde etki/tepki sosyal gerçekliği kendini göstermiştir. İngiltere’nin nüfuzu karşısında siyasilerden bazılarının milliyetçi söylemleri ön plana çıkmıştır. Siyasiler “Halkımızın haklarını kimseye yedirmeyiz. Mısır’da İngiliz yetiştirmeyiz; Mısır, Mısırlılarındır. Yabancılar her zaman bize yabancıdır.” gibi milliyetçi sloganlar ile kitleleri sürüklemiştir. Özkırımlı’ya göre, “Siyasetçiler modern çağın starlarıdır; sözleri her gün milyonlarca insana ulaşır. Bu bağlamda ne söyledikleri ve bunları nasıl söyledikleri çok önemlidir. Milliyetçilik, her tür siyasi tartışmanın çerçevesini oluşturur. Bu yeterince tartışılmış hatta kanıksanmış bir gerçektir. ‘Vatanseverlik kartı’ her siyasetçi tarafından oynanır.”170 Mısır’da askeri alanda yetişen ve/veya yetiştirilen, İngiliz çıkarlarına paralel politikalar izleyen komutanlara karşı bir tepki oluşmuş, ekonominin belirli bir seçilmiş zümrenin elinde yer alması halkın büyük bir çoğunluğunda tepkilere neden olmuş; İngiliz tarzı eğitim, İslami düşünceye uymadığı için bize has değil, bizden değil, yorumlarıyla birlikte milliyetçi duygular tetiklenmiştir. Böyle bir ortamda, yabancı ve sömürge karşıtlığı, eğitim ve dini değerlerin dikkate alınmaması, İhvan-ı Müslümin Hareketi'ne zemin hazırlamış, hareket bu uygun ortamda kısa zamanda Mısır'da kabul görmüştür. 169 Fahir Armaoğlu, 20. Yüzyıl Siyasî Tarihi (Cilt 1-2: 1914-1995), Alkım Yayınevi, 13. Baskı, İstanbul, 1995, s.205 170 Umut Özkırımlı, Milliyetçilik Kuramları: Eleştirel Bir Bakış. Doğu Batı Yayınları, 4. Baskı, Ankara, 2013, s.243 55 3.2 Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Kuruluşu 1881 yılındaki Arabi Paşa Ayaklanması bastırıldıktan sonra Mısır, Büyük Britanya’ya bağlı ve Batılılaşma sürecini kabul eden bir devlet hâline gelmiştir. İngilizler, Fransızlarla aralarında oluşabilecek çatışmadan dolayı Mısır üzerinde bulunan hakimiyetlerini ilan konusunda acele etmemişlerdir. 1914 yılında I. Dünya Savaşı başlamadan önce, Büyük Britanya, daha önce bağımsızlığını kaybetmiş olan Mısır üzerinde hakimiyetini kurmuştur. Bununla beraber I. Dünya Savaşı'na girerken Mısır topluluğunda, millî burjuvazinin gelişmesi gibi çok önemli oluşumlar yaşanmıştır. Millî burjuvazi, toprak sahipleri, memurlar, tarım işleri ve tarımdan elde edilen ürünler sayesinde önemli ölçüde ilerleme katetmiştir. I. Dünya Savaşı sırasında ve sonrasında pamuk fiyatlarındaki önemli artış Mısırlı elit tabakanın zenginleşmesini sağlamıştır. Mısırlılar, tahvilleri (obligasyon), devlet kredilerini ve ülkede faaliyet gösteren şirketlerin hisselerini satın almaya başlamıştır. Bununla beraber millî burjuvazinin ekonomik rolüyle birlikte siyasi rolü de artmıştır. Zengin Mısırlıların, vatanseverlik dışında, ülkenin hem bağımsızlığını savunmaları hem de bağımsız olmasını istemelerinin temel sebebi, Mısır’ın, Büyük Britanya’nın hakimiyetinde bulunmasıdır. Mısır’da bulunan bütün kesimlerin ortak isteği Mısır’ın özgür bir ülke olması yönündedir. Mısır burjuvazisinin İngiliz sömürgesinden çıkıp özgürlük için vermiş olduğu dramatik mücadele “Mısır Devrimi”ni (Mısır Ayaklanması) meydana getirmiş ve 1919 yılında Mısır ile Britanya arasındaki ilişkinin durumunu tamamen değiştirmiştir. 171 İngilizlerin Mısır’da bulunması, zengin burjuvazilerin Batılılaşma sürecini temsil etmeleriyle ilgilidir. Tıpkı diğer ülkelerde olduğu gibi Batı etkisini kabul eden, (ilk olarak kültürel Batılılaşma) Avrupa’da eğitim almış elit tabaka ile geleneklere bağlı olan kitleler arasında ayrılığa yol açmıştır. Toplumun zihninde modernleşme süreci, yabancıların Mısır’a dayattığı Batı’da eğitim sloganı adı altında, İngiliz sömürgesinin varlığı ile gerçekleşmiştir. 3 Mart 1924’te Mustafa Kemal Atatürk, Türkiye’de halifeliği kaldırmıştır. Din ile devlet işlerini birbirinden ayıran ve ülkesini laik bir devlet olarak ilan eden ilk Müslüman lider 171 Halil İbrahim Canbegi, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.43-49, İbrahim el-Beyyumi Gani, Hasan elBenna’nın Siyasi Düşüncesi, s.47-48 56 olmuştur. İslam âlemi ilk kez halifesiz kalmış ve dini otorite sembolünü kaybetmiştir. 172 Diğer sembolik hareket ise İslam dünyasının düşüşü sırasında faaliyetleri en üst düzeyde olan Hıristiyan misyonerlerle ilgilidir. 3 Nisan 1924’te Kudüs’te Protestan misyoner örgütlerin büyük bir kongresi olmuştur. Kongrenin konusu, İslam dünyasındaki otorite boşluğundan faydalanarak Arapları nasıl Hıristiyanlaştırabilecekleriyle ilgilidir.173Protestan Hıristiyanlar aktif faaliyetlerine rağmen Orta Doğu’da önemli bir başarı elde edememişlerdir. Müslüman dindar çevre bunu ciddi bir dönüşüm çağrısı ve Yeni Haçlıların Orta Doğu’yu Batı Hıristiyan dünyasına katmak istemeleri olarakalgıladı. Avrupalılar, bütün İslam dünyasındahakimiyetlerini kurmuşlardır. Mağrip’te ve Şam’da Fransızlar güçlenmiş, İngilizler de Maşrık topraklarının büyük bir bölümünü kontrol altına almışlardır. 1917 yılında İngiliz askerlerinin Kudüs’e girmesi, Hıristiyanlığın ve kutsal şehrin Hıristiyanlara dönmesinin zaferi olarak algılanmıştır. 174 Osmanlı İmparatorluğu’nun I. Dünya Savaşı'nda yenilmesi ve çöküşü, bununla beraber Avrupalıların nihai zaferiyle beraber neredeyse bütün Müslümanlar üzerinde sömürge kurmaları, İslam âleminde büyük bir yenilgi havası oluşturmuştur. İslami eğitim kurumu olan Ezher’in bir grup ilahiyatçısı, halifeliğin kaldırılmasının ardından Atatürk’ün bu kararının, İslam’a ters düştüğü açıklamasını yapmışlardır. Bu kararı eleştirenler arasında diğer ilahiyatçıların yanı sıra Müslüman reformistlerin en tanıdık isimlerinden biri olan Reşid Rıza da vardır.175 Bazı ilahiyatçılar ve Ezher’in temsilcileri tarafından yapılan bildiriler ve konuşmalar dıştan gelen çağrılara dini cevap niteliğindedir. İlahiyatçıların toplum üzerinde etkisi olmasına rağmen Mısır’ın siyasi hayatında önemli bir rolleri yoktur. Böyle bir ortamda Müslüman Kardeşler Hareketi 1928 yılında Mısır’ın İsmailiye şehrinde kurulmuştur. Müslüman Kardeşler Cemiyeti’nin kuruluşu Hasan el-Benna ile bire bir ilişkilidir. Toplumda aynı fikri paylaşan kişilerden bir grup kurulmuştur. Amaçları; İslami değerlere sözcülük etmek, genç nesli İslam ahlakıyla terbiye etmek, Batı’nın siyasi, 172 İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.44,215,250 173 Conference of Christian workers among Moslems. Chairman of the İnternational Misionarycounsil, New York, 1924, Fuat el-Benna, el- İhvan el- Müslimun ve Essulta Essiyesiyye Fi Misr, Uluslararası Afrika Üniversitesi, Basılmamış Doktora Tezi, s.57-58 174 A. Vehbi Ecer, Tarihte ve Günümüzde İhvan’ül–Müslimin Örgütü, s.31,32, Tayyar Arı, Geçmişten Günümüze Ortadoğu,Alfa Yayınları, İstanbul, 2007, s.126-143 175 Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.150-154 57 ekonomik ve kültürel etkisine karşı savaş vermek, sömürgeci Hıristiyanlarla mücadele etmek ve Şeriat rejimini yeniden getirmektir. Hasan el-Benna’nın hayatı Müslüman Kardeşler Cemiyetiyle çok yakından ilgilidir, öyle ki örgütün faaliyet raporunun içinde Hasan el-Benna’nın biyografisi yazılıdır ve birbirinden ayrı tutmak imkânsızdır.176 Hasan el-Benna’ya Siyasi İslam'ın kurucusu denmesi ve onun bu şekilde kabul edilmesi ciddi temellere dayanmaktadır. Birçok tarihçi, El-Benna’yı Mısır’ın seçkin sosyo-politik eylemcilerinden biri sayar. Buna karşı çıkılmaz, çünkü Benna 43 yaşında öldüğünde; artık günden güne Mısır topluluğunda kök salan, geniş bir taraftar kitlesine sahip, büyük sosyo-politik bir örgütün kurucusudur. Hareket; sıradan insanlardan üst düzey askeri yetkililere, şehirlilerden kırsal kesim insanına, köy büyüklerinden üniversite öğrencilerine kadar geniş bir kitleye sahiptir.177 Araştırmacıların ve çağdaşların görüşüne göre Benna bitmez tükenmez bir enerjiye, mükemmel bir hafızaya, iş yapabilme kapasitesine sahiptir. İslam tarihini, ilahiyatı ve İslam haklarını çok iyi bilmektedir. Ayrıca parlak bir hatip, iyi bir gazeteci ve yetenekli bir organizatördür.178 Mesleği öğretmenlik olan Benna, olağanüstü bir çalışma kapasitesine, kişisel karizmaya, hatiplik becerisine ve organize yeteneğine sahipti. İlahiyatçıdan ziyade aktivist olan Benna, Siyasi İslam’ın ana fikrine uygun bir şekilde hareket etmeyi kendisine hedef olarak belirlemiştir.179 Hasan el-Benna’nın dini ve millî kimliğinin gelişmesinde babasının tesiri büyüktür. Babası oğluna; dine olan bağlılığı, bilgiye olan aşkı ve öğrenilen şeyleri pratiğe dökmeyi aşılamıştır. Benna, saat atölyesinde babasına yardım ederek saat ustalığını öğrenmiştir. Saatçide çırak olarak çalışan Benna’ya burası konsantrasyon, çalışkanlık ve sabır gibi değerler kazandırmıştır. Benna bu değerleri bütün hayatına taşımıştır. 180 13 176 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an İslamic Mass Movement 1928- 1942. Ithaca Press 1998, s.22, İ.M Ebu Rebi, İslami Hareketin Entelektüel Kökenleri, s.117, Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood From Opposition To Power, Saqi Books, London, 2013, s.26 177 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.113-114, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.170 178 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s,99-111 179 İbrahi el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.174-179 180 İbrahi el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.132-133, Ahmet Emin Dağ, Hasan elBenna, s.16, Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.77, Gudun Kramer, Hasan alBanna, s.6 58 yaşındayken Sufi Hasafiye tarikatına katılmıştır.181Aynı zamanda 1919 yılındaki Mısır Devrimi olarak tarihe geçen İngiliz sömürgesine karşı yapılan grev ve gösterilere dekatılmıştır. El-Benna çok erken yaşlarda, iç disiplinin şekillenmesi ve bozulan ahlaki değerlerin düzeltilmesini sağlamak; Hırıstiyan misyonerlerin baskısını ve İslam’la bağdaşmayan davranışların kökünü kazımak için çalışmalar yürüten Müslüman öğrenci gruplarının aktif bir üyesidir.182 17 yaşında Benna, Kahire’de prestijli pedagoji üniversitesi olan Dar’ul Ulum’a kaydolmuştur. 183 Benna, eğitimin toplumun gelişmesinde önemli bir rol oynadığını düşünmektedir. O, öğretmenliği özel bir vazife olarak görmüş, meslekten ziyade dine davet olarak tanımlamış ve kendisini din hocası yani, mürşit olarak ifade etmiştir. 184 Genç bir öğrenci olan Hasan el-Benna, birçok tarihi olaya şahit olmuştur. Mitingler ve gösteriler nedeniyle sarsılan Mısır, istikrarsız bir dönemde bulunmaktadır. Ülkesinde gözlemlediği kaos nedeniyle El-Benna, Mısır’ın geleneklerine dönerek gerçek bir siyasi güce sahip olması gerektiği çıkarımını yapmıştır. Hasan el-Benna, İslam âlemi için Batı'nın etkisinin zararlı olduğunu düşünmektedir. Bazı araştırmacılar, onun Batı dünyasına karşı zenofobi (yabancı düşmanlığı) beslediğini isnat etmektedir.185 Aslında Benna, Batı kültürüne ait olan bazı değerleri inkar etmemektedir ama ona göre Batı, insanları egoizme ve bireyselliğe iten sınıflar arası çatışma çıkaran, aile kurumunu yıkan ve diğer toplumsal illetlere maruz bırakan bir kültürdür. El-Benna sosyal İslamı, toplum arasında karşılıklı saygı, adalet, yöneticilerin dürüstlüğü, maddi manevi denge olarak idealize etmiştir. Var olan kaosu, İslam düzeniyle değiştirmeyi teklif etmiştir. 186 181 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.29-44, Hayrettin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, s.248, Ahmet Emin Dağ, Hasan eı-Benna, s.21-23, Gudun Kramer, Hasan al- Banna, s.12-15, Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.6-7, Abdullah Ennefesi, Hamid Kuveysi, Ennekdu Ezzati Lilhareketi Elislamiyye, Darul Şuruk, Kahire, 2009, s.83- 85, Ahmet Varol, Müslüman Kardeşler, Eleştiriler-Cevaplar, Nida Yayınları, İstanbul, 2013, s.33-49 182 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.50, , Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.23-26, Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.79, Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.9-11 183 Ahmet Emin Dağ, Hasan el- Benna, s.29-42 184 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.56-67 185 Harris С.P. Nationalism and Revolution in Egypt: the Role of the Muslim Brotherhood. Westport, 1986, s.148 186 Islam, Politics and Social Movements.University of California press, 1988, XVI, s.55. 59 El-Benna, Dar’ul Ulum’dan 1927 yılında mezun olmuş ve Süveyş Kanalı’ndaki İsmailiye şehrinde el-Emiriyye İlkokulunda öğretmen olmuştur. 187 Benna, elit tabaka, köylüler, şeyhler, öğrenciler ve işçilerin temsilcilerini kendi tarafına çekebilmek için camilerde, kulüplerde ve kahvelerde farklı kitlelere kendi söylemlerini anlatmıştır. Gerçek İslam’ın yeniden canlanmasıyla ilgili olan konuşmaları, İngilizlere ait olan Süveyş Kanalı şirketinin merkezinin de bulunduğu, İsmailiye şehrinde hedef kitleye ulaşmıştır. Bu sırada yakınlarında da İngilizlerin askeri üsleri bulunmaktadır. Zengin Mısırlıların ve yabancıların yaşadığı evlerin ihtişamıyla, yoksulların yaşadığı bölgedeki sefalet karşılaştırılmaktadır. Benna, burada da tıpkı Kahire’de olduğu gibi İslam ahlakının düşüşünü, İngiliz ve Mısır beyleriyle kendi ülkesinde yabancılar için çalışanlar arasındaki sahip-köle ilişkisini gözlemlemiştir. Benna, hatıralarında İsmailiye’yi, yabancı sömürgesi altında bulunan ve yabancı bir kültürün etkisinde kalan; sadece Mısır’ı değil, bütün İslam âlemini saran bir kötülüğün sembolleştiği yer olarak tarif etmiştir. 188 El-Benna, belge ve örneklerin yardımıyla geçmişi tıpkı bir din öğretmeni gibi anlatan hoca özgünlüğündeydi. Öğrencilerine, çocuğuna yaklaşan bir baba gibi davranırdı ve takipçilerinden tam bir sadakat, duygusal bir bağlılık ve koşulsuz itaat talep ediyordu, tıpkı sufilikte şeyhin müritlerinden istediği gibi.189 Böyle bir süreçte 1928 yılında Müslüman Kardeşler Hareketi ortaya çıkmıştır. Benna’nın sözlerine göre, “İhvan-ı Müslimin Hareketi” 1928 yılında, altı Mısırlının, yabancı hakimiyetinin küçük düşürücülüğünden kurtulmak ve İslam'ın güzelliklerine ulaşmak için kendisine başvurmalarıyla ortaya çıkmıştır. El-Benna, onların sahip olduğu inançtan çok etkilenmiş ve bu yüzden onların liderleri olmaya karar vermiştir.190 Hasan 187 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.106-111, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.45, Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler, s.84-85, İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna, DİA, s.307 188 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.122-131, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.45-54, Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler, s.86, Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.9-11 189Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.50-52 190 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an Islamic Mass Movement 1928- 1942, s.36, Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.8, Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, Princeton University Press, 2012, p.21, Ahmet Emin Dağ, Hasan el- Benna, s.54-56, A. Vehbi Ecer, İhvanı Müslimin Örgütü, s.21, İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna, s.3007, Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.132-134, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.167-168, Hayrettin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, s.276, İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.145-146, Cenap Çakmak, “Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?”, Akademik Orta Doğu, c.2, S1, İstanbul, s.75 60 el-Benna, verdiği derslerden ve yaptığı toplantılardan etkilenerek gelen altı İsmailiyeli kişinin hepsinin meslek sahibi esnaf olduklarını söylemiştir. Bunlar; Hafız Abdulhamid (marangoz), Ahmed el-Hasri (berber), Fuad İbrahim (ütücü), Abdurrahim Hasbullah (şoför),İsmail Azze (bahçıvan) ve Zeki el-Mağribi (tekerlekçi). 1928 yılı Nisan/Mayıs ayında toplanan bu kişiler Müslüman Kardeşler Hareketi’nin çekirdeğini oluşturmuşlardır. 191 Bunlar, İslam için kardeşler olarak çalışmak ve islam yolunda cihat etmek” üzere yeminleşmiş ve biat etmişlerdir. 192 Cemiyetlerinin adının da İhvan’ül Müslimin (Müslüman Kardeşler)193 olmasına karar vermişlerdir. 194 Aslında 1928 yılında Müslüman Kardeşler Hareketi siyasi bir hareketten ziyade, dini eğitim veren bir topluluk olarak kurulmuştur. Mısır’da bunun dışında toplumsal faaliyetlerde bulunan başka dini teşkilatlar da bulunmaktadır. 1920’li yılların sonunda Mısır’da “Genç Müslümanlar Teşkilatı” adında Benna’nın da üyesi olduğu bir teşkilat kurulmuştur. Fakat “Genç Müslümanlar Teşkilatı” Benna’nın isteklerine cevap verecek nitelikte değildir. Benna topluluğun (derneğin) Hizb el-Vatani, milliyetçilerin partisiyle ve siyasetle doğrudan bağlantısı olduğunu düşünmektedir. Bunun yanı sıra, Genç Müslümanlar Teşkilatı’nın İslami eğitime karşı kayıtsız tutumu El-Benna’nın hoşuna gitmemiştir. Benna ise eğitimi, İslam’ın yeniden yaygınlaşması için gereken en önemli ihtiyaçlardan biri olarak görmektedir. 195 Müslüman Kardeşlerin ilk zamanlardaki faaliyetleri, siyasi pozisyonlarının ve liderlerinin ideolojisinin net olmamasından dolayı Hareket’in birçok farklı ismi olmuştur; bu isimlendirmelere, Dini Entelektüeller Kulübü, Hayırsever Müslümanlar Topluluğu, Sufi Tarikatı örnek olarak gösterilebilir. Müslüman Kardeşler henüz hiçbir siyasi hareketi organize etmemiştir. Çünkü net bir siyasi pozisyona sahip değildir. 191İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.145-146, Abdullah Ennefesi, Hamid Kuveysi, Ennekdu Ezzati Lilhareketi Elislamiyye, s.86 192 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.133 193 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.133-134 194 Biz de bu çalışmamızda İhvan’ül- Müslimin Hareketi'ni dilimize uyarlayıp Müslüman Kardeşler olarak isimlendireceğiz. 195 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an Islamic Mass Movement 1928- 1942, s.55, Said Havva, Allah Erinin Ahlak ve Kültürü, s.51 61 Hareket’in kurucuları, Mısır toplumunun yeniden doğuşunu hızlandırmak için kendilerine hedefler koymuşlardır.196 El-Benna ve onunla hemfikir olan altı kişi, İsmailiye’nin merkezinde gençlerin din derslerini öğrenmeleri için bir araya gelebilecekleri bir oda kiralamışlardır. Burada önemli olan öğrenci sayısından ziyade eğitimin kaliteli olmasıdır. Aslında bu okul, Medrese el-Tezhib, camilerin bünyesinde açılan özel okul niteliğindedir. Ama geleneksel medreseden en önemli farkı, eğitim metodudur. Dini metinlerin mekanik ezberinden ziyade, Kur’an ayetlerinin ve hadislerin anlaşılmasına önem verilmiştir. ElBenna için önemli olan metinleri ezberletmek değil, İslam dininin gerçek anlamını öğrencilerinin bilincine yerleştirmektir. Müslüman Kardeşlerin okullarında öğrencilere bireysel yaklaşım hakimdir. Öğrenciler küçük gruplarda ders almış ve öğretmen her biriyle ayrı ayrı ilgilenmiştir. Nüfusun her kesiminden ve her yaştan olan kişilere dersler açık olduğu için öğrenci sayısında artış olmuştur. Böylece, El-Benna ve arkadaşları İslam'ı, ilahiyat fakülteleri ve medreselerden alıp sosyal hayata çıkararak dini eğitimi geniş insan kitleleri için daha orijinal ve daha ulaşılabilir hâle getirmiştir. 197 El-Benna, İsmailiye’deki kahveleri ziyaret eden binlerce insana hitap etmiştir. Kahveler, sadece kahve ya da çay içilen bir yer değil, aynı zamanda Mısırlıların teveccüh ettiği, siyasi ve sosyal problemlerin konuşulduğu yerlerdir. El-Benna, kahvelere gelen ziyaretçilere vaaz ve konferans havasında konuşmalar yapmıştır. Müslüman Kardeşler, kahveler ve diğer sosyal alanları faaliyetlerinin önemli merkezi hâline getirmiştir. Çünkü böylelikle halka daha yakın olmakta, halkın içinde kendi fikirlerini kimseyi rahatsız etmeden, mütevazi bir şekilde yayabilmektedirler. 198 Müslüman Kardeşler sadece şehirdeki topluluğa önem vermemişler, aynı zamanda köylerde de aktif olarak çalışmışlardır. Mısır’ın 4000 köyünden yaklaşık 3000 köyü dolaşarak toplumun değişik katmanlarına dair bilgi ve 196 Ziad Munson, “Islamic Mobilization: Social Movement Theory and the Egyptian Muslim Brotherhood”, The Sociological Quarterly, Vol.42, No.4, 2001, s.487, Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood, Evolution of an Islamist Movement, s.24 197 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.134-142, Ahmet Emin Dağ, Hasan el- Benna, s.56-57 198 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.85-87, 113-115, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.47-54, Gudrum Kramer, Hasan el-Benna, s.26, Hasan el-Benna, Müzekkerat Eddevetu Ve Eddaiye, Daru Eddava, İskenderiyye, 2001, s.43-44 62 deneyimlerini artırmışlardır. Hasan el-Benna'nın, sorunları konuşurken halkın anlayabileceği bir dil kullanması, gönülleri fethetmesini kolaylaştırmıştır.199 Müslüman Kardeşlerin diğer bir özelliği de, kendileri gibi olan gruplardan farklı olarak halkı bilinçlendirme şekilleridir.El-Benna’nın kendisi; becerikli bir politikacı, Müslüman haklarının savunucusu, sufi hocası ve tecrübeli pedagogdur. El-Benna, Mısır toplumundaki farklı gruplar arasında ortak bir yön bulabilmektedir. Müslüman Kardeşler teşkilatında El-Ezher’in şeyhleri, sufi kardeşlerin temsilcileri ve modern pedegoglar bulunmaktadır. El-Benna, El-Gazali'nin çalışmasını özümseyerek sufiliğin etkisini genç yaşta tecrübe etmiştir. Aynı zamanda Mısır'da yaygınlaşan Hasafiye tarikatının zikir topluluğuna üyedir ve Sufi tarikatının temsilcileriyle sohbetlere katılmaktadır.200 3.3 Müslüman Kardeşlerin Sosyal Faaliyetleri Müslüman Kardeşlerin ilk önemli sosyal faaliyetlerinden biri İsmailiye’de cami inşaa etmeleridir. Kaynakların toplanmasına ve gelecekteki projelerini realize etmeye 1930 yılında başlamışlardır. Mescit ve 200 öğrencilik medresenin inşaatı 1,5 yıl devam etmiştir. Bu proje Müslüman Kardeşlere, Müslüman Hayırseverler Teşkilatı statüsünü eklemiştir. Teşkilat ancak 1930 yılında resmi olarak kaydettirilmiştir.201 1931 yılında Kahire’de, Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın bir şubesi açılmıştır. Mısır’ın başkenti Kahire, ülkenin bütün politik, kültürel ve dini hayatının merkezidir. İsmailiye’den gelen genç İslam aktivistleri için ideallerini gerçekleştirebilecekleri stratejik bir başlangıç noktasıdır. Kahire sadece Mısır’ın siyasi, ekonomik ve kültürel başkenti değil; aynı zamanda bütün Orta Doğu'nun merkezidir. 202 1932 yılında El-Benna resmi olarak akıl hocası (el-Mürşit, El-Amm) olmuştur 203 ve bundan böyle Teşkilat’ın merkezi olan 199 İbrahim el- Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.147, Hasan el-Benna, Müzekkerat Eddevetu Ve Eddaiye, s.43 200 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an Islamic Mass Movement 1928- 1942, s.26, Gudrum Kramer, Hasan al- Banna, s.28, İbrahim Beyyumi Ganim, Hasan el- Benna, DİA, s.307 201 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an Islamic Mass Movement 1928- 1942, s.40, Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.145-149, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.58-62 202 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.186-189, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.69-72, Steven A. Cook, The Struggle For Egypt, Oxford University Press, 2013, s.29 203 Genel danışman veya danışman hoca, Hasan el- Benna’nın en önemli unvanıdır. Diğer unvanları ise şu şekildedir; a) Hasan Efendi el-Benna b) Şeyh Hasan el-Benna c) İmam Hasan el-Benna d) Hasan el-Benna Hoca (Üstat) e) Genel Danışman Hasan el-Benna. İsminin önüne en çok konulan unvanlardan biri de “Şehid” dir. “’El-İmam eşŞehid’ denir. bk. İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.180-181 63 Kahire’ye gelmiştir. 204 Teşkilat’ın en önemli faaliyetleri arasında, halkın sosyal refahını düzeltecek projeler yer almaktadır. Mısır halkının hayat kalitesini artırmaya yönelik faaliyetler yapmışlardır. Mesela, okullar açmışlar, kimsesizlere, ihtiyaç sahiplerine ve hastalara destek sağlamışlar, köylere elektrik gelmesine yardım etmişler, sağlık hizmetlerinin seviyesini artırmışlar ve camiler inşa etmişlerdir. Ciddi sosyal faaliyetlerin varlığı (etkili propaganda ile birlikte) Müslüman Kardeşler Teşkilatına yeni üyelerin katılmasına yardımcı olmuştur. Devlete alternatif, daha etkili, hukuk kurallarına uyan ve dini kardeşlik temellerine dayanan bir yapı kurmuşlardır. 205 El-Benna ve taraftarları, halk sohbetleri ve konferanslar düzenlemiş, dini halkalar organize etmiş, sadece büyük şehirlerde değil, onlardan çok uzakta bulunan köylerde de bu faaliyetleri sürdürmüşlerdir. Teşkilat, küçük şehir burjuvası ve düşük eğitimli sınıf arasında aktif bir hayırseverlik çalışması yürütmüştür. Müslüman Kardeşlerin bütçesiyle kurulan okullarda, eğitim imkânı olmayan çocuklara ortam hazırlanarak, dini ve kültürel değerler kazandırılmıştır. 206 Müslüman Kardeşlerin yapmış olduğu hayırseverlik faaliyetleri (cami, okul, hastane, eczane vb.) kentsel ve kırsal nüfusun desteğiyle gerçekleştirilmuştur. Ayrıca bu durum ülkenin zengin hayırsever kurumlarının, Teşkilat’ın ihtiyaçlarını gidermesi için bağışlar yapmasına da katkıda bulunmuştur. II. Dünya Savaşı'nın sonuna kadar, dıştan gelen bağışlar hariç Müslüman Kardeşler neredeyse tamamen kendi kendini finanse edebilmektedir. Temel olarak içten gelen gelir kaynakları, Müslüman Kardeşler tarafından kurulan anonim şirketlerden ve diğer ticari projelerden gelen gelirler ve düzenli verilen aidatlardır. Hasan el-Benna, 4000 ila 60000 Mısır funtu ile endüstri, ticari, basın-yayın sektöründe yedi tane özel şirket kurmuştur. 207 Bu şirketler başarılı bir büyüme grafiği çizmiştir fakat 1948 yılında devlet tarafından kapatılarak el konulmuştur. 1940’lı yılların ortalarında, kent burjuvasının zengin temsilcileri ile aristokrat ve elit kesim temsilcilerinin Teşkilat’a destek vermesiyle birlikte Müslüman 204Abdullah Ennefesi, Hamid Kuveysi, Ennekdu Ezzati Lilhareketi Elislamiyye, s.83- 85 205Cenap Çakmak, “Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?” s.76, İbrahim Beyyumi Ganim, İhvan-ı Müslimin, DİA, s.581 206 Davis N.J., Robinson R.V. Claiming Society for God: Religious Movements and Social Welfare, Bloomington: Indiana University Press, 2012, s. 37 207 A.Z. Al-Abdin, “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, s.227, Hasan el-Benna, Risaleler, s.91-92, 313-114, Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.412-414 64 Kardeşler finansal anlamda rahatlamıştır. Düşük gelirli insanlara yapılan yardımları da içine alan hayırseverlik faaliyetleri, Müslüman Kardeşler Teşkilatı'nın taraftar sayısının birkaç yıl içinde ciddi anlamda artmasına katkıda bulunmuştur. Teşkilat 1940’ta 300’e yakın şubeye sahiptir. Bu sayı 1944’de 1000’e208, 1948’de 2000’e ulaşmıştır.209 Teşkilat’ın hayırseverlik faaliyetlerinin sosyal yönünün tesiri o kadar büyüktür ki 1948 yılından sonra faaliyetleri resmi olarak yasaklanmıştır. Mısır’da 1930-40 yılları arasında Müslüman Kardeşler tarafından açılan okullar, camiler ve hastaneler toplum nezdinde büyük bir kabul görmüştür.210 3.4 Müslüman Kardeşlerin Siyasallaşması 1930’lu yılların ortaları, Teşkilat’ın aktif olarak siyasallaşmaya başladığı dönemdir. Bu çok önemli bir süreçtir. Çünkü Müslüman Kardeşlerin siyasi bir sloganları olmamıştı, daha çok sosyal faaliyetlerle ilgileniyorlardı. 1930’lu yıllarda Başbakan İsmail Sıtkı, ElBenna’ya Kominist, Müslüman Kardeşler Hareketine Bolşevik dediğinde; Teşkilat’ın, Mısır monarşisini devirmek ve Sovyet yanlısı bir rejim kurmak için Moskova tarafından finanse edildiğini söylediğinde gülünç bir durum ortaya çıktı. 1935 yılında El-Benna ilk kez Müslüman Kardeşlerin, Müslümanların haklarını savunmak için kurulan siyasi bir İslam Teşkilat’ı olduğunu ilan etmiştir. Müslüman Kardeşler, kendilerine siyasi bir görev belirledikten sonra geleneksel anlamda siyasi bir parti hâline gelmemişlerdir. Daha çok sosyal bir hareketi temsil etmektedirler. Müslüman Kardeşlerin1930’lu yılların ortasından itibaren siyasallaşmaya başlamaları iç politika sahasındaki durumuyla ilgilidir. Bazı yazarlar, Müslüman Kardeşlerin siyasal olarak aktifleşmelerinin Filistin’deki Arap Ayaklanması’yla ortaya çıktığını ve bu ayaklanmanın Müslüman Kardeşlerin siyasi anlamda yeniden doğmalarında da büyük payının olduğunu düşünmektedirler. 211 Bitmek bilmeyen krizler ve Mısır politikasını kapsayan ekonomik düzensizliklerin hepsi halkın memnuniyetsizliğinin artmasına sebep olmuştur. I. Dünya Savaşı’ndan sonra 208 Halil İbrahim Canbegi, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.110 209Cenap Çakmak, “Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?”, s.76 210 Davis N.J., Robinson R.V. Claiming Society for God: Religious Movements and Social Welfare, Bloomington: Indiana University Press, 2012, s.38 211 Ziad Munson, Islamic Mobilization: Social Movement Theory and the Egyptian Muslim Brotherhood, s.488 65 başlayan İngiliz himayesi, 1922 yılında Mısır’ın bağımsızlığına kavuşmasıyla resmen bitmiştir. Ama gerçekte İngiltere, dış politika ve güvenlik de dahil Mısır politikasında kilit yerlerde kontrolünü devam ettirmiştir. II. Dünya Savaşı sırasında da Mısır’ın Almanya ve İtalya ile müttefik olmasına karşı çıkmıştır. Mısır’ı müttefiklerine yardım edebilmek için bir üs olarak kullanmak istemiştir.212 Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın üyelerinin çoğu 1936 yılı öncesinde sosyal programlar ve Teşkilat’a taraftar çekme faaliyetleriyle ilgilenmişlerdir. II. Dünya Savaşı meydana geldiği yıllarda ve daha öncesinde, Teşkilat’ın pozisyonu ve El-Benna’nın kendisi önemli ölçüde güçlenmiş ve Mısır toplum hayatında en etkili figürlerden biri olmuştur. MüslümanKardeşlerin, 1936-1939 yılları arasında Filistin’de Arap Ayaklanması’nı desteklemeleri ve Siyonistlerle İngilizlere karşı yapılan savaşta Araplara yardım etmeleri, Mısır dışında da etkili olmaya başlamalarını sağlamıştır. 213 Müslüman Kardeşlerin en önemli siyasi çağrıları anti-sömürgecilikti. O zamanlar Mısır, Büyük Britanya’nın askeri kontrolü altındadır. 214 1938 yılında akıl hocası el-Benna, mevcut krizden çıkış yolları önermiştir. El-Benna, çok partili olmayı şiddetle eleştirmiş, bunun sadece farklı gruplara mensup olan kişiler arasında meydana gelen mücadeleden ibaret olduğunu ve ülkenin ulusal çıkarlarıyla hiçbir alakası olmadığını belirtmiştir. Mısır’ın içinde bulunduğu gerçek siyasi durum, farklı partilerin iktidar koltuğuna oturabilmek, başbakanlık görevine gelebilmek, ayrıcalıklı ve ekonomik çıkarlar için vermiş oldukları bencil ve küçük mücadeleler, elBenna’nın çok particiliği eleştirmesine neden olmuştur. 215 El-Benna, siyasi tavrını 1937'den itibaren daha net ortaya koymaya başlamıştır. Nitekim bu yıl öncelikle ‘On Görev’, ‘Helak Edici On Husus’ ve ‘Kurtarıcı On Husus’ adı altında bazı teklifler sunmuştur. Ona göre Teşkilat üyelerinin amblem taşımak, sırları gizlemek, tavsiyelere uymak, ilgiyi kesmemek gibi maddelerin de aralarında bulunduğu on görevi vardır. ‘Helak Edici On Husus’ ise emperyalizm, siyasi ve mezhebi ihtilaflar, 212 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.73-74, Halil İbrahim Canbegi, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.109 213 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.76-78, Hasan el-Benna, Hatıralarım, s. 366-374 214 Selma Botman, The Liberal Age, 1923–1952 // The Cambridge History of Egypt. Vol. 2: Modern Egypt from 1957 to the end of the XX Century, Cambridge University Press, 1998, s. 285–308 215 İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.304-307 66 faiz ve beşeri kanunlarla, ahlaki çözülüşü kapsar. ‘Kurtarıcı On Husus’ arasında İslami kanunları uygulamak, birlik ve özgürlük, zekatın düzenlenmesi, gibi kavramlar bulunur. Bu tekliflerden derlenen konular, sonradan ‘el-Metalibe’l-Hamsun’ yani ‘Elli İstek’ başlığını taşıyan ve hükûmete yönlendirilen bir ültimatom hâlini almıştır.216 ‘Elli İstek’ hükûmetin üyelerine, Kral’a ve Meclis’e el-Benna tarafından yazılıp gönderilen metindir. Bu metin Müslüman Kardeşlerin ideal Mısır’ını tasvir etmekle birlikte yapılması gereken hususları anlatmaktadır. Görüldüğü üzere Teşkilat, siyasi söylem ve isteklerle devlet idaresine etki etmek amacındadır. Böylece 1937’den itibaren kuruluş aşamasında gözlenen ve dini bir hayır kurumu olma kimliğinden çok, Mısır’ın ve İslam ülkelerinin içinde bulunduğu problemlere siyasi metodolojiyle çözüm bulma girişimleri ön plana çıkmaktadır. 217 ‘Elli İstek’ siyasi ve yargı alanında; sosyal, ilmi ve iktisadi alanda olmak üzere üç ayrı kategoride sıralanmıştır. Bu kategoriler içeriğinde;particiliğe son verilmeli, cihat duygusu üzerine ordu güçlendirilmeli, kaybedilmiş hilafet tesis edilerek İslam ve Arap ülkeleri arasındaki bağ kuvvetlendirilmeli, askeri ve idari görevler Ezher mezunlarına verilmeli, resmi iş ve saatler namaza göre ayarlanmalı, kumar ve içki yasaklanmalı, kız ve erkek öğrenciler ayrı kurumlarda eğitim görmeli, müzik ve tiyatrolar kontrol altına alınmalı, Kur’an hıfzı eğitim için şart koşulmalı, ümmetin tamamına İslami kıyafet giydirilmeli, faiz ve rüşvet yasaklanmalı, bankacılık düzenlenmeli, kadın hakları gözetilmeli,218 fuhuş engellenmeli, köyler gözetilmeli, boş arazi ve bahçeler işler hâle getirilmeli gibi talepleri barındırmaktadır. 219 El-Benna siyasi öngörüsünü ‘yapıcılık’ olarak tanımlamaktadır. Ona göre İhvan davası yıkmaz, yapar; her zaman için olumlu olanı gerçekleştirmeye çalışır.220 Bu görüş bir 216 İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.361-362, Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.381-382 217 İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.361-362, Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.381-382 218 Kadının doğal eğilimi olarak evi ve çocuğuyla ilgilenilmesi öngörülmüştür. İslam, kadına bütün şahsi, medeni ve siyasi haklarını vermiştir. Hasan el-Benna’nın bu konudaki görüş ve tasavvurları şu sözüyle özetlenebilir. “İslam, kadının evinin dışında genel işlerle uğraşmasını haram kılmıştır. Kadının başta da sonda da asıl yeri evidir.” Ona göre kadına hukuk ve siyaset alanın da yer yoktur. Bu alandaki sertlik kadın hareketlerinin zayıf kalmasına ve tartışılmasına sebep olmuştur. bk. İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.344-351, Hasan el-Benna, Risaleler, s.466-481 219 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.384-391 220 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.394-395 67 nevi Teşkilat’ın şiddet taraftarı olmadığını ortaya koymaktadır. Ancak 1937’de açıklanan Müslüman Kardeşlerin gelecek planı, farklı yorumlara sebep olmuştur. Bu planda Teşkilat tarihsel misyonunu üç aşamada izah etmiştir. Birinci aşama, Müslüman Kardeşlerin Mısır’da ve İslam ülkelerinde yaygınlaşması anlamına gelen Tarif (tanıtma) aşamasıdır. Bu aşamada vaaz ve irşatla beraber yararlı müesseselerin kurulması esastır. İkinci aşama ise Teşkilat’ın yerleşmesi, kökleşmesi ve güçlenmesi anlamına gelebilecek Tekvin (Oluşum) aşamasıdır. Bu aşamada manevi yönden tam bir tasavvufi ruh, pratik yönde ise tam bir askeri düzen gerekmektedir; davet özeldir, tam bir itaat istenmektedir. Son aşama ve nihai hedef ise Müslüman Kardeşlerin asıl varlık sebebini gerçekleştireceği Tenfiz (İcra) idealidir. Bu aşamada dava amansız bir cihat, gayeye ulaşma yolunda kesintisiz bir çalışma ancak sadıkların üzerinde sabredebileceği bir imtihan ve zorluklara katlanmadır.221 Hasan el-Benna: “Ey Müslüman kardeşim, bu davaya inanman sana şu görevleri yapmanı vacip kılmaktadır. Ta ki İslami cemaate bir tuğla olasın.”222 diyerek uyulması gereken vecibeleri şu şekilde sıralamıştır. “1. Günde bir cüzden az olmamak kaydıyla her gün Allah'ın kitabını okumalısın.223 2. Kur’an’ı iyi okumaya, onu dinlemeye ve anlamını kavramaya çalışmalısın.Resûlullah’ın (s.a.v) hadislerini çokça okumalısın. En az kırk tane hadis ezberlemelisin.224 3. Sıhhatinle ilgili geniş bir bilgi edinmek için genel sağlık taramasından (check-up) geçmelisin. Hastalıklarınla ilgili tedavini geciktirmemelisin. 4. Herhangi bir zaruret olmaksızın çay, kahve vb. uyarıcı içecekleri fazla tüketmemeye özen göstermeli ve kesinlikle sigara içmemelisin.225 5. Evinde, iş yerinde, yiyecek ve giyeceklerinde kısacası her yerde temizliğe dikkat etmelisin çünkü din temizlik üzerine bina edilmiştir. 221 İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.327-353, Said Havva, Eğitim Risalesi, s.80- 91 222 Said Havva, Eğitim Risalesi, s.146 223 Hasan el-Benna, Risaleler, s.591-596 224 Hasan el-Benna, Risaleler, s.725-733 225 Elmeşru Elislahi Lil İmam Hasan, s.467 68 6. Doğru sözlü olmalı ve asla yalan söylememelisin. 7. Ahdine, vaadine ve sözüne vefalı olmalı ve her hâlükârda sözünde durmalısın.226 8. Zorluklara karşı dayanaklı ve cesur biri olmalısın. Cesaretin en faziletlisi, insanın hakikati söylemesi, sır saklaması, hatasını kabul etmesi, insaflı davranması ve şiddet anında kendine hâkim olabilmesidir. 9. Daima ciddi ve ağırbaşlı olmalısın ancak bu tutumun, düzeyli espriler yapmaktan ve güler yüzlü olmaktan seni alıkoymamalıdır. 10. Son derece haya sahibi ve ince duygulu olmalısın. 11. Adil olmalı ve doğru karar vermelisin. Birine karşı duyduğun kin, ona iyilik yapmana, birine karşı olan hoşnutluğun da o kişinin kötülüklerine göz yummana engel olmasın. 12. Çok gayretli olmalı ve kamu yararına çalışmak üzere her zaman hazır bulunmalısın. Hastayı ziyaret etmeli, muhtaç olana yardım etmeli, güzel bir sözle bile olsa dertlilere derman olmaya çalışmalısın. Sürekli hayır işlerine koşmalısın. 13. Merhametli, hoşgörülü olmalısın. Her zaman affedici ve yumuşak davranmalısın. İnsanlara olduğu gibi hayvanlara karşı da merhametli olmalısın. 14. Okuma-yazmayı çok iyi öğrenmelisin. Kardeşlerin yayınlamış olduğu risaleleri, gazete ve dergileri vb. okumaya çalışmalısın. Çok küçük de olsa kendine ait bir kütüphanen olsun. 15. Zengin biri olsan bile, mutlaka iktisadi bir işin bulunsun. Çok büyük olmasa da mutlaka serbest bir uğraşın olsun ve ilmi kariyerin ne olursa olsun bu işe kendini vermelisin.227 16. Sana bir görev verildiği zaman, davetin gerekleriyle taban tabana zıt olmadıkça onu geri çevirmemelisin. 226 Elmeşru Elislahi Lil İmam Hasan, s.3 227 Hasan el-Benna, Risaleler, s.415 69 17. Her işi iyi yapmak, başkalarını aldatmamak, verdiğin sözlere uymak nevinden olan görevlerini yerine getirmek konusunda son derece titiz olmalısın. 18. Kendi hakkına güzelce sahip çıkmalısın. Ayrıca, insanların senin üzerinde olan haklarını, onlar talep etmeksizin, eksiksiz bir şekilde ve geciktirmeden onlara vermelisin. 19. Her ne surette olursa olsun kumarın her türlüsünden ve getireceği fayda ne kadar çok olursa olsun haram kazanç yollarından sakınmalısın. 20. Ekonomik tüm faaliyetlerinde faize hiçbir şekilde bulaşmamaya gayret etmelisin.228 21. Müslümanların ürettikleri malların tüketimini teşvik etmek suretiyle İslâmî sermayenin büyümesine katkı sağlamalısın; yeme, içme ve giyimde sadece yerli malı kullanmaya çalışmalısın. Sermayenin bir kuruşunun bile gayrimüslimlerin eline geçmesine izin vermemelisin. 22. Kazancın ne kadar az olursa olsun, zekâtını vermek ve malının bir kısmını ihtiyaç sahiplerine infak etmek suretiyle bu dâvetin yayılmasına katkıda bulunmalısın.229 23. Az da olsa kazancının bir bölümünü, gelecek zor günler için ayır; (yaşantı ve geçim konusunda) lüksü asla arama. 24. Gücün yettiği kadar İslami geleneklerin yaşatılmasına ve hayatın bütün alanlarındaki yabancı âdetlerin yok edilmesine çalış. 25. Davalar hususunda yerli mahkemelere müracaat etmemeli; İslami düşüncene zıt olan her türlü mahkeme, kulüp, gazete, cemaat, okul ve kuruluşu boykot etmelisin. 26. Teheccüt kılmak, her ayın üç günü oruç tutmak, dil ve kalple zikir yapmak suretiyle nafile ibadetlerle Allah’a yaklaşmaya çalışmalısın.230 27. Temizliğini güzel bir şekilde yapmalı, çoğunlukla abdestli olmaya gayret göstermelisin. 228 Hasan el-Benna, Risaleler, s.427 229 Hasan el-Benna, Risaleler, s.576-582 230 Elmeşru Elislahi Lil İmam Hasan, s.467 70 28. Namazlarını güzel bir şekilde ve vaktinde kılmalı, mümkün mertebe namazlarını cemaatle ve mescitte kılmaya özen göstermelisin.231 29. Ramazan orucunu tutmalı, güç yetirirsen hacca gitmelisin. Eğer gücün yetiyorsa, bu görevi hemen ifa etmelisin.232 30. Daima cihada niyetli olmalısın, şehadet aşkını içinde diri tutmalısın. Gücün nispetinde bu konuda hazırlık yapmalısın.233 31. Sürekli tevbe ve istiğfar etmeli, büyük günahlar bir yana küçük günahlardan bile her zaman uzaklaşmalısın. 32. Nefsine karşı sıkı bir şekilde mücadele et ki onu kontrol altına alabilesin. 33. Her türlü içki ve sarhoşluk veren maddelerden son derece uzak durmalısın. 34. Kötü arkadaşlık çevrelerinden ve günah işlenen yerlerden uzak durmalısın. 35. Oyun ve eğlence mekânlarına karşı savaş açmalı ve her türlü gösteriş, bolluk ve şatafat ortamlarından uzaklaşmalısın. 36. Beraber çalıştığın arkadaşlarını iyi bir şekilde tanımalısın. Ayrıca kendini de onlara çok iyi tanıtmalısın. 37. Düşüncene hiçbir faydası olmayan dernek, kuruluş ve cemaatlerden uzak durmalısın. Özellikle de bu konuda sana bir emir verilirse buna harfiyen riayet etmelisin. 38. Her zaman ve zeminde davanı yaymaya çalışmalı ve bu çalışmalarından Teşkilat yönetimini haberdar etmelisin. Cemaat üzerinde önemli bir etki yapacak işleri yerine getirmeden önce kesinlikle cemaatten izin almalı, Hareket’le olan maddi ve mânevi 231 Hasan el-Benna, Risaleler, s.571-575 232 Fuat el-Benna, el- İhvan el- Müslimun ve Essulta Essiyesiyye Fi Misr, s.155 233 Hasan el-Benna, Risaleler, s.583-590 71 bağlarını koparmamalısın. Kendini her zaman için kışlada tetikte bekleyen bir asker olarak görmelisin.” 234 Dava; “Gayemiz Allah, önderimiz Resullullah, anayasamız Kur’an, yolumuz cihat, en büyük arzumuz, Allah yolunda şehit olmaktır.”235 şeklinde özetlenebilir. Görüldüğü gibi, hayatın her yönünü ilgilendiren karar ve tavsiyelerde bulunulmuş, kişinin bireysel ibadetlerinden sağlıklarına, eğitim öğretimden, üretim tüketime ve hatta hayvan haklarına kadar her konuyla ilgili görüş beyan edilmiştir. Dini bir cemaatten ziyade hayatın her yönünü ilgilendiren siyasi ve sosyal bir teşkilat gibi hareket etmişlerdir. Sürekli disiplin ve her alanla ilgili cihat vurgusu kamuoyunu o gün olduğu kadar bugünde tedirgin etmektedir. Müslüman Kardeşler Hareketi, Mısır içinde ve dışında her seviye ve her yaş grubuna hitap ettiği için Teşkilat’ın iç motivasyonunu temin etmek, başka zeminlere kaymasını önlemek ve onları disipline etmek için bir takip çizelgesi hazırlamıştır. 234 Hasan el-Benna, Risaleler, s.622-627, Said Havva, Eğitim Risalesi, s.146-182 235 Said Havva, Eğitim Risalesi, s.182 72 Tablo 1 İlim, Kültür ve Ezberleme Dairesi236 MADDE BİRİNCİ MERHALE İKİNCİ MERHALE ÜÇÜNCÜ MERHALE DÖRDÜNCÜ MERHALE 1. Kur’an Tilaveti geliştirme: Kehf, Vâkı’a, Yasin, Tebareke surelerini ve Amme cüzünü ezberleme. Enfal ve Tevbe sûrelerini kavrama okuma, mümkünse ezberleme. Bakara suresini kavrama ve ezberleme, Kur’an ilimleri hakkında en az birkitap okuma. El-Esas Fit-Tefsir Fizilal’i mütalâ etme. 2. Sünnet Kırk Hadis (Nevevi) Me’surat Risalesini okuma. Ezkâr Ri-yaz’us Salihin veHadis ilimleri hakkında bir kitap okuma. (Beykuniye’nin şerhi gibi.) El-Esas üs-Sünne ve Fukhuha, eserlerini mütalâ etme. 3. Üç Esas Özet. Üç EsasSerisini okuma. (Allah,ErResul-İslam) 4. Fıkıh Namaz ve zekat ilminde söz sahibi olma. Fıkıhtan bir metin okuma. (Nurul İzah metni vb.) El-Lübab Fi Şerhil Kitap, Merak’ıl Felah ya da Kifayet’ül Ehyar ve Fıkhul, Mubâset eserlerini okuma. Fıkhı konularda okuma. 5. Usuli’l Fıkıh Hallaf'ın Usuli Fıkhını okuma. Dr. Edip EsSalih’in Usul’il Fıkhını mütalâ etme. 6. Tevhid Her Müslümanın bilmesi gereken hususlar ya da akaidin esaslarını öğrenme. Cevhere Şerhi, ya daKübral Yakiniyat adlı eserleri okuma. 7. Tasavvuf Risale-i Müsteşridin eserini mütalâ etme. Ruh Terbiyemiz adlı eseri okuma. İhya-i Ulumüddin adlı eseri mütala etme. 236 Said Havva, Eğitim Risalesi, s.92 73 8. Arapça Kıtru Neda, El Belağat’ul Vadiha adlı eseri okuma. Yanlış kelimeleri düzeltme,hitabete alışmak için kitap okuma. Şuruzu Zeheb. Yazıya alışma. Mahalli lehçeler ve onları düzeltme konusunda araştırma okuma. 9. İslam tarihi, siyer, sahabe hayatı Nur’ul Yakin, İbn-i Hişam’ı özet olarak okuma ya da Rasullah’ın Hayatından Sahfalar okuma. Hayat-u Sahabe, Hatıralarım adlı eserleri okuma. Zeyni Tahlan’ın Futuhat’ul İslamiye adlı eserini mütalâ etme. 10. İslam Âlemi’nin şimdiki durumu Bu başlıkta yazılan kitapları okuma. Bu başlıkta yazılan kitapları okuma. 11. Çağdaş Kültür İslam’ın Etrafındaki Şüpheler adlı eseri okumak. Hivar, İslam ve Filozofi adlı eserler ve Mevdudi’nin kitapları. Davet âlimlerinin kitaplarını okuma, takip etme. 12. Etütler (İslami) Çağdaş İslam düşüncesini kavrama adına çeşitli yazılan yazılar okuma. İslam Ekonomi Doktrini (M. B. Es Sadr) İslam Ekonomisine Giriş (Dr. En. Necar) adlı eserleri mütalâ etme. 13. İslam ve Müslümanlara düzenlenen komplolar Cihad Yolunda Bir Adım Daha İleri adlı eseri okumak. Allah Erinin Ahlak ve Kültürü Eğitim Risalesi ve Yoldaki İşaretler adlı eserlerini okuma. Et Tebşir Vel İstimar, İslam Âleminde Misyonerlik Faaliyetleri, Siyon Liderlerinin Protokolleri adlı eserleri okuma. Takip etmek. 14. Davet Fıkhı İslam düşüncesi ile Batı düşüncesi arasındaki mücadeleye vâkıf olma Müslüman Kardeşler Hareketi’ne Giriş ve Eğitim Risalesi’nin kavranması. Kabul edilen nizam ve tüzükleri kavrama. 74 Tablo 2 Tekvin Çizelgesi237 MERHALELER İKİNCİ DAİRE: ÖZELLİKLER ÜÇÜNCÜ DAİRE: BAĞLILIK BütünDevreleri Önerilen Uzmanlaştırma Devreleri Şeması 1. MERHALE Namaz kılmak Zekât vermek, Özel ve genel toplantılara katılmak. Zekâtıcemaate vermek.Dua etmek ve Kur’an’dan bir cüz okumak.Ratip sünnetler, kuşluk sünneti ve teheccüd üzerinde titizlikle durmak. Bu devre içinde “Mübarek Cihad Yolunda Bir Adım Daha İleri" kitabı önerilir. Bu devrede özellikler ve bağlılık genelleştirilmeli. Bunun verilmesi bir derve şeklinde kararlaştırılmışsa, kararlaştırılan bütün araştırmalardan sonra olması daha uygun olur. 2. MERHALE Allah'ı sevmek. Müminlere karşı şefkat vekâfirlere karşı izzet göstermek. Can ve mal ile cihat etmek. Özelliklerin gereklerine bağlılık. İyilikle tam itaat. 1.Ruhî Devre, 2.Emniyet Devresi, 3. “Emri Bil Maruf Nehyi Anilmünker”e Giriş Devresi, 4.Sportif Faaliyetler Devresi 3. MERHALE Nasların işaret ettiği hilm, temkin, vekâr, cömertlik, önderlik yetenek, cesaret gibi özellikleri benimsemek. Şura ve dayanılan kurallardan kaynaklanan önderliğe itaat üzerine biat etmek.Hiç kimseyi düşünmeden saffa davet etmeye bağlılık. Bu devrede şunlar idare edilir: Halkalar, geziler, toplantılar, hücreler, hareket toplulukları, Allah’a davet için temel olarak “Müslüman Kardeşler Hareketi’ne Giriş”kitabınıokumak. 4. MERHALE Doğruluk, emanete riayet, dışıyla İslam’a bağlılık göstermek. Şuurtebliğ bilinci geliştirmek. Eğitim- Öğretim faaliyetleri yapmak. Cemaatin kuralları ışığında, kararda hak sahibi çoğunluğun görüşüne uymaya bağlılık göstermek. Naib kardeşe tahsis edilen işler, uzmanlaştırma devresi. Bu devreyi, çalışmayı kendisine tahsis eden organ hazırlayacaktır. 237 Said Havva, Eğitim Risalesi, s.93 75 1938 yılında Müslüman Kardeşler toplantısında el-Benna, Teşkilat’ın yedi maddeden oluşan resmi stratejik önceliklerini şu şekilde açıklamıştır: 1) Dini karakter taşımayan bütün çatışmalardan uzak durmak ve Müslümanlar arasındaki ayrımcılığın üstesinden gelmek. 2)Özellikle toplumun orta ve alt kesimlerine yönelik çalışmaya konsantre olmak, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin soylulara değil, halka ait olduğu sloganını kabul etmek. 3) Partilerden ve siyasi gruplardan uzak durmak. 4) Hareketin büyümesi kademeli olarak üç evreden oluşmaktadır: Sosyal propaganda, Teşkilat’ın şekillenmesi ve sosyal faaliyetler. 5) “Reklam veya demagoji değil, gerçek hayır işleri” sloganı adı altında sosyal faaliyetlerle paralel olarak gerçekleşen, geniş çaplı kitlelere ulaşan propaganda stratejisi geliştirmek. 6) Öğrenciye yönelik faaliyetleri ve “gençlik politikası”nı aktifleştirmek. 7) Bütün Mısır’da Müslüman Kardeşlerin etkisini artırmak, yeni şubeler açmak.238 El-Benna, ülke içindeki siyasi güçlerin ittifak yapabilecekleri, Mısır’da var olan sömürge işgaline karşı birlikte mücadele edebilecekleri, millî bir parti kurma fikrini öne sürmüştür. El-Benna, genel olarak bildiri havası taşımasına rağmen mevcut anayasayı İslami açıdan kabul edilebilir olarak görmüştür. El-Benna, ülkenin yasama organının, kendi faaliyetlerini bir şekilde engellemesine rağmen, mevcut anayasanın arkasında olduğunu ifade etmiştir. Müslüman Kardeşler Teşkilatı ve El-Benna’nın siyasi programı Mısır kamuoyunda genel olarak sempatiyle karşılanmıştır.239 1941 yılında El-Benna, toplum Müslüman Kardeşlerin misyonunu idrak edene, resmi yerlerde sesini duyurana ve yürütme bunu kabul edene kadar erişilebilir bütün propaganda araçlarını kullanmalarının (gazete, dergi, vaazlar, dersler, konferanslar) ve 238 Hasan el-Benna, Risaleler, s.296 239 Hasan el-Benna, Risaleler, s.392-393 76 anayasal çerçevede mücadeleye devam etmelerinin gerektiğini düşünmektedir.240 Müslüman Kardeşler, Mısır politikasının önemli figürlerinin de aralarında bulunduğu Mısır’daki kuruluşların temsilcileriyle iyi ilişkiler kurmayı başarmıştır. El-Benna, ülkenin refahı için İslam esasına dayalı, farklı siyasi güçlerin bir araya gelmesi fikrinden vazgeçmiştir. Bu nedenle Müslüman Kardeşler, Mısır başbakanları olan Ali Mahir (1939), El-Nahhas (1942), El-Nukraşi (1945) ve İsmail Sıtkı’yı (1946) desteklemiştir. 241 1941 yılında Müslüman Kardeşlerin yapmış olduğu 6. kongreden de parlamento seçimlerine katılma kararı çıkmış fakat El-Benna, El-Nahhas’ın ricasıyla seçimlere katılmaktan vazgeçmiştir. Buna karşın El-Benna,hükûmetten Teşkilat faaliyetleri üzerindeki kısıtlamaların azaltılması, kamu evlerinin sayısının azaltılması, ülkede alkol üretiminin ve tüketiminin kısıtlanması ile ilgili tavizler almıştır. 242 Müslüman Kardeşler, 1930’lu yılların ortalarından itibaren manevi yönü ağır olan bir cemaatten ziyade Mısır siyaset sahnesinde söz sahibi olan politik bir yapıya dönüşmüştür. Bu durumda ülkedeki mutlu azınlıkla sömürgeci yapıyı rahatsız etmiştir. Hareket, kendisine yönetimden baskılar ve şantajlar gelmesiyle birlikte, seçimlere katılmasının, Müslümanların birbirine girmesine sebep olacağını anlayınca seçimlerden çekilmiştir. Benna’ya karşı işgalcilerin kullandığı silahlardan biri de kendisinin memurluğunu kullanarak farklı şehirlere sürgün etmeleridir. Önce İskenderiye’ye ardından Kahire’ye daha sonra da Kana’ya sürülmüştür. Ancak Benna, memurluktan istifa etmiştir. Sürgünler işe yaramayınca hapse atılmıştır (1941). Hemen ardından Asyut milletvekilli Tevfik Paşa, soruşturma açtırarak hapsin uzun sürmesini engellemiştir. 1940 yılına gelindiğinde hükûmet, Benna’nın lideri olduğu Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın feshine ve genel merkezi hariç bütün şubelerinin kapatılmasına karar vermiştir. 243 1945 yılında El-Benna, tekrar seçimlere katılmaya çalışmış; fakat Müslüman Kardeşleri yasal olarak faaliyet gösteren, bir siyasi güç olarak görmek istemeyen hükûmet cephesiyle ciddi problemler yaşamıştır. Hükûmet, 1945 yılının Nisan ayında, sosyal teşkilatların politika hayatına atılmalarını yasaklamıştır. Teşkilat’ın bölünmesine ve siyasi bloklara 240 Mahmut Abdulhalim, El ihvanul Elmuslimun Ahdesun Sanaat Etterih Ruyetun Min Eddahil, C.2, Daru Eddava, İskenderiyye, 2004, s.26, Hasan el-Benna, Risaleler, s.55-56, 310-118, İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.327 241 A.Z. Al-Abdin, “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, s.229, İbrahim el-Beyumi Ganim, Hasan elBenna’nın Siyasi Düşüncesi, s.334 242Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.17-20 243 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.83-86 77 ayrılmasına rağmen, seçimlere katılan El-Benna ve arkadaşları, seçimleri kaybetmiştir. 1945 yılında gerçekleşen bu seçimler bazı çağdaşlar tarafından Mısır tarihinin “en adaletsiz” seçimi olarak ifade edilmiştir. Dolayısıyla Müslüman Kardeşlerin seçimde gösterdiği başarısızlığı sadece onların üzerine yıkmak doğru değildir. Zaman içinde Mısır Hükûmeti’nin yönetim kolları sürekli el değiştirmiştir. Müslüman Kardeşler resmi olmayan yönetim kurumlarında kendi propagandalarını devam ettirmişler ve ülkeyi İngiliz etkisinden kurtarmak için hem kamuda hem de özel alanda İslam egemenliğini hakim kılmaya çalışmışlardır. Müslüman Kardeşler ile iktidar arasındaki ilişkiler gitgide kötüleşmeye başlamış ve Müslüman Kardeşler, devlet takibinden kurtulabilmek ve korunabilmek için gizli bir yapı kurmaya mecbur kalmıştır. Mısır, Büyük Britanya askerlerinin 1946 yılında ülkeden çekilmesine karşılık İngilizlerle zor bir anlaşma imzalamıştır. Bu dönemde Mısır’da siyasi durum kötüleşmiştir. 1936 yılında Mısır tarafından imzalanan İngiliz-Mısır Anlaşması’nda, Süveyş Kanalı Bölgesi’nden İngiliz askeri güçlerin derhal tahliye edilmesi gibi sert istekler ileri sürülmüştür. Müslüman Kardeşler, Mısır’ın bağımsızlığını ve İngiliz askerlerinin ülkeden gitmesini destekleyen en aktif gruptur. Müslüman Kardeşler diğer gruplardan farklı olarak Avrupalı askerlerin sadece Mısır’dan değil, bütün İslam âleminden çıkmasını istemektedir. 1946 yılının başlarında ülkede birçok insanın katıldığı gösteriler düzenlemiştir. Bu gösterilere Müslüman Kardeşlerin genç üyeleri de aktif olarak katılmıştır. Gösterilerin sebebi, Mısır Hükûmeti’nin İngilizlerle yeni bir anlaşma imzalamak üzere olmasıdır. Anlaşmaya göre, Mısır’da yabancı askerlerin varlığı devam edecek ve iki ülke eskiden olduğu gibi ortak savunma yapacaktır. Müslüman Kardeşlerin, bu ve buna benzer anlaşmaları protesto etmek amacıyla organize ettiği 9 Şubat öğrenci barış gösterisi, polis tarafından Nil Nehri üzerindeki Abbas Köprüsü’nde müdahaleye uğramıştır. Bu müdahale sonucunda onlarca insan hayatını kaybetmiş ve 200’e yakın öğrenci de yaralanmıştır. 21 Şubat’ta Kahire’de birçok miting düzenlenmiştir. Düzenlenen bu mitingler esnasında yer yer polisle çatışmalar yaşanmıştır. Gösteriler esnasında İngilizlere ait olan binalar yakılıp yıkılmıştır. 244 Anlaşmanın iptal edilmesine rağmen 244 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.76-77 78 Ekim 1946’da Mısır Başbakanı Sıtkı Paşa ve İngiltere Dışişleri Bakanı Bevin, ön koşullardan oluşan bir Mısır-İngiliz Anlaşması imzalamıştır. Aynı ay Müslüman Kardeşler İsmail Sıtkı Hükûmeti’nin politikalarına karşı yapılan protesto grevlerine katılmıştır. Bu grevlerde ülkenin en büyük politik güçleri tek cephede toplanmıştır. ElBenna, Londra’da Başbakan Sıtkı ile İngiltere Dışişleri Bakanı Bevin arasında imzalanan anlaşmayı eleştirmiştir. Müslüman Kardeşler için diğer sıkıntı ise “Vefd” partisi üyeleri ile arasındaki çatışmadrı. “Vefd” üyeleri, hükûmette görev yapmakta ve İngilizlerle yapılan anlaşmada kısmen de olsa bir sorumluluk taşımaktadır. Müslüman Kardeşler tarafından yöneltilen sert eleştiriler, iki hareketin aktivistleri arasında çatışmaya sebep olmuştur. 1947 yılının baharında Müslüman Kardeşler sosyal hareketleri bastırmaya yönelik politikaları ve İngiliz askerlerini çıkarmak isteyen Nukraşi Kabinesi'ne karşı muhalif bir tavır sergilemiştir.245 1948 yılının Ocak ayında El-Benna, Kral’a gönderdiği mektupta Nukraşi’nin istifa etmesi gerektiğini yazmıştır. Öncelikli olarak El-Benna, Nukraşi’nin BM Güvenlik Konseyi’nde Mısır adına elverişli bir karar veremeyeceğini belirtmiş ve 1936 yılında imzalanan anlaşmanın iptal edilmesini istemiştir. Kraliyet rejimi, İsrail Devleti’nin kurulması için Filistin Savaşı sonrasında oluşan etkiyi kullanmıştır. Ayrıca devlet tarafından doğrudan desteklenen İsrail, Mısırlıların giderek artan kızgınlıklarının yönünü değiştirmek için yine devlet tarafından dış düşman olarak kullanılmıştır. Savaş esnasında kolay kazanılacak bir zaferin, halk arasında popüleritesi az olan Kral Faruk’un imajını artıracağı düşünülmüştür. Fakat Filistin’de başlayan savaştan sonra Mısır’ın, daha savaşa bile hazır olmadığı anlaşılmıştır. Askeri yetkililerin yapmış olduğu yolsuzluklar ve komutanların pasifliği, savaşı kaybetme sebeplerindendir. Mısır askerleri, savaş şartları için uygun olmayan, devre dışı kalmış, eski olan silahları kullanmışlardır. Bazı bölükler, cepheye herhangi bir ön hazırlığa tabi tutulmadan gönderilmişlerdir. Savaşı kaybetmek, iktidar rejimi için bir darbe sebebi olmuştur. Bu savaşla beraber Mısır ordusunda kraliyet rejiminin etkisinin az olduğu ortaya çıkmış, ayrıca savaşı 245 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.88-89 79 kaybetmelerine sebebiyet veren şeyin, kendi zayıflıkları olduğunu düşünen genç subaylar, bu savaştan özellikle çok etkilenmişlerdir. Müslüman Kardeşlerin büyüyen gücü, iktidar için tehlike arz etmiştir. 1948 yılındaki dalgada Kraliyet Mahkemesi ile El-Benna’nın ilişkileri arasında gerginlik başlamıştır. Hükûmet için hiçbir tehlike arz etmeyen Müslüman Kardeşler, iktidarın onlardan korkması nedeniyle yasaklanmıştır. “El-Cihaz al-Sırri”nin kurulma ve faaliyet gösterme sebebi olan güç sorunu, El-Benna’nın stratejisinde toplumun aşama aşama İslamlaşması ve dışarıdan gelebilecek saldırılara karşı koruma politikasına dayalıdır. 1948 yılının Kasım ayından itibaren iktidarın Müslüman Kardeşlere karşı tavrı, doğrudan çatışma şekline dönüşmüştür. Müslüman Kardeşler ile olan ilişkileri, sadece güvenlik güçleri aracılığı ile sürdürmeye karar veren ilk başbakan Nukraşi’dir. 246 Hükûmet tarafından Müslüman Kardeşlere yönelik yapılan baskılar Teşkilat’ın, kendi içinde bölünmesine sebep olmuştur. El-Benna ise hükûmet tarafından yapılan tasfiyeler sonucunda, giderek güvenlik güçleri üzerindeki kontrolünü kaybetmiştir. Muhaliflerin etkisini azaltmak için, El-Benna içeride tasfiye yapmıştır. Bu olaya yönelik olarak ElCihaz al-Sırri üyelerine247 ülke içinde terör faaliyetleri nispet edilmeye başlanmıştır.248 8 Aralık 1948 tarihinde Başbakan Nukraşi Paşa Müslüman Kardeşleri dağıtma emri vermiştir. 249 12 Ocak 1949’da da Teşkilat’ı tamamen kapatmıştır. 250 Müslüman Kardeşlere yönelik baskı başlamıştır. Hükûmetin inisiyatifiyle Müslüman Kardeşlerin faaliyetleri kontrol altına alınmaya başlandı, Sosyal İşler, Eğitim ve Ticaret bakanlıklarının bilgisi ve onayıyla Teşkilat’ın özel hayırsever ve eğitim fonları gibi 246 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.89-90 247 İbrahim el- Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.379, 248 Özel örgüt bir kısmı İngiltere’nin mevcudiyetini hedef alan ve bir kısmı da Filistin’deki işgalci Siyonizme karşı koymak için eylemler gerçekleştirmiştir. 1947 ve 1948 yıllarında bu eylemler daha da sıklaşmıştır. Topluluğun örgütlü yapısında bir kanadı, şeffaf yönetime sahip, diğer kanadı gizli fakat aleni ve silahlı güce sahip ikincil bir yapı oluşmuştur. Bir taraftan barışçıl eylemlilik (Parlemento) çerçevesinde adımlar söz konusu iken diğer taraftan silahlı güç hazırlayıp kullanılması (Özel Örgüt) yolunda adımlar söz konusudur. Yönetimde ve örgütlenmede meydana gelen çift yapılanma (Gizli- Açık) doğal çelişkileri de beraberinde getirmiştir. Zaman içinde gizli örgütün bazı üyeleri yönetimin kontrolünden çıkmıştır. bk. İbrahim el- Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.383-386, 249 İbrahim el- Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.379, İbrahim el-Beyumi Ganim, DİA, s.308, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.90, Richard P. Mitchell, Society of the Muslim Brothers, s.35-36, Elmeşru Elislahi Lil İman Hasan, Elbenna Teseulatun Likarnin Cedid, s.292 250 İbrahim el- Beyumi Ganim, DİA, s.308 80 faaliyetlerine son verilmiştir. Hükûmetin ilk baskıcı önlemlerinden biri, Müslüman Kardeşlerin bankalardaki hesaplarını dondurmak ve faaliyet hâlinde bulundukları farklı işletmelerindeki etkinliklerini durdurmak olmuştur. Bunlar arasında en önemli olanları;Basımevleri, hastaneler, okullar ve hayırsever komitelerdir.251 El-Benna 12 Şubat 1949 yılında kimliği bilinmeyen kişilerce vurularak öldürülmüştür. 252 El-Benna’nın öldürülmesi ile ilgili iki yaygın görüş vardır. Birinci görüşe göre İngilizlerin baskısı ve Kral Faruk’un emriyle Mısır’ın gizli servisi;253 ikinci görüşe göre ise Müslüman Kardeşler Teşkilatı’ndan daha önce tasfiye edilen gayr-i memnunlar tarafından öldürüldüğü yönündedir. 3.5 Müslüman Kardeşlerin Organizasyon Yapısı Müslüman Kardeşlerin iç kontrol yapısı 1940’lı yıllarda şu şekildeydi: (1) Akıl hocası (Mürşit), Teşkilat’ın kuruluşundan ve genel idaresinden sorumlu olan yönetici (ElBenna); (2) Ana yönetim bürosu (Genel İrşat Mektebi), yürütme organı; (3) Yüksek Danışma Kurulu (Genel Şura Meclisi), bir tür parlamento.254 251 Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.176 252 Richard P. Mitchell, Society of the Muslim Brothers, p. 39-41, Elmeşru Elislahi Lil İman Hasan, Elbenna Teseulatun Likarnin Cedid, s.292, İbrahim el- Beyumi Ganim, DİA, s.308, İbrahim el- Beyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.497, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.176, Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler, s.113 253 Murat Aktaş, “Arap Baharı ve Ortadoğu’da Demokrasi Sorunu”, Arap Baharı Ortadoğu’da Demokrasi Arayışı ve Türkiye Modeli, edit. Murat Aktaş, Nobel Yayınları, Ankara, 2012, s.53 254 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.340, Ahmet Emin Dağ, Hasan el- Benna, s.76, Abdullah Ennefesi, Hamid Kuveysi, Ennekdu Ezzati Lilhareketi Elislamiyye, s.121 81 Genel Organizasyon Şeması şu şekildedir: Şekil 1: MüslümanKardeşlerin Organizasyon Yapısı255 255Richard P. Mitchell, Society of the Muslim Brothers, s.164 82 Şekil 2:1940 Yılında Müslüman Kardeşlerin Merkez Örgütü256 256Brynjar Lia, Müslüman Kardeşlerin Doğuşu, s.391 83 Şekil 3:1940 Yılında Müslüman Kardeşlerin Saha Örgütlenmesi257 Müslüman Kardeşlerin kendi içinde Yahudi yerleşimcilerle Filistinliler arasındaki çatışmada, Filistinlilere askeri yardım yapmayı hedef alan258 ve İngiliz askeri kuvvetlerine karşı yıkıcı faaliyetlerde bulunarak Mısır’ı terk etmeye zorlayan başka bir yapı daha kurulmuştur. Bu yapıya “en-Nizamü’l-Has (al-Cihaz al-Sırri) adı 257Brynjar Lia, Müslüman Kardeşlerin Doğuşu, s.392 258 C. S., Rinehart, Volatile Breeding Grounds: The Origins of Terrorism Within Social Movements, Ann Arbor: ProQuest, 2008, s. 147–152 84 verilmiştir. 259 “El-Cihaz al-Sırri” adlı askeri kanadın Filistin'deki başarılı faaliyetleri Müslüman Kardeşlerin Mısır’da etkilerinin artmasına ve ülke dışına da yayılmasına yardım etmiştir. 1944 yılında El-Benna 1000’e yakın şubeleri olduğundan bahsetmektedir ve her birinin 50 ila 200 arasında üyesi bulunmaktadır.260 Müslüman Kardeşler 1932 yılında Kahire’deki merkezlerini değiştirdikleri andan itibaren, başkentteki üniversitelerde aktif çalışmalar yapmaya başlamışlardır. 261Kahire’ye geçiş, Benna’ya üniversite çevrelerine mesajını ulaştırmada da önemli bir fırsat sunmuştur. Başta Ezher olmak üzere Kahire’deki üniversitelerde gerek öğretim görevlisi gerekse öğrenci çok sayıda taraftar elde etmiştir. Teşkilat, yapısının giderek genişlemesi, bir hiyerarşi oluşumunu beraberinde getirmiştir. Müslüman Kardeşlere katılım için Benna ve arkadaşları dört aşamalı bir süreç belirlemiştir: 1. Genel katılım: Fazla yükümlülüğü olmayan ilk aşama kabulüdür. Belli bir maddi aidat taahhüdünde bulunan kişilerden oluşmaktadır. Bu mertebede kardeş, “Müntesip Kardeş” diye adlandırılır. 2. Kardeşâne katılım: İhvân şubesinin kabul ettiği, uygun bulduğu, akîdenin ezberlenmesi, İslâm’ı günlük hayatında yaşamayı ve haramlardan kaçınmayı taahhüt eden ve toplantılara düzenli şekilde katılan kişilerden oluşmaktadır. Bu basamak da, “Müntesip Kardeş” diye adlandırılır. 3. Amelî olarak katılma: Şubenin üyeliğini kabul ve teşkilatın programlarına bütünüyle katılmayı taahhüt eden ve bu çalışmalarda maddi-mânevî her türlü fedakârlığı benimseyen kişilerden oluşmaktadır. Bu basamak da kardeş “Amil Kardeş” olarak adlandırılır. 259 Robert S. Leiken, Steven Brooke, The Moderate Muslim Brotherhood. Foreign Affairs, Vol. 86, No. 2 (Mar. - Apr., 2007), s. 108, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.174, Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, p.26, , İbrahim Beyyumi Ganim, İhvan-ı Müslimin, DİA, s.581 260 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an Islamic Mass Movement 1928- 1942, s.152. 261 Mahmut Abdulhalim, El İhvanul Elmuslimun Ahdesun Sanaat Etterih Ruyetun Min Eddahil, s.78, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.75 85 4. Cihadî katılım: Gece namazları ve fiilî cihat dahil üst düzey fedakârlıkları kabul eden kişilerdir. Bu mertebede kardeş, “Mücahit Kardeş” diye adlandırılır.262 1940’lı yılların başlarında Müslüman Kardeşlerin sosyal destekçileri arasında tüccarlar, öğretmenler, doktorlar, avukatlar, askerler ve öğrencilerden oluşan orta sınıf yer almaktadır. 263 3.6 Müslüman Kardeşler ve Müslüman Kardeşlerin Dış Dünyayla İlişkileri Müslüman Kardeşlerin her zaman Mısır’la ilgili kaygıları olmasına rağmen yurtdışında da faaliyetleri vardı. Kendilerini her daim İslam âleminin büyük bir parçası olarak görmüşlerdir. Bu yüzden Müslüman Kardeşler Orta Doğu’da İslam hareketleriyle ilgili gruplarla ilişkiler kurmaya önem vermişlerdir. Müslüman Kardeşlerin katı anti sömürgeci söylemleri ve global İslam’da Batı etkisine karşı olan muhalif tavırları, onları bölgesel anlamda fenomen yapmıştır. Çünkü bütün Arap dünyası, Avrupalıların sömürgesi altında bulunmaktadır. Mısır başta olmak üzere Arap ülkelerinde yaşayan insanlar, politikayla ciddi anlamda ilgilenmişlerdir. Mısırlılar, kendi ülkelerini Arap dünyasının lideri olarak görmüşler ve bu yüzden Arap dünyasında olup bitenlere karşı her zaman sorumluluk hissetmişlerdir. Arap ve Müslüman dayanışması, Orta Doğu’nun diğer ülkelerinde, özellikle Fransa ve Büyük Britanya’nın sömürge politikalarına karşı durmak için yaşanan olaylar, Mısırlıların çok ciddi anlamda tepki vermesine neden olmuştur. Örneğin, 1930’lu yıllarda Filistin etrafında meydana gelen durum, bütün Arap dünyası için en hassas ve en acı olay hâline gelmiştir. 1922 yılında Milletler Cemiyeti (MC), tarafından Büyük Britanya, Filistin’i mandasına almıştır. Mandaya göre İngilizler, Yahudilerin Filistin’e göç etmelerini kolaylaştıracak; siyasi, idari ve ekonomik koşulları oluşturacak ve Yahudilerin Filistin’de ulusal bir yurt kurmalarını sağlayacaktır. 1920’li yıllardaki Yahudi göç akını, Filistinli Araplar tarafında memnuniyetsizlik oluşturdu. Öyle ki bu durum silahlı çatışmalara sebep olmuştur. 1930’lu yıllarda Almanya’da Nazi ideolojisinin patlak vermesi, Filistin’de Yahudi göçmen sayısının artmasına sebep olmuştur. 1917 yılında %10 olan Filistin’deki Musevi 262 Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.337-338, Said Havva, Fi Afakıttealim Eğitim Risalesi, terc. Abdulilah Yıkılmaz, Petek Yayınları, İstanbul, 1990, s.194-198, Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.75 263 Richard P. Mitchell, Society of the Muslim Brothers, s.329 86 oranı, 1947 yılında %30’a kadar yükselmiştir.264 Yahudi akını, yerleşik nüfus üzerinde çok ciddi bir dalgaya sebep olmuştur ve 1936 yılındaki Arap Ayaklanması, tarihe geçmiştir. Araplar tarafından gerçekleştirilen hücum, sadece Yahudi yerleşikler için değil, İngiliz yerleşikler için de geçerlidir. Bu ayaklanma bütün Orta Doğu’da çok ciddi yankı yapmıştır. Ayrıca Arapların geneli de bu olaya kayıtsız kalmamıştır. Mısırlılar, kendi hükûmetlerinden Filistin’deki dindaşlarına yardım etmelerini istemiştir. Fakat Mısır Hükûmeti’nin, Büyük Britanya ile olan ilişkilerinin bozulmasından korktuğu için, Filistin’e verdikleri destek, sadece sözde kalmıştır. Ayrıca Filistin’de yaşanan olaylardan duyulan tepkiden, Mısır toplumunun da etkilenmesinden korkmaları diğer bir nedendir.265 Filistin’de ayaklanmanın başlamasıyla birlikte, 1936 yılının Nisan ayında Müslüman Kardeşler, Filistinlilere yönelik bir destek çalışması başlatmıştır. Ayaklanmaya katılanlar için Müslüman veya Hıristiyan olan bütün Mısırlılardan mali yönde her türlü yardımda bulunmaları için çağrıda bulundu.266 1936 yılının Mayıs ayında El-Benna, bizzat kendisinin başkanlığını yaptığı Filistin için Genel Yardım Komite Merkezi (al-Lajna al-Markaziyya al-‘Amma li-Musa’adat Filistin)267 kurmuştur. Müslüman Kardeşlerin Filistin’deki olaylara aktif olarak katılmaları, hem maddi hem de askeri destekleri, Mısır’da daha da popüler olmalarını sağlamıştır. 268 Müslüman Kardeşlerin 1930’lu yılların ikinci yarısında, üye sayısının artması yine Filistin’deki olaylarla ilgilidir.269 264 İrfan C. Acar, Lübnan Bunalımı ve Filistin Sorunu, TTK Yayınları, Ankara, 1989, s.42 265 James Jankowski, “The Government of Egypt and the Palestine Question, 1936-1939” , Middle Eastern Studies, Vol. 17, No. 4 (Oct., 1981), s.429 266 İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.478 267 Israel Gershoni, The Muslim Brothers and the Arab Revolt in Palestine, 1936-39 //Middle Eastern Studies, Vol. 22, No. 3 (Jul., 1986), s.371 268 Hasan el-Benna, Filistin konusuna özel önem vermiştir. Bu sorun bütün İslam âleminin problemidir. Ona göre İngilizler ve Yahudiler tek bir dilden anlarlar, bu da isyanın, gücün ve kanın dilidir. Bu konuda doğrudan silahlı cihadın dışında çözüm yolu görmemektedir. Filistin’de cihadın “en büyük cihat” olduğunu vurgulamış ve üyelerinin bil fiil savaşa katılmasına izin vermiştir. El-Benna daha da ileriye giderek Filistin sorunun canlandırdığı cihadın, İslam toplumlarının birliği için bir ön adım olduğunu düşünmüştür. bk. İbrahim el- Beyyumi Ganim, Hasan el Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.463-497, İbrahim el-Beyyumi Ganim, İhvan’ı Müslimin, DİA, s.581, Hasan el-Benna, Hatıralarım, s.459-463, Cenap Çakmak, “Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?”, s.92, Salih el-Verdani, Mısır’da İslami Akımlar, çev. H. Acar – Ş. Duman- S. Turan, Fecr Yayınları, Ankara, 2011, s.223, Samuel M. Katz, Jihad: İslamic Fundamentalist Terrorism, s.20, Barry Rubin, Revolutioaries and Reforms: Contemporary İslamic Movements in the Middle East, Albany, NY: Suny Press, 2003, s.26 269 15 Mayıs 1948 tarihinde İsrail Devleti'nin kurulması ile Hareket'in en önemli varlık sebeplerinden birisi Yahudi karşıtlığı olmuştur. Bu karşıtlık, İnvan’nın Filistin politikasının anti-semitik olarak tanımlanmasına neden olmuştur. bk. Cenap Çakmak, “Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?”, s.84, İbrahim el- Beyyumi 87 1936 yılındaki ayaklanma öncesinde, Müslüman Filistinli liderlerle temaslar kurulmuştur. Mısırlı Müslüman Kardeşler ve Filistinliler arasında oluşacak ve uzun yıllar sürecek iş birliğinin temellerini atmak için Müslüman Kardeşler temsilcileri, 1935 yılının Ağustos ayında, Müslüman Filistinli lider, Kudüs Müftüsü ve Yüce İslam Konseyi Başkanı Hacı Emin el-Hüseyni ile bir araya gelmiştir. 270 1935 yılında Müslüman Kardeşler heyeti orada yaşayan Müslümanlarla aralarında bir bağ oluşturmak için Suriye’ye gitmiştir. 1937 yılında Müslüman Kardeşler Suriye’nin Hama şehrinde ilk şubelerini açmıştır. Daha sonra Suriye’de Müslüman Kardeşlerin başka temsilcilikleri de açılmıştır. Bunun dışında Suudi Arabistan, Sudan, Lübnan, Fas, Bahreyn, Hadramut, Cibuti ve Paris’te de şubeleri bulunmaktadır.271 Müslüman Kardeşlerin bu kadar geniş bölgelere yayılmasının sebebi, sadece uluslararası çapta yapmış oldukları aktif faaliyetlerden kaynaklanmamaktadır. Mısır, geleneksel olarak dini eğitim merkezidir. İslam ve Arap dünyasından gelen öğrenciler Kahire’de okumaktadır. Bunların birçoğu Müslüman Kardeşlerin etkisi altında kalmış ve okullarını bitirdikten sonra kendi ülkelerine dönerek Müslüman Kardeşlerin şubelerini buralarda açmışlardır. 272 Müslüman Kardeşlerin diğer kolları çok değişik şekilde gelişmiştir. Bazı ülkelerden (Suudi Arabistan) Müslüman Kardeşler kovulmuş, bazı yerlerde demokratik sistem içerisinde kendilerine yer bulmuş oldular (Ürdün), bazı yerlerde de hükûmete karşı katı bir muhalefet olarak ortaya çıkmışlardır (Suriye).273 Müslüman Kardeşler aynı köklere sahip olmalarına rağmen, her ülkede, oranın koşullarına bağlı olarak kendi yollarında ilerlemişlerdir. 274 Müslüman Kardeşlerin kendine özgü özellikleri ve faaliyetlerinin Ganim, İhvan’ı Müslimin, DİA, s.581, Walid M. Abdelnasser, The İslamic Movement in Egypt: Perceptions of International Relations 1967-1981, Kegan Paul İnternational, NY, 1994 270 Israel Gershoni, The Muslim Brothers and the Arab Revolt in Palestine, 1936-39, s.369-370, İbrahim elBeyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.482 271 Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt. The Rise of an Islamic Mass Movement 1928- 1942, s.155. 272 Mısır dışındaki Müslüman Kardeşler örgütlenmeleri için, bk. İbrahim el- Beyyumi Ganim, İhvan’ı Müslimin, DİA, s.583-585, İbrahim Tolga Baban, “Müslüman Kardeşler Örgütünün Çağdaş İslamcı Akımlar Üzerindeki Etkileri”, Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Danışman, Prof. Dr. Refet Yinanç, Gazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Uluslararası İlişkiler Anabilim Dalı, Ankara, 2006, s.96-127, Ahmet Emin Dağ, Hasan elBenna, s.136-137, A. Vehbi Ecer, Tarihten Günümüze İhvan’ül Müslimin Örgütü, s.55-67 273 Fondern Billy, The Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan and Syria: a Comparison, Naval Postgraduate School, California, 2009, s.25-43 274 Barry Rubin, “Comparing Three Muslim Brotherhoods: Syria, Jordan, Egypt”, Middle East Review of International Affairs, Vol. 11, No. 2 (June 2007), s.109 88 karşılaştırmalı analizleri, farklı ülkelerdeki faaliyetleri, bu yapılan araştırma için bir amaç olmamakla beraber, şu önemli gerçeğin altını çizmek gerekmektedir. Müslüman Kardeşler fikrini, Mısır dışına yaymak modern İslamcılığın gelişmesinde atılan küresel bir adımdır. Müslüman Kardeşler hiçbir zaman Mısır toplumuna hitap eden dar bir teşkilat olmamış ve her zaman halka sunmuş olduğu sosyal ve siyasi gelişim konsepti nedeniyle diğer Arap ülkelerinde de idare tarafından temkin ve kuşkuyla, halklar tarafından da genel olarak coşkuyla karşılanmıştır. 3.7 Müslüman Kardeşlerin İdeolojisi Akademik çevrelerde, 20. yüzyılda, siyasi hareketlerin çoğunun, ağırlıklı olarak kentsel merkezli olduğu görüşü hakimdir. Bu, küçük şehir burjuvazi temsilcileri arasında ortaya çıkan İslam hareketleri için de geçerlidir. Sosyal farklılıklar dışında, “kentsel” ve “kırsal” kesimlerde, İslam algısı arasında ciddi farklılıklar oluşmuştur. Örneğin, şehirdeki İslam algısında tek tanrıcılık inancı varsa köylerde, kutsal kültler ve putperestlik dönemine ait olan birçok değer vardır. Diğer taraftan, köylerde yaşayanlar, şehirlerdekilere göre daha dindardır. Köylerde aile-toplum ilişkilerinde Şeriat rejimi hakimdir. Müslüman Kardeşler şehirler ve köyler arasındaki dini ve kültür ilişkilerinde aracı rolüne soyunarak kentsel ve kırsal kesimlerde, İslam algısı sentezini oluşturmuştur. Müslüman Kardeşler Mısır’ın köylerinde, aktif ve sosyal eğitim çalışmaları gerçekleştirmiştir. El-Benna, ülkenin farklı köylerinde binden fazla konuşma yapmıştır. Müslüman Kardeşler kırsal kesimlerde putperestliğe ait olan kalıntılarla mücadele için, daha yumuşak metotları tercih etmiştir (Mezar taşlarına tapınma, azizlere ait olan günleri kutlama, vb). Örneğin, köylerde peygamberlerin doğum günleri kutlanmaya başlanınca azizler adına yapılan kutlamalarda azalmalar olmuştur. 275 Hasan el-Benna, farklı kesimlerden olan Müslümanları bir araya getirmek için aktif çalışmalar yapmıştır. Müslüman Kardeşler için en önemli konulardan birisi, inananlar topluluğudur. Onlar, farklı sosyal ve politik hareketlerin temsilcileri olan Selefileri ve Sufileri diyaloğa çağırarak dogmatik anlaşmazlıklarda, arabulucu olarak rol almaya hazırlardır. İşte bu nedenle var olan anlaşmazlığa bir son vermek için çaba göstermek 275 İbrahim el-Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna'nın Siyasi Düşüncesi, s.176-179, Ahmet Emin Dağ, Hasan elBenna, s.105 89 gerekmektedir.Müslüman Kardeşler kuruluşundan bu yana yapmış olduğu faaliyetlerinde “Allah yolunda kardeşlik” fikrini yaymaya çalışmış ve bu fikir, farklı Müslüman Selefi, Sufi ve geleneksel okullarda birliğin sembolü hâline gelmiştir. El-Benna, Müslüman Kardeşler Hareketini dini reform olarak nitelendirdi. Müslüman Kardeşlerin bir İslam’ının olduğunu fakat bu dinin yeni bir din olmadığını, Hz. Muhammed’in dininden farklı bir din de olmadığını söyledi. El-Benna, eğitim ve öğretimi ıslah edip yoksulluk, cehalet, hastalık ve suçlarla savaşarak örnek bir toplum oluşturmayı hedeflemiştir.276 1938 yılında El-Benna, Müslüman Kardeşler konferanslarının birinde Hareket’in ideolojisini açıklarken “Başka hiçbir şeyle ilişkili değildir, tamamen İslami’dir” demiştir. Müslüman Kardeşlerin temel ideolojik prensipleri şu şekilde sıralanmıştır: “1) İslam, sadece manevi hayatla sınırlı değildir, insan hayatının bütün alanlarını, kapsamaktadır. 2) İslam’ın ana kaynakları Kur’an-ı Kerim ve Sünnet'tir. 3) İslam’da toplumun bütün siyasi, sosyal ve ekonomik problemlerinin nasıl çözülebileceği yer almaktadır.”277 Evrensel bir din olan İslam, her milletin hayatına dair olan sorunlarını düzenlemiştir. El-Benna aynı zamanda yönetimle ilgili İslam kurallarının en önemli esasını şu şekilde açıklamıştır: “Yöneticiler, Allah karşısında ve halkın karşısında sorumluluk sahibidir; ümmetin bir bütün olması ve ümmetin iradesine saygı duyulmasıdır.”278 3.8 Müslüman Kardeşler ve Demokrasi Politikada ahlaki açıdan temizlik isteyen ve “hedeflerine ulaşabilmek için kullanılan tüm araçlar iyidir” parti prensibini reddeden Müslüman Kardeşler, kendilerini siyasi bir parti olarak görmemişlerdir.279 Hasan el-Benna, çok particilik konusunda radikal fikirlere sahiptir. Sosyal bozulma ve yozlaşmanın müsebbibi ve bir fesat kaynağı olarak partileri görmüştür. Partilerin diğer ülkelerdeki gibi olmadığını, parti programları ve yöntemlerinin eksikliğini ifade 276 Hasan el-Benna, Risaleler, s.270-271 277 İ. M. Ebu Rebi, İhvan-ı Müslimin Hareketi'nin Entelektüel Kökenleri, s.144-154 278 A.Z. Al-Abdin, “The political thought of Hasan Al-Banna”, s.223 279 Hasan el-Benna, Risaleler, s.296-299 90 etmiştir. Bu şartlarda Mısır’da siyasi particiliğin asla caiz olmadığını belirtmiştir. Ona göre derhâl bu partiler kaldırılmalı ve ümmetin bütün gücü ülkenin dahili sorunları için çalışan tek bir çatı altında toplanmalıdır.280 Particiliğe şiddetle karşı çıkan el-Benna, siyasetide islamın ayrılmaz bir parçası olarak görmüştür. Ona göre,siyasetle ilgilenmedikçe, ümmetin durumu ve geleceğini düşünen ileri görüşlü biri olmadıkça, ümmetin derdini dert edinmediği ve onu savunmadığı sürece her Müslümanın İslam’ı eksik kalacaktır. 281 Siyasal partilere hayır diyen el-Benna, islamın birleştirici yönünün yeterli olduğunu ifade ederek, bütün siyasi partilerin kapatılması gerektiğini söylemiştir. Bununla beraber selefi salihinin uyguladıkları konusunda ısrarcı değildir. Toplumların sosyo-tarihsel durumlarına göre değişikliklerin yapılabileceğini belirtmiştir. 282 Hasan el-Benna tartışmalı bir demokratik düzenin parçası olmak istemediğini ifade etmiştir. Gerekçe olarak da İslam’daki Şura anlayışı ile bugün uygulanan demokratik anlayışın örtüşmediğini düşünmektedir. Kuruluşundan, Sedat Rejimi’nin sonuna kadar olan süre içinde anlaşılan odur ki Müslüman Kardeşler, başta politikadan uzak bir düşünceyle kurulmuş ve sosyal bir İslami reformu hedeflemiştir. Bu reformun sonucu, bir İslami Devlet olacaktır. Fikir bazlı aksiyon düşüncesine bağlı olarak İslami yönetim konsepsiyonu belirsizdir ve yetersiz tarif edilmiştir. Pek çok mevzuda belirgin bir hükûmet ve yönetim anlayışından daha çok devletle sonuçlanan her derde deva bir ütopyadır.283 Müslüman Kardeşlerin açıklığa kavuşturamadığı bir konu da nihai ilahi otoriteyle, seçilmişlerin seçmen talebine göre kanun yapma yetkilerinin çelişkisidir. Popüler ama Şeriat’a uymayan istekler karşısındaki tutumları netlik arz etmemektedir. İkinci konu ise kendi ajandalarına uymayan Müslümanların ya da diğer din mensuplarının hakları ne olacaktır? Tek problem çoğulcu politik arenayı destekleyip desteklememeleri değil, entelektüel ve sanatsal özgürlüğe bakış açıları nedir, özel hayata ve tercih özgürlüğüne hangi açıdan bakmaktadırlar? Üçüncü belirsizlik ise mevcut politik kurumlara ve 280 Hasan el-Benna, Risaleler, s.396-398, 501-506, İbrahim Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.304-307 281 Hasan el-Benna, Risaleler, s.489 282Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.274-286 283Carrie Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.42 91 partilere nasıl bakmaktadırlar? Bir taraftan Müslüman Kardeşler mevcut elit düzenini, İngiliz etkileşimini ve politik sistemi kınamakta ancak 1941’de ise seçimlere milletvekili aday göstermeye karar vermektedir.284 Batılılaşmayı ve demokrasiyi reddetmekle birlikte el-Benna’nın, uygun bir reçete sunabildiği söylenememektedir. Dini eğitimi teşvik etmekle birlikte, talebelerinin laik eğitim kurumlarına gitmesine müsaade etmiştir. Cemaat müntesipleri modern dünyanın tüm argümanlarını kullanmıştır.285 Siyasetin içinde olmayı tavsiye eden Hasan el-Benna, bunun nasıl olacağını ifade etmemiştir.286 Parti kapatmak demokrasi ile nasıl telif edilebilir.Partiler tek bir çatı altında birleştiğinde çok seslilikten ziyade tek seslilik hakim olmaktadır. Yönetimin tabandan tavana mı yoksa tavandan tabana mı olacağı konusunda tam bir kanaati oluşmamıştır. Kişisel inisiyatifle olan idarenin nasıl sonuçlanacağı bilinememektedir. Müslüman Kardeşler, El-Benna öncülüğünde birçok yayın ve propaganda makalesi yayınlamışve hatta kendi gazetelerini kurmuşlardır. Bu çalışmanın kilit noktası, ElBenna’nın “Mesaj” (Risaleler) adlı derlemesinin yayınlanması olmuştur. Bu derleme, belirli olaylara yönelik gösterilen bir tepki olarak yazılmıştır. Müslüman Kardeşlerin her geçen gün büyüyen hedeflerini ve sorumluluklarını açıkladıkları, fikirlerini ilan ettikleri araçları, Mısırlı yetkililere yazılan mektuplardan yergilere kadar çeşitlendirilebilir. ElBenna kendi hatıralarıyla birlikte kaleme aldığı “Risaleler” adlı derlemesinde, İslam’ın siyasi fikirlerinin özelliklerini açıklamaktadır. Bu denemelerde yazılan bazı mesajlar, İslam kelime hazinesinin iyi bilinen konu retoriği hâline gelmiştir.Bu mesajlarda, Batı hakimiyeti, maddi zenginlik ve manevi açıdan iflas yarışı tespit edilmektedir. Burada yazar, İslam’ın evrensel hayat tarzını, bir taraftan yabancı güçlerin ve Batı kültürünün yayılması, diğer taraftan ise Müslümanların çaresizliği ve ilgisizliği nedeniyle çarpıtılan 284Carrie Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.25 285Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.274-286 286 İhvan Hareketinden etkilenen Gannuşi bu konuda farklı düşünmektedir; İslam özgürlük ve hürriyete önem vermiştir. Hatta Müslüman ülkelerde kilise açılmasına bile müsaade göstermiştir. Dinin içinde fikir ve düşünce ayrılıkları olabilir, diyerek demokrasi vurgusu yapmıştır. İktidar olmak için değil, özgür ortamda fikirlerini ifade edebilmek için siyasete girmiştir. Farklılıklar haktır, demokrasi kişiye göre değişmemelidir, vurgusunu yapmıştır. bk. Raşid Gannuşi, Min Tecribet'il Hareketi Elislamiyye Fi Tunus, s.265-280 92 dini ve siyasi kuralların hazinesi olduğunda ısrar etmektedir. Burada cihadın287 barışçıl algısının, inanmayanlara karşı verilen silahlı mücadele olarak değiştiği görülmektedir. Yukarıda hatırlatıldığı gibi el-Benna hakkında, Batı ve Müslüman söylemlerinde, Batı’yla olan ilişki konusuna daha çok önem verilmiştir. El-Benna, Batı ülkelerinin, İslam âleminin zayıflığını kullandıklarını düşünmektedir ve Müslüman topraklarını yavaş yavaş ele geçirerek kendi duygu ve düşüncelerinin yayılmasını sağlamışlardır. Arap milliyetçilerin aksine el-Benna, Osmanlı Devleti'nin yıkılmasına razı değildir.288 El-Benna, Fas’tan Türkistan’a kadar yabancı devletlerin sömürgesinde bulunan ve yıkılmakta olan bütün İslam âlemi için endişe etmektedir. Sonuç olarak el-Benna’nın çalışmaları, ümmetin devam eden ve çok yönlü olan krizleri üzerinde yoğunlaşmıştır. Geleneksel ve yararsız polemiklerdeğil, gerçek faaliyetler; sloganlar değil, pratik bilgiler; boş teoriler değil, bir olma; alışılagelmiş parçalanma değil, belli bir hareket üzerine çağrı yapmak gerekmektedir. El-Benna’nın bilgiye olan düşkünlüğüne rağmen, kendisi, bilgi ile uğraşmak yerine eylem yapmayı tercih etmiştir. Onun büyük ilmi kitaplar yazacak vakti olmamıştır. 289Ancak ilimde söz sahibi olan birçok insan yetiştirmiştir. Seyyid Kutup ve Faradj gibi, diğer siyasi İslam liderleri için eylem üstünlüğü fikri, anti entelektüel eğilimin çıkış sebebi olacaktır.290 Aynı zamanda, el-Benna’nın eğitim metodunda ve vermiş olduğu pratiklerde, onu takip eden, diğer radikal İslamcılardan ayıran en önemli özellikler; pragmatizm, hoşgörü, tolerans, uzlaşma ve barışseverlik çizgileri taşımasıdır.291 Zeki, siyasi içgüdüleri sağlam bir kişi olan el-Benna, Müslüman Kardeşlerin faaliyetlerini, her zaman, bulunmuş olduğu ortamın şartlarına uygun olarak yapması gerektiğinde ısrarcıdır. Hayatının çoğu kısmında el-Benna, problemlerin çözümünü anlaşma şeklinde düzenleme yoluna girmiştir. Aşırı ve pervasız isteklerden, özellikle de 287 Cihat konusu da Filistin gibi Hareket'in ana gündemlerindendir. Seyyit Kutup başlığında gündeme geleceği için orada açıklanacaktır. 288 A.Z. Al-Abdin, “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, s.222, İbrahim Beyyumi Ganim, Hasan elBenna’nın Siyasi Düşüncesi, s.214-233 289 Elmeşru Elislahi Lil İmam Hasan, s.475 290Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden. Edited by Roxanne L. Euben&Muhammad Qasim Zaman. Princeton University Press.2009, s.54 291 Ahmet Emin Dağ, Hasan el-Benna, s.100-105 93 şiddetten kaçınıp zaferini ikna yolunu kullanarak kazanmayı tercih etmektedir.292 ElBenna, toplumsal dönüşüm aşamalarını, sırasını tam olarak tahmin edebilmiştir. Yeni etaplara geçerken takip edilmesi gereken aşamalar ona göre şöyledir: Propaganda, eğitim, vaaz, seçim, şekillenme ve hareket kabiliyeti.293 Sosyal bütünleşme aşamalarındaki söylemlerini bir Hadisle ifade etmeye çalışmıştır: “Sizden biri bir kötülük gördüğünde, gücü yetiyorsa eliyle düzeltsin. Yetmezse diliyle düzeltsin. Onu da yapamazsa, hiç olmazsa kalbiyle ona buğz etsin. Fakat bu, imanın en zayıf mertebesidir.”, 294 Kur’an ayetiyle de: “Sen, Rabbinin yoluna hikmet ve güzel öğütle çağır ve onlarla en güzel şekilde mücadele et! Rabbin, kendi yolundan sapanları en iyi bilendir ve O, hidayete erenleri de çok iyi bilir.” (Nahl Süresi/125. ayet).295 El-Benna’nın hayatı anlaması ve anlamlandırmasına göre kendisi de Muhammed Abduh ve Cemaleddin Afgani gibi düşünürlerin yer aldığı 19. yüzyılın reformistleri ile 20. yüzyıldaki gelecek siyasi İslam düşünürleri arasında bulunmaktadır.296 Önceki reformistlerin yapmış olduğu eleştirilere rağmen, el-Benna’nın genel çizgisi, İslam’ın yeniden doğuş fikrinin devamı, yabancı güçlerin istilasından ümmeti korumak ve içteki problemlerden kurtulmak yönündedir. El Benna, iki çağrıyı da kabul ederek İslam reformu ve İslam’ın ilmin hakikatiyle uyumunu aramıştır. El-Benna bilimi yok saymanın, İslam’ın gerilemesi için birincil sebeplerden biri olacağını, fen ve teorik bilimlerin eğitiminin, İslam geleneklerine muhalif olmayacağını belirterek yeniden doğuşun, şüphesiz ayrılmaz birer parçası olacağını belirtmiştir.297 Hasan el-Benna, İslam’ın bütün konuları kapsayan ahlaki bir sistem olduğunu, kişisel ve sosyal hayatta, onun kurallarının takip edilmesi gerektiğini ve Müslümanların, asıl dinden uzaklaşmalarından kaynaklanan problemleri çözebileceğini 292 İbrahim Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.174-179 293 Hasan el-Benna, Risaleler, s.47-64 294 İbn-i Recep, Camiul Ulum vel Hikem, Tahkik, Mahir yasin el Rahif, Dar İbn-i Kesir, Dımaşk, 2008, s.698, Müslim, “İman” 78, Tirmizi , “Fiten” 11 295Kur’an-ı Kerim ve Açıklamalı Meali, haz. Hayrettin Karaman, Ali Özek vd., TDV Yayınları, Ankara, 2007, s.280 296Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden. Edited by Roxanne L. Euben& Muhammad Qasim Zaman. Princeton University Press. 2009, s.54 297 Hasan el-Benna’nın siyasi ve ilmi yönü kadar manevi yönü de vardır. Bu yüzden onun Müceddid olduğunu iddia edenler de olmuştur. bk. İbrahim Beyyumi Ganim, Hasan el-Benna’nın Siyasi Düşüncesi, s.175, Said Havva, Eğitim Risalesi, s.16 94 düşünmektedir.298Müslüman bir fert, Müslüman bir aile, Müslüman bir toplum ve yönetim şekli hedeflemektedir. Teşkilat, uzun vadeli hedefleri arasında, ideal İslam toplumunu bölgesel alanda değil, halifelik formatında bütün dünyaya yaymak olduğunu ilan etmiştir. El-Benna, Batı’nın “hırs ve sömürge gururu” yüzünden parçalanan “İslam toprakları”nın bütün parçalarını birleştirme çağrısı yapmıştır. Müslüman yurdunun siyasi, politik ve diğer sınırlarının olmadığı fikri, Batı anlayışındaki milliyetçiliği, kategorik olarak reddetmiştir.299 ElBenna realist biri olarak insanların kendi ülkelerine duydukları sevgiye ve milliyetçilik300 duygularına bağlı olduğunu belirtmiştir. El-Benna’nın söylediği gibi, mücadele, ulusal kurtuluş sloganlarıyla yapılmaktadır. Çünkü, diğer İslam ülkelerinin kurtarılmalarının ilk adımlarından biri, tek bir din altında toplanabilmeleridir.301 Özellikle el-Benna’nın fikirleri, Müslümanları aşağılayan anlayışlara karşı yapmış olduğu savunma, Mısır toplumunda ilgi görmüş, bu fikirler özellikle az gelirli kesimde idol hâline gelmiştir. Hasan el-Benna, İslam’ın gerçek anlamının, Mısırlılar tarafından unutulduğunu düşünmektedir. Müslüman Kardeşlerin ilk liderinin fikirlerine göre İslam, sonuçta kendine zengin bir entelektüel potansiyel edinmiştir. Özellikle İslam, Müslüman ülkelerin Batı etkisinden kurtularak ideal bir toplum olma yolunda ilerlemelerine sebep olacaktır. El-Benna’nın yazdıklarına göre, kurulacak olan bu toplumun temelinde, İslam düzeninin olması, yani İslam kurallarının uygulanması ve anlaşılması gelmektedir. Bu yoldaki en büyük engel, bazı Müslüman bölgelerdeki Batı değerlerine, yabancı etkisine olan bağlılıktır. Müslümanlar, yabancı kültürlerin etkisine güçle karşılık verememişlerdir. Buna karşılık el-Benna, Müslüman toplumunda var olan manevi üstünlüğü kullanmayı teklif etmiştir. Bu yüzden ilk yaptığı işlerden biri, inananlar arasında dini eğitim çalışmalarına ağırlık vermek olmuştur. Bazı müntesiplerinde ise zaman içinde hayal kırıklıkları yaşamıştır.302 298 Hasan el-Benna, Risaleler, s.44, 90, 197, 292-295 299 Hasan el-Benna, Risaleler, s.332 300 Hasan el-Benna, Risaleler, s.65-70,93-97,221-222 301A.Z. Al-Abdin, “The Political Thought of Hasan Al-Banna”, s.224 302Princeton Readings in Islamist Thought:Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden. Edited by Roxanne L. Euben & Muhammad Qasim Zaman. Princeton University Press.2009, s.53, Hasan el-Benna, Risaleler, s.552 95 Son dönemlerinde Hasan el-Benna’nın siyasi düşüncesinde bazı değişiklikler olmuştur. Habib Ali el-Cifri, Mısri el-Yevm gazetesine verdiği röportajda önemli düşünür Muhammed Ferit Abdulhalik’ten alıntı yaparak, Hasan el-Benna’nın şu sözünü ifade etmiştir: “Bugünlerden tekrar başa dönsem ilk başladığımız noktaya tekrar döner, insanlara İslamı anlatırdım. Mısır’ın köylerinden birine gidip Kuran’ı Kerim ve dinin esaslarını öğretirdim. Anladığım İslam adında bir kitap yazardım. Tabiki ben insanların hayatla irtibatlarının olmasını reddetmiyorum. Fakat siyaseti esas ve asıl olarak kabul etmeyi doğru bulmuyorum. Bugün olsa cemaati siyasete sokmazdım”.303 3.9 Cemal Abdün Nasır ve Hür Subaylar Darbesi El-Benna’nın sahip olduğu kabiliyeti, karizması ve Müslüman Kardeşler arasında sahip olduğu itibarı, onun otoriter bir lider olduğu veya kendisinin başkanı olduğu bir yapı kurduğu sonucunu doğurmaktadır. 304 Ama bu yargı tam olarak doğru değildir çünkü eğer böyle olsaydı el-Benna’nın ölümünden sonra Teşkilat dağılırdı fakat bu gerçekleşmemiştir. Müslüman Kardeşlerin temelinde, zor şartlarda bile esnek adaptasyon yeteneği hakimdir. Teşkilat’ta en önemli rolü, Kurucu Meclis oynamalıdır. Genel Yönetim Bürosu’nun tüzüğüne göre, her yıl düzenli olarak yapılan Kurucu Meclis toplantısında üyelerin listesinin şekillenmesi gerekmektedir. Akıl hocası adayını Genel Yönetim Bürosu seçmeli ve Kurucu Meclis tarafından kabul edilmelidir. Genel Yönetim Bürosu üyeleri, akıl hocasının sahip olduğu özelliklerin aynısına sahip olmalı ve Kurucu Meclis tarafından yapılan gizli oylama ile seçilmelidir. Kurucu Meclis, genel sekreteri Genel Yönetim Bürosu üyeleri arasından seçmekte ve genel sekreter sonra da Kahire’deki merkezin yöneticisi olmaktadır. Genel sekreter; akıl hocası, Genel Yönetim Bürosu ve Kurucu Meclis de olmak üzere, üç yönetim organının faaliyetlerinin koordine görevini yapmaktadır. Böylece düzenli bir yönetimi, yetki dağılımı, kolektif yönetim merkezi, 150 kişiden oluşan Kurucu toplantısı ve Grup Yönetim Merkezi olan bu yapıyla, 12 kişiden oluşan Genel Yönetim Bürosu arasında bir denge oluşturulmuştur. Yasaklanma korkusuyla veya yasal olmayan şartlarda, Müslüman Kardeşler Teşkilatı, yönetim organlarının kurucularını, Müslüman Kardeşlerin hepsinin katılımıyla gerçekleşen bir seçim sonucunda belirlemek mümkün değildir. 1950 ve 60’lı yıllarda 303 “Almasr alyoum tahavur aldaeye alhabeb ali cifri bagde 7 senavat men alebad an masr”, http://today.almasryalyoum.com/article2.aspx?ArticleID=227590, (05 Şubat 2016) 304 İ.M Ebu Rebi, İslami Hareketin Entelektüel Kökenleri, s.115-116 96 Teşkilat’ın yönetimi kolektiftir. 1970’li yıllarda ise Genel Seçim Bürosu’nun rolü artmıştır.305 El-Benna’nın ölümünden sonra,306 Hareket’in iç yönetiminde liderlik için verilen fraksiyonel savaş şiddetlenmiştir. Anlaşmazlıkların temel nedeni, Salih el-Aşmavi, Muhammed Fargali’nin üyesi olduğu el-Cihaz el Hass kurumunun yöneticileri olan radikallerle, Abdulhekim Abidin, Hüseyin Kemaleddin, Ahmet Hasan el-Bakuri adlı kişilerden oluşan Ilımlı Kanat veya Islahatçı Kanat arasında uzamasıdır. Akıl hocası makamı için en olası aday olarak fiilen Müslüman Kardeşlerin faaliyetlerinin kontrolünü eline alan el-Benna’nın dava arkadaşı olan Salih Aşmavi düşünülmüştür. Ancak 1951 yılında yapılan iç seçimleri el-Benna’nın hukuki işlerde özel danışmanı olan Hasan el-Hudaybi kazanmıştır.307 Hudaybi, el-Benna’dan 15 yaş küçüktür, 1891 yılında doğmuş ve hukuk eğitimi almıştır. Hudaybi, on yıldan fazla bir süre Mısır’ın yargı sisteminde çalışmıştır. Hasan el-Benna ve Hudaybi 1943 yılında Kahire’de tanıştı ve Müslüman Kardeşlerin lideri olan el-Benna ile görüşmesinden sonra Teşkilat’a katılma kararı almıştır. Bundan sonra yakın arkadaş olmuşlardır. 1950 yılında Hudaybi yargıdaki görevini bırakarak kendini Müslüman Kardeşlere vakfetmiştir. Hasan elHudaybi 1940’lı yılların sonunda Teşkilat’a katılan ılımlı genç üyelerinin dikkatini çekmeyi başarmıştır. Bu üyelerin çoğunu genellikle burjuva çevresindeki gençler oluşturmaktadır. Hudaybi, Müslüman Kardeşleri, Kraliyet Sarayı hatta İngilizler gibi birbirleriyle rekabette olan gruplarla bile uzlaştırıcı bir figür olmayı başarmıştır.308 Öyle ki tecrübeli yargı adamı Müslüman Kardeşlerin hükûmet gözünde kaybettiği imajı yeniden düzeltebilmiştir. Bununla beraber, Hudaybi, el-Benna’ya hiç benzememektedir. Akıl hocası görevine gelen ve yeni vazifesini yapmaya başlayan Hudaybi, Teşkilat’ın üyelerine kendisini el-Benna ile kıyaslamamaları noktasında uyarmıştır. Hudaybi biraz sessiz, serinkanlı bir kişiydi ve el-Benna’nın sahip olduğu karizma kendisinde yoktur. Hudaybi ölçülü biri olduğunu ve her türlü radikalizme düşman olduğunu defalarca 305Richard P. Mitchell, Society of the Muslim Brothers, s.301-306 306 İhvan’ın Genel Rehberleri: 1) Hasan el-Benna (1928-1949), 2) Hasan Hudaybi (1949-1973), 3) Ömer el-Tilmisani (1973-1986), 4) Muhammed Hamid Ebu’n-Nasr (1986-1996), 5) Mustafa Meşhur (1996-2002), 6) Memun Hudaybi (2002-2004), 7) Muhammed Mehdi Akif (2004-2010), Dr. Muhammed Bedii (2010- ), bk. Hayrettin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, s.279 307Richard P. Mitchell, Society of the Muslim Brothers, s.287-294 308 Barbara, Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology, Taylor & Francis, NY, 2009, s.20-21 97 söylemiştir. Kendisine emanet edilen liderlik vasıflarını tam olarak kimse yerine getiremeyecek ve bunu hiç kimse de yapamayacaktır.309 Yeni akıl hocası seçimlerinde, bazı iç çekişmeler yaşansa da Hareket’in yeni başkanı seçilerek baş ideolog ve kurucu olan el-Benna’nın ölümünden sonra da Hareket hayati faaliyetlerine devam etmiştir. El-Hudaybi, el-Benna gibi karizmatik bir lider olmasa da kısa bir süre içinde Kraliyet Sarayı ile ilişkileri normale döndürmüştür. Ayrıca bunun yanında, her geçen gün daha da güçlenen Cemal Abdün Nasır’ın310 başında olduğu ve daha sonra “Hür Subaylar” adını alan bir grupla da ilişkilerini güçlendirmiştir. İslam hareketi, ülkedeki toplumsal ve siyasi etkisini devam ettirmesinden dolayı, ülkenin hayati birimini oluşturan askerler de seve seve Müslüman Kardeşlerle olan irtibatlarını sürdürmüşlerdir. İngiliz sömürge yönetimine yakınlıklarıyla tanınan yurtsever subaylar, diğer politik güçlerle karşılaştırıldığında, iktidarı ele geçirmek isteyenler arasında, fiilen tek potansiyel gücün Müslüman Kardeşler olabileceğini düşünmüşlerdir. Devrim olayları arifesinde Hudaybi, Müslüman Kardeşlerin üyelerine, askeri devrimi gerçekleştirmelerine engel olmayacağını ve Süveyş Kanalı’ndaki İngilizlerin olaylara karışması hâlinde, “Hür Subaylar”la iş birliğini yapmalarını emrettiğini söylediğini aktarmışlardır.311 Müslüman Kardeşler312 ile Hür Subaylar313 arasında Müslüman Kardeşleri, devrimi desteklemeye mecbur tutan gizli bir sözleşmenin yapıldığı düşünülmektedir.314 23 309 Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.300 310 Arap sosyalizminin en önemli lideri olan Cemal Abdün Nasır (1918-1970) Güney Mısırlı yoksul bir ailenin çocuğu olarak İskenderiye kentinin varoşlarında doğar. Nasır yoksul bir aile içinde doğduğunu, yoksul bir adam olarak yaşayacağını ve öleceğini ilan eder, tarihe böyle geçmek ister. 1936 İngiliz-Mısır Anlaşması'nın imzalanmasından sonra 1937 yılında askeri koleje başlar, 1938 yılında mezun olur ve orduya katılır. Anlaşma öncesi alt sınıflardan bu okulda okumak mümkün değildi. 1960'lı yıllardaki Mısır siyasetine genel olarak Nasırcılık adı verilmiştir. bk. E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.88 311 A. Vehbi Ecer, Tarihte ve Günümüzde İhvan’ül –Müslimin Örgütü, s.36 312 Subaylar uygun ortamda geliştirecekleri darbe için o dönemde etkin olan tüm örgütlenmelere sızmışlardır. Cemal Abdün Nasır ve Enver Sedat gibi Mısır siyasi tarihinin önemli figürleri olacak subaylar da Müslüman Kardeşler Cemiyeti’ne katılmışlardır. bk. Afaf Lutfi Al-Sayyid Marsot, A History of Egypt From Arab Conquest to the Present, Cambridge University Press, 2007, s.127, Sam Witte, Gamal Abdel Nasser, NY, Rosen Publishing Group, 2004, s.31 313 1936 İngiliz-Mısır Anlaşması'yla alt sınıflardan öğrenci alınmasıyla subaylık sınıfında seçkin tabakanın tesiri kırılmıştır. Yeni bir sınıf teşkil eden bu subaylar mezuniyetleri sonrasında Mısır milliyetçiliği etrafında birleşmişlerdir. Oluşturdukları gruba “ed- Dubbatu’l-Ahrar” yani “Hür Subaylar Örgütü” ismini vermişlerdir. bk. Halil İbrahim Canbegi, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.127, E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.84-87, Said K. Aburish, Nasser, The Last Arab, Thomass Dunne Books, NY, 2004, s.28 98 Temmuz 1952’de kansız bir darbe315 ile monarşi yıkılmıştır. 316 200 subay317 ve 3000 asker, Kahire’deki devlet kurumlarını ve İskenderiye’deki Kral Birinci Faruk ve ailesinin bulunduğu yazlık konağını ele geçirme sürecinde hemen hemen hiçbir direnişle karşılaşmamışlardır. Mısır nüfusunun çoğunluğu, bu olayı coşkuyla karşılayıp İngilizlere bağlı ve gayri ahlaki bir hayat tarzına sahip olan ve Mısır halkı tarafından desteklenmeyen kralın görevden alınmasını alkışlamıştır. 318 Müslüman Kardeşlerin bu desteği, 23 Temmuz 1952 tarihli devrimden sonra askerlere, mevkilerini güçlendirmeye yardım etmiştir. Yeni hükûmet, çoğu Müslüman Kardeşlerin üyelerinden oluşan 900’den fazla tutuklunun affa uğramalarına karar verip onları serbest bırakmıştır. Müslüman Kardeşlerin akıl hocası olan Hasan El-Hudaybi ile “Devrimci Komuta Konseyi”nin temsilcisi olan Nasır arasında, Temmuz Devrimi’nden sonraki ilk görüşmede El-Hudaybi, “Hür Subaylar”ın politikalarını, Kur’an’a uygun bir şekilde gerçekleştirmelerini ve “Devrimci Komuta Konseyi”nin temel politika sorularını, incelemesi için kendisine verilmesini istemiştir. Eylül 1952’de Vakıflar Bakanlığı görevi, Teşkilat’ın üyelerinden birisine verilmiştir. Bütün politika yapan partileri yasaklayan, 16 Ocak 1953 tarihli karar, siyasi parti olmadığı için Müslüman Kardeşlere hiç dokunmamıştır. “Hür Subaylar” bundan sonra, popüler İslâm teşkilatını hesaba almak zorunda kalmışlardır. Ayrıca, Müslüman Kardeşlerin üyeleri ile alâkalı bütün davalar, yeniden ele alınıp Teşkilat’ın yüzlerce üyesi serbest bırakılmıştır. 319 Müslüman Kardeşler ile “Hür Subaylar” arasında ilişkilerin iyi gittiği kısa dönemde; Hasan el-Benna’nın itibarı iade edilmiştir. Şubat 1953’te el-Benna’nın ölümünün 4. 314 Seyyid Kutup, Hayatı, Fikirleri, Eserleri, haz. H. Kamil Yılmaz, Hikmet Yayınları, İstanbul, 1980, s.83, E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.89 315 Darbeyi bölgedeki İngiliz aristokrasisinden rahatsız olan ABD’nin desteklediği ifade edilir. bk. Jon Kimche, Seven Fallen Pillars, NY, Praeger, 1953, p.421-422, Yevgeni Primakov, Rusların Gözüyle Ortadoğu, çev. Olga Tezcan, Timaş Yayınları, İstanbul, 2009, s.70-71, Adid Davisa, Arap Milliyetçiliği, Zaferden Umutsuzluğa, çev. Lütfi Yalçın, Litaratür Yayıncılık, İstanbul, 2004, s.122 316 Halil İbrahim Canbegi, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.128, Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.301-306 317 Bu darbede alt rütbeli subaylar en kalabalık grubu oluşturmuşlardır, bu yüzden “ Albaylar” hareketi olarak da isimlendirilmiştir. bk. E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.93 318 A. Vehbi Ecer, Tarihte ve Günümüzde İhvan’ül –Müslimin Örgütü, s.37-38, Richard P. Mitchell, Society of the Muslim Brothers, s.301-306, E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.88-92, Susan Muaddi Darraj, Modern World Leaders, New York: Chelsea House Publishers, 2007, s.40 319 E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.78 99 yıldönümü, devlet düzeyinde törenle kutlanmıştır. Kasım 1953’te Kahire’de Müslüman Kardeşlerin ilk akıl hocası olan Hasan el-Benna’yı öldürmekle suçlananlar, mahkum edilmiştir. 320 Fakat sonrasında “Hür Subaylar” tarafından desteklenen Arap milliyetçiliği ideolojisi Müslüman Kardeşlerin isteklerine karşı çıkmaya başlamıştır. Müslüman Kardeşler, Kur'an ve Sünnet’e uyan İslam kuralları, inanan veya inanmayan kesimler arasında eşitliği kurmayı, inanmayanların haklarını getirmeyi, yeni anayasayı kabul etmeyi; dîn, sosyal ve kültür merkezlerine dönüştürülecek olan camiler ve diğer dîn kurumlarının sayısını çoğaltmayı; ahlaksız filmlerin, dansların, dergilerin vs. yasaklanmasını istemiştir. 321 Ocak 1953 tarihinde Müslüman Kardeşler, bütün kuralları çıkarmadan önce irdeleyecek ve kabul edecek olan özel komitenin kurulmasını ve Mısır’da İslâm Devleti'nin kurulması için referandum yapılmasını teklif etmiştir. Büyük ihtimalle Müslüman Kardeşler Teşkilatı tarafından dayatılan çizgiyi takip etmek istemeyen askerler, talep edilen inisiyatifleri tek tek reddetmiştir. Teşkilat’ın liderleri, Cemal Abdün Nasır’ın isteğine göre, Mısır’ın egemen politika gücü olacak olan ve devrim komutanlığı tarafından kurulan “Kurtuluş Örgütü”ne katılmayı reddettikten sonra, çatışmaların yeni dönemi başlamıştır. Müslüman Kardeşlerin bu örgüte katılması, kendi bağımsızlığından vazgeçme anlamına gelmektedir.322 Teşkilat’ın bağımsızlığını tehlikeye düşüren durumlarda, hükûmet ile iş birliğinden kaçma stratejisini takip etmeye devam ederek Müslüman Kardeşler, yeni hükûmeti sert bir şekilde eleştirmeye başlamıştır. “Askeri diktatörlük”e karşı “anayasa” ve “demokratik yenilenme” yani burjuva parlamentarizmi uğruna çağrılar, Müslüman Kardeşlerin konuşmalarında daha sık duyulmaya başlanmıştır. Temmuz 1954 tarihinde Mısır Hükûmeti, İngiltere’nin askerlerinin, Süveyş Kanalı’ndan çıkmasını sağlayan sözleşmenin parafe edilmesini başarabildiğinde, Hasan El-Hudaybi, Mısır’ın çıkarlarına ters olan bu sözleşmeyi imzaladığı için, mevcut hükûmeti suçlayıp Müslüman Kardeşler adına bu sözleşmeyi reddetmiştir.323 Fiilen Müslüman Kardeşler ikinci defa İngiltere ile 320Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.301-306 321 Seyyid Kutup, Hayatı, Fikirleri, Eserleri, s.86-87 322 Barbara, Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology, s.31 323E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.78, Richard P. Mitchell, Society of the Muslim Brothers, s.307-315 100 Mısır arasında gerçekleşen görüşmeleri ve o görüşmelerin sonucunda imzalanan sözleşmeleri reddedip hükûmet ile anlaşmazlıklara yol açmışlardır. 26 Ekim 1954 tarihinde Cemal Abdün Nasır’a, Mısırlılara hitaben yaptığı konuşma sırasında suikast yapılmıştır. 23 Temmuz Devrimi’nin liderlerinden birisini yok etme girişiminin, kimin tarafından yapıldığı, Müslüman Kardeşlerin yöneticilerinin bundan haberdar olup olmadığı ve bu planı kabul edip etmediği ile ilgili tek bir fikir dahi bulunmamaktadır.324 Görgü tanıkları Cemal Abdün Nasır’a yapılan suikastı farklı anlatmaktadır. Nasır’ı destekleyen yazılara göre Nasır, cesaret ve mertlik göstererek kendisine ateş edildiğinde bile konuşmasına devam etmiştir. Şüphecilere göre suikast, Nasır tarafından organize edilen bir temsil veya oyundur. Nasır’ın nispeten yakından ateş edilmesine rağmen vurulmaması, ciddi şekilde kuşkulara sebebiyet vermiştir. Her bir şekilde Müslüman Kardeşler Nasır’a yapılan suikast ile suçlanıp tamamen yasaklanmıştır. Mısır’da Müslüman Kardeşlerin üyeleri arasında tutuklamalar başlamıştır. 325 El-Hudaybi ve Müslüman Kardeşlerin bazı liderleri hapse atılmıştır. Üyelerin birçoğu Mısır’dan ayrılmak zorunda kalmıştır. Teşkilat’ın bütün finans kaynağı dondurulmuştur. Fiilen teşkilat tek örgütsel kurum olmaktan çıkmıştır.326 Nasır’ın Müslüman Kardeşlere karşı savaşı, günümüzde seküler Arap milliyetçiliğin, siyasal İslam’a karşı savaşı olarak algılanmaktadır. Fakat bu yaklaşım sadece bir dereceye kadar doğrudur. Nasır, İslâm’ın, Mısır’ın özdeşliğinin önemli bir parçası olduğunu ve dinin toplum hayatında büyük öneme sahip olduğunu düşünerek hiçbir zaman ateist düşüncelere katılanlardan birisi olmamıştır. 1953-1954 yıllarında 324 Seyyid Kutup, Hayatı, Fikirleri, Eserleri, s.91, Carrie Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.27 325 Suikast olayından sonra Nasır, İhvan-ı Müslimin Teşkilatı'nın bütün mensuplarını tutuklatmak için harekete geçti ve birkaç hafta içinde pek çok kişi gözaltına alındı. İhtilale ve memleket menfeatlerine karşı gelenleri cezalandırmak için kurulan İhtilal Mahkemesi, Teşkilat’ın ileri gelen yedi üyesini ölüme mahkum etti. Bazı İslam devletlerinin araya girmesi üzerine sadece başkan Hasan el-Hudeybi’nin cezası müebbete çevrilirken Teşkilat’ın Abdulkadir Udeh, Mahmut Abdullatif, Şeyh Muhammed Fargal, Yusuf Tal’at, ve İbrahim Tayyib gibi önde gelen adamları idam edildi. (9 Aralık 1954) Hapishanelerde kalanların çoğu ise hiç kimsenin dikkatini çekmeden birer birer öldüler. Nasır böylece İhvan-ı Müslimin engelini de aştı ve şahsi otoriteye dayalı diktatörlüğü kurma yolunda önemli bir adım attı. Bu hadiseler İhvan’ın radikalleşmesine ve yer altına inmesine neden oldu. bk. Davut Dursun, Cemal Abdülnasır, DİA, c.7, İstanbul, 1993, s.298 326 Muhammed Servi, İhvan-ı Müslimin, Zindan Hatıraları, terc. Mustafa Demir, Dua Yayıncılık, İstanbul, 2014, s.91-92, Seyyid Kutup, Hayatı, Fikirleri, Eserleri, s.92-93, Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, İlke Yayıncılık, 4. Baskı, İstanbul, 2005, s.77-80 101 Müslüman Kardeşler ile anlaşmazlık çıktığında Nasır, Mekke’ye hac ziyareti yapmıştır.1957-1958 yıllarında, hükûmetin İslamcılar ile ilgili politikası yavaş yavaş yumuşamıştır. Süveyş Kanalı'ndan ve İngiltere’nin askerleri Mısır’dan çıktıktan sonra, Nasır’ın durumu iyileşip Müslüman Kardeşlerin liderleri dahil, eski düşmanlarının affedilmesine karar vermiştir. 327 3.10 Müslüman Kardeşler ve Seyyid Kutup Seyyid Kutup’un Müslüman Kardeşlerin ideologlarından birisi olmasının yanı sıra Hareket’in tarihine bakıldığında Müslüman Kardeşlerin kurucusu olan el-Benna’ya denk, Hareket’in önemli bir sembolü olduğunu da belirtmek gerekmektedir. Seyyid Kutup, el-Benna gibi lider ve aksiyoner bir kişiliğe sahiptir.328 Seyyid Kutup, iki desteden fazla monografi ve birçok eleştirisel özellikte makale kaleme almıştır. Zengin bir edebi mirasa sahip329 olan Kutup’un eserleri arasında otobiyografik kitabı olan “Köyden Bir Çocuk” Kur’an’a edebi açıdan yaklaşımını ve ayetleri yorumlama metotlarını açıkladığı “Kuran’da Edebi Tasvir” adlı kitaplarını saymak mümkündür.330 Bu çalışmada Seyyid Kutup’tan bahsetmek ve eserlerini detaylı bir şekilde incelemek Hareket’i anlamak için gereklidir. Onun bu çalışmaya konu olması sadece Mısır’da tanınmış olmasından değil, diğer ülkelerde de İslam hareketi üzerinde bıraktığı büyük etkiden kaynaklanmaktadır. Seyyid Kutup, 1906 yılında Mısır’ın Asyut kasabasındaki küçük bir köy olan Muşa’da doğmuştur. 331 Kutup’un babası Milliyetçi Partisi'nin (el- Hizb el-Vatani) yerel şubesinin 327 Steven Barraclough, Al-Azhar: Between the Government and the Islamists, The Middle East Journal, Vol.52, No.2 (Spring 1998), s.237 328 Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh, University of California Press, 1985, s.38 329 Seyyid Kutup çok yönlü düşünür ve yazardır, hayatın her alanında eser yazmış ve söz sahibi olmuştur. Edebiyatçı, Şair, Sosyolog, İktisatçı ve Tarihçidir. bk. Seyyid Kutub, Hayatı, Fikirleri, Eserleri, s. 118-163, İbrahim Sarmış, Seyyid Kutup, s.267-356 330 Seyyid Kutub, Kur’an'da Edebi Tasvir, çev. Süleyman Ateş, Hilal Yayınları, Ankara, 1969, Seyyid Kutub, Ettasavvur Elfenni Filkur’an, Dar Eşşuruk, Kahire, 1992, 331 Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.184, Hayrettin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, s.283, Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.27, Seyyid Kutub, Hayatı, Fikirleri, Eserleri, s.35, İbrahim Sarmış, Bir Düşünür Olarak Seyyid Kutup, Fecr Yayınevi, Ankara, 1992, s.25, Hilal Görgün, Seyyid Kutup, DİA, c.37, İstanbul, 2009, s.64 102 aktif bir üyesidir ve parti gazetesi olan el-Liva’ya abonedir. Seyyid Kutup’un annesi, Muşa köyünün önde gelen zengin ailelerindendir. Kutup’un biyografisine bakıldığında atalarının Muşa köyünün zengin toprak sahipleri olduğu görülmektedir. Hatta bazıları köy muhtarlığı görevlerinde bulunmuşlardır fakat zamanla Kutup ailesi fakirleşmiş ve bütün servetlerini kaybetmişlerdir.332 Seyyid Kutup, genç yaşından itibaren ailesinin sorumluluklarını kendi üzerine alarak zenginliğini ve kaybettiği prestiji yeniden kazanmak için elinden geleni yapmıştır. Büyük ölçüde annesi, onun dünya görüşünü etkilemiştir. Ayrıca ailesinin itibarını tekrar kazanması için geçeceği yerlere yönelik hayatın zorluklarına onu hazırlamıştır. Seyyid Kutup 6 yaşına geldiği zaman ailesi onu geleneksel İslamokulu (küttap) yerine modern ilkokula (medrese) göndermiştir. Kutup 10 yaşında Kur’an’ı ezberlemiştir. Aslında birçok ayeti nasıl yorumlayacağını ve Kur’an’da geçen hikâyelerin anlamlarını bilmemektedir. Fakat daha sonra öğrenmiştir. Bu kadar büyük bir çaptaki eseri ezberlemek ona çok büyük faydalar vermiştir. Hafızası mükemmel şekilde gelişmiş ve Arapça dilbilgisini öğrenirken kendisine büyük oranda yardımcı olmuştur. 13 yaşında ortaokul eğitimine devam etmesi için Kahire’ye amcasının yanına gönderilmiştir. Burada Seyyid Kutup, Bilim Evi’ni (Darul Ulum) ziyaret etmiştir. Darul Ulum, el Ezher Üniversitesi'nin geleneksel programı ve modern üniversitelerin vermiş olduğu yeni derslerin okutulduğu bir eğitim kurumudur. Seyyid Kutup “Yeni Hayat” (el-Hayat elCedid) ve “Belagat” (El-Balag) gibi yayın organlarında şiir ve makale denemeleri yazmıştır. 16 Ocak 1925’te “Belagat” gazetesinde İngiliz politikasını eleştirdiği ve Saad Zağlul’un 1919-1922 yılları arasında devrim yapan Mısır liderini koruduğu ilk şirini yayımlamıştır. 333 Kutup, Vafd partisine üye olan bir gazetecinin, aynı zamanda dedesinin arkadaşı olan modern Arap şiiri okulunun lideri olan Abbas Mahmud ElAkkad’dan çok etkilenmiştir. El-Akkad, dönemin diğer edebiyatçılarından olan Taha Hüseyin gibi Batı eğitimi almamıştır. O kendi kendini eğitmiştir. 334 El-Akkad, yeni genç şairin şiirlerini eleştirerek onun manevi akıl hocası olmuştur. Kutup’a şiir yazarken 332 John Calvert, Sayyid Qutb and the Origins of Radical Islamism, Oxford University Press, 2013 s.27, Seyyid Kutub, Hayatı, Fikirleri, Eserleri, s.58-62, Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.27-28, Hayrettin Karaman, İslami Hareket Öncüleri, s.286 333 James Toth, Sayyid Qutb: the Life and Legacy of a Radical İslamic İntellectual, Oxford University Press, 2013, s.16, Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.29-32, Hilal Görgün, Seyyid Kutup, s.64 334 Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh, p.39, Hilal Görgün, Seyyid Kutup, s.64, Hayrettin Karaman, İslami hareket Öncüleri, s.287 103 fikirlerini nasıl ifade edeceği yerine, asıl vermek istediği düşünceyi nasıl yazacağına odaklanmasını tavsiye etmiştir. El-Akkad’ın şiir okulunun özelliği, onun ve öğrencilerinin şiire yaklaşımları, çevrelerinde var olan şeylerin tasviri değil; şiire kalpten, ta derinlerden gelen bir his olarak bakmalarıdır. Şair Kutup, romantik şiirler yazmıştır.Kahramanı ise insanın var olma nedenini, hayatın anlamını, ölümü ve buna benzer felsefi konulara cevap arayan pesimist bir asidir.335 Seyyid Kutup, 1933 yılında eğitimini tamamlayarak Arap dili ve edebiyatı diplomasını almıştır. Kariyerine Millî Eğitim Bakanlığı’nda başlamıştır, Mısır’ın farklı şehirlerinde ve okullarında 6 yıldan fazla öğretmenlik yapmıştır. Dolaşmaktan sıkılan Kutup 1940 yılının Mart ayında Kültür Bakanlığı’na müfettiş olarak atanmış, daha sonra ise çeviri ve istatistik yönetimine geçmiştir.336 Geleceğin şairi, romancısı ve edebiyat eleştirmeni olan Kutup, görev yaptığı ilk yıllarda kendisini tamamen edebiyata adamıştır. Seyyid Kutup, en iyi edebiyat eserini, 1948 yılından 1950 yılına kadar Amerika’nın eğitim sistemini öğrendiği Kolarado Eyaleti’ndeki Devlet Pedegojik Üniversitesini bitirip döndüğünde yazmıştır. Ahlaki prensiplerin ve İslam’ın sert geleneklerinin etkisinde yetişmiş ve ikna edilmesi zor olan Kutup, Amerikan yaşamının ırkçılık, materyalizm ve ekonomik sistem gibi birçok özelliğini eleştirmiştir.337 Aynı şekilde ona göre, Amerikan yaşam tarzındaki oyunlar, spor gibi faaliyetlere karşı olan sevgi ve aşırı bireysel özgürlükçülük, cinselliğe ve sanata bakış, insanları mahveden unsurlardır.338 Kutup’a göre Amerikalıların maddi değerlere bağlılığı, pragmatizm, yüzeysel dincilik, onları ruhsuz ve manevi başlangıcı olmayan bir beden hâline getirmiştir. 339 Kutup, Amerika’yı ziyaretini ve Amerikan kültürü ile ilgili izlenimlerini, tek bir ana başlık altında yazdığı makalelerini“Seyyid Kutup’un Gözünden Amerika” adlı makale serisinde anlatmıştır.340 Pedagojik bilimler alanında mastır derecesini alan Kutup, Amerika’da kalarak eğitimine devam edebilir ve doktora tezini savunabilirdi. Mısır o dönem, sosyal ve ekonomik 335Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.33-34, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.215 336 James Toth, Sayyid Qutb: the Life and Legacy of a Radical İslamic İntellectual, s.15-16 337 Salah Abdülfettah el-Halidi, Seyyid Kutup Gözüyle Amerika, Terc. Remzi Yeşilli, Hikmet Neşriyat, İstanbul, 1987, s.213-225 338 Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh, s.40-41, Salah Abdülfettah el-Halidi, Seyyid Kutup Gözüyle Amerika, s.91-100 339 Salah Abdülfettah el-Halidi, Seyyid Kutup Gözüyle Amerika, s.80-83 340Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden. Edited by Roxanne L. Euben & Muhammad Qasim Zaman. Princeton University Press. 2009, s.130 104 eşitsizlik, siyasi yolsuzluk, Batı hayat tarzının etkisi içindedir. Batı ise Kutup’a göre, ahlaki ve manevi değerlerin düşüşünü yaşamaktadır. Bütün bunlar Kutup’u Mısır’a geri dönmeye itmiştir. 341 Seyyid Kutup’un Amerika’dan 1951 yılındaki dönüşü, işte böylesine karmaşık bir siyasi atmosferde gerçekleşmiştir. Kutup zaten Amerika’da bulunduğu süre zarfında gördüğü materyalist, bireyci ve ahlaken zaafa uğramış toplumdan çok etkilenmiş ve açık bir İslami söylemi bünyesinde barındıran “İslam’da Sosyal Adalet” kitabını kaleme almıştır. Yine 1951 senesinde “İslam-Kapitalizm Çatışması”nı yayımlamıştır. 342 Amerika dönüşü dine bağlılığı artarak İslam ve Hıristiyanlık kıyasına girmiş ve çareyi İslam’da görmüştür. Onun düşüncesinde, İslâm'ın gerçekleştireceği sosyal adalet yalnız Müslüman halk için değil, bu coğrafyada yaşayan tüm insanlar yani din, dil, renk ve ırk ayrımı gözetilmeden herkes için geçerlidir. İşte bu, İslâm’ın -diğer ideolojilerde bulunmayan- insana verdiği değerin açık bir göstergesidir.Bunu insanların camiye gitmeleri ve dini ritüellerin yerine getirilmesi ile sosyal adalet gerçekleşmez diye ifade etmiştir. Kutup’a göre, “Devletin bugünkü anayasasında resmî dinin İslâm olduğu ifade edilmektedir. Bunun mânâsı, bütün kanunların İslâm'dan çıkarılması demektir. Zaten İslâm Şeriatı, modern çağın gereklerine cevap vermeye, hayatı yüceltip ona bir kıymet kazandırmaya yeterlidir. Ayrıca İslâm’ın temel prensiplerine uymak, İslâm’ın ruhuna aykırı olmamak kaydıyla kendimizin ve tüm insanlığın tecrübelerinden faydalanabiliriz.” Kutup, mevcut İslâm fıkhının medenî hayatın tüm sorunlarını çözebileceğini iddia etmemiştir. Çünkü bu hukukun gelişip tamamlanmasının üzerinden uzun bir zaman geçtiğini fakat İslâm'ın zamana uygun bir şekilde yorumlanması gereken temel prensipleri; medenî hayatın problemlerini çözecek ve doğacak yeni problemlere de İslâm’ın esas ve genel hükümlerinden ayrılmamak şartıyla her zaman ve her yerde yeni hükümler icra edilebileceğini düşünmüştür.343 Kutup’a göre “İslâm mutlaka hâkim olmalıdır. Çünkü İslâm hem insan ve toplum karakterini hem de hayat gerçeğini en iyi bilen nizamdır ve o (İslâm) ‘Kim Allah’ın 341Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.25-55 342Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.70 343 Seyyid Kutub, İslam Kapitalizm Çatışması, çev. Kamil M. Çetiner, Hikmet Neşriyat, İstanbul, 2007, s.82-83 105 indirdiği ile hükmetmezse işte kâfirler onlardır!’ (Maide/44)344 hükmüyle; hükümsüz İslâm’'ın ve İslâmsız Müslümanın olamayacağını haykırmaktadır. İslâm bütün kâinat güçleri arasında “vahdet”i sağlama dinidir. Şüphe yok ki o, Tevhid Dini’dir.”345 Ona göre İslam, “önce insan hayatının bütün yönlerini ve esaslarını kuşatan ‘insani bir adalet’tir; sınırlı, iktisadi bir adaletten ibaret değildir. İslam hayatın görünen bütün kısımlarını ve ondaki bütün çalışma alanlarını ele alır. Nitekim duygu ve yaşayışı, his ve düşünceleri de ele alır. Bu adâletin ele aldığı değerler, yalnızca iktisadi değerlerden veya genel olarak maddî değerlerden ibaret değildir. Bu adalette, aynı zamanda rûhî ve manevî değerler de bulunmaktadır.”346 Yine Kutup’a göre, “İslâm açısından hayat, özel anlamda Müslümanlar arasında, genel anlamda bütün insanlık arasında esasları belli, şekilleri sınırlı; merhamet, sevgi, yardımlaşma ve dayanışmadır. Diğer dinler açısından da böyledir. Komünizm açısından ise hayat, sınıflararası bir çatışma, bir mücadeledir ve bu fikir belirli bir kuşakta ortaya çıkan, insanlığın gelip geçici bir kinidir.” 347 “İslam’ın, sosyal adâletin esaslarını kurduğu söz konusu esaslar şunlardır: 1. Mutlak vicdan hürriyeti, 2. Mükemmel insani eşitlik, 3. Sağlam sosyal dayanışma.”348 Genç Kutup, Müslüman Kardeşlerin üyesi olmadan önce de politik anlamda aktif olmuş ve diğer siyasi güçlere sempati duymuş ve onların üyesi olmuştur. Eğitimini tamamladıktan sonra ılımlı Mısır milliyetçilerinin ilgilerini yansıtan Vefd partisine katılmıştır. Vefd partisi üyelerinin İngilizlerle yapmış olduğu görüşmelerdeki pozisyonları onun hayal kırıklığına uğramasına sebep olmuş ve 1937 yılında Vefd 344 Kur’an-ı Kerim ve Açıklamalı Meali, TDV Yayınları, s.114 345 Seyyid Kutub, İslam Kapitalizm Çatışması, s.85 346 Seyyid Kutub, İslam’da Sosyal Adalet, çev. M. Beşir Eryarsoy, Ağaç Yayınları, 4. Baskı, İstanbul,2006, s.36-37 347 Seyyid Kutub, İslam’da Sosyal Adalet, s.38 348 Seyyid Kutub, İslam’da Sosyal Adalet, s.45-78 106 partisinden ayrılmıştır. Daha sonra Kutup, Sa’diyyin partisine geçmiştir.349 1945’te de siyasi partilerle tüm ilişkilerini kesmiştir.350 Seyyid Kutup, Amerika’dan döndükten sonra görevi bırakmaya karar vermiş ve Müslüman Kardeşler Teşkilatı’na katılmıştır. Aynı zamanda, Teşkilat’ın kurucusu olan Hasan el-Benna’nın ölüm haberi Kutup üzerinde çok büyük bir etki yapmıştır. 1950 yılının başlarında Kutup, Mısır’da ünlü bir mütefekkir ve Batı’nın ideolojik mirası üzerine yazmış olduğu teorik çalışmaların yazarı olarak tanınmaya başlamıştır. Kutup 1951 yılını, geçmişten ayrılma ve kendisinin yeniden doğuşu olarak adlandırılmaktadır. 351 1952 yılında Seyyid Kutup Müslüman Kardeşlere dini propagandanın geliştirilmesi ve yayılması noktasında görev yapmak üzere Hareket’in en yüksek organı olan Yönetim Konseyi’ne üye olmuştur. 352 Kutup, edebiyat çalışmalarına devam etmiştir. 1952 yılındaki İslam’a karşı olduğunu düşündükleri monarşiyi kaldıran askeri darbeyi coşkuyla karşılamışlardır. Müslüman Kardeşler İngiliz Hükûmeti’yle iş birliğinde olan Kral’ı suçlamışlardır. Müslüman Kardeşlerin bu dönemde kraliyet sarayının bazı temsilcileriyle ilişkileri vardır.353 Daha öncede belirtildiği gibi Müslüman Kardeşler ve Hür Subaylar arasındaki ilişki giderek kötüleşmiştir. Nasır’a karşı düzenlenen suikast sonrasında Teşkilat’ın birçok üyesi gözaltına alınmıştır. Burada Seyyid Kutup da gözaltına alınmış ve 15 yıl hapse mahkum edilmiştir. 354 Seyyid Kutup, hapis hayatının ilk üç yılında birçok işkence355 ve sorguya maruz kalmıştır. Tutulduğu yerin şartları çok kötüdür.356 Sonraki senelerde tutukluluk şartları 349 James Toth, Sayyid Qutb: the Life and Legacy of a Radical İslamic İntellectual, s.16 350Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.45-46, Hilal Görgün, Seyyid Kutup, s.64 351 Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh, s.41 352 Ali Rahnama, Pioneers of Islamic Revival,Palgrave Macmillan, London, 1994, s.159, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, s.213, Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.60 353Fatmanur Altun, Seyyid Kutup, s.72 354Hilal Görgün, Seyyid Kutup, s.64 355 Bu dönemde İhvan-ı Müslimin Hareketi mensupları Mısır’daki cezaevi, toplama kampları ve sorgu odalarında çeşitli işkence ve eziyetlere maruz kalmıştır. bk. Muhammed Servi, İhvan-ı Müslimin Zindan Hatıraları, s.91- 92 356 İhvan mensupları tutukevleri ve hapishanelerde bedensel ve psikolojik işkencelere maruz kalmışlardır. Bedensel olarak; karşılama töreni, diri diri torağa gömme, kırbaç ve falaka, uykusuz bırakma, köpekle tehdit, kafasını uzun süre suda bırakma vb. Psikolojik olarak; mahkumların birbirini dövmesi, gardiyanların küfretmesi, toplu halde 107 biraz olsun yumuşamış ve yazı yazmasına izin verilmiştir. Hapiste Seyyid Kutup en ünlü eseri olan “Yoldaki İşaretler”i (Me’alim fi’t-Tarik) yazmıştır. Kepel’e göre, İslam kültürü, Kur’an’ın, Müslümanların hayatındaki rolü, İslam topluluğu, İslam medeniyeti ve onun özellikleriyle ilgili görüş ve fikirlerini yazmış olduğu bu eser diğerlerine nazaran onun zirve noktasıdır.357 Kutup’un eleştirilerinin çok sert olmasında kendisinin ve Müslüman Kardeşler üyelerinin hapishanelerde işkence görmesinin etkisi olmuştur. Mevdûdî ve Nedvî’nin eserleriyle de bu dönemde tanışmıştır. Özellikle “hâkimiyet” ve “câhiliyet” kavramlarınıonlardan esinlenerek kullanmıştır. Hâkimiyet ve câhiliyet hakkındaki fikirlerini yoğun biçimde, idam edilmesinin sebeplerinden biri olarak gösterilen Me’âlim fi’t-Tarîk ve Fî Zılâli’l-Kur’ân’da ortaya koymuştur. 358Ona göre meşruiyetini Allah’tan almayan bütün yönetimler zorbadır (tağut). İnsanlar sadece Allah’ın emirlerini yerine getirmekle yükümlüdür. Ona göre İslam altarnatif değil zorunluluktur.359 Mevdudi ve Nedvi Müslümanların azınlıkta olduğu Hint coğrafyasında yaşamıştır. Kutup ise nüfusunun %90’ının Müslüman olduğu bir coğrafyada yaşamıştır. Bu yüzden “hakimiyet” ve “cahiliyet” kavramları Mısır’la bire bir örtüşmemektedir. Kutup, İslam’la ilgili olmayan her şeyin kötülük olarak tanımlayarak şeriat yolunun takip edilmesi gerektiğini ifade etmiş bu kanunlara uymayan toplumlarıda “cahiliye” olarak tanımlamıştır.360 Cahiliye toplumlarına karşıda “cihat” yapılması gerektiği üzerinde durmuştur.361 İslam topraklarını “dar’ul-İslam” olarak tanımlamış, İslam olmayan topraklarıda “dar’ul-harb” olarak ifade etmiştir. Bu topluluklara karşıda Asrı Saadet döneminde olduğu gibi cihat yapılması gerektiğini ısrarla vurgulamıştır.362Müsteşriklerin etkisiyle İslamiyet’in cihat anlayışına, müdafaa savaşı türünden gel-geç ve bu türlü dinin tabiatına aykırı gerekçeler bulmaya çalışılmasına karşı çıkmıştır. Bu tür şeylere girilmesinin cihadı hiçbir şekilde etkilemeyeceğini ve marş söyletmek, Kur-an-ı Kerim okumaya ve namaz kılmaya izin verilmemesi, bayan akrabalarını taciz yoluyla tehdit etmek. bk. Fuat el-Benna, el- İhvan el- Müslimun ve Essulta Essiyesiyye Fi Misr, s.537-542 357 Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh, s.42 358 Bu eserle Müslümanların rahatsızlığına deva olacak akide, metot ve doktirinleri ortaya koymak istemiştir. bk. İ.M Ebu Rebi, İslami Hareketin Entelektüel Kökenleri, s.257-260 359Hilal Görgün, Seyyid Kutub, s.65, 203. Richard P. Mitchell, The Society of Muslim Brothers, s.318-320 360 Seyyid Kutub, Cihan Sulhu ve İslam, çev. Ali Arslan, Arslan Yayınları, İstanbul, 1993, s.167-175, Hilal Görgün, Seyyid Kutup, s.65 361 Seyyid Kutub, Yoldaki İşaretler, terc. Kamil M. Çetiner, Beka Yayıncılık, İstanbul, 2014, s.78 362 Seyyid Kutub, Yoldaki İşaretler, s.86-87 108 onun kendi yolunda ilerlemeye devam edeceğini belirtmiştir. “Cihat, Müslümanlar üzerine farzdır. Yeryüzünde fitne kalmayıncaya ve din de yalnız Allah için oluncaya kadar.” 363“Mü’minlerle Allah düşmanları arasında geçen savaş, aslında ne siyasîne iktisadî ne de ırk ayrımına dayalı bir savaştır. Bu savaş bir akide savaşıdır.”364 1964 yılında Seyyid Kutup, o dönem Irak Başbakanı olan Abdul Salem Arif’in aracı olmasıyla özgür bırakılmıştır. Fakat bu özgürlük sadece 8 ay sürmüştür.365 1957-58 yılları arasında hapishaneden yeni çıkmış olan Müslüman Kardeşlerin bazı aktivistleri “Gizli Hücre” adlı bir grup kurmuşlardır. Ruhani akıl hocası, El-Hudaybi’nin onayıyla Seyyid Kutup olmuştur. 1965 yılında grup ortaya çıkmış ve devrim yapma hazırlığında olma suçuyla yargılanmıştır. 366 Akıl hocası bu sırada ev hapsinde tutulmakta ve grubun faaliyetlerini ne kadar süre koordine ettiği bilinmemektedir.367 Gözaltı esnasında grup üyelerinin elinde Seyyid Kutup’un çalışmaları bulunmuştur. Seyyid Kutup 1965 yılının Ağustos ayında yeniden tutuklanmıştır. Onu hükûmete karşı komplo kurmak ve darbe yapmak istemekle suçlamışlardır.30 Ağustos’ta Moskova’da bulunan Nasır’ın, Müslüman Kardeşlerin devlete karşı yapmak istedikleri darbe hakkında bir açıklaması olmuştur.368 Bundan sonra Mısır’da Müslüman Kardeşlerle ilgisi olan veya olmayan birçok insan tutuklanmış, komploculara karşı mücadeleye yönelik geniş çaplı bir kampanya başlatılmıştır. Seyyid Kutup ve dava arkadaşları, diğerlerine örnek teşkil etmeleri amacıyla sanık sandalyesinde yargılanmışlardır. Seyyid Kutup’a yönelik olan suçlamalar “Yoldaki İşaretler” adlı kitabından alınan sloganlar ve mesajlarla ilgilidir fakat Kutup yazdığı hiçbir şeyi inkar etmemiştir. Seyyid Kutup ile Müslüman Kardeşlerin altı üyesi idam 363 Seyyid Kutub, Yoldaki İşaretler, s.104, Seyyid Kutub, Fizılal-il Kur’an (Kur’an’ın Gölgesinde), müt. İ. Hakkı Şengüler, M. Emin Saraç vd., c.2, Birleşik Yayıncılık, İstanbul, s.53-58 364 Seyyid Kutub, İslamda Cihad, terc. H. Hüseyin Yılmaz, Özgü Yayınları, 2. Baskı, İstanbul, 2012, s.231, Seyyid Kutub, Fizılal-il Kur’an (Kur’an’ın Gölgesinde), müt. İ. Hakkı Şengüler, M. Emin Saraç vd., c.7, Birleşik Yayıncılık, İstanbul, s.138-147 365 Hilal Görgün, Seyyid Kutub, s.64-65, Davut Dursun, Cemal Abdülnasır, s.300 366 Carrie Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, Princeton University Press, 2012, s.28 367 Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.35 368Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh, s.33 109 cezasına çarptırılmıştır. 29 Ağustos 1966 yılında Seyyid Kutup asılmak suretiyle idam edilmiştir. 369 Müslüman Kardeşlerin temsilcileri arasında bir efsane dolaşmaktadır. İdam cezasının uygulanmasına kısa bir süre kala, hapishaneye Nasır’ın bir ajanı gelir ve Seyyid Kutup’tan devletin başında bulunanlardan affedilmeleriyle ilgili olarak bir toplu dilekçe yazmasını teklif ettiği söylenir. Kutup ise af dileyerek kendini küçük düşürmek istemez ve ölümü tercih eder. Diğer bir rivayete göre de hapishanede Kutup ile birlikte yatan Hasan el-Benna’nın eski sekreteri Faruk Abdul Halk’ın anlattıklarına göre, Kutup’un idamına kısa bir süre kala radikal fikirlerinden vazgeçtiği yönünde izlenimler aktarmıştır.370 Kutup tarafından 1950-1960 yılları arasında geliştirilen politika teorisinde kullandığı ‘cahiliye’,‘hakimiyet’ ve ‘cihat’ terimlerinin yeni anlamını görmek mümkün olmaktadır. Bu terimleri ilk kullanan Kutup değildir. O, Hint-Pakistanİslam düşünürleri olan elMevdudi ve el-Nedvi’nin fikirlerini geliştirmiş ve devam ettirmiştir.371 Genellikle İslam edebiyatında İslam’dan önceki döneme ‘cahiliye’ denilmektedir. Kutup ise modern dünyanın içinde bulunduğu duruma ‘cahiliye’ demektedir. Bu karşılaştırmayı ilk Nedvi 1950 yılında çıkan, modern Avrupa medeniyetini, putperest ve materyalist olarak gördüğünü anlatan “Müslümanların Gerilemesiyle Dünya Neler Kaybetti” kitabında ifade etmiştir.372 Kutup, bugün sözünü ettiği ‘cahiliye’ toplumunu Allah’ın yüksek iradesini, insanların kendilerini putlaştırarak ve birbirlerine karşı agresif davranarak bozdukları putperest Arap toplumunun çağdaş şekli olarak görmektedir. Bu oluşum Müslüman ülkeler de dahil olmak üzere tüm dünyayı sarmıştır. Seyyid Kutup, Mısır da dahil olmak üzere tüm İslam âlemine hakim olan cahiliye toplumunun yerine İslam toplumunun kurulmasının kaçınılmaz olduğunu düşünmektedir. Birçok akademisyen ve Kepel, Kutup’un yapmış olduğu ‘cahiliye’ tanımının klasik 369 Hilal Görgün, Seyyid Kutub, s.65 370 Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.188 371Carrie Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.28 372 Sayed Khatab, The Political Thought of Sayyid Qutb: the Theory of Jahiliyyah, Routledge, London, 2006, s.5- 6 110 din anlayışından biraz farklı olduğunu düşünmektedir. Geleneksel yoruma göre,Arapların İslam’ı kabul etmeden önceki yaşadıkları tarihi döneme ‘cahiliye’ deniliyordu. Kutup ise cahiliye’yi tarih içinde tekrar edebilecek olan toplumun bir durumu olarak yorumlamaktadır. Kutup’a göre “Arabistan’da İslam’dan önceki tarihi ‘cahiliye’ bilgisizlikten ve cehaletten kaynaklanmaktadır. Şimdiki ‘cahiliye’ ise bilgiye ve hor görmeye dayalıdır.”373 “Hakimiyet” terimi, ona göre Allah’a ait olan egemenlik demektir. İnsanlar sadece Allah’a itaat etmeli, bununla bağlantılı olarak da sadece Allah’a itaat eden idarecilere itaat edilmelidir. Bu ümmete göre milliyet akidedir, vatan dar’ul-İslam’dır, hakimiyet yalnız Allah’ındır, anayasa ise O’nun gönderdiği kitap olan Kur’an-ı Kerim’dir.374 Batı hayat tecrübesine sahip olan Kutup, ahlaktan yoksun kalmış olan Batı medeniyetini, bundan sonra dünyada liderlik konumunda bulunacak gücünün kalmadığını düşünmektedir. Kutup batı toplumunu sadece İslam’ın içinde barındırdığı değerlerin kurtarabileceğini savunmuştur. Kutup, İslam’ın bütünselliği üzerinde ısrar etmiş ve İslam prensiplerinin seçilebilme imkânına karşı çıkmıştır.375 Batı’dan yapılan ideolojik ve siyasi yapılardan alıntılara karşı çıkmıştır. Çünkü İslam’ın kendi kendine yeten bütüncül bir hayat sistemi olduğunu öne sürmüştür. Kutup, İslam toplumunun kurulmasının ve İslam milletini canlandırmanın gerekli olduğunu belirtmektedir. Bu hedefe ulaşmak için gerekli olan aracın da din olduğunu düşünmektedir. 376 Seyyid Kutup, millî kurtuluş hareketi hedeflerine ulaştığı, sömürgeciliğin durdurulduğu ve çoğu Müslüman devletlerin topraklarında ulusal devletlerin oluşturulduğu dönemde kendi fikirlerini formüle etmeye başlamıştır. Kutup, eleştirileri için özellikle bu konuları tercih etmiştir.377 373 Sayed Khatab, The Political Thought of Sayyid Qutb: the Theory of Jahiliyyah, s.6 374 Seyyid Kutub, Yoldaki İşaretler, s.193 375 Nelly Lahoud, Political Thought in Islam. A Study in Intellectual Boundaries, New York: Routledge Curzon, 2005, s.18-19 376 Seyyid Kutub, Çağdaş Uygarlığın Sorunları ve İslam, çev. Kamil M. Çetiner, Hikmet Neşriyat, İstanbul, 2007, s.101-134, Seyyid Kutub, İslam Toplumuna Doğru, çev. Ahmet Pakalın, Hikmet Neşriyat, İstanbul, 2007, s.155-171, Seyyid Kutub, Bela ve İmtihan, çev. Hasan Fehmi Ulus, Hikmet Neşriyat, İstanbul, 2007, s.259-264, Seyyid Kutub, Din Budur, çev. Hasan Fehmi Ulus, Hikmet Neşriyat, İstanbul, 2007, s.7-33 377 James Toth, Sayyid Qutb: The Life and Legacy of a Radical İslamic İntellectual, s.101 111 Kutup’a göre, “Müslüman milliyetçiler, taştan puta tapan Arap putperestler gibi, İslam’a yabancı olan millete, partiye, sosyalizme tapıyorlar. Kutup, yeni Kur'an neslinin, millî devletin yapısını değiştirerek yeni bir İslam toplumu kurması gerektiğini düşünüyordu, tıpkı Hz. Muhammed’in (s.a.v) Arapların putperest toplumunu yıkıp dini bütünlerden oluşan yeni bir toplum oluşturduğu gibi.” 378 Mısır Hükûmeti’nin yönetimini eleştiren Kutup, bu durumun sadece kullanılarak ortadan kaldırılabileceğini düşünüyordu.379 Bu fikir, Teşkilat’ın yenilenmesi için yol arayan Müslüman Kardeşlerin temsilcileri arasında belirli bir anlayışın oluşmasına sebep olmuştur. Seyyid Kutup, cihat konusuna yoğunlaşmış ve Moğollara karşı cihadı onaylayan Ortaçağ Müslüman ilahiyatçılarından olan İbn-i Teymiyye’ye çalışmalarında sıklıkla yer vermiştir. Çünkü Moğol Hükûmeti genel olarak İslam’a ve Müslümanlara zarar vermiştir. 380 İbn Teymiyye’nin bir taraftan Haçlıların, diğer taraftan Moğolların hücum ettiği Orta Doğu’da, Müslüman devletlerin çöküşü döneminde yaşadığını belirtmek gerekmektedir. Teymiyye, Politik İslam’da “cihat teorisinin” temsilcileri arasında yer alarak Kutup’ta çok ciddi etkiler bırakmıştır. 381 Kutup’a göre, Allah’a itaatle hükûmete itaat arasında sınırlar vardır. Hükûmet, diliyle veya yaptığı faaliyetlerle kanunları çiğniyorsa veya Şeriat’ın kurallarına uymayı bırakıyorsa o hükûmet devrilmelidir.382 Müslüman Kardeşlerin, Seyyid Kutup’un fikirlerine karşı farklı duygularla yaklaştıklarını belirtmek gerekmektedir. Bazıları gizlice hayranlık duyarken bazıları da aktif genç toplulukların onun fikirlerinden etkilenmesinden korkmuştur. Mesela, akıl hocası El-Hudaybi, Kutup’un 1962 yılında “Yoldaki İşaretler” adlı eserini okuduktan sonra gelecekteki İslam misyonunun temsilcisi olan Kutup’a 378 Seyyid Kutub, İstikbal İslamındır, terc. Nurettin Demir, İslamoğlu Yayıncılık, 4. Baskı, İstanbul,1991, s.48-58, Seyyid Kutub, Yoldaki İşaretler, s.204-205 379 Barbara Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology, s.43. 380 Sherko Kirmanj, “The Relationship Between Traditional and Contemporary Islamist Political Thought”, Middle East Review of International Affairs, Vol. 12, No. 1 (March 2008), s.75 381 Tarek Osman, Egypt on the Brink From Nasser to the Muslim Brotherhood, Yale University Press, 2013, Chapter 3 382 Sayed Khatab, The Power of Sovereignty: The Political and İdeological Philosophy of Sayyid Qutb, New York: Routledge, 2006, s.33 112 yüklenen umudu bu kitapta bulduğunu söylemiştir. Birkaç yıl sonra 1969 yılında “Davetçiyiz, Yargılayıcı Değil” adlı çalışmasında El-Hudaybi, Seyyid Kutup’un fikirlerini eleştirmiştir.383 Daha ılımlı ve pragmatik olan El-Hudaybi, tekfirin pratiğini reddetmiştir. Herhangi birine gayri Müslim demenin sadece Allah’a ait olan bir hak olduğunu savunmuştur.384 1965-1966 yılları arasında Nasır’a suikast hazırlayan radikallerin planından sonra, birçok aktivist hareketleri tespit edilmiş ve yeniden gözaltılar başlamıştır. Müslüman Kardeşlerin akıl hocası El-Hudaybi, şiddete dayalı yolun iktidar rejimine karşı etkili olmadığını, bunun sadece Müslüman Kardeşleri zayıflattığını ve yasaklanmalarına neden olduğunu veya zoraki göçlere sebebiyet verdiğini anlamıştır. Teşkilat’ın akıl hocası resmi olarak “1965 yılı faaliyetlerinden” dolayı mahkum edilmiş fakat El-Hudaybi, o dönem radikal fikirlerin yayılması ve terörist faaliyetlerin hazırlanmasıyla bir ilgisinin olmadığını söylemiştir. 385 Akıl hocalarının bu davranışı Müslüman Kardeşlerin, ılımlılar ve radikaller olarak iki kampa bölünmesine sebep olmuştur. Radikal kanattan farklı olarak El-Hudaybi grubu, İslam düzenini getirmek için mücadelenin güç destekli yapılan metoduna itiraz etmiştir. 1969 yılında kendi yazdığı “Davetçiyiz, Yargılayıcı Değil”, (Du'at La Kudat), adlı kitabında El-Hudaybi, Mevdudi’nin ve Kutup’un radikal fikirlerini yeniden gözden geçirmiştir. Mısır’ın içinde bulunduğu cahiliye durumundan çıkmak, Müslüman Kardeşlerin geleneklerine uygun eğitim ve öğretimle mümkün olacaktır.386 Böylelikle radikal Kutupçular, akıl hocaları tarafından desteklenen bakış açısının, politika sınırlarının dışında kalmışlardır. Bu grubun üyelerinin çoğu hapse girip çıkmış veya 1966-68 yılındaki ikinci dalga baskıda hapse girmiştir. Bu grup 1970’li yılların başında siyasi aftan sonra Müslüman Kardeşler tarafına geçmemiş ve daha radikal, ideolojilere sahip olan bir hareket kurmuşlardır. Bunlardan en bilineni bir radikal organizasyon olan ve “El-Tekfir vel Hicre”nin kurucusu olan Ahmet Şükrü Mustafa, büyük ölçüde Kutup’un fikirlerinin etkisinde kalmıştır. Ona 383 Hilal Görgün, Seyyid Kutup, s.66 384 Robert S. Leiken, Steven Brooke, The Moderate Muslim Brotherhood // Foreign Affairs, s.110 385 Barbara Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology, s.45. 386 Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.186 113 göre bütün hükûmetler kafir, bütün mescitlerde zarardır. 387 Seyyid Kutup, radikal hareketlerde ve siyasi İslam’ın ana fikrinde daha fazla etkili olmuştur. Bu zamanda Müslüman Kardeşlerin bir sonraki nesli, radikal ana fikirlerden uzak durmaya çalışmışlardır. Kutup, Teşkilat’ın içinde kendisine karşı olan saygıyı kullanmaya devam etmiş, radikal fikirleri görmezden gelmiştir. 388 Her durumda 1960’lı yılların sonunda Müslüman Kardeşlerin içinde ılımlı gelişimden ve mücadeleden yana olan, güç kullanma metoduna karşı çıkan ElHudaybi’nin politikasının kazandığını belirtmek lazımdır. Teşkilat’ın taraftarları arasında Ömer El-Tilmisani, Mustafa Meşhur ve Abdel Aziz Attiyya gibi önde gelen aktivistler bulunmaktadır.389 Müslüman Kardeşler Teşkilatı, akıl hocasının açıktan terör eylemlerini reddetmesiyle, kaybetmiş oldukları kendi ünlerini yeniden kazanmalarına ve hükûmetle aralarını düzeltmelerine vesile olmuştur. Bu zamana kadar Teşkilat’ın iç yönetimindeki temel organlar kurulmuş ve yeniden birçok bölgedeki şubelerle irtibata geçilmiştir. Dış politikadaki faktörler, büyük ölçüde Müslüman Kardeşlerin siyasi itibarının başat aktörü olmuştur. 1956 yılında üçlü güce (Büyük Britanya, Fransa ve İsrail) karşı koyan Nasır, Arap politikasının bir numarası olmuş ve bundan sonra Mısır eski statüsüne tekrardan kavuşmuştur. 390 1967 yılındaki İsrail Savaşı'nda391 Arap güçlerinin yenilmesinden sonra Mısır, bölgesel lider, Arap milliyetçiliğinin ve sosyalizmin merkezi olma statüsünü giderek kaybetmiştir. 392 Savaştan yenilmiş 387 Salih el-Verdani, Mısır’da İslami Akımlar, s.85-102 388 Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.187 389 Barbara Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology, s.47. 390 Davut Dursun, Cemal Abdülnasır, s.299 391 6 gün sürdüğü için “Altı Gün Savaşı” olarak anılmaktadır. İsrail savaş sonunda Ürdün’den Batı Şeria ve Doğu Kudüs’ü, Suriye’den Golan Tepelerini, Mısır’dan Gazze ve Sina yarım adasını almıştır. İsrail topraklarını dört katına çıkarmış ve Mısır ordusunun yüzde seksenini tahrip etmiştir. bk. Tayyar Arı, Ortadoğu, s.309-331, Muzaffer Erendil, Çağdaş Ortadoğu Olayları, Genelkurmay Basım Evi, Ankara, 1992 s.78-86, Fahir Armaoğlu, 20. Yüzyıl Siyasi Tarihi, s.701-710, Uluslararası İlişkiler Sözlüğü, s.46, Bernard Lewis, Ortadoğu, terc. Mehmet Harmancı, Sabah Kitapları, İstanbul,1996, s.285, Yevgeni Primakov, Rusların Gözüyle Ortadoğu, s.141, Yevgeniy Primakov, Politikanın Mayınlı Tarlası, çev. Fatma Arıkan, Selis Yayınları, İstanbul, 2008, s.274 392 Mısır devrim hareketinin milliyetçiliği 1952'den sonraki yıllarda yavaş yavaş Marksizme kaymış ve Nasır 1962'de yayınlanan "Millî Misak" adlı kitabında mülkiyetin tamamen devlet eline geçmesi gerektiğini söylemiştir. Ona göre sınıf mücadelesi tarihin kaçınılmaz bir gerçeğidir. Bu yeni sınıf, subaylar, yüksek bürokratlar ve gizli polis teşkilatından meydana geliyordu. Daha çok ticaretle uğraşan bu sınıftan doğan boşluğu Sovyet teknisiyenleri 114 olarak çıkmak, sadece Nasır'a yapılan darbe değil, onun politik ortamına ve ideolojisine de darbedir. 1967 yılındaki savaşta Mısır askerinin maddi anlamda zayıf olması, onun manevi değerler etrafında kenetlenmesine vesile olmuştur. Bu savaş İslam idealleri yerine sosyalizmi, milliyetçiliği takip eden Mısır ulusuna ceza olarak algılanmıştır. 393 Birçok akademisyen 1967 yılındaki bu olayı, bütün Arap dünyasındaki kilit hadise olarak görmektedir.394 Bu zamandan sonra İslam dünyasında yeni bir dönem başlamış395 ve sadece Mısır’da değil, diğer İslam ülkelerinde de meydana gelmiştir. Kudüs’ün geri alınmak istenmesinin temelinde yatan sebep, kutsal şehirde Müslümanların mülksüzleştirilmeye çalışılması, onların kutsal saydığı şeylerin yıkım tehlikesi yaşamasıdır.396 1967 yılında Arap ordusunun bozgunundan sonra Pan-Araplar,397 birleştirici fonksiyonu olan millî ideolojilerini yerine getiremedi diye düşünülmüştür. İktidarın cumhuriyet yönetimi sırasında büyüyen yeni entelektüel nesil, daha çok İslam’a yönelmiştir. Mısır'da, Müslüman Kardeşler üzerindeki baskının zayıflamasındaki diğer faktörlerden birisi de savaştan sonraki ağır ekonomik durumdan kaynaklanmaktadır.398 Bu durum Nasır’ın, İran Körfezi’ndeki monarşiden finansal anlamda destek aramasına sebep olmuştur. Suudi Arabistan, 1950’li yıllardan doldurmuştur. Sedat yönemiyle birlikte Marksist anlayış değişerek daha milli bir bakış gelmiştir. bk. Erol Güngör, Sosyal Meseleler ve Aydınlar, haz. R. Güler- E. Kılınç, Ötüken Yayınları, İstanbul, 1994, s.43-46 393E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.79, Yevgeni Primakov, Rusların Gözüyle Ortadoğu, s.141 394 Shadi Hamid, Temptations of Power, s.63, M. Hüseyin Mercan, Suriye Rejim ve Dış Politika, Açılım Yayınları, İstanbul,2012, s.63-64, Ahmet Ayhan Koyuncu, Arap Baharında Suriye, Altınpost Yayınları, Ankara, 2013, s.121-122 395 İsrail karşısında Arap devletlerinin topyekün yenilmeleriyle yeni bir aktör olarak Filistin Kurtuluş Örgütü (FKÖ) ortaya çıkmıştır. İsrail karşısındaki Arap muhalefetinin sembolü gerileyen asker yerine ilerleyen gerilla olunca FKÖ hızla uluslararası bir oyuncu olmuştur. bk. Bernard Lewis, Ortadoğu, s.286, Tayyar Arı, Ortadoğu, s.332- 342 396 Ivonne Haddad, Islamists and the “Problem if Israel”: the 1967 Awakening //Middle East Journal Vol. 46, No 2 (Spring 1992), s.277 397 Abdün Nasır’ın en büyük hayellerinden biri Arap Birliğini kurmaktı. 1 Şubat 1958’de Suriye ile birlikte Birleşik Arap Cumhuriyeti kurulmuşsa da 5 Ekim 1961’de bu birlik sona ermiştir. 1963 yılında Suriye ve Irak'la beraber başka bir ittifak kurulmak istenmişse de yine başarılı olamamıştır. bk. E. Zeynep Güler, Arap Milliyetçiliği: Mısır ve Nasırcılık Tahrir Meydanı’nda Korkuyu Yenmek, s.136-181 398 Nasır en büyük toprak sahiplerini alt ederek, toprak reformunda başarılı olmuştur. Onların mali istikrarı sağlamadaki rollerini küçümsemiş, onların boşluğunu başka bir güçle dolduramamıştır. bk. Ruth Lane, Karşılaştırmalı Siyaset Sanatı, terc. Zeynel Abidin Kılınç, Küre Yayınları, İstanbul, 2011, s.150, Özlem Tür, “Mısr’da Ekonomik Kalkınma Çabaları”, İ.Ü., Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi, S.41, Ekim 2009, s.186-189, Erol Güngör, Sosyal Meseleler ve Aydınlar, s.43 115 başlayarak Müslüman Kardeşlerin göç ettikleri merkezlerden biri hâline gelmiştir. 399 Suudi Arabistan’ın parasına ihtiyacı olan Mısır Hükûmeti’nin Teşkilat’la arasında var olan kötü politikasını yumuşatması gerekmektedir. Bu durum, Kahire ile Riyadarasında pazarlık aracı hâline gelmiştir. 1967 yılındaki savaş, yeni İslami radikal nesillerin ortaya çıkmasına neden olmuştur. Radikal İslam’ın hızlı bir şekilde yükselmeye başlaması, Mısır Hükûmeti’nin aşırı gruplara karşı verilen mücadelede güvenli iş birlikçileri aramaya itmiştir. Müslüman Kardeşler, El-Hudaybi’nin ılımlı grubu böyle bir iş birlikçi rolüne uygundur. Akademisyen Barbara Zollner’e göre devlet politikasının Müslüman Kardeşlere karşı olan tavrı, Enver Sedat’ın gelmesi ile değişmiştir. 400 Cemal Abdün Nasır, 28 Eylül 1970’te ölmüştür. 401 Nasır Dönemi’nde Müslüman Kardeşler Cemiyeti hem yasaklanmış hem de baskı görmüştür. Seyyid Kutup’un fikirleriyle de bir kısım ideolojik bölünmeler olmuştur. Enver Sedat’ın hem Teşkilat’ın hem de Mısır’ın yeniden dizaynına imkân vereceği düşünülmektedir. 3.10.1 Hasan el-Bennâ ile Seyyid Kutup Arasındaki Farklar Buraya kadar yapılan açıklamalardan anlaşılacağı gibi, Seyyid Kutup’un İslâmî eylem konusundaki görüşleri, Hasan el-Bennâ’nın ortaya koyduğu ve Müslüman Kardeşlerin de sahiplenerek bugüne kadar sürdürdüğü görüşleriyle çatışmaktadır. Bu görüş farklılıkları, şu başlıklar altında incelenebilir: a) Düzene ve idareye karşı tutum: Hasan el-Bennâ’nın düzene karşı tavır ve tutumları daima, seviyeli olmuş; hiçbir şiddet hareketini tasvip etmemiştir. Bu nedenle eserlerinde veya sohbetlerinde hiçbir zaman, “cahiliyye” ya da “daru’l-harb” kavramlarına rastlanmamıştır. Kutup ise bunun aksi bir tutum içerisindedir. O, düzeni "cahiliyye" kabul etmekte ve İslâm’a karşı mücadele edenleri “daru’l-harb”402 statüsüne sokmaktadır. 399 Dore Gold, Hatred's Kingdom: How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism, s.89–94 400 Barbara Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology, s.47. 401 Davut Dursun, Cemal Abdünnasır, s.300 402 Müslümanların inançlarını açıklayıp, ibadetlerini yaparak yaşadığı ülkelerin hepsi “İslam Ülkesi” sayılır. Herhangi bir ülkede bir kısım Müslümanların yaşamasına müsaade edilir, İslam ahkamından olan cuma ve bayram 116 Hasan el-Bennâ, dönemindeki krallık hükûmetlerine karşı yumuşak bir tavır takınmayı uygun görmüş, bu hükûmetler ve sarayla daima iyi ilişkiler içinde olmuştur. Müslüman Kardeşler Teşkilâtı’nın, dünyanın her yerindeki hükûmetlere karşı geçmişteki ve bugünkü tavrı da böyledir. Bu yumuşak tutum, hükûmetlerle çatışmadan hareket etme imkanını doğurmuştur. Benna’nın kitap ve konuşmalarında yönetime karşı açık bir düşmanlığı gösteren veya devrim hareketine girişmeyi ifade eden bir söze rastlanmamaktadır. Seyyid Kutup ise mevcut yönetimlerin kâfir olduklarını açıkça ilan etmiş ve böyle yönetimlerle birlikte hareket edilmesine karşı çıkmıştır. b) Cihat konusundaki görüşleri: Eserlerinde açıkça görüldüğü gibi, Hasan el-Bennâ cihat403meselesi üzerinde yeterince durmamış ve bu mesele ile ilgili görüşlerinde geleneksel anlayışın dışına çıkmamıştır.404 Benna, Tekvini ve Teşrii emirleri cem etmiştir. Şehadet getireni asla ‘kafir’ olarak görmemiştir.405 Vasati İslam’ın yanında olmuştur.406 Seyyid Kutup ise cihat meselesini geleneksel anlayıştan farklı bir biçimde namazları serbesçe kılınırsa idarecileri ve rejimi ne olursa olsun o ülke İslam ülkesi sayılır. bk. Mehmet Ali Kaya, Cihad, Yeni Asya Neşriyat, İstanbul, 2007, s.175 403 Hasan el-Benna öğretisinden hareket eden Nahda Hareketi lideri Gannuşi; İslam'ın şiddetle anılmasından rahatsızlığını ifade etmiştir. Yöntemimiz Hz. Peygamberin yöntemidir. Barışçıl yoldan başka yol yoktur, Özgürlüğü sağlamak esastır. Cihat genel manada istibdat ve kötülüğe karşı devrimdir. bk. Raşid Gannuşi, Min Tecribetil Hareketi Elislamiyye Fi Tunus, s.289-292 404 Hasan el-Benna, Risaleler, s.435-462 405 Muhammed İmara, Maalim El Meşru Elhadari Fi Fikril İmam Eşşehid Hasan Elbenna, Daru Esselam, Kahire, 2009, s.49,73 406 İslam dünyasının en büyük proplemi cihat termolojisinin farklı algılanması ve şiddet olarak yorumlanmasıdır. Bu problemi çözmek için İslam dünyasında vasatilik esas kabul edilmiş ve şu şekilde yorumlanmıştır. Allah'ın bu ümmet için seçmiş olduğu şiarlarından bir şiar olup ifrat ve tefrit haricindeki işlerin en hayırlısını temsil eden orta yolu bulmaktır. Şeriatın ve medeniyetin gereklerini yerine getirerek günümüz şartlarına yorumlamaktır. Arap atasözünde, işlerin en hayırlısı orta yollu olandır, denmektedir. Bakara Suresi 143. Ayetikerime'de buna delalet eder “Sizi mutedil bir ümmet kıldık.” Dinde esas olan cihattır, savaş değildir. bk. Yusuf Kardavi, El Vasatiyye El İslamiyye ve Mealimihe, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.13, Kuveyt, Havli, 2013 s.12,16, 18-23, 36, Vehbe Zuhayli, El Vasatiyye Matlaben Şeriyyen Hadariyyen, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.1, Kuveyt, Havli, 2013, s.9,15, Fehmi Huveydi, El İlam Ve Sekafetül El Vasat, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.7, Kuveyt, Havli, 2013 s.15-16, Muhammed Selim Elavl, El Vasatiyyetu Essiyase, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.11, Kuveyt, Havli, 2013, s.33-40, Nuseybe Abdulaziz El Ali Elmutavva, Etteassub Mudemmir Elhadara, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.16, Kuveyt, Havli, 2013, s.10, Selman İbn Fehd Elavde, Kelimetun Fi Cemi Kelime, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.14, Kuveyt, Havli, 2013, s.30-34, Muhammed Abdulgaffar Eşşerif, Eddeattudiyye Elfikriyye Vel Hivar Fi El Muuctemail Muslim, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye , c.15 , Kuveyt, Havli, 2013, s.22-24, Omer Beheeddin Elumeyri, Vasatiyyetil İslam ve Ummetihi Fi Duil Fıkh Elhadari, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye , c.17, Kuveyt, Havli, 2013, s.49, Mahmud El Akif, Elhadaratu Elvasat Elvazifetü Ve Elmuntelak, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.2, Kuveyt, Havli, 2013, s.18,20-24, Abdullah ibn Beyyin, Maayinu Elvasatiyye Fil Fetva, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.5, Kuveyt, Havli, 117 ele almış, günümüzdeki düzenlerle, insanları Allah’tan başkasına ibadet ettiren kâfir güçlerle, zulüm ve baskılarla ilişkisini göstererek detayları ile açıklamıştır. Ona göre, İngiltere, Fransa ve İsrail asıl tehlikedir, bu devletlere karşı cihat esastır.407 c) Hareket biçimleri: Hasan el-Bennâ, halkın eğitimine ve mevcut yapı içinde bir İslami kamuoyu oluşturma hususuna önem vermiş, bu yönde ele geçirdiği her fırsatı değerlendirmeye çalışmıştır. Bu konudaki hedeflerine; kitleleri yönlendirmek, sosyal ve ekonomik kurumlar kurmak, siyasî aktivitelere katılmak, Müslüman aile oluşturmak ve inanmış nesil yetiştirmek vb. gibi metodlarla ulaşmayı hedeflemektedir.Hasan elBennâ’nın görüşleri, geleneksel meseleler üzerinde yoğunlaşmaktadır. Seyyid Kutup’un düşüncesi ise yönlendiricidir. Seyyid Kutup, Mısır’da Müslüman Kardeşler mensubu olan ya da olmayan birçok taraftarı olmasına rağmen, bağımsız bir yapı oluşturmayı düşünmemiştir. Teşkilat mensubu birçok kimse Seyyid Kutup’u, Müslüman Kardeşler gençleri arasına tekfir düşüncesini sokmak ve yapıyı ikiye bölmekle suçlamışlardır.408 Seyyid Kutup’un başlattığı bu akım temel prensiplerdeki çatışmadan dolayı Müslüman Kardeşler Hareketi arasında kabul görmemiş ancak 1950-60’lı yıllarda İslami Hareket saflarına katılan yeni nesil tarafından benimsenmiştir.409 Çoğu düşünüre göre Seyyid Kutup, Modern Arap dünyasındaki İslami uyanışın en önemli öncüsüdür. Onun kompleks düşünce sistemindeki esaslar, Çağdaş Müslüman öncüleri tarafından hâlâ referans alınmaktadır. Tesiri Mısır ve Arap dünyasını aşarak bütün İslam âlemine yayılmıştır. Eserleri Türkiye dahil olmak üzere Pakistan ve Malezya'da basılmıştır.410 Diğer bir yanda ise Hasan el-Benna’nın suikastı, Seyyid 2013, s.26, Ahmet Erravi, El Vasatiyyetu ve Bu’d El Hadara, El Merkez El Alemi Lil Vasatiyye, c.8, Kuveyt, Havli, 2013, s.9, Fuat el-Benna, el- İhvan el- Müslimun ve Essulta Essiyesiyye Fi Misr, s.147-154 407 Seyyid Kutub, İslami Etütler, s.242-243 408 Salih el-Verdani, Mısır’da İslami Akımlar, s.79-81, Ali Bulaç “Terör ve İslami Hareketlerin Seyri”, Zaman Gazetesi, 15 Kasım 2001 409 Salih el-Verdani, Mısır’da İslami Akımlar, s.84 410 İ.M Ebu Rebi, İslami Hareketin Entelektüel Kökenleri, s.159-160, Kutup düşüncesinin İran Devrimi’nin gerçekleşmesinde de büyük bir payı olduğu vurgulanmaktadır. Özellikle devrimin ideologlarından Ali Şeriati’yi etkilemiştir. “Sosyal Adalet ve İslam” kitabı İran’da son derece popüler olmuştur. 1970’den itibaren Kutup’un kitapları “İslam Fedaileri-Fida’yen-i İslam” isimli İranlı radikal bir grup tarafından Farsçaya çevirilmiştir. İran’ın Ruhani lideri Ayetullah Ali Hamaney de Devrim öncesinde Kutup’un kitaplarını çevirenlerden biridir. Hatta devrimin ilk posta pullarının üzerinde de Kutup’un resmi bulunmaktadır. bk. Selin Çağlayan, Müslüman 118 Kutup’un idam edilmesinin oluşturduğu psikoloji, eserleri ve düşüncesi 1970’lerin Mısır'ında çoğu radikal grubun öncüllerini oluşturmuştur.411 3.11 Enver Sedat Dönemi’nde Müslüman Kardeşler (1970-1981) 1970’li yıllarda yeni cumhurbaşkanının uyguladığı politikalar sayesinde Müslüman Kardeşler, Mısır'daki durumunu güçlendirmiştir. Enver Sedat 412 1971 yılında Nasır’ın takipçilerini iktidardan uzaklaştırarak kendi rejimi için geleneksel olarak Nasırizme ve solcu güçlere karşı olan Müslüman Kardeşlerden destek almaya çalışmıştır. Pan-Arabizmin güçlendirilmesi üzerine oynayan Nasır’ın aksine, Enver Sedat’ın politikalarında en önemli rolü İslamcılık oynamıştır. Enver Sedat müsait olan bütün ortamlarda Müslüman din adamlarının sempatisini kazanmak için inançlı, dindar bir cumhurbaşkanı olduğunu dile getirmiştir. 413 Enver Sedat, Nasır’ın sahip olduğu güçlü misyona sahip değildir ama muhafazakâr bir lider ve “milletin babası” imajını halk içerisinde oluşturmayı başarmıştır. Arap akademisyen Tarek Osman’ın isabetli ve yerinde tespitlerine göre Sedat, köy muhtarı olan “Omda” gibiydi. Omda, günlük işlerle alakalı tartışmaya hazır olan geleneksel giyimli, saygıdeğer, dindar, düğün ve cenazelerin mütevazi misafiridir.414 Müslüman Kardeşlerin sosyal alanlardaki tecrübeleri ve sosyalistlere karşı olan antipatileri, cumhurbaşka-nına olan destekleri, iktidarda kalabilmeleri için onlara iyi bir fırsat sunmuştur. Mısır’ın Nasırizm’den uzaklaşmasıyla ilgili Suudi Arabistan’ın büyük gayretleri olmuştur. Bu süreçte Suudi Arabistan’ın, Mısır lideriyle Müslüman Kardeşler arasında iyi ilişkiler kurulmasında önemli bir rol oynadığı tezi gözlerden kaçmamıştır. Kral Faysal, Enver Sedat ile Müslüman Kardeşlerin temsilcileri arasında buluşma organize etmiştir. Bu görüşmede Sedat, Müslüman Kardeşlerin Kardeşlerden Yeni Osmanlılara İslamcılık, s.239-240, Ali Bulaç “Terör ve İslami Hareketlerin Seyri”, Zaman Gazetesi, 15 Kasım 2001 411 İ.M Ebu Rebi, İslami Hareketin Entelektüel Kökenleri, s.160, bk. İbrahim Tolga Baban, “Müslüman Kardeşler Örgütünün Çağdaş İslamcı Akımlar Üzerindeki Etkileri” Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Danışman: Prof. Dr. Refet Yinanç, T.C. Gazi Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Uluslararası İlişkiler Ana Bilim Dalı, Ankara, 2006, s.81-95 412 25 Aralık 1918'de Menufiye ilindeki Mit Ebulkum adlı küçük bir köyde doğdu. 1936 yılında liseyi bitirdi. 1938 yılında Piyade Teğmen rütbesiyle mezun oldu. bk. Hilal Görgün, Enver Sedat, DİA, c.11, İstanbul, 1995, s.265 413 Hilal Görgün, Enver Sedat, s.265 414 Tarek Osman, Egypt on the Brink From Nasser to the Muslim Brotherhood, s.45 119 Mısır’ın politik hayatına geri dönmesini sağlayacağına dair söz vermiştir. 415 Aynı zamanda çok geçmeden Sedat, Müslüman Kardeşlerin üyelerini çıkarılan afla hapisten kurtaracak ve sürgünlerine son verecektir. 1975 yılında Müslüman Kardeşlerin “ed-Da'va” ve “el-İltisam” dergilerini çıkarmasına müsaade edilmiştir. Bu dergiler genel siyasi muhalefetten uzak olan ılımlı dergilerdir. Nasır döneminde bozulan teşkilat yapısını yeniden organize ederek hükümet nezdinde yasal hale gelinmek istenmiştir.416 Genel Mürşid el-Hudaybi'nin 1973'te ölmesi üzerine Genel Mürşid olan ve Nasır döneminde 17 yıl hapis yatan Ömer el-Tilmisani bahsi geçen amaçlar doğrultusunda Müslüman Kardeşlerin 1954’te yasaklanması kararının tekrar görüşülmesi amacıyla dava açmıştır. Ancak bu dava reddedilmiştir. Yasaklanma davası sonuç vermese de 1975 Seçim Yasası ile Müslüman Kardeşler tekrar serbest siyasi faaliyetlerde bulunma konusunda umutlanmıştır. Zira Sedat bu yasayla siyasi parti düzenini değiştirmiştir. Yeni sistemde Arap Sosyalist Birliği Partisi sağ, sol ve merkez olarak üç parçaya ayrılmıştır. Böylece tek parti anlayışının yerini çok partili seçimler almış ve 1976 seçimlerine başka partilerin de girmesine müsaade edilmiştir. Ancak bu izin sadece Sedat tarafından uygun görülenleri kapsamaktadır. Ilımlı siyasi mücadeleyi benimseyen Tilmisani, Sedat’ın İslami yapıların siyaset dışında kalması prensibiyle tekrar hayal kırıklığına uğramıştır. Nitekim sadece Sedat’ın izin verdiği muhalefetin varolma ihtimali vardır. Bu durum, Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın legalleşmesine ve partileşmesine engel teşkil etmektedir.417 Müslüman Kardeşler, Enver Sedat iktidarının ilk yıllarında güçlenmiş ve Nasır döneminde kaybettikleri pozisyonlarının bir kısmını geri almışlardır. Sedat, Müslüman Kardeşlerin bazı üyelerini hapishaneden çıkarırken muhafazakarlarla olan dayanışma duygusundan dolayı değil, pragmatik düşünceleri nedeniyle böyle hareket etmiştir. Aslında, Sedat’ın Müslüman Kardeşlere itibarlarını iade etmesi, rejime karşı olan iki muhalif güç olan solcular (Nasırizm, Marksistler ve 415Fundamentalists and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance. Ed. by M.E.Marty, R.S.Appleby.The University of Chicago Press, 1993, s.165 416 Halil İbrahim Canbegi, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.136-137 417 Raymond Baker, Sadat and After: Struggles for Egypt’s Political Soul, Harvard University Press, Cambridge, 1990, s.244 120 Sosyalistler) ve radikal İslamcılarla (Cihatçı ve Tekfirci gruplarla) savaşmasına yardımcı olmasından dolayıdır.418 Müslüman Kardeşlerin bazı teorisyenleri, Sedat’ın davetiyle 1971 yılında kabul edilen yeni anayasanın hazırlanmasında rol almışlardır. Fakat anayasaya ülkenin hızlı bir şekilde İslamlaşması ve Şeriat’le yönetilmesi için verdikleri formüllerin büyük bir kısmını ilave etmeyi başaramamışlardır. Sedat, kendisi dışında, İslam hayatının temelleri ve devletin şekillenmesi üzerine inisiyatif kullanılmasını istememektedir. Bu yüzden başkanın Müslüman Kardeşlere karşı olan iyi ilişkilerinin gerçekte sınırlı bir yerde kalması şaşırtıcı değildir. Müslüman Kardeşlere faaliyetlerini genişletmek için verdiği desteklerle beraber aynı zamanda kolay bir şekilde propaganda yapabilmelerine imkân sağlayan kendi basın organlarını onların emrine vermesine rağmen Enver Sedat, 1954 yılında kabul edilen Müslüman Kardeşlerin yasaklanması kararını kaldırmamıştır. Sedat, “Politikanın içinde din, dinin içinde de politika olmaz.” fikrini tekrar ederek büyüyen Müslüman hareketlerini dış ve iç aktif politikadan ayrı tutmaya çalışmıştır.419 Başkan Sedat, Müslüman Kardeşlere Arap Sosyalist Birlik temelinde kurulan üç güçten birine dahil olmalarını teklif etmiştir. Müslüman Kardeşlerin bu teklifi kabul etmeleri hâlinde resmi olarak yönetim bünyesine dahil olmuş olacaklardı. Müslüman Kardeşlerin yönetimi bu fikre sıcak bakmamış çünkü öyle olduğu takdirde Teşkilat özerkliğini ve iktidardan bağımsız hareket etme özelliğini kaybedecektir. Teşkilat’ın kilit özelliği, devletin vermiş olduğu bazı kararları zaman zaman eleştirme hakkının olmasıdır. Müslüman Kardeşler Enver Sedat döneminde toplum nezdinde etkilerini ve pozisyonlarını güçlendirme imkânı bulmuşlardır. Ayrıca Müslüman Kardeşlerin konuşmalarının ana teması, mevcut olan siyasi sisteme karşı mücadele etme yerine, reform arzusu gütmeden bu sisteme uyum sağlamak olmuştur. 70’li yılların ilk yarısında Müslüman Kardeşler iktidarla olan barışçıl ilişkilerini korumuşlardır. Müslüman Kardeşlerin radikal İslamcılarla uzlaşma içine giren Sedat rejimini 418Fundamentalists and the State: Remaking Polities, Economies, and Militance. Ed. by M.E.Marty, R.S.Appleby. The University of Chicago Press, 1993. s.167 419 Mariz Tadros, The Muslim Brotherhood in Contemporary Egypt: Democracy Redefined or Confined?, Routledge, NY, 2012, s.72 121 suçlamasına rağmen, ona karşı olan eleştirilerinde son derece ölçülü hareket ettikleri görülmektedir. 1974 yılının Nisan ayında Salih Sariya’nın radikal İslam grubunun Savaş akademisi binasını ele geçirme girişiminden sonra Müslüman Kardeşler, iktidara karşı yapılan bu eylemin suç olduğunu ve dini bütün bir insan ve Müslüman bir müminin oğlu olan Sedat’ın diktatörlük yapmadan Mısır'ın başına geçtiğini söyleyerek mevcut olan rejime karşı olan iyi ilişkilerinin çizgisini netleştirdiğini gösteren resmi bir bildiri yayınlamıştır. 420 Enver Sedat ve Müslüman Kardeşler arasındaki ilişki 1970’li yılların ortalarında yavaş yavaş bozulmaya başlamıştır. Bunun tek sebebi sadece Müslüman Kardeşlerin aktif politikalarında başkanın caydırıcı politikası değildir. “Dışa açılma” politikası (infitah) sonucunda Mısır toplumunda ahlaki anlamda bir dejenerasyon ve çözülme yaşanması (Gece kulüplerinin geniş alanlara yayılması; kumar, fuhuş, alkollü içeceklerin kullanılması, uyuşturucu vb.) Müslüman Kardeşler içerisinde memnuniyetsizlik oluşturmuştur. Bunun dışında 1970’li yılların ikinci yarısı Mısır için sosyal ve ekonomik problemler dönemi olmuştur. “İnfitah” zenginlerin zenginleşmesine, fakirlerin daha da fakirleşmesine neden olmuştur. Nüfusun farklı kesimleri arasında derin uçurumlar oluşmuştur. Mısır’ın gittikçe kötüleşen durumu, halk arasında toplu sosyal gerilimlere neden olmuştur. 1977 yılının Ocak ayında ekmek, şeker, pirinç, vb. sübvansiyonlarının azaltılması kararından sonra Mısır’da protesto gösterileri ve grevler patlak vermiştir. Genel olarak bu hareketlenmeye “Ekmek İsyanı” adı verilmiştir. Ayaklanmalar Kahire’yi, İskendire’yi ve Mısır’ın diğer şehirlerini de sarmıştır. 1952 Ayaklanması’ndan sonra, 1977 yılının 18-19 Ocak huzursuzluğu en büyük halk ayaklanması olarak tarihe geçmiştir. İsyanın bastırılması esnasında protestoculardan onlarca kişi ölmüş ve yüzlerce kişi tutuklanmıştır.421 Enver Sedat’ın İsrail ile yakınlaşması ve aynı zamanda 1973 yılındaki Mısır-İsrail Savaşı’ndan sonra Mısır-İsrail barış görüşmelerin başlaması da Müslüman 420 Shadi Hamid, Temptations of Power, s.63 421 Hilal Görgün, Enver Sedat, s.266, Özge Özkoç, “Mısır Devrimini Anlamak”, Değişen Orta Doğu’da Değişmeyen Sorunlar, edit. Yavuz Yıldırım- Yasin Atlıoğlu, Dora Yayınları, Bursa, 2014, s.40-41, Raymond William Baker, Sadat and After: Struggles for Egypt’s Political Soul, Cambridge University Press, Cambridge, 1990, s. 118-119, Noha el-Mikawy, The Building of Consensus in Egipt’s Transition Process, American university in Cairo Press, Cairo, 1999, s.3 122 Kardeşlerin Enver Sedat yönetimini sert bir şekilde eleştirmelerine sebebiyet vermiştir. İsrail, “Müslüman Kardeşlerin” retoriklerinde İslam âleminin, Batı sömürgesi ve komünizm olmak üzere üç önemli düşmanından biridir. 422 Sedat, 6 Ekim 1973 günü, 1967 savaşında kaybedilen toprakları geri almak amacıyla İsrail üzerine üç hafta süren ve galibiyetle sonuçlanan bir saldırı başlatmıştır. Savaş sonunda fazla bir toprak kazanılamadıysa da Sedat’ın saygınlığı arttı ve Batılı devletlerin İsrail’i desteklemelerine, özellikle Amerika Birleşik Devletleri’nin fiilen Yahudilere yardım etmesine misilleme olarak Arap ülkelerinin Batı’ya karşı petrol ambargosu uygulamasına neden olmuştur. 423 Böylece petrolün ilk defa bir silah gibi kullanılması gerçekleştirilmiştir. Bu süreçte İsrail’in “özgür dünyanın” bir parçası hatta Orta Doğu’daki “anti-komünizm tampon” olduğunu ABD ilan etmiştir. Bununla birlikte hem SSCB, hem de ABD, Orta Doğu’daki çok yönlü menfaatlerini ihmal etmeden Arap-İsrail barışının sağlanmasından yanadır.424 1970’li yılların ikinci yarısı sadece savaş sloganlarıyla geçmemiştir. Sedat, birkaç yıl içinde İsrail’le ABD’nin arabuluculuk yapmasıyla Camp David Barış Sözleşmesi’ni imzalamıştır. Müslüman Kardeşler, Mısır’ın en büyük düşmanı olan İsrail’le barıştığını idrak eder etmez Sedat’ı sert bir şekilde eleştirmeye başlamıştır. Müslüman Kardeşlerin yayın organlarında yayınlanan makalelerde Filistin topraklarının geri alınmasının tek yolunun savaşla mümkün olacağı, Mısır’ın İsrail’le barış anlaşması yapmaya hazırlanması değil, aralarında yapılacak olan yeni bir savaşa hazırlanması gerektiği ifade edilmiştir. Aynı zamanda yapmış oldukları aktif eleştirilerinde Sedat’ın Batı’yla yakınlaşmasına da yer 422 Israel Gershoni, The Muslim Brothers and the Arab Revolt in Palestine, 1936-39 //Middle Eastern Studies, Vol. 22, No. 3 (Jul., 1986) 4231973 Savaşı sonrasında, petrol ihraç eden Arap ülkeleri (OPEC), savaş sürecinde İsrail’e destek veren başta ABD olmak üzere Batılı devletlerin geneline petrol satmayacağı anlamına gelen ambargo kararını işleme koymuştur. Bu karar dünya genelinde '1973 Petrol Krizi’ olarak anılmıştır. bk. Tayyar Arı, Geçmişten Günümüze Ortadoğu, s.372, William L. Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, çev. Mehmet Harmancı, Agora Yayınları, İstanbul, 2008, s.341, Fahir Armaoğlu, 20. Yüzyıl Siyasi Tarihi, s.725-734, Fiona Venn, The Oil Crisis, Addison-Wesley Logman Limited, London, 2002 424 Ömer Turan, Medeniyetlerin Çatıştığı Nokta Ortadoğu, Acar Matbaacılık, İstanbul, s.336, Hilal Görgün, Enver Sedat, s.266, Tayyar Arı, Geçmişten Günümüze Ortadoğu, s.367-375, William L. Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, s.417-419, Yevgeniy Primakov, Politikanın Mayınlı Tarlası, s.275-276 123 vermişlerdir.425 Ancak Sedat, diğer Arap ülkelerinden ve içten gelen eleştirileri dikkate almayarak 26 Mart 1979 tarihinde ABD’nin arabuluculuğuyla Mısır-İsrail Anlaşması’nı imzalamıştır. 426 Müslüman Kardeşler bunu bir ihanet olarak algılamış ve Sedat’ı daha güçlü eleştirmeye başlamıştır. Sedat, tepkilere yönelik bir sürü cezalandırcı önlemler almıştır. 1981 yılında Müslüman Kardeşlerin akıl hocası Ömer Tilmisani tutuklanmıştır. 427 Daha sonra Teşkilat’ın çoğu aktivisti de tutuklanmıştır. Aynı dönemde Müslüman Kardeşlerin bütün yayın organları yasaklanmıştır. Müslüman Kardeşler Teşkilatı, iktidar rejimine karşı yapmış oldukları sert eleştiriler nedeniyle yeniden baskıya maruz kalmıştır. Tasfiyelerin sadece Müslüman Kardeşler arasında değil, tüm modern muhalefet temsilcileri arasında da olduğunu belirtmek gerekir. 428 Tutuklamaların büyük çoğunluğu 1981 yılının Eylül ayında gerçekleşmiştir. BunlarEt-Tekfir vel-Hicret grubunun üyeleri, Müslüman Kardeşler mensupları ve diğer radikal gruplara ait olan kişilerdendir. Bunun dışında Kıpti Hıristiyan, rahip ve elit kişiler ile aşırı sağcı gruplardan oluşan kişilerdir. Bunun dışında Müslümanlara ve Hıristiyanlara ait olan organizasyonlar dağıtılmıştır. Ayrıca Kıpti Hıristiyan 3. Şenuda tutuklanmıştır. 429 Bu dönemde Mısır toplumunun farklı çevrelerinde iktidarın kendi politikalarına yönelik artarak devam eden memnuniyetsizliğe karşılık olarak Mısır Hükûmeti tarafından yapılan baskıcı eylemlerin tüm listesi bunlar değildir. 425 William B. Quandt, The Middle East: Ten Years After Camp David, Washington: Brookings Institution Press, 1988, s.52 426 Camp Davit Antlaşması (26 Mart 1979) Enver Sedat 19 Kasım 1977'de İsrail’i ziyaret edip mecliste bir konuşma yapmıştır. Bu ziyareti ile yeni bir dönem başlatan Sedat, İslam âleminde kınanırken Batı'da takdir edilmiştir. Kendisine İsrail Başbakanı Menahen Begin ile birlikte 1978 yılında Nobel Barış Ödülü verilmiştir. Bu olayın sonrasında ABD Dışişleri Bakanı Henry Kissinger'in yoğun çabaları sonucu Mısır ile İsrail arasında bu antlaşma imzalanmıştır. Antlaşmaya göre Mısır, İsrail’i tanıyor ve Filistin’e yardımcı olmayacağı sözünü veriyordu. İsrail ise 3 yıl içinde 1967'de işgal ettiği Sina Yarımadası'ndan geri çekilecekti. Batı devletleri bu durumu sıcak karşılarken, İslam dünyası tenkit etmekle kalmamış, iktisadi ve siyasi yaptırımlarda bulunmuştur. bk. Ömer Turan, Medeniyetlerin Çatıştığı Nokta Ortadoğu, s.336-337, Hilal Görgün, Enver Sedat, s.266, Tayyar Arı, Geçmişten Günümüze Ortadoğu, s.393-412, William L. Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, s.421-424, Fahir Armaoğlu, 20. Yüzyıl Siyasi Tarihi, s.735-747, Uluslararası İlişkiler Sözlüğü, s.182-183, Temel İskit, Diplomasi Tarihi, Teorisi, Kurumları ve Uygulaması, 4.Baskı, İstanbul, 2012, s.277, William B. Quandt, Camp David, Peacemaking and Politics, The Brooking İnstitutions, Washington, 1986, s.3-4, Heather Lehr Wagner, Anwar Sadat and Manachem Begin: Peace in the Middle East, İnfobase Publishing, NY, 2007, s.8, Reşat Bayer, “Barış ve İhtilaf Çözümü” Çatışmadan Uzlaşmaya, Kuramlar, Süreçler ve Uygulamalar, Nimet Beriker, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul, 2009, s.36,49 427 Hilal Görgün, Enver Sedat, s.266 428The Muslim Brotherhood: The Organization and Policies of a Global Islamist Movement, Ed. by Barry Rubin, Palgrave Macmillan, 2010. s.42 429 Hilal Görgün, Enver Sedat, s.266 124 Sedat’ın demokrasi anlayışı ve İslamcılara verdiği destek kendi iktidar ve yönetimini sağlamlaştırmak içindir.430Teşkilatın Sedat’ın yönlendirmeleriyle pasif kalması radikal grupları ortaya çıkarmıştır. Onlara göre kendileri ile aynı yolda olanlar Hizbullah, iktidar ve tüm diğer gruplar Hizbuşşeytandır. Batılı değerlere eğilim, İsrail ile imzalanan anlaşma, muhalefet ve radikal cemaatleri rahatsız etmiştir. 431 Hükûmet karşıtı duygular ve iktidarın eleştirilmesine rağmen Enver Sedat, muhalefetle diyaloglarını devam ettirebilmek için, “kontrollü demokrasi” politikasından ve otoriter iktidarın sert yönetim şeklinden vazgeçmiştir. Geçici bir süre istikrarlı bir süreç içerisinde rejimi kuvvetlendirmesine rağmen, ülkede baş gösteren resmi muhalefetin krizi, cumhurbaşkanını öldüren radikal İslamcıları güçlendirmiştir. Sedat, 6 Ekim 1981’de Mısır’ın bağımsızlığının kutlandığı Ekim Savaşı’nın 8. yıl dönümü için gerçekleşen geçit töreninde öldürülmüştür. Aşırı İslamcıların temsilcileri bu olayın failleri olarak görülmüştür. Günümüze gelindiğinde ise Halid İslambul adı verilen radikal cihat grubu üyesi tarafından öldürüldüğü düşünülmektedir. 432Cumhurbaşkanı Sedat’ın öldürülmesini gerçekte kimin istediği sorusu halen tartışmalıdır. Sedat’ın öldürülmesinden sonra “Hırsız ve cani olsa dahi yöneticilere itaat edilmesi gerekir.” ifadesine uyulması gerektiğini söyleyen Müslüman Kardeşler Hareketi, resmi İslam’ın yüzü hâline gelmiştir. Teşkilat başkanı Ömer Tilmisani “çağrı hikmetle yapılır, şiddet ve aşırılıktan kaçınmak gerekir.” sözleriyle Sedat muhaliflerince yapılan çalışmalara eleştirel yaklaşarak ‘radikalleri’ılımlı olmaya davet etmiştir. 433 Sedat Dönemi’nde Müslüman Kardeşlerin siyasi yönü geri plana itilerek, sosyal yönü ön plana çıkmış,Teşkilatın idari yapısı bozulmuş şube ve kurumlar dağılmıştır.434 430 Enver Sedat, Meclis kürsüsünde yaptığı konuşmada genelde Müslümanlara özelde ise İhvan'a yaptığı iyiliklerden dolayı pişman olduğunu ifade etmiştir. bk. www.youtube.com/watch?v=TP1tAd1jhs8&feature=related (15 Aralık 2014) 431Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler, s.138 432 Ömer Turan, Medeniyetlerin Çatıştığı Nokta Ortadoğu, s.337, Hilal Görgün, Enver Sedat, s.266, Tayyar Arı, Geçmişten Günümüze Ortadoğu, s.412, William L. Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, s.424-425 433Salih el-Verdani, Mısır’da İslami Akımlar, s.217-218, R. Hrair Dekmejian, Arap Dünyasında Köktencilik: Devrimci İslam, çev. Muhammed Karahanoğlu, İlke Yayıncılık, İstanbul, 1992, s.122, Mehmet Dalar, “Mısır’da Müslüman Kardeşler Hareketi'nin Demokrasi Anlayışı ve Sisteme Etkisi”, Alternatif Politika, Özel sayı1, 2010, s.53 434Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler, s.139 125 3.12 Müslüman Kardeşler ve Hüsnü Mübarek Mısır ordusunda Hava Kuvvetleri Komutanlığı yapan ve Yom Kippur Savaşı'ndaki başarısı nedeniyle Mareşal olan Hüsnü Mübarek, 1975’te Mısır Devlet Başkan Yardımcısı olarak atanmıştır. Enver Sedat’ın ölümüyle 1981’de Mısır Devlet Başkanı olmuştur. Hüsnü Mübarek’in, Sedat döneminde edindiği idarecilik tecrübesi ve çıkardığı dersler, kendi dönemini diğerlerinden farklı kılmıştır. Bu dönem her yönüyle ilkleri içerisinde barındıran bir zaman dilimi olmuştur. 435 Müslüman Kardeşler 1980’li yılların başlarında halka İslami eğitim fikrini yaymaya başlamıştır. Küçük gruplardan kitlesel siyasi toplum güçlerine kadar uzanan büyük mesafeler kat etmişlerdir. Müslüman Kardeşler, toplumun değişik katmanlarında varlığını genişleterek kendini, yeni durumun öncü bir hareketi haline getirmiştir. Müslüman Kardeşlerin demokrasi ve evrensel normlara vurguları fark edilir bir biçimde arttığı görülmüştür. Kardeşlik, demokrasi ve insan hakları kavramlarını öne çıkarmışlardır. 436 Mısır’da bu süre içinde, kendi siyasi amaçları için İslami kuruluşların gücünü kullanmak isteyen bazı yöneticiler değişmiştir. Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın üyeleri, üzerlerine devam eden onca baskıya rağmen, bağımsızlıklarını korumayı başarmışlardır. Müslüman Kardeşlerin, iç siyasi olaylara ve Orta Doğu’daki gelişmelere aktif olarak dahil olması, özellikle de bu dönemde iktidarın, kilit siyasi mevzuları çözememesi ve ülke yöneticilerinin temel sorunları çözmede başarısız adımlar atması, Teşkilat’ın Mısır halkının desteğini kazanmasına neden olmuştur. 1960- 1970’li yıllarda ülke genelinde radikal görüşlerin yaygın olmasına rağmen Müslüman Kardeşlerin ılımlı politika çizgisini takip etmesi, bu Teşkilat’ın ideolojisinin yaygınlaşmasında önemli rol oynamıştır. 1981 yılında Enver Sedat’ın öldürülmesinin ardından “Olağanüstü Hâl Kanunu” kabul edilmiştir. Bu kanun ülkeyi yönetenlerin, halk üzerinde baskı kurmalarını aşırı gruplara ve hareketlere yönelik tasfiyeler yapmalarını kolaylaştırmıştır. Aynı zamanda yeni Cumhurbaşkanı Hüsnü Mübarek, bir önceki Cumhurbaşkanının güçlü iktidar etkisini 435William L. Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, s.435-436, Tayyar Arı, Geçmişten Günümüze Ortadoğu, s.412, Maye Kassem, Egyptian Politics: The Dynamics of Authoritarian Rule, Lynne Rienner Publishers, Colorado, 2004, s.25-25 436 Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, Princeton University Press, 2012, s.46 126 devam ettirdiği bir ortamda kendi iktidarını meşrulaştırma sorununu da çözmek zorundadır. Mübarek, radikal İslam hareketleriyle mücadele etmek, ülke içindeki destek tabanını genişletmek ve otoritesini artırmak için ittifak arayışı içine girmiştir.437 Mısır’da görev yapan birkaç laik parti yeterli ağırlığı ve etkiyi oluşturamamıştır. Geniş kitlelere hitap edebilme gücüne sahip olan Müslüman Kardeşler, cumhurbaşkanına destek verebilme kabiliyetinde olan ve yukarıda sayılan iki görevi (ağrlık ve etki) yerine getirebilecek tek sosyal yapıdır. Sedat’ın iktidara geldiği ilk zamanlarda yaşadığı destek bulma durumunu Mübarek de yaşamıştır. Nasır ve Sedat’ın aksine ülkenin yeni lideri 23 Temmuz 1952’deki olaylara şahit olmayan başka bir kuşağın subayıdır. Hesham’ın ifadesine göre,ilk Cumhurbaşkanı Nasır’ın karizmatikliğine, İkinci Cumhurbaşkanı Sedat’ın kurnaz manevra istidatlarına sahip olmamasına rağmen dikkatli ve pragmatik yeteneklere sahip olan Mübarek,438 kısa bir süre içinde Müslüman Kardeşlerin439 ve ülkenin diğer dini kuruluşlarının temsilcilerinin güvenini kazanmayı başarmıştır. Aşırı gruplara karşı hükûmet tarafından uygulanan baskıdan Müslüman Kardeşler etkilenmemiştir. Sedat’la Teşkilat’ın arasında şiddetlenen olaylardan sonra hapse giren Müslüman Kardeşlerin önde gelen kurucuları, ülkenin lideri değişir değişmez özgürlüklerine kavuşmuşlardır. Özgürlüğüne kavuşanlar arasında Hareket’in gelecekte akıl hocası olacak olan Mustafa Meşhur da vardı. Müslüman Kardeşlerle sıkı ilişkileri olan “El-İtisam” ve “Al-Muhtar Al-İslami” gazetelerinin yeniden çıkarılmasına izin verilmiştir. 440 Mübarek, aynı dönemde Mısır’da var olan politik güçlerin rejimi kabul ettiğini gösteren kesimler ile çok partili ve teşkilatlı sistemi içine sindiren siyasi güçler arasında bir denge kurmayı hedeflemektedir. Cumhurbaşkanı ılımlı İslamcıların etkilerini dengelemek için 1952 yılında yasaklanan, laik milliyetçi partisi “Vafd”ın yasallaşmasına karar vermiştir. 437 Hesham Al-Awadi, “Mubarak and the Islamists: Why Did the "Honeymoon" End?”, Middle East Journal, Vol. 59, No. 1 (Winter, 2005), s.62 438William L. Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, s.436, 439 Hesham, Al-Awadi, In Pursuit of Legitimacy: The Muslim Brothers and Mubarak, 1982–2000, Library of Modern Middle East Studies, Tauris, London, 2004, s.46 440 Hesham, Al-Awadi, In Pursuit of Legitimacy: The Muslim Brothers and Mubarak, 1982–2000, s.55 127 Müslüman Kardeşler kendi partilerini kurmak istediklerini yinelemiş fakat onların bu istekleri dinlenmemiştir.1960’lı yıllarda Hareket, devleti darbe yoluyla devirme metoduna karşı çıkmasına rağmen, Müslüman Kardeşlerin Mısır’daki ve Mısır dışındaki radikal gruplarla şeffaf olmayan ilişkileri, devletin, onlar hakkında şüphelerini artırmaktadır. 1970’li yıllardan itibaren devlet tarafından sıkı takibe alınan ve gelişmeye başlayan siyasi parti sisteminin içinde hedefleri ve stratejileri belli olmayan İslam Partisi’nin ortaya çıkması, yeni cumhurbaşkanının tam oturmamış olan hükûmetini sarsabilirdi. Bu yüzden, Müslüman Kardeşlere yönelik atılan adımlara rağmen, iktidar, istisnasız olarak bütün İslamcıları resmi politika sisteminin dışında bırakmayı tercih etmiştir. 441 Yapılan büyük gösteriler sonucunda Müslüman Kardeşlerin hedeflerinde, yeni şartlarda ortaya çıkabilecek olan ideolojilerinde ve hareket stratejilerinde önemli değişiklikler meydana gelmiştir. Müslüman Kardeşler Teşkilatı arasında farklı fikirlere mensup üyeler de vardır. Bazıları particiliğe karşıdır. Çünkü Müslüman Kardeşlerin hedefleri ve görevleri siyasi parti olma sınırlarının dışına çıkmıştır. Bunun dışında kalanlar ise Müslüman Kardeşlerin temsilcilerinin parti kurabileceği görüşündedir fakat kurulacak olan parti Müslüman Kardeşlere alternatif veya onun yerine geçecek bir parti olmamalıdır.442 Bilindiği gibi, El-Benna çok particilik fikrine sert bir şekilde karşı çıkmış ve Teşkilat’ın herhangi bir seçime katılmasını kabul edilemez görmüştür. Mısır’ın 1930-40’lı yıllardaki geleneksel parti hayatının olgunlaşmamış şartlarında uyguladığı iktidarı etkileme taktiği yardımıyla particilik, az etkili bir sistem olarak görülmüştür. 1950’li yıllardan 1970’li yılların ortalarına kadar ülkede hiç parti yoktur. 1962 yılında Nasır tarafından kurulan Arap Sosyal Birliği ülkenin bütün ilerici güçlerini bir araya toplamak için kurulmuştur. Bu birliğe üye olanlardan bazıları hiçbir zaman hükûmeti sert bir şekilde eleştirmeye cesaret edememiş olan az etkili gruplardır. Devam eden yıllarda özellikle de 1950’li yılların ortalarında şiddetli eleştirilere maruz kalan Müslüman Kardeşler ülkenin politika hayatından uzun yıllar uzak tutulmuştur. 1976 yılında Arap Sosyal Birliği bünyesinde sağcılar, solcular ve merkeziyetçiler olmak üzere 3 politika platformunun kurulması ve 1980’li yıllarının başında “Yeni Vafd” 441 Hesham Al-Awadi, “Mubarak and the Islamists: Why Did the "Honeymoon" End?”, s.72 442 Tadros Mariz, The Muslim Brotherhood in Contemporary Egypt: Democracy Redefined or Confined?, Abingdon, Routledge, NY, 2012, s.75 128 partisinin yasal hâle gelmesi, baskıcı güçlerin kararları dışında ülkede, iktidarla muhatap olabilecek olan muhalif güçlerin oluşması için umut vericidir. Bu şartlarda Müslüman Kardeşlere, ülkeyi yönetmek için siyasi parti kurma ve seçimlere katılabilme imkânı, kendi pozisyonlarını anlatabilmek ve ülkedeki iç politik süreci etkileyebilecek en uygun yöntem olarak görülmüştür. Bu konu üzerindeki yoğun tartışmalara rağmen, ElTilmisani, Müslüman Kardeşlerin aktif olarak politikaya girmesinin kendi fikirlerini yayabilmek için iyi bir yöntem olduğunu, ayrıca hükûmet organları içerisinde de bulunmanın Teşkilat’a tecrübe kazandıracağını düşünmektedir.443 Müslüman Kardeşler, politikacı olarak değil bir davanın temsilcisi olarak konuşmakta, kardeşliğin tek derdi mesajlarını topluma iletebilmektir diye düşünmektedir.444 Tilmisani, 22 Mayıs 1986’da vefat edene kadar pek çok defa kendi partilerini kurma düşüncesini dile getirmiş fakat hiçbir zaman resmi kanaldan bir parti girişiminde bulunmamıştır. Müslüman Kardeşlerin diğer liderleri ise parti kurmaya çekinceli yaklaşmaktadırlar. Bunun temel nedeni, dava düşüncesine engel olacağına ve üyeleri çok meşgul edip davadan uzak tutacağına inanmalarıdır. Tilmisani’nin devlet yapısıyla daha fazla içli dışlı olma konusundaki risklere ve bunun sebep olacağı olası sonuçlara karşı daha fazla cesaretli yaklaşımı, onu Hareket’in diğer liderlerinden farklı kılmaktadır. Fakat karizması, nezaketi ve toplum tarafından kabulü onu vazgeçilmez yapmaktadır. Kendi ifadeleri ile “Yaşlı adam onlara zıt olsa da ona ihtiyaçları vardı.” Tilmisani’nin stratejisi en çok 1970’li yıllarda Hareket’e katılan gençler tarafından kabul görmüştür. Aboul Ela Madi bu orta yaş nesilden biri olarak Tilmisani’yi ruhani baba olarak tarif etmekte ve 1984 ve 1987 seçimlerinde dinamik olarak parlamentoda yer alan Hareket üyeleri, genellikle bu orta yaş kadrodan oluşmaktadır. Hareket’in manevi lideri konumundaki Tilmisani 1984 seçimlerinde seçilen Müslüman Kardeşler üyesi milletvekillerini, özellikle şeriat konularını öne çıkarmaktan uzak tutmaya çalışmaktadır. Zira Mübarek rejiminde bu yönde bir rahatsızlık oluşmasını istememektedir. Ölümünden önceki yıllarda özellikle Teşkilat’ın 443 Hesham, Al-Awadi, In Pursuit of Legitimacy: The Muslim Brothers and Mubarak, 1982–2000, s.57. 444Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.48-49 129 zamana yayılmış bir Şeriat düzeninin öncüleri olduğunu ve bunun zamanla var olan yasaların yeniden şekillendirilmesiyle mümkün olacağını vurgulamaktadır. 445 1980’li yılların başında Mısır’ı yöneten iktidar “siyasi partiler hakkındaki” kanunu bahane ederek Müslüman Kardeşlerin parti olabilmek için verdiği dilekçeyi reddetmiştir. Müslüman Kardeşler, bütün yasal yöntemleri kullanarak devlet sistemine girebilme hedefi taşıyan stratejilerinden asla vazgeçmemiştir. 1984 yılında Mısır Arap Cumhuriyeti’nde, 1977 yılında çok partili sistemin kabul edilmesinden sonra yapılacak olan ikinci ve yeni cumhurbaşkanı geldikten sonra ise yapılacak olan ilk seçim gerçekleşecektir. Müslüman Kardeşler bağımsız bir güç olarak seçimlere katılma hakkı olmadığı için, ülkenin tek muhalefet partisi olan ve Mısır parlamentosuna girmeyi hesaplayan “Yeni Vafd”ın siyasi birliğine dahil olmuştur. Teşkilat ve Vaft Partisi arasındaki seçim birlikteliği ideolojik olmaktan ziyade stratejik bir ortaklıktır.446 Seçim sonuçlarına göre Halk Meclisi’ne sadece iki parti girebilmiştir. Biri, iktidarda olan Millî Demokrat Partisi diğeri ise Yeni Vafd partisidir. 458 kişilik parlamentoda Yeni Vaft’ın listesinden 8 kişi seçilmiş ve bu seçilenlerin tamamı Müslüman Kardeşler Teşkilatı’ndandır. Müslüman Kardeşlerin milletvekili temsilcileri Mısır’ın Halk Meclisi’nde sembolik olarak bulunmalarına rağmen, ülkeye şeriat rejiminin gelmesiyle ilgili meseleyi tartışma konusu yapmayı sağlamışlardır. Müslüman Kardeşlerin, 1984 yılının seçim arifesinde muhalif güçler tarafından kurulan “Demokrasiyi Koruma Komitesi”ndeki aktif çalışması sayesinde, ülkeye Şeriat rejiminin getirilmesi konusu Mısır toplumunu karıştırmıştır. 1985 yılında Mısır Parlamentosu’nda bu konuyla ilgili yoğun görüşmeler yapılmıştır. Müslüman Kardeşlerin milletvekili grubunun hızlı bir şekilde şeriat rejimine geçme talepleri kabul edilmemiş fakat toplum üzerinde oluşturdukları kamusal tartışma çabaları bazı olumlu adımların atılmasına sebep olmuştur. Halk Meclisi’nin üyelerinin çoğu Şeriat’e ters düşen “kademeli ve bilimsel” kanunların yeniden gözden geçirilmesi yönünde oy kullanmıştır. 447 445Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.51-53 446Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood. Evolution of an Islamist Movement, s.47, Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler, s.142, Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.328- 331 447 Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.55-56 130 Mübarek döneminde Müslüman Kardeşler radikal gruplara karşı ehven-i şer olarak değerlendirilerek yönetimin yanına çekilmeye çalışılmıştır. Buna karşılık Müslüman Kardeşler afişlerinde “Anayasamız Kur’an, Önderimiz Peygamber” sloganı yer alırken “Yolumuz Cihat, Gayemiz Allah yolunda ölmektir” ifadesi yer almamıştır.448 1987 yılında ülkede parlamento seçimleri yapılmaya doğru gidilmektedir. Bu dönemde Müslüman Kardeşler seçime katılma ve aynı zamanda da Halk Meclisi’ndeki koltuk sayılarını artırma isteklerini ifade etmiştir. “Yeni Vafd” partisiyle olan ittifak çok uzun süreli olmamıştır. Müslüman Kardeşlerin parlamentoya giren az sayıdaki milletvekillerinin kısa bir süre sonra, laik muhalefet tarafından oluşturulan iç politika bloğunun liderlik pozisyonunu sert bir şekilde eleştirmeye başlaması sonucunda iki güç ayrılmıştır. Bu yüzden Müslüman Kardeşler Teşkilatı, 1987 yılındaki seçimlere katılmak ve hazırlanmak için resmi partiler arasında yeni ittifaklar bulmak zorunda kalmıştır.449Müslüman Kardeşlerin çok fazla seçeneği yoktur. Millî Demokrat Partisi ve “Yeni Vafd”ın dışında ülkede birkaç tane daha parti vardır. Fakat o kadar küçüklerdi ki onların kadrosuyla Halk Meclisi’ne girmek çok zordur. Bu partiler arasında en perspektifli olanı ve aynı zamanda da ideolojik olarak Müslüman Kardeşlere yakın olarak duran tek parti Sosyalist İşçi Partisi’dir. Sosyalist İşçi Partisi, Müslüman Kardeşler gibi Sedat’ın “İnfitah” politikasını eleştirmektedir. Ayrıca kamunun ve ekonominin temel sacayağı olan üretim sektörünün öncelikli olarak gelişmesi gerektiğinin; sosyal adaletin, toplumun ahlaki temizliğinin ve ülkenin politik sisteminin demokratikleşmesinin savunuculuğunu yapmaktadır. Bunun dışında Sosyalist İşçi Partisi, Camp David Sözleşmesi’ne vermiş olduğu ilk destekten ve Sedat’ın iç politika çizgisinden uzaklaşmıştır. Müslüman Kardeşler ve Sosyalist İşçi Partisi seçimlere girebilmek için İslami İttifak kurdular. Buraya ayrıca Liberal Sosyalist Parti de dahil oldu. Liberal Sosyalist Parti, Sosyalist İşçi Partisi’ne göre ideolojik olarak Müslüman Kardeşlere daha uzaktı. Öyle ki Liberal Sosyalist Parti, Camp David Sözleşmesi’ni açıktan destekliyordu. Liberal Sosyalist Parti’nin, İslami Birliğe girmesi sonucunda önemli bir bakış açısı oluşmuştur. Bu yeni görüşe göre halk arasında son derece düşük destek aldıkları şartlarda bile Liberal Sosyalist Parti’nin siyasette varlıklarını devam 448Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler, s.140-141, Salih el-Verdani, Mısır’da İslami Akımlar, s.217-218 449 Saad Eddin Ibrahim, “Egypt's Islamic Activism in the 1980s”, Third World Quarterly, Vol.10, No.2 (April 1988), s.640 131 ettirebilmesinin gerekli olduğu gündeme gelmiştir. Sağcı güçlerin birliğe katılmaları İslamcıların aynı zamanda milliyetçilerle ortak dil bulma kabiliyetlerinin olmaması, gereğinden fazla sola eğilim gösterdikleri şüphesini akıllara getirdi. 1987 yılında İslami Birlik “İslam karardır.” adlı sloganla ve ülkeye Şeriat rejimini getirme talebiyle seçimlere girmiştir. Aynı zamanda akademisyenler, İslami Birlik’in temel politikalarına Müslüman Kardeşlerin görüşlerinin yansımış olduğunu ve de seçim öncesi program içeriğinin ılımlı olduğunu ileri sürmektedirler. Bu programda Müslüman Kardeşler, iktidar rejiminin radikal, yıkıcı sistemini politik söylemlerine konu etmedikleri gibi aksine ülkenin İslamlaşması için gereken reformların aşama aşama olması gerektiğini ve İslami değerlerin, devletin ve toplumun bütün hayati organları arasında; politik ve sosyal alanlardan ekonomiye, oradan eğitim ve medya alanlarına kadar yer alması gerektiğini söylemişlerdir. Bunun dışında, İslami Birlik üyeleri farklı kesimlere de açık olduklarını göstermek için kendi listelerine birkaç Kıpti aday almışlardır. Müslüman Kardeşlerin politika arenasındaki manevraları, yararlı olmuştur. Bir önceki seçimlerle kıyaslayınca Halk Meclisi’ndeki temsilcilerinin sayısını 4 katına çıkarmayı başarmışlardır. Müslüman Kardeşler, oylama sonuçlarına göre Birlik, seçmenin %17’sinin oyunu almış ve Milli Meclis’te geniş bir muhalefet bloğu oluşturmuştur.1987 seçimlerinde ittifak 60 sandalye kazanmıştır. Bunun 35’i Teşkilat üyelerine aittir.450 Bu süreçte Müslüman Kardeşler kendilerini geliştirerek diğer rejim karşıtı gruplarla diyalog ve işbirliği içerisinde “Demokratik” bir siyasi uslup kazanmıştır. Klasik seçim slagonu olan “Çözüm İslam’ın” yerini “Demokratik Değişim” almıştır. 1981 yılından itibaren devam eden “Mübarek Diktasını” yıkacak motivasyon bu zeminde oluşmuştur.451 Müslüman Kardeşlerin Halk Meclisi’ndeki parlamento bloğunda yer alan milletvekilleri, ülkede İslami hayata geçiş ve Mısırlıların ahlaki ve etik görüntüsünün tamamlanmasıyla ilgili konuları gündeme getirme çabaları devam etmiştir. Müslüman Kardeşler, ayrıca iktidar organlarının kendi içinde birbirlerine karşı sorumluluklarının olması gerektiğini ve politik alanda yapılması gereken reformlarla ilgili konuları da 450Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.47 451Richard P. Mitchell. Society of the Muslim Brothers, s.328-331 132 gündeme getirmiştir. İçişleri Bakanı’yla yaşanan çatışmalara rağmen bu dönemde, Müslüman Kardeşlerin iktidarla olan ilişkileri gayet iyidir. Gerçekten 1980’li yıllar, Müslüman Kardeşlerin organize yapısının aktif olarak yenilenmeye başladığı dönem olmuştur. Ayrıca 1954 yılında Teşkilat dağıtıldıktan sonra çalışmaya ara veren Sosyal Yardım Enstitüsünün yenilenmesine ve yayılmasına başlanmıştır. Mübarek’in ilk on yıllık iktidarı döneminde Müslüman Kardeşlerin İç İhtisas Komitesiyeniden oluşturulmuştur. Bilimsel Komite, Teşkilat’ın taktiğini ve ideolojisini Şeriat kurallarına göre yorumlamaktan sorumludur. Tarih Komitesi, Teşkilat’ın “resmi” gelişimversiyonununoluşturulmasından sorumludur. İç Politika Komitesi ise medyayla iş birliği yaparak özel bir komite kurmuştur. Bunun dışında Siyasi Komite, bünyesine Müslüman Kardeşlerin Halk Meclisi’ne seçilen kadrosunun da içinde olduğu Parlamento Komitesi’ni almıştır. 452 Aynı zamanda 1990’lı yılların başlarında Teşkilat, profesyonel ittifak kurarak öğrenci konseyleri arasındaki etkilerini artırmayı başarmıştır. Müslüman Kardeşler, gerçek anlamda avukat, mühendis, eczane, doktor gibi kilit sendikaların kontrollerini eline almış ve bu kuruluşların yönetici organlarında yapılan seçimlerin çoğunu kazanmıştır. Müslüman Kardeşler iktidara geldikten sonra sendikaların yönetiminde çalışma şekilleri ve fonksiyonları değişmiştir. Sendikalar, giderek artan İslam ideolojilerinin taşıyıcıları hâline gelmiştir. Bunların sosyal faaliyetleri daha çok İslami bilgileri yaymak ve bu konularla alakalı fikri tartışmalar şeklinde olmuştur. Sendikalar, yuvarlak masa toplantıları, buluşmalar, seminerler ve yarışmalar organize etmiştir. Sendikaların “İslamlaşma”sıyla birlikte faaliyetleri de fark edilir bir şekilde canlanmıştır. Müslüman Kardeşler, kontrolleri altında olan sendikaların içindeki yolsuzluklarla mücadele etmeye, aynı zamanda da sendika üyelerinin sosyal yaşam kalitesini yükseltmeye yönelik çalışmalar yapmıştır. 453 Müslüman Kardeşler 1987 yılında Kahire ve İskenderiye’deki üniversitelerin öğrenci konseylerinde ezici çoğunluk elde etmiştir. 1988 ve 1989 yılında el-Ezher Üniversitesi 452 Barbara Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology, s.63 453 Osman Tarek, Egypt On The Brink, From Nasser To Mubarek, Yale University Press, New Haven and London, 2010, s.83 133 ve Mansuri Öğrenci Dernekleri üzerinde kontrolü ellerine almışlardır. 454 Bunun dışında Müslüman Kardeşler, üniversitedeki öğretim görevlilerinin çeşitli derneklerine sahiptir. Daha sonradan çok sayıda öğrenci, daha radikal olan İslamcıların tarafına geçmesine rağmen, Öğretim Görevlileri Konseyi, Müslüman Kardeşleri desteklemeye devam etmiştir. İslamcılar aynı zamanda öğrencilere farklı farklı alanlarda yardımlarda bulunmuşlardır. Genelde bu yardımlar, dini emirlerin uygulanmasında gereken ihtiyaçların giderilmesine yönelik olmaktadır. Mesela, Müslüman Kardeşler tarafından oluşturulan minibüslere binerken bayanların çarşaf giymesi gerekmektedir. İslami kıyafet alamayan bayanlara, bunlar bedava olarak temin edilmektedir.455 Müslüman Kardeşler hayırseverlik, yardımlaşma ve sosyal alanda aktifleşmelerinin dışında finansal alanda da kendilerini geliştirmişlerdir. Sedat’ın “dışa açılım” politikasının ardından Müslüman Kardeşler içerisinde maddi durumu iyi olan ve Teşkilat’ın strateji bölümünü yönlendirebilecek yeni bir nesil ortaya çıkmıştır. Ahmet Ubeyd bu neslin yeni temsilcilerinden biridir. Müslüman Kardeşler Teşkilatı’yla ilişkisi net olarak bilinmemekle birlikte, Müslüman Kardeşler ve onların aktivistleriyle beraber “Hidjaz” adlı bir yatırım şirketi kurduğu söylenmektedir. Bu kuruluş, parasını gayrimenkule yatırmak isteyen işletmecilere küçük çaplarda krediler vermiştir. Arap Cumhuriyeti, Ubeyd ve Mısır iktidarının baskısından Suudi Arabistan’a kaçan Müslüman Kardeşlerin etkili temsilcilerini Mısır’a yatırım yapmak için ikna edenlerden biridir.456 Müslüman Kardeşlerin sosyal yardım kuruluşları, hayırseverlik hizmetleri, ayrıca Teşkilat’ın ideolojisini sendika ve öğrenci toplulukları aracılığı ile yayma faaliyetleri, finansal ve ekonomik faaliyetlerinden daha başarılıdır. Müslüman Kardeşlerin zamanla artarak büyüyen politik hayattaki aktif çalışmaları,iktidar için ciddi bir tehlike arz etmemektedir. İslamcılar 1987 yılında seçimlerdeki başarılarının ardından, muhaliflerin etkisini azaltarak kendi otoritelerini güçlendirmeye çalışmışlardır. Bu dönemde muhaliflerin en büyüğü Müslüman Kardeşlerdir.457 454 Hesham Al-Awadi, “Mubarak and the Islamists: Why Did the "Honeymoon" End?”, s.64 455Nancy J. Davis and Robert V. Robinson,Claiming Society for God: Religious Movements and Social Welfare, Indiana University Press, Bloomington, 2012, s.46 456 Barbara Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan Al-Hudaybi and Ideology, s.68 457 Hesham Al-Awadi, “Mubarak and the Islamists: Why Did the "Honeymoon" End?”, s.62 134 Özellikle Mısırlılar, Camp David Sözleşmesi’nden sonra, Müslüman Kardeşlerin bölgesel yatırım çabalarına çok değer vermişlerdir. Gelişmeler bu yönde sürerken hükûmet, Müslüman Kardeşlerin sendikalardaki etkisini azaltmaya yönelik önlemler almıştır. Yönetim organlarının seçimleri, sendika üyelerinin en az %50’sinin oy kullanması hâlinde geçerli kabul edileceği kanunu yürürlüğe koymuşlardır. 1980’li yılların sonu ve 1990’lı yılların başı Müslüman Kardeşler için çok iyi gelişmelerin olmadığı yıllardır. İslami İttifak içinde bulunan ve İslam Devleti kurma fikrini benimseyen parti liderlerinin çelişkileri, ittifakı yıkmıştır.458Sonuç olarak İttifak, Danışma Kurulu (Mısır parlamentosunun alt meclisi) seçimlerini kaybetmiştir. 1990 yılında Halk Meclisi’ni kapatma ve erken seçime gitme kararı alınmıştır. Aslında Meclis’in iki yıl daha iktidarda kalması gerekmektedir. Bunların hepsi Mübarek’in antiliberal sürecine ait icraatlarındandır.459 Müslüman Kardeşler ve İslami İttifak üyeleri, bu seçimleri boykot etmiştir. Hareket, 1984 ve 1987 seçimlerinde sandalye sayısını artırarak sesini duyurmaya çalışmıştır. Bu seçimleri boykot ederek de “Rejim Basamağı” yarışına atlamıştır. 460 İktidarın baskısını hisseden İslamcılar, bütün güçlerini ve dikkatlerini yerel seçimlere çevirmişlerdir. Ülkenin neredeyse tamamında geniş ağlara ve şubelere sahip olmalarına rağmen Müslüman Kardeşler, bölgelerin gelişmesinde siyasi anlamda bir varlık gösterememiştir. Bu boşluğu 1990’lı yıllarda kapatmaya çalışmışlar fakat ciddi sonuç elde edememişlerdir. 1992 yılında yerel seçimlerde %8’lik oy alarak başarısızlık yaşamışlardır. İslami İttifak bile bu seçimlerde daha başarılı olmuştur. 461 İslami İttifak, Liberal Sosyalist Parti’nin ayrılmasından sonra dağılmıştır. Bu dönemde Müslüman Kardeşler, öğrenci toplulukları arasında daha fazla popüler olmaya başlayan radikal İslam hareketlerine yenik düşmüştür. Daha çok ana bölgelerde etkili olmuşlardır. Kahire’deki öğrenciler




daha çok laik grupların etkisi altında kalmıştır. Ayrıca Teşkilat, iktidar tarafından giderek artan bir baskı altında tutulmaya başlamıştır. 458Egypt under Mubarak / Eds. By Charles Tripp and Roger Owen, Routledge, London and NY, 1989, s.34 459 Eberhard Kienle, “More than a Response to Islamism: The Political Deliberalization of Egypt in the 1990s”, Middle East Journal, Vol. 52, No. 2 (Spring, 1998), s.221 460Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.57 461 Skovgaard-Petersen Jakob, Defining Islam for the Egyptian State: Muftis and Fatwas of the Dār Al-Iftā, Brill Academic Publishers, Leiden, NY, Köln, 1997, s.213 135 Akademisyenlerin görüşüne göre, Müslüman Kardeşler ile iktidar arasındaki cepheleşme, Cezayir’de yeni bir dalganın oluşması ve 1995 yılında Etiyopya ziyareti esnasında Mübarek’e suikast düzenlenmesi sonrasında oluşmuştur. 1980’li yılların sonu 1990’lı yılların başında Mısır’da, polis güçleriyle çatışmalar yaşanmasına rağmen terör eylemlerine sadece radikal aşırı gruplar karışmıştır. İktidarın baskıcı tutumu sonucunda mücadelenin güce dayalı olanını reddeden Müslüman Kardeşlerde dahil bütün İslamcılar bu süreçten olumsuz etkilenmiştir. 462 Mısır Hükûmeti’yle birlikte o dönemin laikleri, Müslüman Kardeşlerin masum olduğuna ve 1980 ve 1990 yılların ikinci yarısında resmi olarak Teşkilat yönetiminin aşırı gruplardan uzak tutulmuş olmasına rağmen, baskıcı kronik ilişkilere karışmış olmadıklarına inanamamaktadırlar. 1995 yılındaki parlamento seçimlerinin arifesinde iktidar, Müslüman Kardeşlerin üst kademe üyelerinin birçoğunu gözaltına almıştır. Bununla da yetinmeyerek Teşkilat’ın Kahire’deki merkezini kapatmış ve parlamento grubunun eski liderini tutuklamıştır. Bu gelişmelerden sonra ilişkiler gerilmiştir. Çatışmalar yaşanmış hatta çatışmaların önü alınamaz duruma gelinmiştir. Sonuç olarak Halk Meclisi’ne Müslüman Kardeşlerden sadece bir aday seçilmiştir.463 1990’lı yıllar ve özellikle de bu yılların ortaları, Mısır Hükûmeti’nin İslamcılara yönelik stratejisinde dönüm noktası olmuştur. Rejim politikasına göre ılımlı İslamcılar ile radikal aşırı grupların birbirinden farkı kalmamıştır. Askeri yöntemlere başvuran İslam örgütleri içerisindekileri yakalama çalışmasıyla beraber teröristlerle ilişkilerinin olmadığına ısrar eden Müslüman Kardeşler de sert bir şekilde baskı altına alınmıştır. Ayrıca Müslüman Kardeşlerin Halk Meclisi’nde kendi adaylarının sayısını arttırarak Mübarek’in bir sonraki cumhurbaşkanı görevini almasına engel olmaya çalışacağından korkmuşlardır. Bu korku, 1995 yılındaki meclis seçimi arifesindeki hükûmetin Teşkilât karşısında taktiğinin sertleştirmesinde önemli rol oynamıştır. 464 Müslüman Kardeşler Meclis işlerinden uzaklaştırıldığı ve 1990’lı yıllarda Meclis çalışmalarına katılmadığı hâlde iktidarın, bu Teşkilât karşısındaki tavrı değişmediği gibi herhangi bir yumuşama emaresi de görülmemiştir. Rejimin baskıcı politikası; 462 Bruce K. Rutherford, Egypt After Mubarak: Liberalism, Islam, and Democracy in the Arab World, Princeton University Press, Princeton, 2008, s.86–89 463 Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.77-80 464 Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.91 136 Müslüman Kardeşlerin sendikalar, öğrenci toplulukları, öğretmen derneklerinde gerçekleşen işleri, hayırseverlik faaliyetleri ve İslam mali birlikleri sayesinde kazandığı saygınlık ve ayrıca giderek büyüyen siyasi ve toplumsal etkisine bir cevaptır. Bu yaklaşım 1990’lı yıllarda Müslüman Kardeşlerin hükûmet politikalarını eskisinden daha sert bir şekilde eleştirmeye başlamasına sebebiyet vermiştir. Genellikle, bu eleştiriler ve muhalif tavır Teşkilât’ınsokak isyanlarına katılması şeklinde gerçekleşmektedir. Özellikle İslamcıların etkisi altında kalan sendikalar da hükûmet karşıtı olan isyanlarda büyük rol oynamışlardır. Bu ve benzeri faaliyetler arasında Bosna ve Filistin Müslümanları ile dayanışma eylemi de yer almıştır. Mısır hapishanelerindeki insan hakları ihlalleri üzerine konferanslar vermişlerdir. 1992 yılında Kahire’de meydana gelen depremde Müslüman Kardeşlerin etkili ve zamanında yaptığı yardımlar, Mısır halkının tekrar sempatisini çekmeyi başarmıştır.465 12 Kasım 1992 yılında Kahire’de meydana gelen deprem, rejimin Müslüman Kardeşleri bir tehdit olarak algılamasını pekiştirmiş ve artık tolere edilmemeleri gerektiği sonucuna varılmıştır. Zira bu deprem bir perşembe akşamı gerçekleşmiş ve bu sırada Hüsnü Mübarek, Çin ziyaretini gerçekleştirmiştir. Hükûmet kurumlarının tatile girmiş olması, Mübarek’in ülkede bulunmaması kendilerince halka ulaşmada geç kalmalarının sebebidir. Ancak Müslüman Kardeşler, daha ilk anlarda seferber olmuşlar ve sahnede görünmeye başlamışlardır. Teşkilat mensubu doktorlar halka tedavi sunmuş, yemek, battaniye, çadır ve benzeri yardımlar yapmışlardır. Müslüman Kardeşlerin hızlı seferberliğine rağmen ilk hükûmet yardımı ancak 36 saat sonra halka ulaşmıştır. Bu durum, İçişleri Bakanı Abdel Halim Musa tarafından şöyle yorumlanmıştır: “Bu ülkede neler oluyor? Devlet içinde bir devlet oluşumu mu var?”466 Böylece, 1990’lı yıllarda, hükûmet Müslüman Kardeşler karşısında,zamanzaman olumlu politikalar takip etse de genellikle bu politikaların yönü olumsuzdur. Aslında bu dönem 1980’li yıllardaki politikalarıyla çok karşılaştırılan Mısır’ın politik rejimi ile Müslüman Kardeşler arasındaki ilişkilerin şiddetlenme dönemidir. Mısır’da 1980’lerin sonunda 1990’ların başında bulunan ekonomik sorunlar da iktidarın, iç politikasının şiddetlendirmesine ve hükûmeti, muhalefeti tamamen yok etme çalışmasına 465 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.144 466Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.77 137 yöneltmiştir. 467 Müslüman Kardeşler ise bu dönemde rejimi daha sert bir şekilde eleştirmeye başlamıştır. Fakat hiçbir zaman, en azından açık bir şekilde, hükûmetin görevden zorla indirilmesini savunmamıştır. 2000’li yılların başında Müslüman Kardeşlere yönelik baskıların, şiddetin düzenli ve devamlı olmaya başlamasına rağmen Teşkilât, yavaş yavaş yayılma taktiğine bağlı kalmıştır. 1995-2000’li yıllarda Meclis işlerinden uzaklaştırılmasına rağmen Müslüman Kardeşler sendikalar, yerli makamlar ve öğrenciler üzerindeki etkisini artırmaya devam etmiştir. Müslüman Kardeşler sistem dışında hükûmeti eleştiren bir konumdan memnun kalmadığı için, 2000 yılındaki olağan Meclis seçimine katılacaklarını ifade etmiştir. Önceki seçimlerde Halk Meclisi’nde yer almak için Müslüman Kardeşlerin üyelerinin diğer muhalefet partilerinin listelerinin içinde yer almak zorunda kaldığı yıllardan farklı olarak 2000 yılında Teşkilât, taktiğini değiştirmeye karar vermiştir. Müslüman Kardeşler geçmiş seçimlerden ders alarak manevra yapma taktiğine geçip resmi olarak Teşkilât’a bağlı olmayan bağımsız adaylar göstermeye başlamıştır.Bu taktik, öngörülen sonuçları doğru çıkarmış ve Müslüman Kardeşlerin 17 adayının Halk Meclisi’nde yer almasını sağlamıştır. Bu sonuç,Teşkilât’ın siyasi politik zemine hazır olduğunun göstergesidir.468 Müslüman Kardeşlerin, bağımsız adaylarla seçime katılması ve başarı elde etmesi karşısında hükûmet, Teşkilât’ın büyüyen etkisine katlanamayacağını bildirmiştir. Böylece, Müslüman Kardeşlerin yüzlerce üyesi, seçimlerden hem önce hem de sonra büyük baskılara maruz kalmaktan kurtulamamıştır. 2000 yılının Kasım ayında yaklaşık 500 kişi Müslüman Kardeşlerle ilişkilerinin olmasıyla suçlanarak üç yıldan beş yıla kadar hapis cezasına çarptırılmıştır. 469 3.12.1 21. Yüzyılda Müslüman Kardeşler Müslüman Kardeşler 21. yüzyılın başında politikada aktif olarak yer almaya başlamıştır. 1990’lı yılların ikinci yarısında Teşkilat, ülke parlamentosundaki pozisyonunu tamamen kaybettiği için, genel olarak halkla doğrudan siyaset yapamaz duruma gelmiş ve artık 467 Eberhard Kienle, More than a Response to Islamism: The Political Deliberalization of Egypt in the 1990s, s.220, Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.79-80 468 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.146-147 469 Human Rights Watch Staff World Report 2002, Events of 2001 (November 2000 – November 2001), Human Rights Watch, NY, 2002, s.395 138 daha çok sosyal topluluklara ve sendikalara yönelik çalışmalara yoğunlaşmıştır. Müslüman Kardeşler, yeni yüzyılın başında faaliyetlerini ulusal çapta yapmaya karar vermiştir. Bu çalışmanın ilk kısmında belirtildiği gibi 20. yüzyılın son 20 yılında Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın en büyük farkı, büyük çapta siyasi açılımlar gerçekleştirmesidir. Bu aynı zamanda Hareket’in siyasi ideolojilerini gerçekleştirmeye başladıkları dönem anlamına gelmektedir. Bunun en büyük göstergesi Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın yapılan bütün seçimlere katılmış olmasıdır. Ayrıca, Teşkilat’ın ideolojik platformu herhangi bir köklü değişimi kaldırabilecek güçte değildir. Teşkilat’ın temel tüzük belgeleri ve prensipleri üzerinde onlarca yıl daha çalışılmıştır. 20. yüzyılın sonundaki ve 21. yüzyılın başındaki olayla birlikte dünyada, sosyo-politik hayatın en önemli oyuncularından birisi olan Mısırlı Müslüman Kardeşler dikkatlerden kaçmamıştır. Daha önce de olduğu gibi, Teşkilat’ın tarihinde Müslüman Kardeşlerin siyasi stratejilerinin oluşumunda dış faktörler önemli rol oynamıştır. Aynı şekilde 1930’lu yıllarda olduğu gibi Filistin’deki ayaklanmayı Müslüman Kardeşlerin birçok üyesi desteklemiş ve onların politikada daha fazla aktif olmaları gerektiğini düşünmelerine yol açmıştır. Ayrıca Müslüman Kardeşler, 21. yüzyılda Orta Doğu’da yaşanan olaylara kayıtsız kalamamıştır. 11 Ekim 2001 tarihindeki önemli olaylardan sonra bölgedeki genel durum (Filistin-İsrail arasındaki çatışmaların şiddetinin artması ve Irak’taki savaş operasyonu) Müslüman Kardeşlerin sert anti Amerikan sloganıyla ayaklanmalarına neden olmuştur.Afganistan’da yapılan Amerika operasyonu Mısır’ın uzağında gerçekleşmiş olabilir fakat Irak istilası470 direkt Arap ülkelerine karşı yapılan bir saldırıdır ve bu saldırı, bütün Arap dünyasında özellikle de Mısır’da ciddi memnuniyetsizliklere sebep olmuştur. Müslüman Kardeşler, “eşi benzeri görülmemiş böyle bir saldırıyı, sadece Irak’a değil, herhangi bir kanuna, hakka ve dine karşı yapılan saldırı” olarak adlandırmıştır. El-Hudaybi, Amerika’nın askeri kampanyasının en önemli hedefinin, Irak’ın petrol kaynaklarını almak ve bölgenin siyasi haritasını “İsrail’in güvenliği lehine” yeniden düzenlemek olduğunu düşünmektedir.471 2002 470 ABD’nin kendince “Haydut Devlet” olarak tanımladığı Irak’a karşı “önleyici savaş” (preemptive strike) doktirini üzerinden temellendirdiği ve meşruluk kazandırmaya çalıştığı ilk savaştır. bk. ABD’nin “Haydut Devletleri”, edit. Kemal İnat, Değişim Yayınları, İstanbul, 2004, s.7-8 471 Hasan Basri Yalçın, “Mısır 2006”, Ortadoğu Yıllığı 2006, edit. Kemal İnat- Muhittin Ataman, Nobel Yayınları, Ankara, 2008, s.253-255 139 yılının aralık ayında el-Hudaybi,Washington’un eylemini bölgedeki aşırıcılık dalgasını tetiklediğinden ve Amerikalıların izlediği çifte standart politikalarından dolayı eleştirmiştir. Bir taraftan, ABD, bölgeye demokrasi getirmeyi hedeflerken diğer yandan bölgede insan haklarının sistematik olarak yıkıldığının farkına bile varmamıştır. 472 Müslüman Kardeşlerin İskenderiye’deki şubeleri, Filistinlilerin sürülmesi ve İsrail Devleti’nin kuruluşunun yıl dönümü olması nedeniyle, milyonlarca insanı yürüyüşe davet etmiş fakat bu olayın sonucunda bütün organizatörler tutuklanmıştır. Terörizme karşı uluslararası kampanya altında Mısır iktidarının, terörle mücadele sloganının arkasına saklanıp bu durumu muhalefete karşı baskı aracı yapmak için siyasi atmosferin en uygun olduğu dönemdir. Siyasi anlamda pasiflik, halkın kayıtsızlığı ve rejimin güçlü yapılara desteği, bu ve buna benzer politikalar iktidara geniş imkânlar vermektedir.13 Kasım 2002’de Teşkilat’ın sekizinci akıl hocası olan Mustafa Meşhur’un ölümü ve 8 Ocak 2004’te kendi neslinin son önemli figürü olan Meymun el-Hudaybi’nin ölümü, Müslüman Kardeşler için ciddi bir darbe olmuştur. El-Hudaybi öldükten sonra Teşkilat’ın akıl hocası El-Cihaz El Hass’ın (Gizli Yapı) eski üyesi olan ve 20 yıldan fazla hapis yatan (1954’ten 1974 yılına kadar) Muhammed Mehdi Akif olmuştur. 473 2002, Mustafa Meşhur ve 2004, Meymun Hudeybi’nin ölümleri Müslüman Kardeşlerin kendilerini dizginleme dönemine rastlamaktadır. Bu ölümlerin ardından Muhammed Mehdi Akif yeni lider olarak konseyde kabul görmüştür. Akif’in son dönem parlamenterlerinden olması, geniş tecrübelere sahip bulunması, kendi yetiştiği nesille çok içli dışlı olması onun önemli pozitif yönlerindendir. Esnek ve hoşgörülü yaklaşımı da onu öne çıkarmaktadır. Akif’in liderliği aynı zamanda Bush Dönemi Amerika’nın Orta Doğu ajandasıyla da tevafuk içindedir. 11 Eylül saldırılarından sonra Amerika Hükûmeti Orta Doğu’ya demokrasinin gelmesine daha çok önem vermeye başlamıştır. Onlara göre diktatör rejimleri ve fakir halklar, terörü yetiştiren ve insanları terörize eden en önemli arka bahçelerdir. Demokrasinin desteklenmesi, insan hakları, hukukun işlemesi, ekonomik gelişim, Arap-İsrail barışı ve dünya marketlerine ucuz petrol sağlanması, Amerika dış politikasında gündem maddelerini oluşturmaktadır. Bush bunu 6 Kasım 2003’te şöyle ifade etmiştir: 472 Robert Fısk, Büyük Medeniyet Savaşı Ortadoğu’nun Fethi, çev. Murat Uyurkulak, İthaki Yayınları, 2. Baskı, İstanbul, 2011, s.731 473 Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.101-102 140 “Batı’nın 60 yıldır Orta Doğu’da özgürlük olmamasını mazur görmesi ve bunu yerleştirmesi bizi daha güvenli hale getirmedi. Çünkü uzun vadede istikrar hiçbir zaman özgürlüğün feda edilmesiyle sağlanamaz. Orta Doğu özgürlükten mahrum kaldıkça, mıymıntılığın, hınç alma duygularının ve şiddetin ihraç merkezi olacaktır. Bu yüzden ABD yeni bir politika geliştirdi. Orta Doğu’ya özgürlük politikası…” Bu anlamda ABD’nin stratejik ortağı Mısır önem arz etmektedir. Bu dış promosyonlar, rejimi değiştirmese de rejim üzerinde önemli etkiler oluşturmuştur. Bunlardan biri Müslüman Kardeşler de dahil olmak üzere bütün muhalifleri politik reform talepleri konusunda cesaretlendirmiştir. İkincisi rejimin hesaplarını altüst etti, daha uzlaşmacı olmaya zorladı ve yapacağı baskı uygulamalarının oluşturacağı hesabı kabarttı. Başka bir yönü de hadisenin, Müslüman Kardeşlerin liderlerinin toplumsal inisiyatiflerin merkezi olma düşüncesini pekiştirmiştir. Akif 2004’te yeni bir reform talebi deklare etmiştir.Amerika’nıninisiyatifini kınamış, Mısır’ın işlerinde dışarıylahareket etmesinin kabul edilemeyeceğini belirtmiş ve kendi reform programlarını anons etmiştir. Aslında bu, bir önceki dönem 2000 yılı Hudeybi inisiyatifiyle neredeyse aynıdır. Tek fark içerik değil, dışarıdan reform taleplerinin arttığı bir dönemde tekrarlanmasıdır. Bu inisiyatifle Müslüman Kardeşlerin İslami reform anlayışına demokrasi kavramları da entegre edilmiştir. Yine de reformun amacının farklı gruplara eşit haklar sağlamaktan daha öte Müslüman Kardeşlerin belirttiği İslami anlayışın ve değerlerin yerleştirilmesi olduğunu belirgin ifadelerle ortaya koymaktadır. 474 2000’li yıllarda devam eden ve arkasından “Arap Baharı”nın gelmesine neden olan tartışmaların sebebini anlamak için Müslüman Kardeşlerin kendi içinde artarak büyüyen gerginliğine dikkat çekmek gerekmektedir. “1960’lar Nesli”; bir önceki yüzyılın 1950 ve 1960’lı yıllarda, Mısır’da meydana gelen olaylara şahit olan nesildir. Bu neslin temsilcileri sert politika çizgisine bağlı ve ideolojik olarak tutucudur. Genel olarak Teşkilat’ın iç kararlarının alındığı mekanizma “60’lar Nesli”nin kontrolleri altında bulunmaktadır. “1970’ler Nesli” üyeleri; Enver Sedat zamanında Mısır’da kendi faaliyetlerini yenilemiş olan ve aynı zamanda 70’li yıllarda yaşanan olaylara şahit olmuş olan nesildir. 474Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood. Evolution of an Islamist Movement, s.104-105 141 “1980-1990’lar Nesli”;Müslüman Kardeşlerin akil insanları tarafından yetiştirilmiş kişilerden oluşmaktadır.Bu nesil; iktidarla radikal İslam hareketleri arasındaki şiddete, çatışmaya ve 1990’lı yıllarda Müslüman Kardeşlerin kendi içinde yaşadığı krize şahit olmuştur.475 Bu nesil, Müslüman Kardeşlerin kökleşmiş yapısının kontrolünden sorumludur. Ayrıca, 80-90’lar Nesli, aşırı tutucu ve mevcut krize duyarsız oldukları için genç nesil arasında itibar ve destek görememişlerdir. Bu neslin temsilcilerinin ortalama yaş aralığı 40-50 arasında değişmektedir. 3.12.2 Wasat Partisi ve Müslüman Kardeşlerin Vizyonu 10 Ocak 1996 tarihinde Müslüman Kardeşler liderlerinden Ebul Ela Madi, parti kurma çalışmalarını ilan etmiş ve önergesini hükûmet kanadına sunmuştur. Partinin adı Wasat (Merkez) Partisi ve kurucu üyelerinin 74’ünün 62’si Müslüman Kardeşler üyesidir. Bu durumda Wasat Partisi, hükûmet kanadınca illegal ve rejim karşıtı bir yapının partisi olarak algılanmıştır. Fakat kısa zamanda parti üyelerinin kendi başlarına hareket ettiği anlaşılmış ve üyeler serbest bırakılmıştır. Müslüman Kardeşler Teşkilatı içindeki baskın figürlerden biri olan Hudeybi de Wasat Partisi’ni eleştirmiştir. Hudeybi, Müslüman Kardeşlerin bir parti kurma düşüncesi olduğunu ancakWasat Partisi’nin aceleci davrandığını ve zamansız bir girişimde bulunduğunu belirtmiştir. Zamanla Wasat Partisi taban kazanmış ve Yusuf Al Karadavi gibi bağımsız İslami düşünürlerin de desteğini almıştır. Ancak Hudeybi, Wasat Partisi’nin rejimle birlikte çalıştığını ve İslam düşmanı sol partilerle de iş birliği içinde olduklarını iddia etmiştir.1998 yılında Yüksek İdare Mahkemesi, Wasat Partisi’nin talebini, var olan partilere ilaveten yeni bir şey vaadetmediği ve bu nedenle Politik Partiler Kanunu’nun talep ettiği şartları yerine getiremediği gerekçeleriyle geri çevirmiştir. İkinci girişimi de aynı yılın eylül ayında geri çevirmiştir. Halbuki ikinci girişimde 94 kurucu üyeden sadece 24’ü Müslüman Kardeşler üyesidir. Kurucular arasında 19 kadın ve 3 de Hıristiyan vardır. 1999’da da yeniden değerlendirilme talebinin geri çevrilmesiyle son olarak 2004 yılında Yeni Wasat Partisi adıyla daha geniş bir vizyonla yeniden başvurulmuştur. 476 475 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.145, Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşlerden Yeni Osmanlılara İslamcılık, s.246-248 476Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.81-82 142 Yeni Wasat Partisi, merkez bir role bürünmeyi amaçlamış ve kendine, İslami anlayışlarla Batı orijinli fikirlerin arasında orta bir pozisyon belirlemiştir. Ümmetçi düşünceye farklı bir yorum getirmiş ve geleneksel Arap ümmetçiliğine atfen bütün din mensuplarının birlikte olabileceği bir yolu benimsemiştir. Ümmet kavramın en önemli ayağının çoğulculuk olduğunu ifade etmiştir. Politik otoritenin ilk ve tek dayanağının ümmet olduğunu ve ümmetin temsilcilerini seçme hakkının bulunduğunu ve herkesin eşit haklara sahip olduğunu açıklamıştır. “Parti din ve devlet işlerini birbirinden ayırmamış, aksine devlet işlerinin de Şeriat’ın öncelikli konularından biri olması gerektiğine inanmıştır. Kur’an’daki açık ve net kuralların bütün Müslümanlara uygulanması gerektiğine inanmıştır. İçtihat kapısının birçok mevzuyu çözeceğini deklare etmiştir. Burada açıklığa kavuşturulamayan konu bu içtihatları hangi bireylerin ya da kurumların yapma yetkisi olduğu konusudur. Yeni Wasat Partisi, bütün düzenlemelerin İslami Şeriat’tan referans alınarak yapılması ve millî değerlere uyumlu olması gerektiğini beyan etmiştir. Burada da kastedilen değerler net ve detaylı bir şekilde açıklığa kavuşturulmamıştır. Sonuç olarak parti iki rakip düşünce içindedir. Özgürlükçü, entelektüel, politik ve kültürel ifadeler ile muhafazakâr dini değerler arasında bir duruşu vardı: Bir tarafta ümmet kavramı, diğer tarafta Batı sekülerizmi ve bireyselliği.”477 Yeni Wasat Partisi’nin din ve devlet işleriyle ilgili yaklaşımı, Müslüman Kardeşlerin yaşlı liderleriyle orta kuşak temsilcileri arasındaki farklı fikirlerin sonuçlarından biri olarak görülebilmektedir. 478 Zira 90’lı yıllarda Müslüman Kardeşler kendi içlerinde parti kurma veya Teşkilat’ı önde tutma düşünceleriyle farklılıklar ortaya koymuştur. Yaşlı liderler Teşkilat’ı öne çıkarırken 1970’li yılların öğrenci liderleri Wasat Partisi’nde aktif kişilerdir.Yönetimin,Wasat Partisi’ne yönelik dışlama girişimleri parti üyeleri tarafından rejimin kendilerini radikalleştirme çabaları olarak görülmüştür. 479Bu nedenle Politik dışlanmanın doğurabileceği birçok farklı sonucun ortaya çıkabileceği ve sistemin kendi içinde partiyi realize etmesinin olumsuz sonuçları ortadan kaldırabileceği düşünülmüştür. 1990’lı yılların ortalarında Müslüman Kardeşler üzerine yapılan 477Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.84 478 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.146 479 Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşlerden Yeni Osmanlılara İslamcılık, s.247, Yeşim Demir, “Müslüman Kardeşler Örgütü'nün Son Dönem Ortadoğu'daki Siyaseti ve Etkinliği”,s.153 143 baskılar, Teşkilat içinde, resmi politik yapıda yer almamanın nedeni olduğu inancını artırmıştır. Yaşlı liderlerin bu noktada karşı tutumlarına rağmen, orta yaş aktivistlerin artık bir şey yapılması gerektiğine inandıkları görülmektedir. Ebul Ela Madi’nin ifadeleriyle “Etkin liderlerin resmi bir partileşme sürecine geçişte isteksiz tutum takınmalarını fark ettiğimiz zaman kişisel bir ümitsizliğe kapıldım. 1995 seçimlerinde aldığımız sonuç da işin cabasıydı.” Sonuç olarak bir grup orta yaş aktivist inisiyatif almış ve Wasat Partisi’nin yolu açılmıştır. Burada görülen o ki, Müslüman Kardeşler içinde resmi bir parti kurarak aktif siyasete katılma ve katılmama konusunda fikir ayrılığı oluşmuştur. Etkin liderlere rağmen kurulan Wasat Partisi uzun bir süre rejim tarafından kabul görmemiştir. Partinin rejime rağmen Şeriat’ı referans aldığı görülmüştür. Yine partinin belli başlı sosyal konularda tatmin edici programlar sunamaması dikkat çekicidir. İçtihat konusu buna örnek olarak verilebilir. İçtihada açık konularda kimler yetkili, fetvaları hangi devlet mekanizması işletecek ve denetleyecek? Bu, açık değildir. Yine toplumun bu konuya nasıl baktığı, devlet mekanizmalarının işleyişi ile bu düşüncelerin uyum içinde olup olamayacağı belirsizdir. Özellikle vurgulanan konu, cemaatlerin toplum ve devlet mekanizmalarına ayrıntılı bir şekilde vakıf olup detaylı bir şekilde çözüm ve geliştirme projelerinin olup olmamasıdır. Wasat Partisi fikrinin resmileşmesiyle birlikte parti ve Müslüman Kardeşler üzerinde ağır bir medya baskısı oluşmuş ve medyada parti tartışılmaya başlanmıştır. Bu tartışmalarda ortaya çıkan görüntü, parti hakkında liberal ve ilerici bir algı oluşturmuştur. Bu algı da Müslüman Kardeşlerin hem kendi içlerinde hem de dış çevrelerde eleştirilmesine sebep olmuştur. Wasat Partisi temsilcileri de etkin liderlerin sert eleştirilerine karşı, artık liderlerinin düşüncelerini dikkate almayacaklarını belirtmişlerdir. 480 Talat Ramih bu ikilemi detaylıca anlatmıştır…Wasat Partisi’nin ortaya çıkması sürecindeki olayları irdelemiştir. Müslüman Kardeşlerin bir Müslümanın nasıl olması gerektiğine dair keskin tasvirlerini ve Teşkilat’ın değişen şartlara uyum konusundaki isteksizliklerini eleştirmiştir. Dikkat çeken belli başlıklar şunlardır: 1) “Darul İslam, Darul Harp” gibi tarihsel kavramların kullanılması insanlarda korku hasıl ediyor ve düşüncelerin kabul görmemesine sebep oluyor. 480 Ramazan Yıldırım, Tarık Abdulcelil, “Kim Kimdir: Mısır’da Siyasi Aktörler, Partiler, Dini Hareketler ve Medya”, Siyaset, Ekonomi ve Toplum Araştırmaları Vakfı, 2012, s.47 144 2) Karşılıklı ilişkilerde “nüfuz etme, boğma, meydan okuma” gibi korkutucu ve mutlakiyetçi vurgular, farklılıkları derinleştirmekte ve üstünlük algısını desteklemektedir. 3) İnsanlardan imkânsız istenmekte ve çalışmalarda fıtri süreçlerden yoksunluk oluşmaktadır.481 Müslüman Kardeşlerin, Mübarek Dönemi’nin ilk yıllarındaki serbest hareket döneminin 88’lerde yavaş yavaş sınırlanmaya başladığı dikkat çekmektedir. Teşkilat, Kahire depremine kadar yükselen gerilim sürecinde rejim tarafından terörizmle eşleştirilmeye çalışılmış ve terörizmin asıl sebebi olarak gösterilmiştir. Depremle birlikte Müslüman Kardeşlerin, devlet içinde devlet gibi hareket ettiği iddiasıyla operasyonların hayata geçirildiği ve askeri mahkemelerin devreye girdiği görülmektedir. Yine ilk yıllarda rejimle alakalı yolsuzluk iddialarının Müslüman Kardeşler tarafından görmezden gelindiği dikkat çeken bir eleştiridir.90’lı yıllarda sendikalardan tasfiyeler, tutuklamalar, Müslüman Kardeşleri siyaset taraftarı olanlar ve olmayanlar olarak bölme operasyonları dikkat çekmektedir. Bu süreçte bazı Teşkilat üyelerinin ve vekillerin kullandığı keskin ve ayrıştırıcı ifadeler de üzerinde düşünülmeye değerdir. 3.12.3 Arap Baharı’na Doğru Müslüman Kardeşler “2000’ler Nesli” veya “Blogcular Nesli” diye tanımlanan 20 ila 35 yaş arasında bulunan gençlerin siyasi fikirleri ve dünya görüşleri, yaşlı nesle göre daha açıktır. Bu nesil, modern sürecin güçlü etkisinden, özellikle de İnternet’in ve uydu kanallarının yayılmasını hedefleyen teknoloji devriminden etkilenmiştir. El-Anani’nin yazdığına göre “2000 Nesli” 1980-90 yıllarındaki muhafazakâr yöneticilere karşı derin bir antipati duymaktadır. Müslüman Kardeşlerin genç üyelerinin temsilcilerinin fikirleriyle, İnternet üzerinden oluşturulan bloglar aracılığıyla tanışılabilmektedir. Bunların en tanınanları arasında Muhammet Hamza’nın bloğu gelmektedir.482 Kendisi Teşkilat’ın ikinci akıl hocası İbrahim el-Hudaybi’nin torunudur483. Bunun yanında Rryan Samii’nin kızının bloğu,484Ab el-Munim Mahmud’un bloğu,485 Abdurrahman Raşva’nın bloğu, etkisi 481Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.88-91 482“Vahed min al ikhwan”, http://mohamza80.blogspot.com (24 Temmuz 2015) 483“Dirasat fi afkar al imam albanna”, http://ihoudaiby.blogspot.com (24 Temmuz 2015) 484 “Rajul rakek alkalb”, http://bentellislam.blogspot.com ( 24 Temmuz 2015) 485“Tabiuni ala mudavvane aljadida efkari”, http://ana-ikhwan.blogspot.com ( 24 Temmuz 2015) 145 bakımından öne çıkmaktadır.486 Sosyal medyada organize olan bu gençler, Müslüman Kardeşler içinde tek sesliliği ve sabit fikirleri eleştirmektedirler. 487 Müslüman Kardeşlerin, kendi içlerinde yaşanan grup çatışmalarıyla ilgili yapılan modern araştırma sonuçlarına göre, Teşkilat’ı, muhafazakârlar ve modernistler olarak iki büyük gruba ayırmak mümkündür. Yeni neslin temsilcilerinden oluşan ve son 10 yılda Teşkilat’ın yönetimine gelen modernistler, akıl hocalığı vazifesini yapan elBenna’nın halefinden sonra Müslüman Kardeşlerin faaliyetlerinin daha modern olmaya başladığını düşünmektedirler.488 Bu kanadın temsilcileri, daha çok Teşkilat’ın temelini oluşturan profesyonel organizasyonlarla ilgili faaliyetlerden sorumludur. Bu yüzden sosyal modern metotlar ve propaganda eylemleri kendilerine çok tanıdıktır. Ayrıca pozisyon esnekliğine sahiptirler.489 Modernistler de tıpkı muhafazakârlar gibi Teşkilat’ın, sorumluluk gerektiren görevlerinde bulunmuşlardır. Modernist kanadın en ünlü temsilcileri: El-İryan, Abu el-Futuh, Muhtar Nur’dur.490 Modernistlerin görüşüne göre Müslüman Kardeşlerin reform programlarının en temel elementi, kendi siyasi partilerini kurmalarıdır. Modernistler, partinin, Teşkilat’ın ideolojilerini yaymada ve hedeflerini yerine getirmede kilit rol oynaması gerektiğini düşünmektedirler. Çünkü Müslüman Kardeşlerin faaliyetleri, doğrudan politika hayatıyla ilişkili olmalıdır. Modernistler, Müslüman Kardeşlerin sadece siyasi partinin gelişimine farklı bir aşama getireceğini ve daha önceden kullanmalarına izin verilmeyen mücadele metotlarının, hedeflerini yerine getirmede kendilerine yardımcı olacağını düşünmektedirler. Eski nesilden oluşan muhafazakâr kanat temsilcileri, modernistlerden farklı olarak partinin sadece Müslüman Kardeşlere hizmet etmesi ve halk siyasetinin dışına 486“Abdurrahman Ruşvan”, http://ikhwanyouth.blogspot.com (24 Temmuz 2015) 487Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.140-142 488 “Report on the Roots of Violent Islamist Extremism and Efforts to Counter it: The Muslim Brotherhood”, The İnvestigate Project on Terrorism. State Committee on Homeland Security and Governmental Affairs, July 10, 2008 http://www.investigativeproject.org/documents/testimony/353.pdf (25 Temmuz 2015) 489Robert S. Leiken, Steven Brooke, “The Moderate Muslim Brotherhood” Foreign Affairs, March/April 2007, http://www.foreignaffairs.com/articles/62453/robert-s-leiken-and-stevenbrooke/the-moderate-muslim-brotherhood (25 Temmuz 2015) 490 Bruce K. Rutherford, Egypt after Mubarak. Liberalism, Islam and Democracy in the Arab World, s.97–99 146 çıkılmaması gerektiğini düşünmektedirler. Muhafazakârlara göre, Teşkilat’ın faaliyetleri sosyal ilişkiler, eğitim ve insanlara sosyal yardım alanlarında gerçekleşmelidir.491 Mısır Arap Cumhuriyeti’nin yaşama alanlarında modernleşme ve demokratikleşme gerekliliği, İslam hareketinin bu konudaki tutumlarını geliştirmeye ve değiştirmeye itmiştir. Bu tutum, Müslüman Kardeşlerin akıl hocası inisiyatifli girişiminde “Genel Reform Prensipleri” adlı dökümanda formüle edilmiştir. (Daha sonra reform girişimi olarak değiştirilmiştir). Belge 2004 yılının başında açıklandı ve Müslüman Kardeşlerin 2005 yılının sonunda yapılması gereken parlamento seçimlerine hazırlık için ilk aşamayı oluşturmuştur. “Reform Girişimleri”nde Teşkilat, 4 kilit prensip belirtmiştir. 1) Mısır’da, Arap veya İslam âlemindeki herhangi bir şehirde yabancı hegemonya girişimlerine karşı durulmalıdır (Muhalefet olma). 2) Vatandaşlara özgür bir hayat imkânı sunmak, devletin ve toplumun kapsamlı refahı, ayrıca adalet, eşitlik ve istişare gibi prensiplerin uygulanmasını sağlamak için geniş çaplı bir reform yapılmalıdır. 3) Politik reformlar, devletin ve toplumun bütün alanlarında dönüşümün başlangıcı olmalıdır. 4) Reformlar kapsamlı olmalıdır, ülkenin siyasi güçleri ve bütün partiler bu sürece dahil edilmelidir.492 Teşkilat programda ayrıca, Mübarek Hükûmeti’ne reform yapma konusunda yardımcı olacağını belirtmiştir. Bu belgenin ilan edilmesi Arap dünyasında “Büyük Orta Doğu” adlı Amerikan projesinin aktif olarak tartışıldığı döneme denk gelmiştir.493 Mısırlı akademisyen H.Tammama’ya göre “Reform Girişimi” Müslüman Kardeşlerin, Amerikalıların demokratikleşme planı teklifine verdikleri cevap olmuştur. Teşkilat’ın 491 Robert S. Leiken, Steven Brooke, “The Moderate Muslim Brotherhood” Foreign Affairs, March/April 2007, http://www.foreignaffairs.com/articles/62453/robert-s-leiken-and-stevenbrooke/the-moderate-muslim-brotherhood (25 Temmuz 2015) 492http://www.aljazeera.net/NR/exeres/78E610D2-2560-4541-A847-9738BC9A1D09.htm (28 Temmuz 2015) 493DanielBrumberg , “Democratization Versus Liberalization in the Arab World”, Dilemmas and Challenges for U.S. Foreign Policy. Strategic Studies Institute, 2005 147 yöneticileri, birçok kez demokratikleşme süreci ile ilgili ABD projesinin Mısır’da ve Orta Doğu’nun diğer ülkelerinde kabul edilemez olduğunu ve Mısır’ın içindeki reformların “Müslüman kanunlarına uygun şekilde” gerçekleşmesi gerektiğini ifade etmişlerdir. 494 “Reform Girişimi” Teşkilat’ın kendi görüşlerini, genel spektrum konularda sıralamasına rağmen, bu belgenin genel nitelik taşıdığını ve sadece birkaç belirli tekliften ibaret olduğunu belirtmek gerekmektedir.“İslam prensiplerini ve değerlerini” sık sık vurgulamak reformun gerçekleşmesinin ne kadar gerekli olduğunu hatırlatmaktadır. Ancak istişare prensibinin uygulanması, faizin yasaklanması ve diğer bazı konular hariç, önerilen çözümler İslami özellikler hakkında tam bir fikir vermemektedir. Bunun dışında, bu belgenin metnine göre, Müslüman Kardeşlerin, Mısır toplumunda ve devletin bünyesinde meydana gelen birkaç akım ve çizgiyi aynı anda desteklediği görülmektedir. Müslüman Kardeşler, iktidarla iş birliği yapmaya hazır olduğunu açıklamakta ancak bununla beraber cumhurbaşkanının iktidarını kısıtlamaya da devam etmektedir. İslamı, Mısır hayatında her şeyin başına koymak gerektiğinden bahsetmekte ve aynı zamanda sosyal-demokrat ve Nasır fikrinin taraftarları gibi görünmektedir ama aynı zamanda da Batı liberal söylevine ait olan terminolojiyi kullanmaktadırlar (Demokrasi, çoğulculuk, sivil kurumlar gibi). Bu söylev ve terminoloji, Müslüman Kardeşlerin politikasının temelini, toplum ve Mısır iktidarının sempatisini kazanma hedefini belirtmiştir. İslamcılar bu şekilde, farklı siyasi geleneklere ait olan anlayışı, prensipleri ve fikirleri sentezleme ve özümseme kabiliyetinde olduklarını gösterdiler. Bu durum, onların Mısır’ın politika oyuncuları arasında önemli bir yer edinmek için ciddi bir mücadeleye ne kadar hazır olduklarının göstergesidir. Fakat aralarında Batı, liberalizm, İslamizm, sosyal-demokrat, Nasırizm ve diğer fikirlerin pragmatik sentezini yapma yeteneği olan çok az insan vardır. Aynı zamanda “Reform Girişimi”nin içeriğinde Müslüman Kardeşler, İslam’ın, problemleri çözmede yeterince geniş imkânlara sahip olduğunu düşünmekteydiler.495 Müslüman Kardeşlerin “Reform Girişimi” ilanı Mısır’da sosyal gerginliğin büyüdüğü zamana denk gelmiştir. 2000’li yıllara doğru ülkede, genelde Mısırlı işçilerin 494 Al Husseini Hamdy, “Muslim Brotherhood Submits Own İnitiative for Reform”, Islam Online, 4 March 2004, http://www.islamonline.net/English/News/2004-03/04/article04.shtml (28 temmuz 2015) 495Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.137 148 gerçekleştirdiği protesto serileri olmuştur. Onlar, bazı işverenlerin kendilerine sosyal haklarını vermek istememelerini ve çalışma alanlarındaki kısıtlama getirilmesinden kaynaklanan memnuniyetsizliklerini ifade etmişlerdir. 496 Protestoya katılanların görüşlerine göre, işçilerin durumunun kötüleşmesindeki asıl suçlu Ahmet Nazif’in başında bulunduğu bakanlar kuruludur.497 2004 yılında protesto eylemlerinin sayısı rekor kırmıştır. Bununla beraber, protesto edenlerin çoğunu özel sektörde çalışanlar oluşturmaktadır. 498 Protestoların ilk etapta sosyal motiflere göre organize edilmesine rağmen, “Kifaye” (Yeter) adlı Teşkilat’ın etkisiyle, gösteri sloganları yavaş yavaş değişmeye başlamıştır. Batılı gözlemcilerin bazıları, bu Teşkilat’ın Ukrayna’da bulunan “Turuncu Demokrasi Hareketi” Teşkilatı’nın bir analoğu olduğunu düşünmektedirler.499 “Kifaye” 2004 yılının seçim arifesinde kurulmuştur ve ilk eylemlerini aynı yılın aralık ayında Halk Meclisi’nin önünde gerçekleştirmiştir. Bunun dışında 2005 yılında Mısır’ın 14 şehrinde de eylemler yapılmıştır.500 Sokak gösterilerine katılan göstericilerin ve bunlara sonradan dahil olan “Kifaye” Teşkilatı ve bunun gibi birçok muhalif grubun genel istekleri şöyledir: Siyasi reformların yapılması, Mısır Arap Cumhuriyeti’nde hayatın demokratikleşmesi, iktidarın Hüsnü Mübarek’ten oğlu Cemal’e geçmesine izin verilmemesi.501 2004 yılındaki protestolar, Müslüman Kardeşlerin dikkatinden kaçmamış ve kendileri de bu gösterilere katılmışlardır. Fakat onların istekleri yasal olmayan siyasi hareketlerin istekleri kadar radikal değildir. Müslüman Kardeşler, siyasi reformların mevcut sistem içinde gerçekleşmesi ve ilk adım olarak da olağanüstü halin kaldırılması gerektiğini düşünmekteydiler. İslamcıların dikkatli olmasını, Müslüman Kardeşlerin de gösterilere katılma isteğini, 2005 yılındaki seçim arifesinde iktidarla açıktan çatışmaya girmek 496Justice for All: The Struggle for Workers Rights in Egypt, A Report by the Solidarity Center, February 2010, s.13 497Amr Hamzawy, Marina Ottaway, “Protest Movements and Political Change in Egypt”, Carnegie Endowment for İnternational Peace, Policy Outlook, http://www.scribd.com/doc/47903579/Protest-Movements-and-PoliticalChange-in-the-Arab-World (29 Temmuz 2015) 498Justice for All. The Struggle for Workers Rights in Egypt, s.16 499 “Will the Kefaya movement be enough to change Egypt? “, CafeBabel.com: The European Magazine, 29 March 2005, http://www.cafebabel.com/eng/article/13458/will-the-kifaya-movement-be-enough-to-changeegypt.html (30 Temmuz 2015) 500 Ann M. Lesch, “Egypt’s Spring: Causes of the Revolution.” Middle East Policy, Vol. 18, No. 3, Fall 2011, s.43 501Maria Cristina Paciello, “Egypt: Changes and Challenges of Political Transition”, Medpro Technical Report, No. 4, May 2011, s.3 149 istememeleriyle açıklamak mümkündür. Bununla beraber Müslüman Kardeşler, sosyal protesto akımına ön ayak olmakta ve diğer muhalif hareketlerle ittifak kurmada aceleci davranmamaktadır. Bu, Teşkilat liderlerinin kendi organize ve hareket kabiliyetlerinden, ayrıca da tam zamanında ön plana çıktıklarından emin olmadıklarını ifade etmektedir.502 Müslüman Kardeşlerin yöneticileri arasında, son zamanlarda formalite olarak Mısır Arap Cumhuriyeti’nde yasal olmayan konumda bulunan Teşkilat’ın, devlet organlarının baskılarının devam ettiği şartlarda, millî seçimlere katılmalarıyla ilgili şüpheleri olanlar vardır. 1990’lı yıllarda Müslüman Kardeşleri politik hayattan men etmek, Teşkilat’ı daha az tehlikeli yapmamıştır. Ayrıca Teşkilat, ülkede yasama sürecinde manivela etkisini kaybetmiştir. Bunun dışında devlet, 1990’lı yıllarda Teşkilat’ın etki alanları olan sendikalardan ve sivil kurumlardan Müslüman Kardeşleri çıkarmak için kampanya başlatmıştır. Radikal İslamcılarla mücadele adı altında Mısır Hükûmeti, erişilebilir bütün metotları kullanarak rakipleri olan Müslüman Kardeşlerin etkisini azaltmak niyetindedir. Bu şartlarda Teşkilat yönetimi, ülke parlamentosuna girme ümidi taşıyan Müslüman Kardeşler üyelerinin, bağışıklık kazanabileceği halk politikasına dönme kararı almıştır. 503 Müslüman Kardeşlerin yasama organındaki faaliyetlerini yenileme konumunda ısrarlı isteklerinin, iki temel olayla ilişkili olduğu düşünülmektedir. Müslüman Kardeşlerin devlet kurumlarına girmeleri, kısmen de olsa iktidar tarafından gelen baskıdan korunma imkânı vermiştir. Seçimlere katılmak, Teşkilat’ın iktidara gelebilmek için yasal yöntemlerle mücadeleye hazır olduğunu ve sistematik güce dönüşme hedefinin gerçekleştiğini göstermiştir. “Büyük Orta Doğu Demokratikleşme Projesi”ni realize etmek isteyen ABD baskısı altında olan Mısır’da, demokratik değişiklikler meydana gelmektedir. 25 Mayıs 2005 tarihinde Hüsnü Mübarek’in girişimiyle Mısır Anayasası’ndaki değişikliklerle ilgili referandum yapılmıştır. Mısır Cumhurbaşkanı’nın önerisiyle 76 madde değişmiş ve 192 madde anayasaya yeni ilave olmuştur. Yeni düzenlemelere göre cumhurbaşkanını eskiden olduğu gibi parlamento değil, halk seçecektir. Mısırlılar, cumhurbaşkanlarını 502Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.124 503Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.121,Cenap Çakmak, “Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?”, s.88-89 150 tek adaydan değil, birkaç aday arasından seçebilme şansına sahip oldular. Referanduma, oy kullanma hakkı olan nüfusun %54’ü katılmış oldu. Üstelik ülkenin kırsal kesimlerindeki katılım da dikkat çekicidir. Bazı muhalif grupların referandumu boykot etme çağrıları başarısızlıkla sonuçlanmıştır. Referandum karşıtları arasında “Kifaye” Teşkilatı’nın muhalif temsilcileri de bulunmaktadır. Muhalifler, referandum konusunda tamamen aynı fikirdedir ve sadece bir kere yeni yapılan düzenlemelerle ilgili itirazları olmuştur. Bu itirazlar daha çok bağımsız adaylar için getirilen zor şartlarla ilgilidir. Bir bağımsız adayın seçime katılabilmesi için Halk Meclisi’nden 65, Şura Konseyi’nden 25, yerel meclislerden de belli sayıda üyenin desteğini alması gerekmektedir ki bu da mümkün değildir.504 2005 senesi, Müslüman Kardeşler için şanslı bir yıldır. Bu başarı, belki yukarıda hatırlatılan, ABD baskısı altında bulunan bütün Orta Doğu’daki politik hayatın demokratikleşme süreci ile ilgilidir. Fakat Müslüman Kardeşlerin siyasi başarılarında, aktif olmalarının etkisi de büyüktür. Müslüman Kardeşler, Halk Meclisi seçimlerinde Mısır’ın particilik tarihinde eşi benzeri görülmemiş bir başarıya imza atmıştır. Parlamentoda yaklaşık olarak %20’lik bir oranda yer almışlardır. Konu bağımsız adaylarla ilgilidir, Müslüman Kardeşlerin, açıktan onları desteklemelerine izin verilmiştir. Ayrıca seçmenler, Teşkilat’ın temsilcilerine oy verdiklerini bilmektedirler.505 Müslüman Kardeşlerin, 2005 yılındaki parlamento seçimlerinde elde ettikleri başarı, iktidarın beklediğinden de fazladır. Halk Meclisi’ne bu kadar çok sayıda girmeleri (Daha önce en fazla 2000 yılındaki parlamento seçimlerinde 17 milletvekili ile yer alabilmişlerdi) ve Mısır Arap Cumhuriyeti’nin tarihinde görülmemiş düzeyde geniş muhalefet bloğunun şekillenmesi, Teşkilat’ın politik güç olmalarında önemli bir basamağı teşkil etmiştir. 506 Müslüman Kardeşler, ülkedeki yasama organını etkileyebilmek için eşi görülmemiş imkânlar elde etmiş ve Mısır’da kendini en önemli muhalefet olarak göstermiştir. Bu dönemde Müslüman Kardeşlerin zaferini iki durum gölgelemiştir: Teşkilat, yasal olmayan bir kuruluş olmaya devam etmiş, elde ettiği 504 Zafer Yılmaz, “Mısır 2005” Ortadoğu Yıllığı 2005, edit. Kemal İnat- Ali Balcı, Nobel Yayınları, Ankara, 2006, s.202-203 505 Bruce K. Rutherford, “What Do Egypt's Islamists Want? Moderate Islam and the Rise of Islamic Constitutionalism”, Middle East Journal, Vol. 60, No. 4 (Autumn, 2006), s.707-731 506 Zafer Yılmaz, “Mısır 2005” Ortadoğu Yıllığı 2005, s.206 151 başarı ise iktidar tarafından kaygıyla karşılanmıştır. Bu kaygı Teşkilat’ın üyelerine yönelik yapılan baskıyı yeniden başlatmıştır. Teşkilat’a yönelik, yöneticilerin açık baskısına rağmen, Müslüman Kardeşlerin parlamentobloğundaki faaliyetleri yeterince aktiftir. Müslüman Kardeşlerin parlamenterlerinin ilk yaptığı şey, halkın protesto amaçlı olarak Müslüman Kardeşlere verdiği oylar (İslamcılara değil, Demokrat Halk Partisi’ne karşı) nedeniyle değil, hedefleri ve sloganları devlet ve toplum tarafından talep edildiği için, Halk Meclisi’ne girdiklerini ispat etmek olmuştur. Müslüman Kardeşler, parlamentodaki çalışmalarının ilk yılında bu imajı iyi bir şekilde kullanabilmek için yeterince çaba harcamıştır. Seçimlerde elde edilen bu başarının nedenleri arasında, Müslüman Kardeşlerin iyi bir organizasyon çalışması yapması ve Teşkilat’ın reform programlarının genel olarak laik partilerin seçim öncesi programlarından farklı olmasından kaynaklanmaktadır. Müslüman Kardeşler; politika, ekonomi ve sosyal alanların yanı sıra uluslararası politikada da reform yapmayı önermiştir. Bununla beraber bu reformların yapılmasının gereksiniminin temelinde, İslami bakış açısı yatmaktadır.507 Teşkilat’ın ana görüşüne göre, temelinde İslam’a uyan etik ve ahlaki prensipler olmadan yapılan reformların hiçbiri, geniş çapta bir başarı gösterememiştir. Müslüman Kardeşler, diğer partilerden farklı olarak kendi seçim programlarında değişimin insandan başlaması gerektiğine dikkat çekmişlerdir (ruhun değişimi). Müslüman Kardeşlerin İslam’a yönelik programı, laik partilerin büyük ölçüde birbirini tekrar eden program metinleriyle kıyaslanınca Teşkilat bu metinlere canlılık kazandırmış, aynı zamanda da belli bir karakter vermiştir. Halk, iktidara yönelik tepkilerini protesto amaçlı oy kullanarak göstermiş ve oyların bir kısmını Müslüman Kardeşlere vererek onların başarısında önemli bir rol oynamıştır. Müslüman Kardeşlerin Halk Meclisi’ndeki imkânlarının sınırlı olmasına rağmen, burada yapmış oldukları çalışmalar dikkatten kaçmamıştır. Müslüman Kardeşler, politik ve sosyal konuları gündeme getirmeyi başarmış, ayrıca iktidara yönelik olarak yapılan eleştiriler, hiçbir zaman doğrudan cumhurbaşkanına karşı olmamıştır. Laik muhaliflerin pasifliklerini göz önünde bulundurarak 2000’li yılların ortalarına doğru Müslüman 507 Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s. 117 152 Kardeşler Teşkilatı’nın Mısır Arap Cumhuriyeti’nin demokratikleşme sürecinde aktif olarak yer aldığını söylemek mümkündür. 2007 yılında Cumhurbaşkanı Mübarek, anayasal düzeni güçlendirmek, demokratik gelişim sürecini derinleştirmek ve toplumun demokratikleşme sürecini desteklemek amacıyla yeni bir anayasa reformu yapacaklarını açıklamıştır. 508 35 milyon kayıtlı seçmenin 7 milyonunun yani %27.1’inin katılımıyla anayasa değişiklik paketi %75.9’la onaylandı.509 Bu, son yıllarda Mısır Anayasası’nda yapılan ikinci değişikliktir. Anayasa referandumunda 2007 yılında 34 değişiklik onaylanmıştır ve bunlardan 12’si çok önemlidir. Bu değişiklikler, seçim aşamalarını ve Müslüman Kardeşler gibi olan muhalif güçlerin etkilerini sınırlandırmakla ilgilidir. Mesela, Müslüman Kardeşler için en büyük darbe anayasaya dinle ilgili olan siyasi faaliyetlerin yasaklandığı paragrafın eklenmesi olmuştur. Bu yasak, Mısır Arap Cumhuriyeti’nin yasasında yer almaktadır fakat ilk kez anayasaya girmiştir. Değişikliklerde ayrıca terörle mücadele ve gizli servisin yetkilerinin genişletilmesi ile ilgili konular gündeme gelmiştir. Bu ise Mısır Devleti’nin, polis devleti tarafına doğru attığı bir adım olarak algılanmıştır. 510 2005 yılındaki seçimlerde Müslüman Kardeşlerin elde ettiği başarı nedeniyle hükûmet tarafından, Teşkilat üyelerine karşı yeni bir baskı dalgası başlatılmıştır. 2007 yılındaki anayasa değişiklikleri Müslüman Kardeşler tarafından, 2005 yılındaki başarılarını yok etmek için yapılan bir girişim olarak algılanmıştır. 2005-2007 yıllarını, Müslüman Kardeşler ile iktidar arasındaki ilişkilerin, ciddi anlamda kötüleştiği dönem olarak adlandırmak mümkündür.Hatta 2007 yılında Hüsnü Mübarek, dini eğilimleri nedeniyle Müslüman Kardeşlerin, Mısır’ın güvenliği için tehlike arz ettiğini açık olarak ifade etmiştir. Yukarıda belirtildiği gibi Mübarek rejimi bir taraftan ülkedeki siyasi süreci demokratikleştirmek için çalışmalar yapılması, diğer taraftan da politik istikrarın korunması gerektiğini düşünmektedir. Cezayir’de 1991 yılında İslami bir kuruluşun seçimleri kazanıp neredeyse iktidara geçmek üzere olduğu görülmüştür. Bu durumun aynısının Mısır’da yaşanmasından korktukları için hükûmet, İslami muhalif güçlere kısıtlamalar getirmiştir. Bu şartlarda, Müslüman Kardeşlerin içerisinde, siyasette aktif 508 Bernard-Maugiron Nathalie, “The 2007 Constitutional Amendments in Egypt, and Their Implications on the Balance of Power”, Arab Law Quarterly, Vol. 22, No. 4, (2008), s.398 509 Hasan Basri Yalçın, “Mısır 2007”, Ortadoğu Yıllığı 2007, edit. Kemal İnat- Muhittin Ataman v.d, Küre Yayınları, İstanbul, 2009, s.229 510 Hasan Basri Yalçın, “Mısır 2007”, Ortadoğu Yıllığı 2007, s.224-229 153 olmaya itiraz eden ve iç retorik sertleşmesine davetiye çıkaran muhafazakâr politika kanadı ağırlık kazanmaya başlamıştır. Müslüman Kardeşlerin parti programının içeriğinin yayınlanmasından sonra 2007 yılında Teşkilat’ta muhafazakârların etkisinin güçlendiği görülmektedir. Entelektüel ve sosyal çevrenin temsilcileri bu programı, Müslüman Kardeşleri demokrat ve reformcu çizgisinden uzaklaşmayı sembolize ettiği için eleştirmiştir. 2008 yılında Teşkilat, Belediye Seçimlerinin güvensiz olduğunu ve antidemokratik şartlarda adil seçimler yapılabileceğine inanmadıkları için, iktidarı boykot etme kararı almıştır. 511 Böylece,2007-2008 yıllarında Teşkilat, önceki yıllarda aktif olarak içerisinde bulundukları politikadan ve aynı zamanda hükûmet ile ilişkilerin bozulmasıyla hedeflenen çizgiden yavaş yavaş uzaklaşmıştır.512 2007-2010 yılları arasında Müslüman Kardeşler, ülkenin politik güçleri ile izlenen iş birliği hedefini rafa kaldırmıştır. Müslüman Kardeşler, iç dinamiklerin sertleşmesi sonucunda 1990’lı yıllardan itibaren katıldığı Belediye Seçimlerini boykot etmiştir. Nisan 2007 yılında yapılan Belediye Seçimlerinin arifesinde Teşkilat’tan 800’den fazla aday ve taraftar tutuklanmıştır. Müslüman Kardeşlerin 5754 adayından sadece 498’i kayıtlara geçebilmiştir. Bu dönemde Teşkilat’ın içinde ayrılıklar artmış ve bunun sonucunda “Reformcu Kanat” adı verilen pozisyon zayıflamıştır. Müslüman Kardeşler, parlamento bloğundaki çalışmalarıyla ülkede siyasi rejime belirli bir katkıda bulunamamıştır. Müslüman Kardeşlere karşı devam eden baskıya rağmen, Teşkilat yönetimi, 2005 yılı seçimi arifesinde hükûmetin kuşkularını giderememiş ve potansiyel seçmenin gözü önünde itibarlarını iade ettirememiştir. Bunun dışında 21. yüzyılın ilk 10 yılı, iktidarı eleştirmede büyük bir kararlılık ve tutarlılık gösteren sosyo-politik muhalif hareketler ortaya çıkmıştır. Fakat bu hareketlerin hiçbiri Müslüman Kardeşlerle ne teşkilat ne de ideolojik olarak kıyaslanamamaktadır. Ayrıca bu süreçte Müslüman Kardeşlersokak protestolarının lideri olmayı bırakmıştır. 513 Her şeye rağmen 2011 511 İsmail Numan Telci, “Mısır 2008” Ortadoğu Yıllığı 2008, edit. Kemal İnat- Muhittin Ataman vd., Küre Yayınları, İstanbul, 2009, s.211-212 512 Bernard-Maugiron Nathalie, “The 2007 Constitutional Amendments in Egypt, and Their Implications on the Balance of Power”, s. 416 513Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.122-124 154 olaylarına kadar Teşkilat’ın içinde, yaşlı liderlerin temkin-teyakkuz çizgisi hakim olmaya devam ettiği görülmektedir. 2009 yılının sonu 2010 yılının başı, muhafazakâr kanat üyeleri, iç seçimin sonucunda, modernistler akımının önde gelen temsilcilerini iktidardan uzaklaştırmayı başarmıştır. Müslüman Kardeşlerin yeni akıl hocası, muhafazakârların temsilcilerinden biri olan Muhammed Bedii olmuştur. Abu al Futuh ve M. Habib gibi modernistlerin önde gelen temsilcilerinden bazıları, Teşkilat’ın genel yönetim organından ayrılmıştır. Bunun dışında yönetim organının yeni kadrosunun çoğunluğu 50 yaşının üstündedir. İç seçimlerin sonucunda, Müslüman Kardeşlerin genç nesline “Yukarıya giden yol size kapalı.” mesajı verilmektedir.Teşkilat’ta personel hareketliliğinin eksikliği ve üst kademelerdeki durgunluk, Müslüman Kardeşleri gerçekten muhalefet olarak görmek isteyen Hareket’in, genç aktif üyelerini hayal kırıklığına uğratmıştır. Mısır rejiminin demokratikleşmeye ve girişkenliğe ihtiyacı olduğu gibi, hükûmetin en büyük rakibi olan ve hükûmeti demokratik olmamakla eleştiren Müslüman Kardeşlerin de buna ihtiyacı vardır.514 Kendi içindeki mücadeleye dalan Müslüman Kardeşler, halkın desteğini giderek kaybetmeye başlamıştır. Sonuç olarak 2000’li yılların başında sosyal hareket olma kabiliyetinin önemli araçlarını kaybetmişlerdir ve 2005 yılında Müslüman Kardeşlerin elde ettiği siyasi başarı, Mısır’daki muhalif güçlerin büyümesine neden olmuştur. İktidar, Müslüman Kardeşlerin toplum, öğrenci ve sendikalardaki etkisini azaltmayı başarmıştır. Hayırseverlik Alanı’nda Müslüman Kardeşler, önceki yıllarda nüfusun fakir olan kesiminden destek alabilmektedir, şimdi ise kontrol tamamen hükûmet kurumlarına geçmiştir. Bağımsız İslami hayırseverlik kurumlarının Müslüman Kardeşlerle olan ilişkisi oldukça kısa ömürlü olmuştur. Bunun dışında Müslüman Kardeşlerden sosyal yardım alanlar, nüfusun fakir olan kesimin aksine, varlıklı gruplar olmuştur. Yoksul şehir halkıyla olan bağlar kopunca çoğunluğu kırsal kesimden olan, ayrıca genç gruplarla boşluğu doldurmaya çalışan Müslüman Kardeşler, eski yıllara kıyasla 2000’li yıllarda neredeyse sosyal protestoların hiçbirine katılmamıştır. Bu 514 Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.152 155 durum Müslüman Kardeşlerin iktidarla iş birliği içine girdiği ile ilgili diğer bir söylentinin doğmasına neden olmuştur. 515 Müslüman Kardeşler, son zamanlarda özellikle de nüfusun eğitimli fakat işsiz olan gençlerin oluşturduğu, fakir kesimden gelen desteği kaybetmeye başlamıştır. 1990’lı yılların ilk yarısında Müslüman Kardeşler için sosyal faaliyetler ve hayırseverlik faaliyetleri etkili hareket kabiliyeti aracı iken 2000’li yıllarda tamamen bundan yoksun kalmışlardır. 21. yüzyılın başlarında Müslüman Kardeşlerin iç krizi, farklı şekillerde kendini göstermiştir. Bu iç kriz, Müslüman Kardeşleri, ortaya çıkan çağrılara operatif ve etkili bir şekilde tepki verme imkânından yoksun bırakmıştır. Bütün bunlar Müslüman Kardeşleri parlamento seçimleri öncesi çok zor bir duruma düşürmüştür. Gözlemcilere göre, Müslüman Kardeşlerin 2005 yılında kazandıkları başarıyı bu seçimlerde tekrar elde etme şansı neredeyse imkânsızdır.Teşkilat üyeleri, zayıflıklarını hissedip belediyelerin başında bulunan Mısır Hükûmeti’ni suçlayarak 2010 yılında gerçekleşen ikinci, üçüncü tur parlamento seçimlerini boykot etmişlerdir. Müslüman Kardeşler 2010 yılındaki parlamento seçimlerine kompleks problemlerle gelmiş ve sonucunda, ülkenin parti hayatından çıkarılmıştır. 2005 yılının seçim arifesinde Mısır halkı, reform ve yenilenme arzusu içindeyken 2010 yılında yeni hükûmetin herhangi bir köklü değişiklik yapacak durumda olmadığını anlamıştır. Geçen 5 yıl, muhalefet için yeni bir umut yerine, hayal kırıklığı ve beyhude bir mücadelenin yorgunluğunu getirmiştir. Seçim sonucunda UDP %83’lük bir çoğunluk sağlayarak parlamentodaki 508 sandalyenin 420’sini kazanmıştır. Bir önceki parlamentonun %23’ünü oluşturan muhalifler bu seçimde %3’e karşılık gelen 16 sandalye kazanmışlardır. 516 Seçim sonuçları, birçoklarını şaşırtmazken katılımın düşüklüğü önemli bazı mesajlar içermektedir. Resmi rakamlar, katılımın ilk turda %35, ikinci turda ise %27 civarında olduğunu belirtirken ulusal ve uluslararası bağımsız gözlemciler bu rakamların sırasıyla %15 ve %10 civarında olduğunu iddia etmiştir. Her iki durumda da seçmenlerin oy vermeyi bile gereksiz gördüklerinden sandık başına gitmediklerini söylemek 515Carry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.123 516 İsmail Numan Telci, “Mısır 2010” , Ortadoğu Yıllığı 2010, edit. Kemal İnat- Muhittin Ataman vd., Açılım Yayınları, İstanbul, 2011, s.234 156 mümkündür. Bu da 30 yıllık Mübarek Yönetimi’ne duyulan güvensizlik ve hoşnutsuzluğun bir işareti olarak yorumlanabilir. Seçim sonuçlarının herhangi bir değişiklik getirmeyeceğinin, rejimin baskıcı ve hileci karakterinin süreceğinin farkında olan Mısırlılar, oy kullanmaya bile gitmeyerek bir nevi Mübarek Yönetimi’ne “Artık süren doldu, değişim vakti geldi.” mesajını vermiştir denilebilir.517 Müslüman Kardeşler yönetimi içinde de benzer duygular hakimdir. Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın hükûmete açık destek vermesi, devlet tarafından Teşkilat’ın üyelerine yapılan baskıyı azaltacağı yerde aksine daha da artırdığı görülmüştür. Müslüman Kardeşlerin söylediğine göre, bir ay içinde (ekim-kasım) Teşkilat’ın 550 üyesi tutuklanmıştır. Bunların 3’ü kadın ve 5’i Halk Meclisi’nin seçimlerine girecek olan potansiyel adaydır. 518 2010 yılı seçimleri, ihlallerin bulunduğu bir ortamda gerçekleşmiştir. 519 Ve bütün muhalefet partileri için yenilgi getirmiştir fakat İslamcıların başarısız oluşları daha alışılagelmiş bir durumdur. Müslüman Kardeşlerin 5 yıl önce seçimlerde göstermiş olduğu başarıdan sonra birçok kişi, sosyal faaliyetlerde aktif olmaları sayesinde, geniş kitlelere hareket kabiliyeti getirme yeteneğine sahip olduklarını ve geniş sistemli muhalefete dönüşeceklerini beklemektedir.520 2010 yılı arifesinde yapılan tahminlere göre Müslüman Kardeşlere yeni parlamentoda 30 üye geleceği düşünülmektedir.521 Ne var ki, seçim sonuçları az teselli verici niteliktedir, Halk Meclisi’ne Müslüman Kardeşlerin sadece bir adayı girmiştir. Sekülerist Muhalefet Parti temsilcilerinin 15 üyesi Meclis’e girmiş ve geri kalan bütün koltuklar iktidarda bulunan Demokrat Halk Partisi’ne gitmiştir.522 Böylelikle 5 yıl önce siyasi anlamda tırmanışa geçen İslamcılar, 517 İsmail Numan Telci, “Mısır 2010” , Ortadoğu Yıllığı 2010, s.234 518Amr Hamzawy, Michele Dunne, “Brotherhood Enters Elections in a Weakened State”, Carnegie Endowment for International Peace. Guide to Egypt’s Transition, http://egyptelections.carnegieendowment.org/2010/11/15/brotherhood-enters-elections-in-a-weakened-state (16 Ağustos 2015) 519 “Violations Marred 2010 Parliamentary Elections, Says Watchdog”,Ahramonline, http://english.ahram.org.eg/NewsContent/1/105/3636/Egypt/Elections-/Violations-marred--parliamentaryelections,-says-w.aspx (16 Ağustos 2015) 520Samer Shehata, Joshua Stacher, “The Brotherhood Goes to Parliament”, Middle East Report, No. 240, Life under Siege, 2006, s.32–39 521Scott R. The Challenge of Political Islam: Non-Muslims and the Egyptian State. Stanford: Stanford University Press, 2010. s. 51 522Ashraf Swelam, “Egypt’s 2010 Parliamentary Elections: The Landslide”, Egypt’s International Eonomic Forum, Occasional papers, January 2011, http://www.yale.edu/worldfellows/fellows/documents/OccassionalPaper2- Egypt2010ParliamentaryElectionsTheLandslide.pdf (17 Ağustos 2015) 157 yeniden parti hayatına girmekten yoksun kalmıştır. Mısır’daki muhalefetin halk desteğine sahip olmasına rağmen başarılı olamamasında Mübarek’in baskıcı yönetimi kadar onların da eksiklikleri vardır. Gerçek bir muhalefet yapacak platform kuramamaları, vizyon eksikliği, demokratikleşme yönünde yeterince kamuoyu oluşturamamaları, birinci önceliklerini belirleyememeleri bu eksikliklerden bazılarıdır.523 Ne var ki, Mısır Arap Cumhuriyeti’nde Müslüman Kardeşlerin etkisi birkaç yıl içinde azalmıştır. Son seçimlerdeki başarısızlıklarının tek sebebi devlet tarafından gördükleri baskı değildir. Son zamanlarda Teşkilat’ın hareket kabiliyeti önemli ölçüde azalmıştır. Bunun sebebi ise sosyal protestolara katılmayı bırakmalarıdır. Gösterilerin çoğu, diğer muhalif partilerin sloganlarıyla yapılmaya başlanmıştır. (Kifaye 6 Nisan Gençliği). Müslüman Kardeşler, bu protestolara genelde pasif olarak katılmışlardır. 524 Son birkaç yıl, Teşkilat’ın yapmış olduğu sosyal etkinlikler ve hayırseverlik faaliyetleriyle ilgili hiçbir şey duyulmamıştır. Müslüman Kardeşler, sosyal faaliyetlerinin doruğuna 1930-1940’lı yıllarda ulaşmıştır. 1950 yılında Teşkilat dağıldıktan sonra Müslüman Kardeşlerin faaliyetleri de yok olmuştur. Yeni yapılan çalışmalarda 1970’li yılların ikinci yarısında özelliklede 1980’li yıllarda, Müslüman Kardeşlerle olan bağlarından hiç bahsedilmemiş olan İslami hayırsever finans kurumlarına suni canlılık gelmiştir. Hareket’in sosyal faaliyetlerde akılda kalan son ve en parlak olay, 1992 yılında meydana gelen depremde, kısa bir süre içinde mağdurların ihtiyacını giderecek gelişmiş bir yardım ağı organize etmeleridir. Bugünkü şartlarda Müslüman Kardeşlerle bağlantılı olan hayırseverlik kurumu olarak sadece “İslami Tıp Birliği”ni sayılabilir. Hayırseverlik kurumlarının çoğu, devletsağlık ve eğitim bakanlığına bağlıdır ve Teşkilat’la hiçbir şekilde bir bağ kurmaları mümkün değildir. Diğer İslami tıp kuruluşlarının Müslüman Kardeşlerle bağı bilinmemektedir. 525 İtalyan akademisyen D. Pioppi’ye göre Müslüman Kardeşler, Nasır Dönemi’nin baskısından 523 İsmail Numan Telci, “Mısır 2009”, Ortadoğu Yıllığı 2009, edit. Kemal İnat- Muhittin Ataman vd., Küre Yayınları, İstanbul, 2011, s.206 524 Daniela Pioppi, “Is There an Islamist Alternative in Egypt?”, Istituto Affari Internazionali, IAI Working papers, February 2011, http://www.iai.it/pdf/DocIAI/iaiwp1103.pdf (18 ağustos 2015) 525J. A. Clark “Democratization and Social Islam: A Case Study of the Islamic Health Clinics in Cairo”, Political Liberalization and Democratization in the Arab World, Vol.1, Theoretical Perspectives, Lynne Rienner Publishers, London, 1995, s.167-186 158 sonra hiçbir zaman 1930-40’lı yıllardaki başarısına ulaşamamıştır. Bunun dışında, Teşkilat’ın yardım yaptıkları kişiler fakir kesimden ziyade orta ve hatta üst sınıftandır.526 Müslüman Kardeşler, iktidarı yeteri kadar demokrat ve girişken olmadığı için eleştirmiştir fakat Teşkilat’ın da bu özelliklere ihtiyacı vardır. Yukarıda belirttiğimiz gibi son iç seçimlerde muhafazakâr kanadı kazanmış, bu da Müslüman Kardeşlerin genç üyeleri arasında memnuniyetsizliğe sebep olmuştur. Son yıllarda Müslüman Kardeşlerin 20-30 yaş aralığında olan ve Teşkilat’ın üst kademelerinde eski üyeler bulunmasından dolayı buradaki pozisyonlara geçmeleri mümkün olmayan genç bir nesil yetişmiştir. İç hareket kabiliyetinin eksikliği ve bunun gerçekleşmesi için imkânların yeteri kadar olmaması, genç ve aktif grup üyeleri için endişe konusu olmuş ve Teşkilat’ın, devlet seviyesinde temel problemleri çözebileceği noktasında güven eksikliği oluşmuştur. Teşkilat’ın programı 2004 yılından bu yana hiç yenilenmemiştir. Son yıllarda çok küçük değişiklikler yapılmış fakat geniş çaplı olmadıkları için pek fark edilmemiştir. Devletin ve toplumun gelişmesi konusuyla ilgili olan sosyo-politik tartışmanın Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın içinde olmadığına şahit oldular. Bunun dışında Müslüman Kardeşler, Mısır Arap Cumhuriyeti’nin, diğer Arap ve Müslüman ülkelerin dindar elit kesiminin ve entellektüel temsilcilerinin, kendisi için önemli olan bir teklifi tartışmak üzere dikkatlerini çekmeyi başaramamıştır. 2007 yılında Teşkilat’ın parti programında kabul edilen eleştiriler onlar için ders olmamıştır. Öyle ki Müslüman Kardeşler kendi hareket kabiliyetlerinin zayıflığını seçim arifesinde fark etmiş oldular ve 1. turdan sonra seçimlere katılma kararlarından vazgeçmiştir. 527 Kendi gücünden emin olmayan Müslüman Kardeşler, 508 koltuklu parlamentoda Halk Meclisi seçimlerine girmesi için 135 aday yönlendirmiştir. 2005 yılında Teşkilat’ın adayı çok, milletvekili koltuğu ise azdı. 160’ya 440 gibi bir rakamve yaklaşık olarak Müslüman Kardeşlerin beşte biri kayıt işlemlerinin sonucunda diskalifiye 526 Pioppi D. Is There an Islamist Alternative in Egypt?, s.8-9. 527 “Egypt Brotherhood Seeks int’l Support Over “Rigged” Votes”, Reuters, http://www.reuters.com/article/2010/12/12/ozatp-egypt-brotherhood-idAFJOE6BB00320101212 (25 Ağustos 2015) 159 edilmiştir.528Böylece, seçim arifesinde 5 yıl öncesine göre çok daha zayıf bir konumda olduklarını anlamışlardır. Müslüman Kardeşlerin şanssızlığı seçim öncesinde ve seçime girerken iktidarın baskıcı yöntemleri değil, Teşkilat’ın geçmiş yıllardaki iç gelişim özelliklerinden kaynaklandığı söylenebilir. Teşkilat, Arap Baharı’nın arifesinde hem iç hem de dış düzende ciddi zorluklar yaşamıştır. Bu da Müslüman Kardeşlerin, 2010 yılının sonunda Mübarek Devri’nin son parlamento seçimlerinde yenilmesine neden olmuştur. Bu seçimlerde iktidarda bulunan Ulusal Demokrat Parti % 83’lük oyla 420 milletvekili almıştır. Oyların %14’ünü bağımsız adaylar almış, muhalif güçler ise sadece %3’lük oy alabilmişlerdir.529 Dikkat çekici bir diğer mesele de son zamanlarda Müslüman Kardeşlerin lider kadrolarının ve yüksek konsey üyelerinin çoğunlukla kırsal kesimden gelen insanlardan oluşmasıdır. Bazı yorumculara göre bunun sebebi, kırsal kesimden gelen insanların daha uysal yaklaşması ve daha itaatkâr olmalarıdır. Hossam Tammam bu konuda şöyle bir görüş bildirmektedir: “Geçmiş birkaç yılda, Müslüman Kardeşlerde kırsal kültür hakimiyeti oluşmuştur. Tonu giderek daha bir ataerkil oluyor ve üyelerin üstlerine hürmet anlayışı giderek daha da kırsal kültürle özdeşleştiriyordu. Onları, en üst düzey yöneticilerine karşı ‘Hacı Amca’, ‘Hacı Ağabey’ şeklinde hitap ederken ve sıklıkla üst düzey liderlerin ellerini öperken görebilirsiniz. Müslüman Kardeşler üyesi bir parlamenterin, liderlerinin elini halk içinde öpmesinden bu yana çok uzun zaman olmadı.” Son yıllarda Müslüman Kardeşler üyeleri arasında dikkat çeken başka bir fikri akım da Selefilik anlayışının nüfuz etmesidir. Selefi din adamlarınının vaazları ve uydulardan yapılan yayınlar, gençler arasında özellikle fakir bölgelerde etkili olmuştur. Müslüman Kardeşler arasında yayılma sebebi ise belki de bazı gençlerin siyasi çabalardan yaşadığı hayal kırıklığının yansımasıdır. Sonuçta bu akım, tesir ettiği insanları yaşadıkları toplumdan iyice soyutlayan bir etki oluşturmuştur. Abd al-Mun’im Mahmoud bu durumu şöyle dile getirmiştir: “Selefiler çok tutucudurlar; camiye giderler, televizyon seyretmezler, kendi küçük daireleri içinde kalırlar. Sanki kutu içinde yaşanan bir hayat tarzı gibidir. 528Hamzawy A., Dunne M., “Brotherhood Enters Elections in a Weakened State” 529Сarry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.150 160 Kutunun dışına nasıl çıkacağını bilmezler ve kutunun dışında bir hayat olabileceğini hayal etmezler. Kutunun dışına çıkarlarsa da kendilerini yabancılaşmış hissederler ve hemen geri dönmek isterler.”530 530 Сarry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.143-144 161 BÖLÜM4: MISIR’DA ARAP BAHARI VE MÜSLÜMAN KARDEŞLERİN ROLÜ Soğuk savaş, bilindiği üzere temelde bir güvenlik düzenidir.Bu düzenin sona erişi, güvenlik kavramında ve uluslararası güvenliğin yapısında öyle büyük bir dönüşüm meydana getirmiştir ve üzerinden çokça zaman geçmesine rağmen, bugünkü uluslararası sistemin güvenlik düzenini tanımlamak ve işleyişini somutlaştırmak oldukça zorlaşmıştır. Bu durumda güvenliğin yeniden tanımlanması gerekmektedir. Artık güvenliği sadece dışarıdan gelen bir askeri tehdit olarak algılamak doğru değildir. Günümüzde, insanların sosyo-ekonomik açıdan yeterli koşullarda hayatını sürdürme, sahip olduğu kültürel kimliği koruyabilme ve yaşama hakkı gibi birtakım unsurlar güvenlik kavramına girmektedir. Bu hakları tehdit eden faktörler, sadece askeri tehditler ya da çatışma durumunda ortaya çıkan faktörler değildir. Bu faktörler, barış ortamında da askeri olmayan şekilde ortaya çıkabilmektedir. İşte böyle bir dönemde Arap Baharı’nın başlaması bölgedeki devletleri derinden etkilemiş hatta bazılarında güvenliğin görünümünü tamamen değiştirmiş ve bütün Orta Doğu coğrafyasına yayılacak bir halk hareketine yönelik beklentileri artırmıştır. Soğuksavaş dönemindeki güvenlik tehditlerine karşı alınacak tedbirler yeterli olurken yeni dönemde ortaya çıkan tehditlere ya da gelişmelere karşı aynı önlemler etkili olamamaktadır. Günümüzde, yeni güvenlik tehditlerine karşı klasik tedbirlerin yanı sıra, ekonomik, sosyal, kültürel ve insani önlemlerin de alınması gerekmektedir. Zira Mısır örneğinde konuyu ele alırsak halk ayaklanmalarının Mısır’da kendini göstermesinden bu yana Mübarek yönetiminin birtakım güvenlik tehditlerini bertaraf etmek için halka karşı uyguladığı politikalar, ülkede istikrarı sağlamaktan ziyade mevcut düzeni daha da zora sokmuştur. Hüsnü Mübarek rejiminin devrilmesi üç aşamada analiz edilecektir. Öncelikle sorun tanımlanarak mevcut durum incelenecek, ikinci olarak iç ve dış aktörlere değinilecek ve üçüncü olarak da Mısır Devrimi’ndeki stratejik hedefler vurgulanacaktır. 4.1 Arap Baharı Sürecinde Hüsnü Mübarek Politikaları 25 Ocak 2011’de aleyhinde yükselen protestolar neticesinde halkın tepkisine karşı koyamayacağını anlayan Mübarek, önce uzun süre atama yapmadığı Devlet Başkan 162 Yardımcılığı’na Ömer Süleyman’ı getirmiştir. Ardından Mısır’da ölmek istediğini ve 2011 Devlet Başkanlığı seçimlerine katılmayacağını ilan etmiştir. Ancak ilk planda koltuğunu bırakmaya hemen yanaşmasa da Mısırlıların ısrarlı tepkilerine daha fazla dayanamayarak, 11 Şubat 2011 tarihinde istifa ettiğini duyurmuştur. Mübarek'in gidişi ile yetkilerini devrettiği Yüksek Askeri Konsey, Mısır siyasi idaresinin başıdır. Yüksek Askeri Konsey, Mübarek döneminde Savunma Bakanı olan Hüseyin Tantavi'yi yetki devri sonrasında Devlet Başkanı olarak atamıştır.531 1981 yılından itibaren Mısır’da yönetimi elinde bulunduran Hüsnü Mübarek, Tahrir Meydanı’nı dolduran kalabalıklara karşı yürüttüğü strateji ile yönetimi bırakmayacağının işaretlerini vermiştir. Mısırlı gençlerin özgürlük, refah ve demokrasi isteğine karşı Mübarek daha fazla dayanamayarak cumhurbaşkanlığından ayrılmak zorunda kalmıştır. 25 Ocak-2 Şubat gösterileri ile bir devrim gerçekleştiren Mısır halkını tüm dünya takdir ve saygıyla takip etmiştir. Mısır Devrimi, Orta Doğu ve Kuzey Afrika’nın otoriter rejimlerinin sorgulanmasına neden olmuştur. Bu anlamda Tahrir Devrimi, otoriter yönetimler altında ezilen Arap halklarının tepki vermesine neden olmuş, demokrasi arzularını harekete geçirmiştir.532 Ülkeyi otuz yıldır âdeta demirden bir yumrukla yöneten Hüsnü Mübarek, 11 Şubat 2011’de yetkilerini orduya devrettiğini açıklamıştır.533 Yetkilerin devredildiği kurumun ordu olması, bir polemik gibi görünse de bir diktatörün artık tarihe karışması daha önemli bir gelişmedir. 4.2 Mısır’da Arap Baharı’nı Tetikleyen Etkenler 4.2.1 Sosyo-Ekonomik Etkenler Orta Doğu’nun sosyo-kültürel yapısına ve tarihine az çok vakıf olan bir insan Mısır’daki olaylara baktığında öncelikle “Neden bu olaylar şimdi ortaya çıkıyor?” 531 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.163 532 İsmail Numan Telci, “Mısır 2011”, Ortadoğu Yıllığı 2011, edit. Kemal İnat, Muhittin Ataman, Açılım Yayınları, İstanbul, s.217 533 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, Açılım Yayınları, İstanbul, 2013, s.18, İsmail Numan Telci, Ortadoğu Yıllığı 2011, s.221, İsmail Numan Telci, Ortadoğu Yıllığı 2012, edit. Kemal İnat, Muhittin Ataman, Açılım Yayınları, İstanbul, s.188, Armağan Gözkaman, “Avrupa Birliği ve Amerika Birleşik Devletleri’nin Mısır Politikalarına İlişkin Bir Değerlendirme”, Arap Baharı Üzerine Değerlendirmeler, edit. Armağan Gözkaman, Perihan Paksoy, Detay Yayıncılık, Ankara, 2014, s.206 163 yerine, “Niye bu kadar zaman bu olaylar olmadı?” sorusunu soracaktır. Sürekli yükselen fiyatlar, hiçbir hakkı koruma altında olmayan ezilmiş fakir çoğunluk; yıllardır uygulanan baskıcı bir zümrenin otoritesine dayalı, adaletsiz ve polis baskısıyla ayakta duran bir rejimin hüküm sürmesi, fakir çoğunluğun en düşük ücretle çalışması yakınmalara neden olmuştur. Zenginler ile fakirler arasındaki derin uçurum her geçen gün büyümüş; zenginler dar sokaklı, kirli varoş semtlerden uzak lüks ortamlar oluşturma peşindeyken, fakir halk ise açlığını giderecek kadar da olsa geçim derdine düşmüştür.534Yaklaşık 90 milyon nüfusun yaşadığı Mısır’da nüfusun yarısı günlük 2 dolarlık gelirle hayatlarını sürdürmeye çalışmaktadır. Yolsuzluklar ve demokratik olmayan yönetim halkın gelecek beklentilerinide tüketmiştir. İstihtam, işsizlik ve yolsuzluk Mısır’ın en temel problemleridir. Bu problemler Mübarek rejimine karşı ciddi bir antipati oluşturmuştur. 535 Mübarek Dönemi’nde rüşvet, yolsuzluk ve siyasi baskılar yıllar boyunca katlanarak devam etmiştir. Bunun sonucunda güce ve servete hakim %10’luk bir zümre oluşmuştur. Diğer bir yanda ise fakirlik hatta açlık sınırının altında yaşayan bir çoğunluk oluşturmuştur. Mısır, yolsuzluk indeksine göre 178 ülke arasında 98. sırada yer almaktadır. Ülkenin bir diğer sorunuda “ahbab-çavuş” ilişkisi olarakta isimlendirilen müzmin kapitalist yapıdır. Parlamento üyelerinin çoğu imtiyaz sahibi güçlü iş adamlarıdır. Yolsuzlukla suçlanan iş adamlarının büyük çoğunluğu iktidar partisinin üyeleridir. Milletvekili seçilmek Mısır’da yapılabilecek en kazançlı yatırım aracı olarak değerlendirilmektedir. 536 Mübarek rejimi, ezilen halk kitlelerine rağmen sistemi kendi kendini koruması üzerine bina etmiştir. Bu durum, millî bir amaç gütmekten çok uzak, kendine hizmet eden bir dikdatorya doğurmuştur. Yıllarca bireysel özgürlükler, sistem tarafından yok edilmiş ve birey hakları sistemin başındaki ortakların çıkarlarını beslemek üzere önlerine 534 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?” Crisis Group Middle East/North Africa Report, No:101, 24 February 2011, s.1. Turan Kışlakçı, Arap Baharı, Mana Yayınları, 4. Baskı, İstanbul, 2013, s.108-111, Fulya Atacan, “ Mısır’da 25 Ocak Devrimi’nin Arka Planı: Ekmek, Hürriyet, Adalet”, Ortadoğu Konuşmaları Bölgesel ve Küresel Perspektiften Arap Baharı, edit. Zahide Tuba Kor, Küre Yayınları, İstanbul, 2014, s.103-116 535 Veysel Ayhan, Nazlı Ayhan Algan, “Mısır Devrimi ve Mübarek: Bir Diktatörün Sonu”, IMPR Rapor, No:6, 2011, s.8-9 536 Murat Aktaş, “Arap Baharı ve Ortadoğu’da Demokrasi Sorunu”, Arap Baharı Ortadoğu’da Demokrasi Arayışı ve Türkiye Modeli, edit. Murat Aktaş, Nobel Yayınları, Ankara, 2012, s.63, 164 sunulmuştur. Fakir halk dahada fakirleşirken otoriteler, sömürdükleri sosyal yapının üzerine yeni çıkar kaynakları inşa etmeye çalışmıştır. 1952’de gerçekleşen devrimden bu yana halkın işlettiği topraklar, rejime yakın durumdaki varlıklı aileler tarafından değişik yollarla ele geçiriliyordu. Farklı siyasi ve ekonomik görüşe sahip kitlelerin ortak şikâyeti; politik güç durumundaki Mübarek rejimi ile ekonomik güç durumundaki iş dünyasının kaynaşıp sürekli birbirini beslemesiydi. Bu iki güç, vahşice ülkenin zenginliklerini sömürüyor ve halkın özgürlüğünü ve haysiyetini zorla elinden alıyordu. Bu duruma karşı biriken kızgınlık, ekonomik sıkıntılarla boğuşan halkın sosyal medya ortamlarında daha sonra da sokak hareketlerinde tepkisini ortaya koymaya başlamasıyla gözle görülür bir tepkiye büründü. Ekonomik anlamda ilk büyük sokak hareketi 2008 yılında tarihe 6 Nisan Hareketi olarak geçti. İş durdurma eylemleri yapıldı ve bir Nil Deltası kasabası olan Mahalla al-Kubra’da537 şiddetli çatışmalar görüldü. Halk, yükselen gıda fiyatlarına ve sert polis müdahalesine tepkisini ortaya koydu.538 Bir araya gelip ortak hareket etmeye başlayan “Hepimiz Halid Said’iz”539 grubu da etkin gruplardan birisi oldu. Bu grup daha çok sanal bir grup olmakla birlikte, 2011 Ocak gösterilerinde etkin rol aldı. 25 Ocak 2011’de, 6 Nisan Gençlik Hareketi, Eymen Nur’un540 Al-Ghad Partisi, Demokratik Taraf Partisi, Kifaye Hareketi,541 Halid Said Destekçileri, El Baradey’in desteklediği Değişim İçin Ulusal Birlik542 ve bazı 537 Mısır’da başkaldırı ve grev denildiğinde ilk akla gelen şehirlerden biridir. Mübarek rejimini devirmeye yönelik eylemlerin öncüsü olan şehirdir. bk. İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.203-206 538 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.1 539 İskenderiye şehrinde polis tarafından Halit Said isimli bir gencin öldürülmesi halkta polis şiddetine karşı bir tepki doğurmuştur. Bu tepkiye karşılık da halk, artık sessiz kalınmaması noktasında hemfikir olmuştur. Bu süreçte 19 Temmuz 2010’da “Hepimiz Halit Said’iz”, (We are all Khalid Said) sosyal örgütlenmesi kurulmuştur. bk. İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.145-149, Veysel Ayhan, Nazlı Ayhan Algan, “Mısır Devrimi ve Mübarek: Bir Diktatörün Sonu”, s.13-14 540 Eymen Nur, Mısır siyasetinde 30 yıldan fazla süren Hüsnü Mübarek yönetimi boyunca en ciddi muhalif aktörlerden birisidir. 2004 yılında kurduğu El- Ghad (Yarın) Partisi ile siyaset hayatına atılmış, kısıtlı imkânlarla muhalefet etmiştir. Hüsnü Mübarek’e karşı gösterilerde en ön saflarda yer almıştır. bk. İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.135-138 541 Kifaye Hareketi’nin temelleri 2004 yılı Kasım ayında Wasat Partisi lideri Ebu El-İla Madi’nin evinde toplanan 300 kadar farklı görüşlü entelektüelin Mübarek karşıtı bir muhalif hareket kurma girişimi ile atılmıştır. Grup, dönemin şartlarında atılması güç sloganlarla Başkan Hüsnü Mübarek ve rejimini protesto edip “Yeter” (Kifaye) diyerek ilk önemli eylemini yapmıştır. bk. İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.197-201, Veysel Ayhan, Nazlı Ayhan Algan, “Mısır Devrimi ve Mübarek: Bir Diktatörün Sonu”, s.14-15 542 Uluslararası Atom Enerjisi Kurumu Başkanlığını (UAEA-29 Temmuz 1957 yılında kurulan, BM ile eş güdümlü çalışan özerk bir kuruluştur. Merkezi Viyana’da bulunan kuruluşun temel amacı nükleer silahların yayılmasını önlemek, barışçıl yollardan kullanımını sağlamaktır.) yürüten ve 2010 yılında görevi sona eren Muhammed ElBaradey, ülkesi Mısır’a dönerek Mübarek karşıtı muhalif unsurları bir çatı altında toplamaya çalışmıştır. Henüz devrim gösterilerinden söz edilmezken Mısır’a dönüş yapan Baradey’in amacı bir sonraki cumhurbaşkanlığı seçimlerine aday olarak Mübarek iktidarına son vermekti. El- Baradey, Mısır’a döner dönmez Mübarek rejimine 165 Müslüman Kardeşler üyelerinin başını çektiği bir koalisyona mensup binlerce insan başkent Kahire’nin en büyük meydanlarından olan Tahrir Meydanı’nda toplanma kararı aldılar.543 4.2.2. Sosyo-Politik Etkenler Devrime zemin hazırlayan temel sebepler; söylem ile eylem arasındaki tutarsızlık, bazı bölgelerin sorunlarının görmezlikten gelinmesi, gençlerin siyasetten uzak tutulması, liderlerin ömür boyu iktidarda kalma mücadelesi, reformların geciktirilmesi, babadan oğula intikal eden iktidarlar, seçimlerde adaletin olmayışı, muhalefet ile mücadele, gösterilere sert müdahalede bulunulması, tek parti iktidarında çok partili sistem, iş adamlarının siyasette etkin olması, işsizlik, toplumsal haksızlık, rüşvetin yaygınlaşması, idari ve ekonomik yolsuzluklar, orta tabakanın zayıflaması, işkencelerin ve zulmün artması ve sosyal adaletin yokluğudur.544Mübarek karşıtı gösterilerin temel sebeplerinden biride, Hüsnü Mübarek’in iktidarı oğluna devretmek istemesidir. Bu durumu Mısır için “kabus seneryosu” olarakta tanımlayanlar olmuştur. Mübarek bu yüzden başkan yardımcılığına birini atamamıştır.545 Mübarek rejiminin sonunu hazırlayan diğer bir sebep de ülkede fikirleri özgürce ifade edilememesidir. Devlet kurumlarının, devlete değil, Mübarek’e bağlı olması tam bir istibdat yönetimi oluşturmuştur. Devletin bütün imkânları halka değil, rejime hizmet ediyordu.546 Bu rejimler, iktisadi kaynak ve faaliyetleri küçük bir elit azınlığın elinde toplayan korporatist bir düzen kurmuşlardır.547 Bu suni kurumlar Mübarek’in rejimini otuz sene ayakta tutmuştur. Mısır’da kamu kurumlarında istihdam edilmenin yolu rejime kul olmaktan geçiyordu. Bu yüzden 25 Ocak Devrimi bir açlık devrimi değil, -ki son vermek için muhalif bir kampanya başlatmıştır. Değişim İçin Ulusal Birlik (National Association for Change, kısaca NAC) adı verilen hareketi kurarak 25 Ocak 2011 olaylarında etkili olmuştur. bk. İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.77-81, Arzu Celalifer Ekinci, İran Nükleer Krizi, Usak Yayınları, Ankara, 2009, s.18 543 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.1, Jason Brownlee, Tarek Masoud vd. The Arab Spring, Oxford, 2015, s.104-105 544 Turan Kışlakçı, Arap Baharı, s.94-108 545 Veysel Ayhan, Nazlı Ayhan Algan, “Mısır Devrimi ve Mübarek: Bir Diktatörün Sonu”, s.9-10 546 Bu yüzden sistemde meritokrasi yerine nepotizm hakimdir. bk. “Tarih Makas Değiştirirken Kuzey Afrika ve Ortadoğu’da Değişim Arzusu”, edit. Osman Bahadır Dinçer-Gamze Coşkun, Usak Raporları, No.11-02, Nisan 2011, s.26, Cevher Şulul, İbn Rüşd’ün Siyaset Felsefesi, İnsan Yayınları, 3. Baskı İstanbul, 2015, s.210-211, Norman P. Barry, Modern Siyaset Teorisi, çev. Mustafa Erdoğan-Yusuf Şahin, Liberte Yayınları, 3. Baskı, Ankara, 2012, s.242-243 547 Nurullah Ardıç, “Arap Baharını Anlamak: Adalet, Onur, Din ve Küresel Siyaset”, Türk Dış Politikası Yıllığı 2011, edit. Burhanettin Duran- Kemal İnat vd., Seta Yayınları, Ankara, 2012, s.98 166 Mısır’da açlıktan kimse ölmez- zulme karşı bir baş kaldırıydı.548 “Muhaberat Rejimi” güvenlik ve istikrar adına vatandaşlarını en temel insani haklarından mahrum bırakmıştır. 549 Bu durum, halkın rejime olan kızgınlığının sürekli birikmesine sebep olmuş ve zamanla biriken öfke, modern iletişim tekniklerinin de Mısır toplumu arasında yaygınlaşmasıyla, kendini kapalı kapılar arkasında ve sosyal medya ortamlarında hissettirmeye başladı. Her ne kadar kapsamı ve etkisi yine sistem tarafından sınırlandırılmış olsa da sokak gösterilerinin başlamasıyla öfke artık politik bir aktivizme dönüştü.550 Politik hareketlilik Filistin, Irak, Lübnan’ın da aralarında bulunduğu bölgesel problemlere tepki şeklinde doğmuştur. Ayrıca Mısır’ın bölgede nüfuzunun kırılması, İran’ın başat aktör olması, Sudan’ın ikiye bölünmesi Mübarek’e karşı bir blok oluşturmuştur. 551 2005’teki anayasal değişiklikler ve seçimlere karşı yapılan ‘Kifaye’ isimli 2000 ve 2003 gösterilerinin organizatörü olan grubun öncülüğündeki sokak gösterileri, Mübarek’in yönetimi bırakmasını isteyen grupların önündeki tabuları yıktı. Artık insanlar özellikle gençler, sosyal medya üzerinden organize olup sokak gösterileri düzenliyor ve muhalif fikirlerini açıklayabiliyordu. Rejimin şiddete başvurması, süreci hızlandırmış ve geniş halk kitlelerinin özellikle İslami anlayışa sahip kesimlerin muhalefete dâhil olmasına sebep olmuştur. Bunların neticesinde Mübarek rejiminin aldığı son karar, 11 Şubat 2011’de bütün yetkilerinin orduya devredilmesi olmuştur.552 4.2.3 Süreci Hızlandıran Faktörler Devrimler, insanların siyasal sistemden memnun olmamalarından doğar. Memnuniyetsizlik, sürdürülemez hale gelince sosyal protestolar başlar. Samuel Huntington, siyasi istikrarsızlığın temel nedenlerinden birinin toplumsal tatminsizlik olduğunu ifade eder, bu da popüler beklentilerin karşılanmamasından kaynaklanır. Devrime giden temel nedenin sosyal tatminsizlik olduğunu ifade etmek mümkündür. Süreci hızlandıran faktörler tek bir başlık altında değerlendirilemez, Kemal Salih’in 548 Hazım Said, “Mısır Siyasetinde Kara Mizah”, http://www.ordaf.org/misir-siyasetinde-kara-mizah/, 13/07/2015 549 Nurullah Ardıç, “Arap Baharını Anlamak: Adalet, Onur, Din ve Küresel Siyaset”, Türk Dış Politikası Yıllığı 2011, s.98 550 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.2 551 Veysel Ayhan, Nazlı Ayhan Algan, “Mısır Devrimi ve Mübarek: Bir Diktatörün Sonu”, s.10 552 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.4 167 deyimiyle “önemli faktörler kokteyli” olarak ifade edilebilir. Bir bakıma süreci hızlandıran faktörler bir tür ateşleyici gibi devrim sürecinin başlamasına neden olmuştur.553 Bunların en önemlisi 17 Aralık 2010’da dünyanın en tanınmış işportacısı Muhammed Buazizi’nin Tunus’un bir kasabası olan Sidi Bouzid’te belediye önünde kendisini yakmasıdır. Günün erken saatlerinde mallarına el konulmuş olan Buazizi, şikâyet etmeye gittiğinde hakarete maruz kalıp tokat atılarak aşağılanmıştır. Bu tokat ona, işporta tezgâhına el konulmasından daha ağır gelmiştir. 17 Aralık’ta kendini yakmış, birkaç gün sonrada aldığı yaralar sonucu hayatını kaybetmiştir. Tunus’lu Muhammed Buazizi bilmeden Arap Devrimi’nin fitilini ateşlemiştir. Tunus’ta işsizlik nedeniyle kendisini yakan ilk kişi Buazizi değildi ama devrimin kıvılcımı oldu. Muhammed Buazizi’nin ardından Tunus’ta gösteriler başlayarak kısa zamanda domino etkisiyle tüm bölgeye yayılmıştır. Bir gün sonrada Mısır’da başka bir genç kendini yakmıştır.554 Buazizi’nin kendisini yakmasından bir ay sonra 14 Ocak 2011’de ordu ve siyasi liderler Zeynel Abidin bin Ali’yi istifaya zorlamışlardır. Bin Ali’nin ülkeyi terk etmesinden sonra bu kez Mısır’da gençlerin öncülük ettiği kalabalıklar Tahrir Meydanı’nı işgal etmeye başlamışlardır.555 Süreci hızlandıran diğer bir faktör de Hüsnü Mübarek’in krizi yönetemeyişidir. Rejime karşı ilk büyük gösteriler 25 Ocak 2011 tarihinde başlamıştır. Göstericiler 28 Ocak Cuma gününü “Gazap Cuması” ilan ederek Cuma namazı sonrası büyük protesto gösterileri yapmışlardır. Bu süreçte Hüsnü Mübarek televizyondan halka seslenerek istifa etmeyeceğini ilan etmiştir. 1 Şubat 2011 tarihinde Kahire’de “Bir milyon kişi yürüyor.” başlıklı büyük bir protesto düzenlenmiştir. Bu süreçte de Mübarek ikinci defa televizyona çıkarak gelecek seçimlerde aday olmayacağını ilan etmiş ancak bu süre zarfında görevde kalacağını söylemiştir. Mübarek aynı konuşmada politik reformlar yapma sözü vermiştir. Hadiseler karşısında geri adım atan Mübarek, görevini 553 Gökhan Bacık, Yarım Kalan Devrim: Arap İsyanlarını Anlama Rehberi, Ufuk Yayınları, İstanbul, 2015, s.112-113 554 Turan Kışlakçı, Arap Baharı, Mana Yayınları, İstanbul, 2013, s.123-124, Esra Hatipoğlu, “Arap Baharı ve Türkiye”, Arap Baharı Üzerine Değerlendirmeler, edit. Armağan Gözkaman-Perihan Paksoy, Detay Yayınları, Ankara, 2014, s.51 555 James L. Gelvin, “Arap İsyanlarını Anlamak”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm, der. Y. Doğan Çetinkaya, İletişim Yayınları, İstanbul, 2014, s.63 168 bırakamamıştır. Mübarek’in gösteriler karşısında bir tür kişisel şaşkınlık yaşadığı söylenebilir. Çünkü Mübarek, gösterileri Mısır’a yıllarca hizmet etmiş bir kişi olarak hak etmediğini düşünüyordu. Bu yüzden Mübarek konuşurken mahçup bir lider yerine kızgın ve “halka ders veren” bir lider portresi sunmaktaydı. Mübarek’in bu yaklaşımı protestocu kalabalığın öfkesinin dahada artmasına neden olmuştur. 556 2 Şubat 2011’de Kahire’de farklı bir olay yaşandı. Rejim taraftarı kabileler yönetimin sarsılması karşısında çaresizliğin bir ifadesi olarak develeriyle meydanlara çıkmışlardır. Bu hareket 11 kişinin ölümüne ve 600 kişinin yaralanmasına neden olmuştur. “Develer ile devrimcilere saldırmak” Mısır’da bir devrin bittiğini gösteriyordu. Mısır için farklı bir alternatif kalmamıştı ve Mübarek dışında bir yol ve yöntem bulunmalıydı. Meydanlara çıkan develer Hüsnü Mübarek’in bittiğini gösteriyordu. 6 Şubat günü Tahrir Meydanı’nda farklı dinlerden gelen protestocular“inançlar arası dua” gösterisi düzenlemişlerdi. Bu da rejim karşıtlığının toplumun bütün kesimlerine yayıldığını ve taban bulduğunu göstermektedir. 10 Şubat’ta da üçüncü kez televizyona çıkan Hüsnü Mübarek’in istifa etmeyeceğini açıklaması ile bütün ümitler tükenerek devrimsiz sürecin bitmeyeceği anlaşılmıştır.557 4.3 Mısır Devrimi’ne Giden Süreç 4.3.1 Kullanılan Stratejiler ve Aktörler 4.3.1.1 Yeni Nesil Muhalefet ve Sosyal Medya Son dönemde modernleşme ve küreselleşme ile birlikte iletişim alanında yaşanan hızlı gelişmeler bu alanda kullanılan kitle iletişim araçlarındaki çeşitliliği de beraberinde getirmiştir. Söz gelimi radyo, televizyon ve gazete gibi iletişim araçları eski olarak değerlendirilirken İnternet ve mobil telefon gibi araçlar “yeni medya” ya da “sosyal medya” veya “ikinci medya çağı” olarak isimlendirilmektedir. Özellikle toplumsal paylaşım ağlarının halk nezdinde kullanım oranının artması reel hayatın sanal aleme taşınması şeklinde gerçekleşmektedir. Sosyal medya dünyasında bilginin paylaşımı özgürce ve kolayca dalga dalga birçok insan için mümkün olabilmektedir. İnsanlar 556 Gökhan Bacık, Yarım Kalan Dervim: Arap İsyanlarını Anlama Rehberi, s.72 557 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, Açılım Yayınları, İstanbul, 2013, s.83-86, Gökhan Bacık, Yarım Kalan Dervim: Arap İsyanlarını Anlama Rehberi, s.72-73 169 bilginin hem kaynağı hem de yorumcusu olarak gözükebilmektedir. Sanal alemde gerçekleşen etkinlikler, toplumsal olaylarda etkin bir yönlendirici olabilmektedir. Sosyal medyanın anlık denetim ve kontrolden uzak olması, adres olmaması, insanların kendilerini ifade edebilmelerinde bu ortamı rahatlıkla kullanmalarına imkân sağlamaktadır. Bireylerin hızla organize olabilmeleri, kullanıcıların aynı amaç doğrultusunda rahatlıkla örgütlenebilmeleri sosyal medyanın etkinliğini hızla arttırmaktadır.558 Son zamanların en popüler iletişim araçlarından olan Twitter, Facebook ve benzeri sosyal medya araçları ile milyonlarca insan fikirlerini başkalarıyla paylaşabilmektedir. Bireylerin gerçek kimliklerini göstermek zorunda kalmayışları sosyal medyayı daha popüler hale getirmiştir. Bu durum baskıcı ve otoriter rejimlerin hüküm sürdüğü ülkelerde çok daha belirgin bir şekilde kendini göstermektedir. Çalışmamıza konu olan Mısır Devrimi de sosyal medya kanallarının en aktif şekilde kullanılmasıyla gerçekleştirilmesinden dolayı dikkate değerdir.559 Facebook adlı sosyal medya sitesinin Mart 2008’de kullanıcı sayısı 822.560 iken sitede, Arapça’nın aktifleştirilmesiyle bu sayı 3,5 milyonu bulmuştur. Yaklaşık 20 milyon insanın internet kullanıcısı olduğu ülkede interneti kullanan her 5 kişiden biri Facebook’ta hesap açmıştır. Diğer bir sosyal paylaşım alanı olan “blog” kullanımı da son yıllarda önemli derecede artmıştır. Demokratik yollarla muhalefetini dile getiremeyen Mısırlılar, düşüncelerini özgürce ifade ettikleri bu sanal iletişim araçlarını etkin bir şekilde kullanmışlardır.560 Mısır’da gerçekleşen devrim “Facebook Devrimi”, “Twitter Devrimi” olarakta isimlendirilmiştir.561 Düşünceler her ne kadar sanal ortamlarda olgunlaşmış olsa da ortaya çıkan ortak fikir ve tavır anlayışı çok geçmeden bir tepki olarak sokağa yansımış ve zamanla kitlesel muhalif yürüyüşlere dönüşmüştür. Bu çerçevede Tunus’ta gerçekleşen sokak hareketleri de Mısır halkına cesaret kaynağı olmuştur. Tunus’ta halkın pahalılık isyanı 23 yıllık lideri devirmiştir. Cumhurbaşkanı Zeynel Abidin bin Ali, Tunus’u terk ederek Suudi 558 Mehmet Emin Babacan, İrfan Haşlak vd., “Sosyal Medya ve Arap Baharı”, Akademik İncelemeler Dergisi, c.6, S.2, 2011, s.72 559 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.19 560 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.3,4 561 Azime Telli, “Mısır Devrimi’nde Sosyal Medyanın Rolü” s.82 http://azimetelli.com/wpcontent/uploads/2015/12/misir-devriminde-sosyal-medyanin-rolu-azime-telli.pdf 25 Ocak 2016 170 Arabistan’a sığınmıştır. Bazı akrabaları ise tutuklanmıştır. Gelişmeler, sokaktaki Tunuslular tarafından “Yasemin Devrimi” olarak adlandırılmıştır. Bu devrim Mısır halkının da Mübarek rejiminin yıkılmasına olan inancını perçinlemiştir. 562 Facebook ve Twitter gibi sosyal medya araçları, protestocuların son derece hızlı ve esnek bir şekilde örgütleyerek, geçilen haber ve videolar kamuoyunu harekete geçirmiştir.563 Söz konusu bu medya yoluyla kitle milli sınırları aşacak biçimde demokratik fikirler ve halkın ilgisini çekecek hikâyeler yayarak Arap Devrimi’ndeki siyasi gidişata yön vermişlerdir.564 Yeni sosyal medyanın organizasyon yönüde önemliydi; her şeyin ışık hızıyla yayıldığı bir dünyada, kısa sürede yüz binlerce insanı örgütleyip sokağa dökebiliyordu.565 Müslüman Kardeşler de sosyal medyada etkin olup İngilizce sitelere güncel haberler yüklemişlerdir. Müslüman Kardeşler tüm dünyada gelişen olaylara kendi kaynaklarından baktırmayı başarmışlardır.566 Teşkilat 2005 yılından itibaren Kahire’de birçok internet kafe açarak teknolojinin gençler arasında yayılmasında öncülük etmişlerdir. Ücretsiz bilgisayar kursları açarak internet kullanımını lise ve üniversite öğrencileri arasında yaygınlaştırmışlardır. Müslüman Kardeşler resmi olarak www.ikhwanweb.com sitesini kullanmışlardır. Site İngilizce ve Arapça olarak yayın yapmaktadır. İnternet kullanımı Müslüman Kardeşler için hükûmet kontrolünün dışına çıkarak kendilerini daha rahat ifade etme imkanını sunmuştur.567 Sosyal medya aktivizmi bu olaylarda çok önemli bir etkendir. Öncelikle bu hareketler baskıcı rejimlerin hüküm sürdüğü bu ülkelerde herhangi bir muhalefet hareketinin organize olabileceğine olan inançsızlığın kırılması anlamında önemli bir görev üstlenmektedir. Beş kişiden fazla muhalif gösterilerin yasaklandığı bir sıkıyönetim 562 Murat Aktaş, “Arap Baharı ve Orta Doğu’da Demokrasi Sorunu”, Arap Baharı Orta Doğu’da Demokrasi Arayışı ve Türkiye Modeli, s.68, Turan Kışlakçı, Arap Baharı, s.124, İnkılap Yayınları, İstanbul, 2013, s.22 563 Azime Telli, “Mısır Devrimi’nde Sosyal Medyanın Rolü” s.80-81 http://azimetelli.com/wpcontent/uploads/2015/12/misir-devriminde-sosyal-medyanin-rolu-azime-telli.pdf (25 Ocak 2016) 564 Nurullah Ardıç, “Arap Baharını Anlamak: Adalet, Onur, Din ve Küresel Siyaset”, Türk Dış Politikası Yıllığı 2011, s.103 565 Hans Köchler, “Arap Bahar’ında Yeni Sosyal Medya Etkisi”, Orta Doğu Konuşmaları Bölgesel ve Küresel Perspektiften Arap Baharı, s.370-371 566 Philipp N. Howard, Muzammil M. Hussain, Democracy’s Fourth Wave? Digital Media and Arab Spring, Oxford University Press, 2013, s.57 567 İbrahim Tığlı, “Mısır’da Sosyal Hareketler Kifaye Hareketi ve Müslüman Kardeşler”, s.56-57 http://www.dunyabulteni.net/file/2011/misirda-sosyal-hareketler.pdf (25 Ocak 2016) 171 düzeni altında muhalefet yapmanın güçlüğü dikkate alındığında bu organize etkileşimler bir hayli önemlidir. 568 Bu etkileşimler sadece halk gruplarının bir araya gelmesinde etken olmamış, aynı zamanda bu kitlelerin dış dünyada yaşanan gelişmeleri de anında öğrenmelerine imkan sağlamıştır. İnternet, giderek liberalleşen bu kitlelere, daha önce cami, yerel meclisler gibi kurumlarda gerçekleştirilen haberleşme ve politik bilgi alışverişi yapma imkânını daha kolay ve hızlı sağlayan bir alana dönüşmüştür.Enerjinin en kolay bir şekilde aksiyona dönüştüğü genç nesillerin hayata ve politikaya dair şerhlerini ve düşüncelerini en kolay bir şekilde ortaya koymaları da yine bu internet ortamlarında sosyal iletişim vasıtaları sayesinde gerçeğe dönüşmüştür.569 Devrim sürecinde sosyal medyanın insanlarca aktif olarak örgütlenme, organize olma, bilgi ve fikirlerin hızlı ve etkin paylaşımına imkân sağlamış olması, bu alanın daha fazla araştırılması ve sorgulanmasını gerekli kılmıştır. Burada soru sosyal medya olmasaydı yaşanan devrim ve yoğun halk hareketleri olmayacak mıydı? Halkta biriken öfke ve nefret duygularının isyana dönüşmesi dışa vurmayacak mıydı? Görünen o ki yaşanan devrim sürecinde sosyal medya ağları etkin bir rol üstlense de halktaki toplumsal sıkışmışlığın dışa yansımasında sadece kolaylaştırıcı bir etki sağlamıştır.570 Sosyal medyanın ön plana çıkarılması, devrimi gerçekleştiren kitlelerin rolünü ikinci plana atma tehlikesini barındırmaktadır. Bu yaklaşımdaki eksik nokta, sosyal medyanın rolünü önceleyerek devrimin asli unsuru olan insanı geri plana atmasıdır. Sosyal medyanın devrimin gerçekleşmesindeki en önemli araçların başında geldiği hatırlanırken insan unsurunun devrimin asıl aktörü olduğu unutulmamalıdır.571 Devrimde sosyal medya kadar El-Cezire kanalının da etkisi büyüktür. Bu litaretüre “ElCezire Etkisi” olarak geçmiş, Anglo-Sakson haber tekelini kırarak CNN ve BBC gibi yayın kuruluşlarına alternatif oluşturmuştur.572 Bugün Arap dünyasını en çok etkileyen 568 Turan Kışlakçı, Arap Baharı, s.78-85 569 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.3-4 570 Mehmet Emin Babacan, İrfan Haşlak vd., “Sosyal Medya ve Arap Baharı”, s.78 571 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.262-263 572 Gürkan Zengin, Kavga Arap Baharı’nda Türk Dış Politikası 2010-2013, s.24, Nurullah Ardıç, “Arap Baharını Anlamak: Adalet, Onur, Din ve Küresel Siyaset”, Türk Dış Politikası Yıllığı 2011, 104-105, Gülşah Neslihan 172 kanal, El Cezire’dir. 1996 yılında Katar Emiri Şeyh Hamd es-Sani tarafından kurulan El-Cezire, Arap âleminde bir devrim meydana getirdi. Rejim muhalifleri, dini örgüt liderleri, Batılı liderler, İsrailli ve Filistinli yetkililer, El-Cezire’ye çıkıp çok rahatlıkla görüşlerini ifade ettiler. Bu, Arap dünyasında benzeri görülmemiş bir sıçramaydı. ElCezire’nin yayınları diktatör Arap liderlerinin korkulu rüyası hâline geldi. Kaddafi, Bin Ali, Mübarek, Ali Abdullah Salih ve krallar, El-Cezire’yi yasaklamak ve susturmak için ellerinden geleni yaptılar. Mübarek, her konuşmasında; “Bu kibrit kutusu kadar merkezi olan televizyon koltuklarımızı sarsacak.” açıklamalarında bulunuyordu.573 Mısır gazeteleri de devrime doğrudan destek vererek kamuoyunu müspet manada etkilemişlerdir. Manşetleriyle, “Öfke Günü,574 Uyarı,575 Öfkeli Mısır Caddelerde,576 Göstericiler ve Emniyet Meydanda Geri Çekilme ve Teslim Olma Yok, 577 Hükümet Lağv Edildi,578 Son Çağrı Mısır’ı Kurtarın,579 Silahlı KuvvetlerdenAçıklama; Mısırın Evlatlarına Karşı Şiddet Kullanmayacağız,580 Din Allah’ındır Meydan Herkesin581” halkı harekete geçirmişlerdir. 4.3.1.2 6 Nisan Gençlik Hareketi 2008’in başında Mübarek Hükûmeti ekmek fiyatlarına %48 ve diğer gıda fiyatlarına ise %20 oranında zam yaptığını açıkladı. Yine hükûmet bu alanlarda yapılan devlet desteğini de kaldırdığını ilan etti. Bu halkta önemli bir tepkiye neden oldu. Aynı yılın şubat ayında %12 olan enflasyon oranı mart ayında %14 olarak ifade edildi. Bu değişiklikler, fakir ve orta kesimi kısa süre içinde sarsan büyük depremlerdendi. Ülkede hat safhada olan huzursuzluk aşikâr bir hâl almaya başladı. Bunun üzerine işçi sendikaları ülkenin sanayi şehirlerinden olan Mahalla El-Kübra’da 6 Nisan’da yükselen fiyatları ve düşük maaşları protesto etmek amacıyla grev kararı aldılar. Bu karar sosyal Akkaya-Mahmud Elrantisi, “Arap Baharı Sonrası Katar Dış Politikası ve Körfez Siyaseti” Analiz, Seta Yayınları, İstanbul, Kasım 2015, S.138, s.10 573 Turan Kışlakçı, Arap Baharı, s.79,80 574“Yawm algadab”, http://lite.almasryalyoum.com/wp-content/uploads/2015/01/25 (13 Eylül 2015) 575 “Enzaar”, http://lite.almasryalyoum.com/wp-content/uploads/2015/01/26 (13 Eylül 2015) 576 “Masr algadeba fi aşşari”, http://lite.almasryalyoum.com/wp-content/uploads/2015/01/6605024_ (13 Eylül 2015) 577“Almoutazaheroun ve alamn fi yavm assani: la taraju vela esteslam”, http://lite.almasryalyoum.com/wpcontent/uploads/2015/01/27 (13 Eylül 2015) 578 “Ekalatel alhokuma”, http://lite.almasryalyoum.com/wp-content/uploads/2015/01/29-1-2011.jpg (13 Eylül 2015) 579 “Aher nade': ankezou masr”, http://lite.almasryalyoum.com/wp-content/uploads/2015/01/29 (13 Eylül 2015) 580 “Bayan men kovvat almosallaha lan nastahdema alounf datte abnae masr”, http://lite.almasryalyoum.com/wpcontent/uploads/2015/01/29 (13 Eylül 2015) 581 “Addenu leallah va almaydanu leljame”, http://lite.almasryalyoum.com/wp-content/uploads/2015/01/07 (14 Eylül 2015) 173 medyayı etkin kullanan birkaç genç aktörü harekete geçirdi. Bu gençler grevi organize ve geniş kitleleri aktivize etmek üzere harekete geçtiler. Gerekçeleri çok makul, zamanlaması ise bir hayli önemliydi.582 Bu aktörlerin başında Ahmed Maher583 ve Israa Abdel Fattah vardı. İlk iş olarak bir Facebook grubu oluşturan bu ikili kısa sürede on binlerce üyeye ulaşmıştır. İkilinin ilham kaynağı ocak ayında yapılan Afrika Kupası’nda 45.000’e ulaşmış Facebook üyesi Mısır taraftarıydı. Bu onlar açısından Mısır’daki sosyal medya kullanıcı sayısını gösteren önemli bir veri idi. Asmaa Mahfuz, Mohamed Adel Amr Ali, Ahmad Salah ve Amal Sharaf gibi isimlerin de gruba destek vermesi ikiliye güç kattı. Ardından hem 6 Nisan Grevi’ne destek vermek hem de daha sonra yapılacak sokak gösterilerini organize etmek amacıyla 23 Mart’ta ‘6 Nisan Gençlik Hareketi’ kuruldu. 300 kişiye Facebook daveti gönderen bu kişiler sürpriz bir şekilde bir gecede 3.000 üyeye kavuştular. Mart sonuna gelindiğinde grubun üye sayısı 40.000’li rakamlara ulaştı. 18 Nisan günü grubun üye sayısı 70.000’li rakamları bulmuştur. Grup üyelerini, protesto amaçlı toplanmaktan ziyade tepkisel bir hareket tarzı olarak işe gitmemeye davet etti. Dışarı çıkanlar siyah giyinecek ve Mısır bayrağı taşıyacaklardı. Hükûmetin, polis vasıtasıyla uyguladığı sert müdahaleler grubu bu şekilde hareket etmeye sevk etmiştir. Gösterilere sert tepkiyle karşılık veren polis, internette gruplaşmalarına herhangi bir tavır takınmıyordu. Ancak eylem günü protesto grupları şehrin farklı yerlerinde toplanmaya başladılar. 6 Nisan Gençlik Hareketi’nin yanı sıra başka bağımsız gruplar da protestocular arasındaydı. Polis, gösterilere sert müdahale etti ve çıkan çatışmalarda üç kişi öldü, onlarca kişi de yaralandı. Hareket’in lideri de dâhil birçok gösterici gözaltına alındı. Hareket ikinci eylemini Mübarek’in doğum günü olan 4 Mayıs’ta planladı. Güvenlik birimlerinin sert müdahale tehdidi nedeniyle çok az insan o gün sokaklardaydı.584 6 Nisan Gençlik Hareketi’ne destek veren başka gruplar da söz konusudur. ‘Mısır Demokrasi Akademisi’ bunlardan biridir. Grubun başındaki Bassem Samir tecrübeli bir insandır ve bu çerçevede bir grup aktivisti medya ve video haberciliği alanında eğitim almak üzere ABD’ye götürmüştür. Yine aynı çerçevede Samir, bir kısım 6 Nisan 582 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.3 583 6 Nisan Hareketi’nin fikir babası ve liderliğini yapan kişidir. 25 Ocak 2011’de başlayan büyük çaplı halk hareketinin en önemli aktörlerinden biridir. bk. İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s. 49-53 584 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.3,4 174 Gençlik Hareketi üyeleri de dâhil olmak üzere aktivistlerin Amerika’dan getirdiği uzmanlardan medya ve sosyal iletişim ağları konusunda eğitim almalarına imkân sağladı. Yine grubun aktif üyelerinden Ramy Raoof protestolar sırasında kaydedilen görüntülerin saklanmasını ve bunların yayılmasını sağladı, gözaltına alınanlarla alakalı bilgileri İnternet’ten yayınlattı, daha sonra da avukatları yönlendirerek serbest kalmalarını sağladı. Daha önceleri aylarca tutuklu kalan kişilere karşın Raoof’un çalışmaları sayesinde bu tür hukuksuzluklar önlenebildi.585 Giderek Mısır gençliğinin gözünde önemli bir protesto arenası hâline gelen 6 Nisan Gençlik Hareketi, farklı hareket ve partilerden de destek görerek etkinliğini arttırdı. Hareket, kuruluşunun birinci yılı olan 6 Nisan 2009’da büyük çapta bir gösteri planladı. Bu gösteride iki ana talep mevzubahisti. İlk talep 29 Amerikan Dolarına tekabül eden asgari ücretin 213 Amerikan Dolar’ına tekabül eden 1200 Mısır Poundu’na çıkarılmasıydı. Diğer talep ise mevcut anayasanın yenilenmesi için bir anayasa komisyonu kurulmasıydı. Diğer hükûmet muhalifi gruplar da Hareket’e destek vermişti ancak Mısır polisi harekete geçmiş ve halkı gösterilere katılmaması konusunda uyarmıştı. Buna rağmen Müslüman Kardeşlerin de desteğini alan grup, ülke çapındaki üniversitelerde daha önce görülmemiş ölçüde protestolara imza attı. Müslüman Kardeşlere bağlı parlamenterler, Meclis’i terk ederek gösterilere desteğini ilan etti. Böylelikle ilk kez Meclis de muhaliflere destek vermiş oldu. Hükûmet, şiddetin dozunu arttırdı ancak bu aksi bir muameleyle sonuçlandı ve daha geniş kitlelerin protestolara katılımını sağladı. Hareket, kuruluşunun 3. yılına da hem kuruluşlarını kutlamak hem de yönetimden memnuniyetsizliklerini dile getirmek amacıyla gösteri kararı ile girdi. Tunus Devrimi’nin ardından hemen sonra “Özgür Mısır” sloganı altında protesto eylemleri düzenlemişler, 25 Ocak’ı da “İsyan ve Öfke Günü” olarak isimlendirmişlerdir.586 Sürecin ardından daha önce bahsi geçtiği üzere, 25 Ocak 2011’de birçok farklı grubun gösteri kararı alması protesto hareketlerini son noktaya yaklaştıran önemli bir adım oldu. 6 Nisan Gençlik Hareketi, Ayman Nur’un Al-Ghad Partisi, Demokratik Taraf Partisi, Kifaye Hareketi, Halid Said Destekçileri, El Baradey’in desteklediği Değişim 585 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.3-4 586 Veysel Ayhan, Nazlı Ayhan Algan, “Mısır Devrimi ve Mübarek: Bir Diktatörün Sonu”, s.13 175 İçin Ulusal Hareket ve bazı Müslüman Kardeşler üyelerinin çektiği bir koalisyona mensup binlerce insan, başkent Kahire’nin en büyük meydanlarından olan Tahrir587 Meydanı’nda toplanma kararı aldılar.588 4.4 Müslüman Kardeşlerin Yaklaşımı ve Sürece Etkisi Birçok analistin aklını meşgul eden sorulardan biri şüphesiz Müslüman Kardeşler grubunun Mısır Devrimi’ndeki rolü ve bundan sonraki süreçteki etkilerinin ne olacağıdır. Farklı yorumlara rağmen yapılan gözlemler, Müslüman Kardeşlerin devrimin öncüsü olmadığını göstermektedir. Organizenin baş aktörleri, genç nesil içindeki aktivistler ve onların öncülüğünde oluşturulan kitlesel halk hareketleri idi. Süreçteki en etkin yapı, gençlerin organize ettiği kararlı halk hareketi olmuştur. Bu kitlelere öncülük eden kişiler iyi eğitimli, bilgiye kolayca ulaşabilen ve birbiriyle sıkı iletişim içinde olan insanlardı. Diğer bir özellikleri de belirgin bir ideolojik görüntüden ve geleneksel yapıya sahip organizasyonlardan uzak kalmalarıydı.589 Müslüman Kardeşler, devrimin başarılı olması ya da sonuçsuz kalıp eski dikta rejiminin devam etmesi durumuna endeksli bir politika içindeydiler. Hareket, protestolara tamamen karşı bir tavır sergilemezken, Mübarek rejimiyle zıtlaşmalarına sebep olacak davranışlara da girmemeye gayret ediyordu. Bu durum 25 Ocak gösterilerinde tamamen gün yüzüne çıktı. Teşkilat, üyelerini protestolara destek vermeye davet etmediği gibi, katılmamaları konusunda da herhangi bir çağrıda bulunmadı. Kıdemli Müslüman Kardeşler Lideri Muhammed Mursi gösterilerden iki gün sonra şu açıklamayı yaptı: “Biz bu Hareket’i itekleyen güç değiliz fakat bu Hareketlerle beraber hareket eden bir grubuz. Hareket’e liderlik yapmayı arzulamıyoruz fakat Hareket’in içinde bir parça olmak istiyoruz.”590 587 25 Ocak 2011’de Mısır’ın başkenti Kahire’de başlayan halk hareketinin ve sonrasında gerçekleşen devrimin sembol mekânı Tahrir (Özgürlük) Meydanı’dır. bk. İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.281-286, Arab Spring: Negotiating in the Shadow of the Intifadat, edt. I. William Zartman, The University of Georgia Press, Athens and London, 2015, s.84 588 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.12 589 “Lost in Transition: The World According to Egypt’s SCAF”, Crisis Group Middle East/North Africa Report, No:121, 24 April 2012, s.13 590 “Lost in Transition: The World According to Egypt’s SCAF”, s.13 176 25 Ocak Devrimi, Müslüman Kardeşler ve diğer muhalif hareketler üzerinde baskılar en üst seviyedeyken patlak vermiştir. Bu süreçte Müslüman Kardeşler liderliği önceki acı tecrübelerin etkisi ile aktif bir rol oynama konusunda aceleci davranmamıştır.591 Bu bakış açısı Müslüman Kardeşler Hareketi’nde daha çok gençlerin protestolarda boy göstermelerine neden olmuştur. Bu gençler daha çok üniversitelerde eğitim gören, her kesim ve grupla etkileşim içinde olan ve aynı zamanda sosyal medya araçlarını sıkça kullanan kişilerdi. Bu genç nesil, birçok üst düzey hareket aktivistlerinin aksine 25 Ocak gösterilerinde aktif rol almaya daha yatkındı. Müslüman Kardeşlerin liderleri net tavırlarını ancak 28 Ocak’ta ortaya koyabildiler. Devrimin renginin artık netleşmesiyle gösterilere ağırlıklarını koymaya karar verdiler. Bir Hamas üyesinin tabiriyle “Bir kere savaşa karar verdiklerinde artık dönüş yok. Hareket liderliği biliyor ki rejim tekrar ayağa kalkarsa hiç de merhametli olmayan bir baskıyla karşılık verecek. Artık ok yaydan çıktı. Sonuna kadar gitmek zorundalar. Bu net tavrın ardından protestolar çok daha etkin oldu ve daha kısa zamanda sonuca gidilmesini sağladı. Bir protestocunun deyimiyle “Müslüman Kardeşler meydanda daha ateşli ve organizeydiler ve çabaları oldukça etkiliydi.”592 4.5 Mısır Ordusunun Tavrı ve Sürece Etkisi Arap Baharı sürecinde en büyük rolü oynayan ordunun tavrı çok önemlidir. İlk kez 1952’de Hür Subaylar darbesi ile kansız bir devrimle kraliyete son veren ordu Mısır’da sürekli siyasetin merkezinde olmuştur. Albay Cemal Abdün Nasır’ın iktidarı ele geçirmesi ile birlikte hükûmeti belirleyen temel aktör olmuştur. Nasır sonrası Cumhurbaşkanı Enver Sedat ve Hüsnü Mübarek de asker kökenlidir. Yoğun protestoların baş gösterdiği 25 Ocak ve 1 Şubat 2011 sonrası Hüsnü Mübarek kendisini ordunun bir mensubu olarak tanımlayan açıklamaları ordu üst yönetimine verilen bir mesaj gibi algılanmıştır. Ordunun asker kökenli olmayan Mübarek’in oğlu Cemal Mübarek’e soğuk bakması da kendilerinin tercihini göstermektedir.593 25 Ocak eylemlerinde polis güçlerinin doğrudan göstericilere müdahalesini engelleyen ordu, çok sayıda insanın hayatını kaybetmesine engel olmuştur. Tahrir Meydanı’nda, Kahire 591 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.221 592 “Lost in Transition: The World According to Egypt’s SCAF”, s.13 593 Veysel Kurt, “Tunus, Mısır, Libya ve Suriye Ordularının “Arap Baharı”na Etkisi”, Analiz, Seta Yayınları, İstanbul, Aralık-Temmuz 2014, S.102, s.14 177 sokaklarında askeri birliklerin göstericilere müdahale edip etmeyeceği tartışılırken hava kuvvetlerine ait savaş uçaklarının Kahire üzerinde alçak uçuş yapması ordu içinde bir kısım askerlerin Mübarek rejimini desteklediği izlenimini oluşturmuştur. Gösterilerin sürdüğü günlerde Mısır Genel Kurmay heyetinin ABD’yi ziyaret etmesi Washington yönetiminin orduya Mısır’daki gelişmeler ile ilgili düşüncelerini aktardığı şeklinde yorumlanmıştır.594 1979 yılından itibaren askeri payı ağırlıklı olmak üzere 2 milyar dolarla başlayan ve son olarak 1.3 milyar dolara düşen Amerikan yardımlarının Mısır ordusunun modernizasyonunda önemli bir paya sahip olduğunu ifade etmek gerekir. Mısır ordusunun üst düzey askeri yetkilileri ABD askeri eğitim kurumlarında yetişmektedir. Mübarek’in yeni hükümetin kurulmasında Devlet Başkanlığı Yardımcısı dışında birçok göreve asker kökenlileri getirmesi, orduya göstericilere karşı güç kullanma emri vermesi, gösterilerin yoğunlaştığı günlerde Mübarek’in ordu operasyon merkezini ziyaret etmesi Mısır ordusunun süreçte takınacağı rolü önemli kılmıştır. Ordunun 31 Ocak günü devlet televizyonunda yasal ve meşru haklarını kullanarak gösterilere müdahale etmeyeceğini açıklaması Mübarek’in gitmesine onay verdiği şeklinde yorumlanmıştır. Açıklama sonrası Kahire’de ve İskenderiye’de yüzbinleri aşan kalabalıklar gösteri yapmışlardır. Ordunun yaptığı açıklama ile Mübarek’in görevi devretmeye zorlaması, sürecin sonunu gören ordunun karşı koymasının gösterileri bitirmeyeceği düşüncesiyle süreç sonrası Mısır’da yeniden kurulacak düzenin inşaasında söz sahibi olmak istemesi olarak değerlendirilmiştir.595 Mısır ordusunun gösteriler sırasında rejimden tarafa değil de halkın yanında yer alan pozisyonu süreç sonrası doğacak olası kaos durumunda müdahale etme gücü oluşturmuştur. Bunun somut bir örneği Müslüman Kardeşlerin Mübarek’in devrilmesi sonrasında askerle yeni yapı üzerinde konuşabileceklerini açıklamaları olmuştur. Kahire halkı, ordunun meydanda halkın yanında yer almasından sonra, 28 Ocak akşamı teşekkürlerini sunuyordu. Bu memnuniyet sonraki günlerde de devam etti, birlikte çekilen resimler, asker kıyafeti giymiş çocuklar, ikramlaşmalar halk ile ordu mensupları arasındaki tabloyu ortaya koyan figürlerdi. Henüz rejimle kirlenmemiş bu yapıda, çoğunluk askerlerin de halkın içinden askere alınmış insanlar olduğu unutulmama- 594 Hikmet Erdoğdu, “Nihai Hesaplaşmaya Doğru: Ortadoğu’da Sonuncu Bahar”, Arap Baharı ve Suriye, edit. Barış Adıbelli, IQ Yayınları, İstanbul, 2012, s.292 595 Veysel Ayhan, Nazlı Ayhan Algan, “Mısır Devrimi ve Mübarek: Bir Diktatörün Sonu”, s.10-11 178 lıdır.596 Bu irtibat sokaklarda karşı karşıya gelen göstericiler ile askerlerin birbirine yabancı olmadığını göstermektedir. Üst düzey bir generalin ifadesiyle “Generaller de yerine getirilmesinden emin olmadıkları emirleri vermek istemezler.” demiştir.597 Ancak diğer taraftan da Mısır ordusu yıllardır özenle korundu ve az görünür bir mevkide tutuldu. Mübarek, orduya yapılan hiçbir harcamadan çekinmedi ve bütün dikkatiyle orduyu takip altında tuttu. Üst düzey komutanları hep özenle seçti, kimin kurmay olacağına varana kadar etkin bir takip stratejisi içinde oldu. Yine Mısır ordusundan emekli üst düzey komutanlar, iş dünyasının da en etkin isimleri konumundaydı. Bu konumun devamının garanti altında olması, ordunun da Mübarek rejimine sadık kalması anlamına geliyordu. Mısır ordusu, fakir halk için su ve enerji kaynakları oluşturma ve ekmek üretmenin yanında, elektrikli ev aletleri üretiyor, şişe su ticareti yapıyor, zeytinyağı üretiyor, ev aletleri piyasasında söz sahibi, optik üretimi yapıyordu. Ayrıca otel işletiyor, kreşler açıyor, yemek firmalarını yönetiyordu. Emekli komutanlar genellikle özel şirketlerde önemli pozisyonlarda görevlendiriliyordu. Arazilerin birçoğu emekli ordu mensuplarına aitti ve satın almak isteyen birisi veya bir şirket, iş yerinde bulundurduğu bir emekli komutanla bu işleri çok daha kolay çözebiliyordu.598 Mısır’da gıda, savunma, altyapı gibi çok önemli sektörlerde çok büyük ayrıcalıklara sahip olan ordu, sistemin tam kalbinde yer almaktadır. Polis teşkilatı ise 1974’te 150 bin olan sayısını, 2009’da 1,5 milyona çıkarmıştı. İçişleri Bakanlığı’nda, çalışanların sayısı ise 850 bini resmi polis, 400 bini sivil polis, 450 bini de merkezi güvenlik gücü olmak üzere 1,7 milyondu. Bu sistemde ordu, daha etkin olmasına rağmen, halkla karşı karşıya gelmediği için halk nezdinde polisten çok daha prestijli bir konumda yer alma avantajını elde etmiştir.599 Protestolar bu kurumları ciddi bir ikilem içine düşürmüştür. Ordunun meydanda konuşlanmasından hemen sonra Mübarek, en yetkili kurumlarını kontrol için vazifelendirdi. Tankların meydanlara inmesiyle birlikte aslında kontrol artık ordudaydı. 596 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.16 597 Veysel Kurt, “Tunus, Mısır, Libya ve Suriye Ordularının “Arap Baharı’na Etkisi”, Analiz, s.15 598 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.16 599 Murat Aktaş, “Arap Baharı ve Orta Doğu’da Demokrasi Sorunu”, Arap Baharı Orta Doğu’da Demokrasi Arayışı ve Türkiye Modeli, s.49 179 İçişleri Bakanlığı, kendisine bağlı güvenlik güçleriyle birlikte yönetimden sorumluydu. O gece gerçekleştirdikleri darbe ve ardından polis güçlerinin iki günlük sanal bir şekilde sokaktan çekilmeleri, halk ve orduyu başbaşa bıraktı. Ordu bağlı olduğu rejimin emirleri ile korumak zorunda olduğu rejime kafa tutmuş halkın arasındaydı artık. Sokaklardaki tablodan da net görüldüğü gibi ordu, protestocu halka karşı silahlarını doğrultma eğilimine hiç girmedi. Ordunun tavırlarını belirlemesinde etken birçok faktör söz konusudur. Yıllardır el üstünde tutulan imajı, ekonomik ayrıcalıkları, politik konumu bunlardan birkaçıdır. Bir Arap düşünürüne göre, ordu derse ki:“Mübarek rejimi artık bitti” o rejim bitmiştir. Mübarek’in görevlerini devretmesiyle, ordu 25 Ocak Devrimi’nin prensiplerine selam durdu. Birçok protestocu, ordunun tavrından memnundu ve yönetimi devralmasına sıcak bakıyordu. Sonraları da beklentilerin dışında pek bir şey gerçekleşmedi, kısa sürede yasal yollarla seçim sürecine girildi ve ordu görevi seçilmişlere devretti.600 Mısır Devrimi’nin en çarpıcı özelliklerinden biri, devrimin herhangi bir lider güdümünde gerçekleşmemesidir. Yine belirli bir planlama ve programlama sürecinden de geçilmemiştir. Protestoların çıkış noktası, var olan rejimin yıkılmasına endeksli olmuştur. Ancak sonraki aşama düşünülmemiş, “Nasıl bir sisteme geçilecek, kimler baş aktörler olacak?” soruları gündem edilmemiştir. Devrimin rengi, yıllardır ezilmiş çoğunluk üzerindeki baskıların nedeni olan hükûmetin ortadan kaldırılmasının her şeyden öncelikli tutulması şeklinde tarif edilebilirdi. Mısır Devrimi bir halk ayaklanmasıydı.601 Her renkten ve düşünceden olan ezilmiş kitlelerin ortak problemi, mevcut hükûmetin ezici politikalarıydı.602 Sosyal medyanın hayata girmesi ile bu kitleler konuşarak ifade edemedikleri düşüncelerini, sosyal medya ortamlarında dile getirmişlerdir. İnternet sayesinde bütün dünyayı anında takip edebilen bu kitleler ve özellikle gençler, değişik vesilelerle organize olmayı öğrendiler ve zamanla sokaklarda boy gösterdiler. Çevre ülkelerde ulaşılan başarılar, özellikle Tunus’taki yaşanan süreç göstericilerin cesaret kaynağı oldu ve 25 Ocak günü istenilen elde edildi. Ordunun yumuşak tavrı ve yıllardır oluşturulagelen saygın konumu, halkın 600 “Popular Protest in North Africa and the Middle East (1): Egypt Victorious?”, s.17 601 “Al kovvat almosallaha touder şuun aldavla”, http://lh5.ggpht.com/-saWtjrufjI/TwFfxZ9SfqI/AAAAAAAAuHM/GHyWBRK0qhA/s1600-h/50%25255B12%25255D.jpg (23 Eylül 2015) 602 “Va entasara aşşa'b”, http://lite.almasryalyoum.com/wp-content/uploads/2015/01/12-022011.png (23 Eylül 2015) 180 yeni süreci kabullenmesini sağladı ve dikdatorya yıkılmış, yerine bir geçiş dönemi yönetimi olarak ordu gelmiştir.603 Hüsnü Mübarek görevinden istifa ettikten sonra 25 Ocak-11 Şubat tarihleri arasında gerçekleşen dramatik durum, Mısırlıların bilincinde sembolik bir olay olarak yerleşmiştir. Mısırlılar, 2011’in Ocak-Şubat döneminde gerçekleşen olayları “Mısır Devrimi”604 olarak adlandırarak kendi ülke tarihleri için de yeni bir dönemin başladığını düşünmeye başlamışlardır. Devrim atmosferi Mısır topluluğunu uzun süre terk etmedi ve Mübarek’in istifası, toplu protesto eylemleri, ilk referandum ve seçimlerle ilgili bütün olaylar, devrim ruhuyla yayıldı ve Mısırlılar tarafından devrim ideallerine uygun olarak değerlendirildi. Siyasi güçlerin, ister muhalefet ister iktidar sınıfının temsilcileri olsun, hareketleri ve davranışları devrim ideallerine olan bağlılıkları açısından değerlendireceklerdir. Ayrıca onların retorikleri ve polemikleri, 2011 Ocak-Şubat olayları sırasında kimin Mısır devrim mücadelesini gözden düşürmeye çalıştığı, kimin kendini nasıl ifade ettiği üzerine durulacaktır. Müslüman Kardeşlerin ocak-şubat olaylarındaki davranışları, hâlâ devam eden ciddi tartışmaların da sebebidir. En geniş toplum hareketi olan ve insanları yönlendirmek için gerekli bütün araçlara sahip olan Müslüman Kardeşler, protestoların ilk günlerinde genç 603 “Aşşa'b arada ve askate annezam”, http://lite.almasryalyoum.com/wp-content/uploads/2015/01/12 (23 Eylül 2015) 604 “Arap Baharı” tanımlaması aslında yaşanan süreci tam olarak açıklamıyor. “Bahar” denildiğinde arkasında hep umut ve ümit olsa da sürecin nasıl şekilleneceğini bilemiyoruz. “Arap Baharı” ithal bir tanım, “Prag Baharı” ndan gelen ve Kadife veya Turuncu Devrim olarak adlandırılan süreçlere benzetilmiştir. Benzerlikler olsa da hepsinin kendine özgü bir yanı vardır. Yaşananlar bir bahar, yaz ya da kış değildir. “Sonbahar” olarak da yorumlanmıştır. Bu tanımlamalar isyan edenlerin yaptığı bir adlandırma değildir, dışarıdan yapılan ithal bir tanımlamadır. Batılılar Mısır’da olup bitenleri anlatırken “Halk Devrimi” tabirinden kaçınarak bunun yerine “Değişim (Change)”, “Canlanma-Diriliş (Resurgence)” ve “İsyan (Uprising)” tabirlerini kullanmışlardır. Genel olarak “Arap Baharı”, “Arap Uyanışı”, “Arap Ayaklanmaları” ya da “Arap Devrimi” olarak tanımlanan bu hareketin adının ne olduğu önemli değil, tarih Arap sokağında doğan bu sosyal hareketi isimlendirecektir. Mısır’da halk bu hareketi “Sevre” yani “Devrim” olarak isimlendirmiştir. Biz de bu çalışmamızda “Arap Baharı” yerine “Arap Devrimi” demeyi tercih edeceğiz. bk. Mete Çubukçu, “Arap Baharı’nın Başlangıç ve Kırılma Noktaları: Mısır ve Suriye”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm, der. Y. Doğan Çetinkaya, İletişim Yayınları, İstanbul, 2014, s.199, Murat Aktaş, “Arap Baharı ve Ortadoğu’da Demokrasi Sorunu”, Arap Baharı, s.8-9, Bekir Günay, “Ak Parti Hükümetlerinin Ortadoğu Politikalarını Etkileyen Bireysel Parametre: İslamcılık”, Türk Dış Politikası, edit. Bekir Günay, İ.Ü. Avrasya Enstitüsü Yayınları, İstanbul, 2015, s.80, Yavuz Yıldırım, “Toplumsal Hareketlerin Gücü ve Arap İsyanları: Siyasal Olanı Yeniden Düşünmek”, Değişen Ortadoğu’da Değişmeyen Sorunlar, edit. Yavuz Yıldırım-Yasin Atlıoğlu, Dora Yayınları, Bursa, 2014, s.1, Gürkan Zengin, Kavga Arap Baharı’nda Türk Dış Politikası 2010-2013, s.23, Fawaz Gerges, “Ortadoğu Uluslararası İlişkiler Çalışmaları: Tarih, Teori ve Metodolisi Üzerine Bir Haşiye”, çev. Z. Tuba Kor, Ortadoğu Konuşmaları, edit. Zahide Tuba Kor, Küre Yayınları, İstanbul, 2014, s.46, Nadia Mustafa “Arap Devrimleri ve Uluslararası Sistem: Gidişat, Problemler ve Hedefler”, çev. Z. Tuba Kor, Ortadoğu Konuşmaları, s.78-79, Fulya Atacan, “Mısır’da 25 Ocak Devrimi’nin Arka Planı: Ekmek, Hürriyet, Adalet”, Ortadoğu Konuşmaları, s.132, Ali Asghar Mohammadi Sijani, “İranlı Bir Diplomatın Gözünden Değişen Ortadoğu” , Ortadoğu Konuşmaları, s.579 181 grupları desteklemekte acele etmediler ve dikkatli bir şekilde davrandılar. Müslüman Kardeşler bu şekilde davranmamış olsaydı genç kanadın temsilcileri gibi birçoğu ilk günden protestolara katılmış olacaktı. Müslüman Kardeşlere yakın olan öğrenciler, olayların arifesinde, 25 Ocak 2011’de “Polis Günü” olarak belirlenen günde, protesto eylemlerine katılmak için izin istediler. Müslüman Kardeşlerin tecrübeli üyelerinin protesto eylemlerine katılmama kararı almasına rağmen gençlere, Müslüman Kardeşler adına katılmamak şartıyla, kendi risk ve korku derecelerine göre protestolara katılabilecekleri önerildi. 605 Müslüman Kardeşler ise, resmi olarak protesto eylemleri başladıktan birkaç gün sonra, yani 29 Ocak 2011’de “Öfke Cuması” adı verilen gösterilerden sonra protestolara katıldı. 606 Müslüman Kardeşlerin bu olaylar esnasında dikkatli davranmamasını hiç kimse beklemedi, ayrıca protestoların cumhurbaşkanının istifasını getirebileceğini de hiç kimse tahmin edemedi. Mübarek’in ileri yaşına rağmen uzun iktidar yılları boyunca bıraktığı psikolojik etki, onun sarsılmaz olduğu izlenimi vermekteydi. Mübarek döneminde polis ve gizli servis, halk ayaklanmalarını durdurmayı öğrenmişlerdi. Bu sefer de protestocuları, özel kuvvetlerin veya zamanın yeneceğini düşünmüşlerdi. Kahire’de, geçmiş yıllarda birçok miting oldu. 2003 yılında Irak Savaşı’na karşı, 2005 ve 2007 yılında anayasada yapılan düzenlemelere karşı ayaklanmalar oldu. 2008 yılında ise “ekmek isyanları” patlak verdi. Öğrenciler, İsrail’in gaz bombardımanına karşı protesto eylemleri yaptı. Fakat bu olaylara birçok insanın katılmasına hatta arada iktidarı eleştiren sloganların atılmasına rağmen, olaylar kontrol dışına çıkmaz ve er ya da geç protestocular dağılırdı. Müslüman Kardeşlerin liderleri, gizli servis, polis ve askeriyenin devrimi önlemek için aslında yeterli güçlerinin olduğunu tarih içinde görmüş oldular. Kriz geride kaldığı zaman baskıcı yönetim, protestoya katılan herkesi cezalandıracaktı. Müslüman Kardeşlerin baskıya alışmaları hiçbir zaman mümkün olmadı, bütün protestoları insan kaynaklı ciddi hasarlar getirdi ve onların yıllar öncesine gitmelerine (gerilemelerine) neden oldu. Huzursuzluğun büyüklüğü göz önünde bulundurulduğunda rejimin baskısının daha da sert olacağı tahmin edilebiliyordu. Ayrıca, protesto eylemlerine katıldıktan sonra Hareket’in, rejimin temsilcileriyle gizli 605 Mariz Tadros, The Muslim Brotherhood in Contemporary Egypt: Democracy Redefined or Confined?, s.38 606 Jack Shenker, “Egypt’s Rulers Tighten Grip Amid Claims of Election Fraud and İntimidation”, The Guardian, 30 November 2010, URL: http://www.guardian.co.uk/world/2010/nov/30/egypt-poll-electoral-fraud-claims, İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.220-222 182 anlaşma yapmaya hazır oldukları dedikoduları duyuldu. Teşkilat’ın bazı temsilcileri ile gizli servis ve askeriye arasında bir pazarlığın söz konusu olduğu, gizli bir anlaşma yapıldığı iddia edildi. Mesela, Müslüman Kardeşler karşıtları, 1 Şubat 2011’de Mısır Cumhurbaşkanı Yardımcısı ve gizli servisin başı olan Ömer Süleyman ile Teşkilat’ın temsilcileri arasında gerçekleşen buluşmayı hatırlatmaktadırlar. İddiaya göre, bu görüşme sırasında karşılıklı bir alışveriş söz konusu idi ve sonucunda da Müslüman Kardeşler, üyelerini Tahrir’den geri çekecek, karşılığında da cumhurbaşkanı adayları olacak olan Hayrat el- Şater’in de dahil olduğu liderleri özgür kalacaktı. 607 Gerçekten böyle “gizli bir anlaşma”nın yapılıp yapılmadığı ile ilgili soru işaretleri kafaları meşgul etmektedir. Müslüman Kardeşlerin resmi temsilcileri bunu reddetmekte fakat Teşkilat’ın yüksek mevkili üyelerinin en az ikisi görevlerini bıraktıktan sonra Ömer Süleyman ile yapılan görüşmeyi ve anlaşmanın gerçekleştiğini doğrulamaktadır. Ömer Süleyman ile görüşme 6 Şubat’ta Müslüman Kardeşlerin temsilcileri ve diğer muhalefet temsilcileri ile birlikte gerçekleşti. Temsilcilerin, olağanüstü halin iptal edilmesi, ulusal geçiş hükûmetinin kurulması, adil seçimlerin yapılması gibi istekleri vardı. 608 Ancak bu anlaşmalardan toplu kapitülasyon rejimini isteyen, daha radikal olan muhalefet tarafının katılanları sorumlu tutuldu. Ocak-Şubat 2011’de kriz günlerinde, Müslüman Kardeşlerin yönetiminin davranışlarını değerlendirirken pragmatistliklerine ve temkinli davranmalarına dikkat etmek gerekir. Müslüman Kardeşler risk almaya hazır değildi. Devrim olayları, Müslüman Kardeşlerin kadim pragmatist nesli ile daha devrimci ve idealist gençlik arasında kopmalara neden oldu. Müslüman Kardeşlerin bazı üyelerinin fikirlerine göre, Teşkilat’ın liderleri ile Mısır hükûmetinin temsilcileri arasında gizli anlaşma yapılması ve Müslüman Kardeşlere yönelik bir pazarlığın söz konu olması gibi nedenlerle Teşkilat’ın saflarında kopmalar olacaktır. Ancak, Mübarek devrilmiş olsa bile askeriye, devlet sisteminin temelini oluşturmaya devam edecek ve bir sonraki dönüşümün askeriyenin de dahil olduğu bir sistem içerisinde gerçekleşecek olması, Müslüman Kardeşler ve diğer birçok muhalefet için bilinen bir gerçekti. Devrim süreçlerindeki kilit soru, “var olan sistemi yıkmak mı, 607 Wael Eskandar, “Brothers and Officers: A History of Pacts”, 25 January 2013, http://www.jadaliyya.com/pages/index/9765/brothers-and-officers_a-history-of-pacts (14 Ağustos 2015) 608 Mariz Tadros, The Muslim Brotherhood in Contemporary Egypt: Democracy Redefined or Confined?, s.36 183 yoksa rejimin temsilcileri ile uzlaştırıcı çözümler bulmak mı” olmuştur. Muhalefetin pragmatik kısmı, rejimin temsilcileri ile konuşmaya hazırdı, radikal devrimci kısmı ise sistemin tamamen yıkılmasını talep ediyordu. Mübarek’in 11 Şubat’ta istifası protestocuları memnun etti. Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi, Mübarek’in elinden iktidarı alıp demokratik seçime geçişini sağlamalıydı. Öyle ki, yönetici sınıfın temeli olan ordu, özellikle de büyük şehirlerde binlerce protestocu varken kamu siyasi oyuncusu olarak hareket etmeye ve kendi üzerine aşırı güç almaya hazır değildi. Ortaya çıkan bu yeni durum karşısında ordu, elit kesimler ve kitleler tarafından kabul edilebilecek yeni bir Nasır ileri süremedi. Protestocular demokratik bir oluşum talep ettiler ve politika sisteminin yeniden yapılandırılması için ayaklandılar. Ordunun en fazla yapabildiği 25 Ocak-11 Şubat tarihlerinde kitlesel ayaklanma sırasında protestocuların kanını dökmeden, ordu kurumunun gayrimeşrulaştırılmasına izin vermemek oldu. 1978-1979 yılında İran’da Şah’ın rejimini korurken protestoculara ateş açılmıştı. Mısır ordusunun, İran’da yapılan bu hatayı burada tekrar etmediklerini söyleyebiliriz. Hiç şüphe yok ki ordu, Tahrir Meydanı’nı boşaltmak ve en kısa zamanda protestocuları dağıtmak için gerekli olan bütün imkânları kullanacaktı.609 Ordunun şiddet hareketinden uzak durması ve bu olaylara bir değişim şekli olarak bakmamasına rağmen, bunun ileri görüşlü bir karar olduğu daha sonra anlaşıldı. Altı ay sonra İçişleri Bakanı Habib el Adli ve Hüsnü Mübarek protestoları kanlı bitirdikleri için tutuklandılar ve yargılandılar.610 Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi, devlet yönetimini uygulamaya başladı. Ordu, şubat ayı boyunca toplum nazarındaki konumlarını sarsacak herhangi bir davranıştan kaçınarak bir kez bile güvensizlik sergilemedi.611 Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi, ülke yönetimini geçici olarak ellerine alıp topluma özgürlük verilmesi (basın özgürlüğü vb.), demokratik seçimler yapılması taleplerini görmezden gelemezdi. Ancak, ordudaki rollerini kısıtlayacak bir tehdit ortaya çıkarsa siyasi sistemin yeniden yapılanmasına karşı gelmeye hazırdı. 609 Veysel Ayhan, Nazlı Ayhan Algan, “Mısır Devrimi ve Mübarek: Bir Diktatörün Sonu”, s.10-12 610 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.166 611 Hazem Kandil, “Mısır’da İki Devrim Arasında Ordu ve 30 Haziran 2013’ün Tahlili”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm, s.122-123 184 Bir sonraki politik adım, Mısır Anayasası’nın değişmesiyle ilgiliydi. Bunun için Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi, 15 Şubat’ta sekiz üyeden oluşan özel bir komiteyi anayasa referandumu için görevlendirdi. 612 18 Şubat’ta, uzun süre Katar’da yaşayan ve Müslüman Kardeşlerin manevi akıl hocalarından biri olan Mısır kökenli ünlü ilahiyatçı Yusuf el Karadavi Kahire’ye613 geldi. Tahrir Meydanı’nda hutbe veren Karadavi, Mübarek’in gitmiş olmasına rağmen devrimin henüz bitmediğini söyledi. Ordu, el Karadavi’nin gelişini ve Tahrir Meydanı’nda toplanan on binlerce insanın önünde konuşma yapmasını engellemese de fakat bu konuşmayı televizyonda yayınlamadı.614 Öyle ki, ordunun burada Müslüman Kardeşlere haklarını vermeye ve ülke siyasi hayatında tam olarak yer almalarına müsaede etmeye hazır gibiydi. Tabiki bu durum, askeri yönetimin siyasal İslam’a karşı tavırlarını yeniden gözden geçirebilecekleri anlamına gelmiyordu. 2011 yılı Şubat ayının ortalarında yapılan sosyal anketler Mısırlıların, Mübarek’in gitmesiyle ilgili iyimser olduklarını gösteriyordu. Halkın %85’i, ülkede durumun düzeleceğinden emindi. Siyasi figürlerin arasında, ankete katılanların yaklaşık yarısı açık ara farkla Arap Birliğinin eski genel sekreteri Amr Musa’nın güven verdiğini belirtmişti. Öyle görünüyordu ki, rejim ve resmi medya organlarınca sergilenen politikaya güven “Mısır Devrimi” olaylarında önemli rol oynadı. Bu da birçok Mısırlının olayları, eylemsizlik olarak algılamasına neden oldu. Amr Musa, Mısır’ın önemli siyasi elit temsilcilerinden biriydi. Diğer taraftan da uluslararası önemli bir görevi vardı. Halk üzerinde önemli bir saygınlığı olan Amr Musa, Mısırlıların gözünde Mübarek’in rejimiyle ve diğer rüşvet, yolsuzluk olaylarıyla ilgisi olmayan birisiydi. Bu nedenle Mısırlılar, özel kuvvetler arasından güçlü bir lider görmeyi tercih etmişlerdi. Yapılan kamuoyu yoklamaları sonucunda halkın bir kısmı Mısır’ın gelecekteki lideri olarak Mısır’ın gizli servisinin başındaki Ömer Süleyman’ı615 aday olarak görüyordu.Devrimden sonra yapılan ilk anket verilerine göre özellikle toplumun altı 612Сarry Rozefski Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.190 613 Müslüman Kardeşler Hareketi’nin önemli bir ideoluğudur. bk, İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.317-320 614 Dan Murphy, “Egypt Revolution Unfinished, Qaradawi Tells Tahrir Masses”, The Christian Science Monitor, 18.02.2011, http://www.csmonitor.com/World/Middle-East/2011/0218/Egypt-revolution-unfinished-Qaradawitells-Tahrir-masses/%28page%29/2 (14 Ağustos 2015) 615 Hüsnü Mübarek’in İkinci adamı olarak tanımlanmaktadır. 1993 yılında istihbarat teşkilatının başına getirilmiştir. bk, İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.229-233 185 aylık ve bir yıllık genel durumunun karşılaştırılması gösteriyordu ki, devrim sonrası Mısır’da, Mısırlıların morali çok hızlı ve radikal bir şekilde değişiyor ve çok hızlı bir siyasi süreç işliyordu. 19 Mart 2011’de Yüksek Askeri Konseyi’nin (SCAF) belirlemesiyle Mısır’da anayasanın yeniden düzenlenmesiyle ilgili bir referandum yapıldı.616 Bu, Mısır tarihinde Mübarek’ten sonra gerçekleşen ilk demokratik olaydı. Bu referandumda 40 milyondan fazla insanın oy kullanma hakkı olmasına rağmen katılım %41 olarak gerçekleşti. Yüzde 77’lik bir çoğunluk anayasa değişikliğini desteklemiştir.617 Fakat düşük sayıdaki katılım, yeni siyasi dönem şartlarında toplumda var olan bölünmeyi gizleyemedi. Müslüman Kardeşler, eşit şartlarda kendi siyasi hedeflerini hayata geçirmek için yeterince geniş kaynaklara sahipti. Müslüman Kardeşlerin güçlenme tehlikesini, muhalefet güçlerinin diğer temsilcileri geç de olsa anlayabildiler ve Mübarek olmadan yapılan ilk referandum, halkın kimi istediğini göstermeliydi. Referandumda dile getirilen hususlar temel nitelikte değildi. Ülkenin temel yasası siyasi sürecin demokratikleşme yönünde ilerleyecek şekilde değiştirilebilmesi ve tek partili dönemden ayrılması gerektiği yönündeydi. Aslında, yasal mekanizmalar, iktidarda bulunan Ulusal Demokrat Partisi’ne, yıllardır hem anayasaya hem de yasalara önemli kanunlar (medya ve partiyle ilgili) koymasıyla ilgili siyasi sistemde hakimiyet (baskınlık) sağlıyordu. Bu aşamada Mısırlılara anayasa değişikliklerinde bir blok olmaları teklifi yapıldı. Muhalefet tarafından pek de hoş karşılanmayan, ülkenin cumhurbaşkanının statüsünü ilgilendiren birkaç madde üzerinde değişiklikler yapılması hakkında konuşuldu. Buna göre başkanlık adaylığı için Meclis’ten en az 30 oy destek alınması ve ülkenin 15 ilinden de seçmenin 30 bin imzası gerekliydi. Ayrıca cumhurbaşkanının 4 yıllık görev süresi olacak ve bu göreve en fazla iki kez seçilebilecekti. 618 Cumhurbaşkanının geniş yetkilerine yeni yapılan düzenlemelerde ciddi sınırlamalar getirilmedi. Ayrıca Mübarek’in rejimi, muhalefetle ve esas olarak Müslüman Kardeşlerle başa çıkmak için kullandığı anti-terör faaliyetleri kanunu olan 179. maddenin kaldırılmasını teklif etti. 616 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.20, İsmail Numan Telci, “Mısır 2011” Ortadoğu Yıllığı 2011, s.209 617 İsmail Numan Telci, “Mısır 2011” Ortadoğu Yıllığı 2011, s.230 618 Michele Dunne, Mara Revkin,” Overview of Egypt’s Constitutional Referendum”, 16.03.2011. http://carnegieendowment.org/2011/03/16/overview-of-egypt-s-constitutional-referendum (15 Ağustos 2015) 186 Yapılan seçim sonucunda halkın %77,2’si (14 milyon) değişikliğin kabul edilmesi lehinde oy kullandı. %22,8 (4 milyon) seçmen ise bu değişikliğe karşı çıktı619 . İlginçtir ki anayasanın dinî temeller üzerine parti kurma yasağı ile ilgili olan 5. maddesi aynen kaldı. Diğerlerine nazaran bundan en çok Müslüman Kardeşler ve Selefilerin mutsuz olacağı açıkça belliydi. Mahkemeler bu kanunu gerekçe göstererek partilerin kapatılmasını talep ettiler. Ama sonuç olarak bu kısıtlama, Müslüman Kardeşlerin kendi partilerini kurmalarına engel olamadı. Gelecekte Özgürlük ve Adalet Partisi, laik bir parti olarak kabullenilmiş olacaktı. Anayasada önemli sembolik Şeriat ilkeleri “Mısır yasalarının temelini oluşturmaktadır.” maddeleri değiştirilmedi. Ancak bu maddelerin, Mısır Anayasası’nın laik olması gerektiğinde ısrar eden liberaller tarafından iptal edilme çağrısı yapıldı. İslam’ın rolü Mısır topluluğunda göz önünde bulundurulduğunda bu çağrının kabul edilmesi mümkün değildi. Referandum sırasında anayasanın yeniden düzenlemesiyle ilgili Müslüman Kardeşler ve Selefiler, bu kez aynı cephede yer aldılar ve aktif olarak dinî retorikleri kullandılar, düzenlemeler için oy kullanmayı kutsal bir senet olarak gösterdiler.620 Referanduma karşı çıkanlar, anayasadaki bazı değişikliklerin kabul edilemez olduğunu, temel kanunların hepsine bakılması gerektiğini iddia ettiler. Ancak, anayasanın bir maddesine (189. madde) göre, burada yapılacak olan düzenlemelerin, seçimlerden sonraki 6 aylık dönem içerisinde 100 kişiden oluşan özel bir komisyon tarafından yapılması şartını içeriyordu. 621 Ayrıca parlamento seçimleri için yeni düzenlemelerden sonraki 3 ay içinde yapılması teklif edildi fakat bu herkes tarafından kabul edilmedi. Yakın zamanda yapılacak olan seçimlere, yapısal olarak organize olmuş olan eski iktidar, Ulusal Demokrat Parti temsilcileri ve Müslüman Kardeşlerin katılma hakları vardı. 622 Diğer güçlerin parti kurabilmeleri ve parlamentoda yapılacak olan seçimlere 619 Maggie Michael, “Constitutional Amendments Approved in Egypt Referendum”, 20.03.2011 http://www.thestar.com/news/world/2011/03/20/constitutional_amendments_approved_in_egypt_referendum.htm l (15 Ağustos 2015) 620 Yasmine El Rashidi, “Egypt’s First Vote”, The New Yourk Review of Books, 24.03.2011 http://www.nybooks.com/blogs/nyrblog/2011/mar/24/egypts-first-vote/ (15 Ağustos 2015) 621 Michele Dunne, Mara Revkin, “Overview of Egypt’s Constitutional Referendum”, Carnegie Endowment, March 16, 2011, http://carnegieendowment.org /2011/03/16/overview-of-egypt-s-constitutional-referendum (15 Ağustos 2015) 622 Yasmine El Rashidi, “Egypt’s First Vote”, The New Yourk Review of Books, 24.03.2011. http://www.nybooks.com/blogs/nyrblog/ 2011/mar/24/egypts-first-vote/ (15 Ağustos 2015) 187 katılabilmeleri için biraz daha zaman gerekiyordu. Parti kurabilmek ve organize olmak için daha ileri seviye gerekliydi. Bu, protesto eylemlerine Twitter’dan ve Facebook’tan insan toplamaktan daha zordu. Hızlı seçim muhalifleri, transit döneminin daha uzun olması yönünde ısrar ettiler. Mısır topluluğunu ilk adil seçime hazırlamak için hiç olmazsa bir yıl daha istediler. Seçim olması yönünde acele edenler ise, Ocak-Şubat 2011 devrim protestolarının uyuşukluğundan yararlanmak istiyorlardı. Mısır devrim tarihi üzerinden zaman geçtikçe, eski hükûmet temsilcilerinin iktidara gelme şansı artacaktı. Referandum, toplumda ayrılıkların var olduğu anlamına geliyordu. Fakat bu ayrılık Müslümanlar ile Hıristiyanlar arasında veya laikler ile inananlar arasında değildi. Konu büyük ölçüde Müslüman Kardeşlere ve Selefilere eğilim gösterenlerle onlara karşı gelenler arasındaki ayrılıktı. Anayasada yapılan yeni düzenlemelerin bir nevi güven oylaması olan referandum, İslamcıların kitlesel seferberliğe karşı olan kabiliyetini göstermiştir. Müslüman Kardeşlerin, toplum nezdindeki yerinin önemli olması ve sokakları onların yönetmesi, askeriye ve Mübarek’i yenen devrimci gençlik için bir alarmdı ve bunu görmezlikten gelemezlerdi.623 İslamcı olmayan muhalefetin devrimci ruhu, Müslüman Kardeşler ile ordu arasında yeni bir anlaşma şekli olduğunu düşünerek referanduma destek vermiyorlardı. Liberallerin fikrine göre Müslüman Kardeşler bu kez Mısır tarihinde demokratlara karşı düşman pozisyonu aldılar ve otoriter gücü desteklediler. 1937 yılında Müslüman Kardeşler, Mısır Monarşisi’ni desteklemişti. 1952 yılında devrimden sonra Müslüman Kardeşler, siyasi partinin yasaklarını ve Nasır’ın diktatörlüğünün kurulmasını da normal karşılamıştı. 624 Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi, referandum sonuçlarını özetledi ve 30 Mart 2011’de 63 maddeden oluşan “Anayasa Bildirgesi” kabul edildi. 56. maddede Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi kendini yasama ve yürütme organında tek yetkili yaptı. Altı ay içinde yapılacak olan seçimlere kadar Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi, ülke yönetiminin tam 623 Mariz Tadros, The Muslim Brotherhood in Contemporary Egypt: Democracy Redefined or Confined?, s.42 624 Alaa Al-Aswani, “What Do We Expect From the Muslim Brotherhood and the Salafists?”, 01.31.2012, http://www.huffingtonpost.com/alaa-al-aswany/what-do-we-expect-from-th_b_1245072.html (15 Ağustos2015) 188 yetkisini aldı. 625 Şimdi bütün muhalefetin parlamento seçimleri için hazırlıklara başlaması gerekiyordu. 4.6 Müslüman Kardeşlerin Siyasi Parti Kurması Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın anlayışında ortaya çıkan siyasi güçler, diğer Arap ülkelerinin demokratik süreçleri içerisinde yer aldılar ve hatta iktidara bile geldiler. Mesela, 2006 yılında Filistin Özerk Parlamentosu seçimlerinde Hamas Hareketi kazanmıştı. “Arap Devrimi” dalgasında Tunus’ta 2012 yılında iktidara “En Nahda” partisi gelmiştir. Bu siyasi kurumların her birinin kendine has özellikleri vardı. Bir zamanlar Müslüman Kardeşlerden esinlenerek 1930 yılında Nil Vadisi’nin ötesine çıkan ve halen bazı Arap ülkelerinde şubeleri bulunan bir yapıya sahiptiler. Mısırlı Müslüman Kardeşler, Arap Baharı’ndan çok önce demokratik yollları deneyerek iktidara gelmeye çalışan komşu devletlerdeki muhiplerinin deneyimlerini göz önünde bulunduramadı. Cezayirli İslamcıların 1992 ve 2006 yılındaki durumu ve Filistin’de Hamas’ın pozisyonu ele alındığında her Arap Baharı, iç çatışma ve iç savaşla sonuçlanmıştır. 626 1992 yılında, Cezayir’deki seçimler için Arap dünyasında İslami güçlerin ilk demokratik başarısı diyebiliriz. Seçmenlerin ilk turunda oyların %46’sını ve bunun sonucu olarak Cezayir Millet Meclisi’nde 231 sandalyeden 188’ini ezici bir çoğunlukla “İslami Kurtuluş Cephesi” almıştı. Ordu ikinci turu iptal etti. Sonuç olarak ülkede on binlerce insanın hayatını kaybetmesine neden olan iç savaş çıktı. Güç senaryosu Cezayirli İslamcılar için sürpriz değildi. “İslami Kurtuluş Cephesi”nin önemli liderlerinden biri olan ve 1992 yılında Cezayir seçimlerini kazanan AbdülkadirHachani, taraftarlarına zaferin, yenilgiden daha büyük bir tehlike olacağını söyleyerek kendisini destekleyenlere kendilerine hakim olmalarını söyledi. 627Müslüman Kardeşlerin başına gelen durum için de aynı şeyi söylemek mümkündü. Parlamento seçimlerinde ilk sırada olmaları ve cumhurbaşkanlığı adaylarının zaferi, özellikle her düzeyde, Müslüman Kardeşlere karşı seslerini yükselten güçlere, çok ciddi bir meydan okumaydı. 1992 625 Chibli Mallat, Philosophy of Nonviolence: Revolution, Constitutionalism, and Justice Beyond the Middle East, Oxford Press, 2015, s.143 626 Nathan J. Brown, “The Muslim Brotherhood's Democratic Dilemma”, Carnegie Endowment for International Peace, December 1, 2011, http://carnegieendowment.org/2011/12/01/muslim-brotherhood-s-democraticdilemma/8kqi (20 Ağustos 2015) 627 Shadi Hamid, Temptations of Power: Islamists and Illiberal Democracy in a New Middle East, s.11 189 yılında iktidar partisi “Milli Kurtuluş Cephesi”nin yenilgisi gerçekten yıkıcı oldu ve bu süreç sonunda yaşananlar, ordunun acımasız müdahaleleri, bu durumun nedenini açıklamaya yeter. “Müslüman Kardeşlerin tarihsel süreçlerinde yaşadıkları değişim, İslami hareketlerin değişimini yansıtır mı?” sorusu üzerinde biraz duralım. Fas, Ürdün ve Kuveyt’te bulunan Müslüman Kardeşler, benzeri organizasyonlarda benzer süreçler yaşadılar. Ürdün’de IAF, Kuveyt’te ICM ve Fas’ta PJD partileri Müslüman Kardeşlerin yaklaşık seksen yıl önceki hareket noktalarından esinlenilerek ortaya çıkmış sünni orijinli organizasyonlardır. Mısır’da Müslüman Kardeşler, 2011 yılında Adalet ve Özgürlük Partisi’ni kurana kadar dava eksenli bir sosyal hareket olarak devam etti. Ancak Müslüman Kardeşlerin Ürdün, Kuveyt ve Fas versiyonları çok daha önceden siyasi yapılanmalarını oluşturdular. Müslüman Kardeşler, bir sosyal hizmet ağı ve dini terbiyeyi esas edinirken politik yapılar direk siyasi arenada temsil anlamına geliyordu. Şartların ve konjonktürün farklı olması bu ülkelerde de farklı stratejilerin gelişmesine neden olmuştur. 628 Orta Doğu’nun çeşitli ülkelerinde, Cezayir’de yaşanan olaylardan ders alınarak maksimum dikkatle “Hareket var, gösteri yok.” ilkesine dayalı davranmaya başlamışlardı. 629 Kendine hakim olan, terörize olmayan ve bilinçli bir şekilde hareket eden siyasi partiye örnek olarak Ürdünlü Müslüman Kardeşler tarafından kurulan “İslami Eylem Cephesi”ni verebiliriz. Ürdün İslami liderlerinden biri olan İshak Ferhan, partisinin pozisyonunu anlatırken “En çok Cezayir’de yaşanan senaryodan korkuyoruz.” demiştir. 630 Mısır’dakinin aksine Ürdün’deki Müslüman Kardeşler, din ve devlet anlayışıyla yola çıkmamışlardır. Yine doğrudan Şeriat’la yönetilme talebinde bulunmamışlar ve rejimi de karşılarına almamaya çalışmışlardır. Bunda yönetimin geçmişinin Hz. Peygamber’in soyundan geliyor olması da etken olmuştur. Daha çok sol zihniyetle mücadeleye ağırlık vermişler ve Arap milliyetçiliği akımına karşı yönetimin yanında yer almışlardır. Sadakatin ödülünü de 1956’da bütün partiler kapatılırken onlara dokunulmaması şeklinde almışlardır. 70’li ve 80’li yıllarda Hareket, sosyal etkinliğini 628 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.196 629 Shadi Hamid, “Brother President: The Islamist Agenda for Governing Egypt”, The Cairo Review of Global Affairs, Summer 2012, s.123 630 The Arab Awakening: America and the Transformation of the Middle East, Brooking Institution Press, 2011, s.36 190 genişletmiş ve bazı lider kadrodan isimler Millî Eğitim Bakanlığı’nda aktif roller almışlardır. 80’li yıllarda farklı fikirler etrafında yapılanmalar ortaya çıkmıştır. Filistin mevzusu ve siyasete bakış bunda etken olmuştur. Zamanla Müslüman Kardeşler, Ürdün’e gelen Filistin vatandaşlarının içselleşmesinde etken bir konumda bulunmuştur. Müslüman Kardeşlerin, Siyonist ve emperyalist güçlere karşı sert duruşu rejimle aralarında çatlaklara neden olmuş ancak Mısır’dakinin aksine hem rejim hem de Müslüman Kardeşler, mevzunun çözümü için anlaşma yolları arayışına girmişlerdir. Rejim, seküler organizasyonların alanının darlığının aksine Müslüman Kardeşlere camilerde, yardım kuruluşlarında ve sosyal hizmet alanlarında yer açmıştır.631 Müslüman Kardeşler, Cezayir örneğine gerek kalmadan kendi siyasi tecrübeleriyle siyasi başarının bedelini biliyordu. Siyasi başarılarından sonra Müslüman Kardeşler üzerindeki baskı büyük ölçüde artmıştır. Bunun için 2005 ve 2013 yılına bakmak yeterli olacaktır. Kuveyt’teki Müslüman Kardeşler de belli farklılıklar ortaya koymuşlar ve farklı bir gelişim süreci yaşamışlardır. İlk olarak 1952’de “İslami Rehberlik Toplumu” olarak kurulmuştur. Daha sonra Kuveyt’in 1962’de İngiltere’den bağımsızlığını almasıyla “İslami Reform Toplumu” adı altında yeniden yapılandırılmıştır. Diğer ülkelerde olduğu gibi burada da Müslüman Kardeşler; camilerde etkin olmuş, sosyal hayata yönelik hizmetlere ağırlık vermiş ve sponsor iş adamlarının girişimleriyle şirketler ve yatırım bankaları kurmuşlardır. Kuveyt’teki Müslüman Kardeşler, 60’lı ve 70’li yıllarda; Sabah Rejimi, Mecliste’ki Arap milliyetçileri ve sol görüşlü vekillerle ters düşmemeye özen göstermiştir. 79 İran Devrimi’nden sonra Teşkilat alanını genişletmiş ve 80’lerde etkinliğini arttırmıştır. Yine üniversite öğrenci kulüplerinde etkin roller almışlar, profesyonel derneklerde temsil konumlarına gelmişler, teknik ve bilimsel alanlarda etkin kazanımlar elde etmişlerdir. 1981’de Müslüman Kardeşler, ilk kez Selefilerle birlikte girdikleri seçimlerde solcu ve liberalleri geride bırakmayı başarmışlardır. İslami ve seküler anlayıştaki vekiller, Meclis’te derin ayrılıklar ortaya koyuyordu. Bu süreçte Şeriat eksenli taleplerin ortaya konduğu görüldü. Hatta kadın ve erkeğin toplumda ayrılmasına varacak talepler dile getirildi. 1985 seçimlerinden sonra Meclis’in Krallık ailesinin etkinliğini gözetme pozisyonuna yükseltilmesi talebi dile 631 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.199 191 getirilmiş ve bu anlamda çeşitli atraksiyonlarda yer alınmıştır. Bu da daha sonra Meclis’in ülkeyi yönetilemez hale getirdiği gerekçesiyle Krallık tarafından fesh edilmesiyle sonuçlanmıştır. Sonraki süreçlerde Meclis’in tekrar açılması talepleri dile getirilse de son Irak Savaşı’yla öncelikler değişmiş ve bu gündem gerçekleşmemiştir.632 Fas’ta da Ürdün’dekine benzer bir monarşi yönetimi hakimdir. Burada Kraliyet ailesinin soyu Peygamber Efendimize dayandırılmaktadır. Milletin en üst temsilcisi olarak Kral hem dini hem de askeri alanda en üst yöneticidir. Bu iki yönetimi elinde bulundurması Fas Kralı’nı diğer ülkelerden ayırır. Sonuçta Fas’taki İslami hareketler devletin din işlerinden sorumlu organı ile uyum içinde olmak zorundadırlar. 1960’larda Kral II. Hasan döneminde Müslüman Kardeşlerle bağlantılı Sünni bir grup, “İslami Şabiba Cemiyeti” adı altında üniversite ve liselerde faaliyete başlamıştır. Grup, Seyyid Kutup’tan etkilenmiş ve onun fikirlerini savunmuştur. 1975’te Ummar Bin Jalun adında solcu bir sendika liderinin öldürülmesiyle ilişkilendirilen gruba karşı operasyonlar başlamış, birçoğu tutuklanmış ve grup çözülmüştür. Bu durum kendilerini sorgulama imkânı sunmuş ve onları; “biz kimiz, ne istiyoruz, politik sistemle, kraliyetle ve başka organizasyonlarla alakamız ne?” gibi sorulara cevap arayışına itmiştir. 1980’lerde Rabat merkezli bir grup ortaya çıkmış ve “İslami Cemaat” adında yeni bir dernek kurmuşlardır. Bu yeni oluşum hem Fas Kraliyet yönetimini tanımış hem de şiddeti reddetmiştir. Rejimle ilişkiler normalleştirilmeye çalışılmış ve politik sistemde legal bir pozisyon elde etme gayretlerine girilmiştir. Sonra bir parti kurma girişiminde bulunulmuş ve 1992’de bu girişim reddedilmiştir. Fas uzmanları Kraliyetin onayı olmaksızın İslami bir partinin Fas’ta asla resmiyet kazanamayacağını ifade ederler. Bu noktada Cemaat öncüleri, Kraliyeti ikna etme çabaları ortaya koymuşlardır. Bu süreç liderlerin kendilerini radikal fikirlerden uzak tutmalarını ve geçmişteki sistem karşıtı duruşa karşı mesafe koymalarını sonuç vermiştir.633 Görüldüğü üzere Mısır’daki gibi diğer ülkelerdeki Müslüman Kardeşler hareketleri de politik düzende aktif rol almak için çalışmışlardır. Bu süreçte de rejimlerin konumuna ve konjonktürel gelişimlere göre hareketler değişime uğramış ve politik düzen içinde 632 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.201 633 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.203-204 192 fikirlerini revize etmişlerdir. Bu değişimlerin asli hüviyetleri de her zaman rejimler tarafından sorgulanmış ve kuşkudan uzak tutulmamıştır. Müslüman Kardeşlerin siyasi rakiplerine karşı birçok avantajları vardı. İlk olarak Müslüman Kardeşler, maksimum şekilde dini faktörleri kullanabiliyorlardı. Son on yılda sadece Mısır’da değil, diğer birçok Arap ülkesinde dine karşı ilginin büyüklüğü bunu teyit eder nitelikteydi. Böylelikle dini sloganları kullanan siyasi güçlerin şansları da artmış oluyordu. Diğer taraftan, Mısır topluluğunun bir kısmı laik idi ve İslami sloganları birinci gündem maddesi yapan bir partinin gelmesine karşıydı. Müslüman Kardeşler, Mübarek rejimi tarafından baskı kurbanları olarak görüldükleri için laiklerde sempati uyandırmaktaydılar ve muhalefet cephesindeki güçlerden biri olarak görünüyorlardı (Kifaye hareketi gibi) ama kendilerini laik sayan liberaller, sosyalistler, milliyetçiler vb. tarafından iktidara gelmeleri çok da istenen bir senaryo değildi. Uluslararası toplumun Müslüman Kardeşleri anlaması zor bir senaryoydu. Mevzu sadece hukuki tanıma değildi, siyasi bir oyuncu olarak onu tanımakla ilgiliydi. Birçok İslami teşkilatta, Müslüman Kardeşlere negatif duygular besliyordu. Bir kısmı eski basmakalıp algılar sonucu, bir kısmı da tarihte meydana gelen olaylar yüzünden kendilerine olumsuz tavırlar aldı. Modern siyaset retoriklerinde Müslüman Kardeşlerin temsilcileri radikal ve aşırıcı çağrılarda bulunmamalarına rağmen, Teşkilat’ın tarihinde düşünürler ve uygulayıcılardan olan Seyyid Kutup veya Şükrü Mustafa (Tekfir ve Hicre grubu) gibi isimler cihat İslamı’nın önde gelen isimlerindendir. Her defasında Müslüman Kardeşlerin yeni kimliği hakkında konuşulduğunda ve siyasi süreçlerde yer almaya hazır olduklarında muhalifler, bir zamanlar Müslüman Kardeşlerle bağlantılı olan radikal grupların temsilcilerini hatırlatmada gecikmiyorlardı. Müslüman Kardeşler, ilk parti kurma isteklerini 21 Şubat 2011’de anayasa düzenlemeleriyle ilgili yapılan ilk referandumdan önce dile getirmişlerdi. O zaman da partinin ismi “Özgürlük ve Adalet Partisi” olarak düşünülmüştü. 634 Parti kurma çalışmalarının başlamasıyla beraber ciddi sıkıntılar baş gösterdi.635 Önce Teşkilat’ın sıradan üyeleri ve daha sonra da yönetim temsilcilerinin Teşkilat’tan ayrılmalarına 634“Egypt's Freedom & Justice Party: to Be or Not to Be Independent”, http://carnegieendowment.org/2011/06/01/egypt-s-freedom-justice-party-to-be-or-not-to-be-independent/fcn6 (24 Ağustos 2015) 635 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.175 193 sebep olacak ciddi anlaşmazlıklar ortaya çıktı. Daha önce de bahsedildiği gibi anlaşmazlığın ilk sebebi 2011 yılının Şubat ayı başlarında Müslüman Kardeşlerin ordu temsilcileri ile yapmış oldukları anlaşma idi. Bu temsilciler, Müslüman Kardeşlerden ayrılıp bağımsız olarak hareket etmeye başladılar. Geçmiş yıllarda Teşkilat için, boşuna modern İslam politikasının matrisi denmemiştir. Fakat bu sefer Teşkilat’ın içindeki tartışmaların sebebi daha farklıydı. Değişen siyasi durumlar ve Müslüman Kardeşlerden beklenen umutlar, yakın bir gelecekte onları Mısır topluluğunun en önemli gücü haline getirebilirdi. Bu yüzden ilk aşamada yapılacak olan herhangi bir hata istenmeyen sonuçlar doğurabilirdi. Teşkilat liderlerinin siyasi hırsları çok büyük olması Müslüman Kardeşler bünyesinde kurulacak olan siyasi oluşumun nasıl yapılacağı ile ilgili tartışmalar, Teşkilat’tan bazı önemli şahsiyetlerin ayrılmasına neden oldu. 1970’li yıllarda öğrenci neslin temsilcilerinden olan ve Teşkilat’a parlak aktivistler kazandıran İbrahim el Zafarani, Müslüman Kardeşlerden ayrıldı. 636El Zafarani, Müslüman Kardeşleri dar siyasi görüşlerin peşinden gittiklerini iddia ederek eleştirdi. Diğer bazı İslamcı “reformcular” gibi el Zafarani’de Teşkilat’ın dini çağrılarında ve eğitim çalışmalarında gözetilen İslami hedefleri ile siyasi amaçların karıştırılmasını kabul edilemez olarak görüyordu. El Zafarani’ye göre siyasi etkinlikler, esneklik gerektirdiğinden, Teşkilat’ın İslami hedefleriyle bağdaşmayabilirdi. 637 Al Zafarani, Yaşlı Kardeşlik liderleriyle kendileri arasındaki farklılığı şöyle ifade eder: “Müslüman Kardeşler arasında reformist kanadın fikirleri uzun yıllar en azından 1990’dan beri dolaşıp durdu.Fakat organize değildik. Görüşlerimiz vardı ancak Müslüman Kardeşler arasında geniş anlamda kurumsallaşmış iletişimimiz yoktu. Aksine muhafazakâr kanat içeride çok iyi organizeydi. Müslüman Kardeşler arasında iletişim ağları vardı ve kendi adaylarını seçimler öncesi hızlı bir şekilde organize edebiliyorlardı. Bu ağ isimsizdi ancak içinde Mahmud Ezzat, Hayrat Al Shatir, Muhammad Mursi, Rashad Bayoumi gibi önemli figürler barındırıyordu. Pek çok konuda görüşlerimiz ayrıydı. Örneğin biz geniş sosyal kitlelerle iletişimde daha şeffaf olmanın gerekliliğini iddia ediyorduk. Biz aynı zamanda siyasi aktivitelerle, dava 636 Abdullah Al-Arian, Answering the Call: Popular Islamic Activism in Egypt,Oxford University Press, NY, 2014, s.233 637 A talk with EX-MB leader Ibrahim El Zafarani, Asharq Al-Awsat. 29.06.2012 http://www.aawsat.net/2012/07/article55241182/a-talk-with-ex-mb-leader-ibrahim-el-zafarani (22 Ağustos 2015) 194 aktivitelerinin ayrı götürülmesi taraftarıydık.”638 Müslüman Kardeşlerin diğer saygın temsilcilerinden olan ve Teşkilat’ın bünyesinde parti kurulmasını eleştiren Abd al Munim Abu Al Futuh da aynı görüşü savunuyordu. 639 Onun, Müslüman Kardeşler yönetimiyle yaşamış olduğu fikir ayrılığı daha sonra Teşkilat’tan ayrılmasına neden olacaktır. Daha sonraki süreçte Abd al Munim Abu Al Futuh da seçimlere cumhurbaşkanı adayı olarak girmeye hazırlandığını ilan etmişti. Müslüman Kardeşler temsilcileri hemen bu ilanı reddetti ve kendilerinin daha önce ilan ettiği cumhurbaşkanlığı seçimlerine aday göstermeme kararına aykırı bir beyan olarak yorumladı. Al Futuh’un çıkışı liderlerin tepkisini çekti. Zaten Mübarek Dönemi’nin son yıllarında verdiği demeçler de onun siyasal İslami çizgiden daha çok seküler liberalizme yakın olduğunu ortaya koyuyordu. Buna rağmen ortaya koyduğu hareket, genç aktivistlerin ilgi odağı oldu ve İslam Lutfi ve Mohammad Qassas gibi Tahrir öncüleri tarafından ilham kaynağı olarak algılandı.640 Mübarek rejiminin düşmesi, Müslüman Kardeşlerin önüne siyasi bir parti kurmak için bazı üyelere göre kaçırılmayacak bir fırsat sunmuştur. 21 Ocak 2011 tarihinde Muhammed Bedii, Müslüman Kardeşlerin lideri, uzun süreli başbakanlık yapmış Muhammed Saad al Katatni’yi kurulacak Özgürlük ve Adalet Partisi’ne öncülük etmek üzere davet etti. Müslüman Kardeşler sözcüsüne göre kurulacak parti İslam’ı referans alan sivil bir parti olacaktı.641 6 Nisan 2011’de Müslüman Kardeşler, Muhammed Mursi liderliğinde “Özgürlük ve Adalet Partisi”ni (Freedom and Justice Party, kısaca FJP) kurduklarını ilan ettiler.642 Liderlerin sözlerine göre parti, kelimenin eski anlamınca “İslamcı” değil, laik bir parti olacaktır643. Müslüman Kardeşler, kuracakları yeni siyasi partilerine laik teşkilatların temsilcilerinin katılmasının yanı başında, bütün devrimci gençlere kapılarının açık olduğunu söylemişlerdir.644 638 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.177 639 Cornelis Hulsman, “Interview with Abd al-Mun’imAbū al-Futūh, Presidential Hopeful”, Arab-West Report, February 19, 2012, http://www.arabwestreport.info/year-2012/week-8/48-interview-abd-al-munim-abu-al-futuhpresidential-hopeful (23 Agustos 2015) 640 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.179 641 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.174 642 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.224 643 Egypt: Muslim Brotherhood Sets up New Party, 30.04.2011 http://www.bbc.co.uk/news/world-middle-east13249434 (24 Ağustos 2015) 644 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.225 195 Müslüman Kardeşlerin 2011 yılındaki seçim öncesi programlarının temelinde, Mısırlıların sembolü olan anayasa vardı. Müslüman Kardeşlerin programları 2007 yılında hazırlanmıştı.Fakat yeni programlarında bir dizi farklılıklar bulunuyordu. Bunlardan biri, İran’daki sisteme benzeyen,parlamentoya danışmanlık yapacak ulemalardan oluşan özel bir komitenin645 kurulması ile ilgili teklifin yer almasıydı. 646 Müslüman Kardeşlerin ekonomik yaklaşımları evrime maruz kaldı. 2007 yılında İslami ekonomik sistem referans olurken 2011 yılında ise yeni liberal prensipler üzerine kurulan ekonomi ağırlık kazanmaya başladı. Müslüman Kardeşlerle bağlantılı olan iş dünyasının temsilcileri, uzun yıllar devrim öncesinde görev yapmış, Ticaret ve Sanayi Bakanı Raşit Muhammed Raşit dönemindeki liberalleşmeye ve yatırıma ilgi çekme hedefindeki ekonomi politikalarından memnun olduklarını dile getirdiler. Mübarek Dönemi’nde Mısır ekonomisinin gelişmesine, yolsuzluklar ve kayırmalar engel olmuştur. 647 Mısır’ın politik yapısı Müslüman Kardeşleri de uzun vadeli amaçlarını ve projelerini netleştirmeye zorladı. Süreç Müslüman Kardeşlerin demokrasi ve çoğulculuk anlayışını net tavırlarının ve yaklaşım tarzlarının ifade edilmesini de zorunlu kıldı. Sorun bazı muhafazakâr mensupların toplum karşısında yaptıkları bazı konuşmalarda geçen ifadelerinden dolayı şüphe uyandırıcı bir şekle büründü. Örneğin Sa’d al-Hüseyni’nin İmbaba’da yaptığı “Toplumun İslami Yönetime Hazırlanması” konulu konuşması ve Mahmud Ezzat’ın el kesme ve kısas cezalarını gündeme getirmesi zihinlerde dolaşan soruların da ayyuka çıkmasına neden oldu. Tabi bu tür bireysel konuşmalar ne kadar Müslüman Kardeşlerin bilinçaltını yansıtır; bu, tartışma konusudur. Çünkü grubun fikir ağı çok geniş ve hangi pozisyonlarda neler konuşuluyor, kestirmek zor. Yine de önde gelen isimlerin yaptığı konuşmalar genellenebilir mi bilinemediğinden kuşkuları arttırıyordu. 645 “Velayet-i Fakih”; Humeyni tarafından ileri sürülen siyasal teori. bk. İsmail Safa Üstün, “Velayet-i Fakih”, DİA, c.43, İstanbul, 2013, s.19-22 646 Khalil al-Anani, “Egypt's Freedom & Justice Party: to Be or Not to Be Independent”, Carnegie Endowment for Peace, 1.06.2011, http://carnegieendowment.org/2011/06/01/egypt-s-freedom-justice-party-to-be-or-not-to-beindependent/fcn6 (24 Ağustos 2015) 647 “Egypt Brotherhood Businessman: Manufacturing is Key”, Ahramonline, 28.10.2011 http://english.ahram.org.eg/News/25348.aspx (25 Ağustos 2015) 196 Müslüman Kardeşlerin Şeriat’ın uygulanması talebi kendileri hakkındaki olumsuz kanaatleri pekiştiriyordu. Dış ve iç gözlemcilerin vardığı ortak kanı Müslüman Kardeşlerin genelleyici bir bağlamda konuştukları ve detayları belirsiz şekilde Şeriat taleplerini tekrar ederken geniş kitlelere ulaşmak için de özgürlüklerden ve demokrasiden bahsettikleri yönündedir. Bu anlamda fikirlerin netleştirilmesi, neyin nasıl uygulanacağının derinlemesine ortaya çıkarılması, demokrasi derken ne kastettikleri ve Şeriat’ın ve özgürlüklerin nasıl uyum halinde olacağı bir program çerçevesinde ortaya konması ihtiyacı zuhur etmektedir. İslami yasaların nasıl pratiğe geçirileceği dahi izah edilmesi gereken önemli bir mevzudur.648 Müslüman Kardeşlerin, 2007 ve 2011 yıllarındaki programı karşılaştırıldığında seçmenler ve yabancı gözlemciler için daha liberal bir form sunmak amacıyla çelişen noktaları kaldırmaya çalıştığısöylenebilir. Metinde yeni anayasa maddeleri için temel olarak Şeriat ilkelerinden bahsediliyordu. Ancak bu bir yenilik değildi. Aynı şey yıllardır Mısır Anayasası’nda etkin olarak bulunuyordu. Müslüman Kardeşlerin liderleri, ülke siyasi hayatında güçlenmelerinin, hem Mısır’da hem de bazı dış güçler tarafından ciddi bir muhalefetle karşılaşacaklarının farkındaydılar ve bu nedenle seçim arifesinde siyasi bir üstünlüğü hedeflemedikleri yönünde açıklama yaptılar. 649 Ancak, üstünlükten vazgeçmeleri kısa ömürlü oldu. Önce “Özgürlük ve Adalet Partisi” temsilcileri, tüm seçimlere adaylarının sadece üçte birini göstereceklerini söylediler. Müslüman Kardeşlerin liderlerinden biri olan Essam El Eryan “Biz %30-35’i hedefliyoruz, sandalyelerin çoğunluğunda iddiamız yok.” dedi. Fakat bir süre sonra bölgelerin %45-50’si hakkında konuşulmaya başlandı. 650 Sonuç olarak Müslüman Kardeşler, bütün seçim bölgelerine adaylarını göstermeye başladı. Aynı şekilde cumhurbaşkanlığı adayı ile ilgili konuda da benzer bir olay oldu. Başlangıçta cumhurbaşkanlığı adayı gösterme imkânlarının olduğunu reddettiler fakat daha sonra bununla ilgili görüşleri de değişti. 651 Müslüman Kardeşlerin liderlerini aşırı hırs ve siyasette yükselme iştahlarından dolayı yargılamak mümkündü ancak siyasi 648 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.187 649 “MB Chairman: We Seek to Participate, not Dominate Elections”, MB News, 20.04.2011 http://www.ikhwanweb.com/article.php?id=28432 (25 Ağustos 2015) 650 Matt Bradley, “Muslim Brotherhood Raises Its Sights in Egypt”, The Wall Street Journal, May 2, 2011 651 “Brotherhood will not run for Egypt presidency”, Middle East Online, 27.01.2012. http://www.middle-eastonline.com/english/?id=50285 (26 Ağustos 2015) 197 oyunda vaatler yüksekti ve İslamcılar, seçimler yaklaştıkça vaatleri artırmaya hazırlardı. Müslüman Kardeşler de diğer güçler gibi devrim protestolarından kalan devrim meyvesinden ordunun ve Mübarek’in devrilmesinde rol oynayanların yararlanmasından korkuyorlardı. Mübarek’in devrilmesinden sonraki ilk parlamento seçimleri, 2011 Kasım ile 2012 Ocak tarihleri arasında yapıldı. İlk olarak Mısırlılar, parlamentonun alt kanadındaki milletvekillerini yani Halk Meclisi’ni seçtiler. Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi’nin 2011 yılının Eylül ayında kabul edilen kararına göre seçimler coğrafi prensiplere göre 3 etapta yapıldı. İlk etap 28 Kasım 2011’de 9 büyük ilde başladı. Bu şehirler, Kahire, El Feyyum, Port Said, Dimyat, İskenderiye, Kafrü’ş-Şeyh, Asyut, Luksor ve Kızıldeniz’dir. İkinci etap 14 Aralık’ta Gize, Beni Suveyf, Minufiye, Şarkiye, İsmailiye, Süveyş, Buheyre, Asvan şehirlerinde başladı. Üçüncü etap ise 3 Ocak 2012’de Minye, Kalyubiye, Garbiya, Dekahliye, Kuzey Sina, Güney Sina, Mersa Matruh, Kina ve Yeni Vadi şehirlerinde yapıldı. 652 Önceki seçimlerin aksine “Çözüm İslam’da” sloganı yerine bu sefer “Mısır’a iyilik getireceğiz.” sloganı kullanılmıştır.653 Altı hafta süren Mısır’ın devrim sonrası gerçekleşen ve ülke tarihinin ilk bağımsız ve özgür seçiminin sonuçları Ocak 2012’de açıklandı. Seçimin şüphesiz galibi, kullanılan oyların %43,7’sini alarak parlamentoya seçilebilecek 498 sandalyenin 218’ini kazanan Müslüman Kardeşlerin siyasi hareketi Özgürlük ve Adalet Partisi oldu. Selefi grubunun Nur Partisi ise oyların %21,7’sini alırken 108 parlamenterle temsil edilme hakkını kazanarak seçimden ikinci parti olarak çıktı. Bunların dışında Vafd, Mısır Bloğu, Wasat gibi partiler ise parlamentoda daha az sayıda milletvekili ile kendilerine yer bulurken bu gruplar ülke siyasi yelpazesinde marjial hareketlerin de temsil edilmesini sağlayacaklardır. Bu sonuçlar göstermiştir ki Mısır’da Mübarek sonrası siyasi hayatın en etkin aktörleri İslami eğilime sahip hareketler olacaktır. Bu durum Batılı aktörlerde endişe konusu iken bölgede İsrail dışındaki ülkelerde olumlu bir biçimde karşılanmıştır.654 652 Zeinab El Gundy “SCAF Finally Reveals Parliamentary Elections Dates and Roadmap”, Al-Ahram Online, http://english.ahram.org.eg/News/22697.aspx 27.09.2011 (26 Ağustos 2015), İsmail Numan Telci, “Mısır 2011”, Ortadoğu Yıllığı 2011, s.230 653 Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.249-250 654 İsmail Numan Telci, “Mısır 2011”, Ortadoğu Yıllığı 2011, s.231, 198 Mısır’da seçimlere katılmak için geçici 4 siyasi ittifak ortaya çıkmıştır.Seçimlerden sonra varlıklarını uzun süre devam ettiremeyen bu ittifaklardan en umut verici olanı, Müslüman Kardeşler etrafında oluşturulan “Demokratik İttifak” idi. Bu ittifaka birkaç laik parti, Nasirist Teşkilatı ve 2005 yılında cumhurbaşkanlığı seçimlerinde %8’lik bir oy alan ünlü Mısır muhalifi Ayman Nur’un “El-Gad” partisi katılmıştır. “Özgürlük ve Adalet Partisi” üyeleri ittifakın %77’sini oluşturuyordu. Oluşan ittifakın hedef ve amaçları somut olarak belirlendi. Demokratik ittifakın hedefi, Mısır’ın bir sonraki gelişim aşamalarında politika eylemlerinde siyasi uzlaştırıcı bir şekilde rol almak ve parlamentodaki siyasi çabaların bir uyum içerisinde sürdürülebilmesini sağlamak ve aynı zamanda siyasi partiler arasındaki iş birliğinin derinleştirilmesiydi. 655 Birkaç farklı partinin ve geniş siyasi tabanı olan teşkilatların katılacağı “Demokratik İttifak”ın oluşturulmasına 2011 yılının bahar aylarında başlandı. Parti listesi birkaç kez değişti. 2011 yılının yazında buraya yaklaşık 45 farklı parti ve teşkilat katıldı fakat aralık ayına kadar sadece 11 tanesi kaldı. 656 “Demokratik İttifak” için en önemli kayıplardan biri Mısır’ın en büyük laik partilerinden biri olan ve seçimlere tek başına katılma kararı alan “Vafd” partisinin bu oluşumdan ayrılması oldu. Müslüman Kardeşlerin laik güçlerle yaptığı ittifak, yeni bir durum değildi. Buna benzer bir olay 1984 yılında da yaşanmıştı. Müslüman Kardeşlerin “Vafd” partisiyle birleşmesi ve 1987 yılında “İşçi ve Liberal Partisi” ile birleşmeleri bu oluşumlara örnek olarak verilebilir. 2011-2012 seçim arifesinde kurulan ittifakın en büyük amacı, Mübarek rejimini destekleyenlere karşı güçlü bir blok oluşturmaktan ibaretti. 657 Gözlemciler için gerçek sansasyon, Müslüman Kardeşlerin ve Selefilerin seçimlere aynı ittifak içinde gitmeyi reddetmeleri oldu. Selefiler ilk zamanlar Müslüman Kardeşlerle birlikte “Demokratik İttifak”a katılmayı planlıyorlardı ancak aday listeleri konusunda anlaşamadılar. 658 Sonuç olarak Selefilere yakın olan İslamcı hareketlerden bir kısmı “İslamcı Blok” adlı kendi ittifaklarını kurdular. “İslamcı İttifak” bünyesine Selefi partisi olan “El Nur”u dahil etti. Diğer birkaç küçük İslami organizasyonları ve ayrıca yasaklı bir teşkilat olan Gamaa el İslamiyye üyeleri de bu ittifaka katıldı. 655 “Statement by the Democratic Alliance on the Parliamentary Elections”, http://www.ikhwanweb.com /article.php?id=29216 (27 Ağustos 2015) 656 “Freedom and Justice Party. Egyptian Eelections Watch”, Ahram Online. 3.12.2011. http://english.ahram.org.eg /NewsContent/33/104/24939/Elections-/Political-Parties/Freedom-and-Justice-Party.aspx (27 Ağustos 2015) 657 Ammar Ali Hassan, “Beyond Electoral Alliances”, Al-Ahram Weekly, Issue No.1224, 4 December, 2014 658 Stéphane Lacroix, Sheikhs and Politicians: Inside the New Egyptian Salafism. Brookings Doha Center, Policy Briefing, June 2012, s.1 199 “Mısır Bloku” liberalizm ve sekülerizm ideolojisine sahip üç partiden oluşmaktaydı. Bunlar, Hıristiyan milyarder Necip Saviris tarafından kurulan merkez sağ “Özgür Mısırlılar Partisi”, merkez sol “Sosyal Demokrat Partisi” ve “Tagammu Partisiydi (Ulusal İlerleme Birlikçi Partisi) .”659 “Devrim Sürüyor İttifakı” Tahrir’deki protestolar esnasında, protestolara aktif olarak katılan güçleri, özellikle de devrimci ve gençlik gruplarını bünyesine kattı. Buraya “Sosyalist Mısır Partisi”, “Özgür Mısır Partisi”, Müslüman Kardeşlerin eski gençlik kanadı ve kendilerini devrimci olarak gören diğer güçler dahil oldu. Dört ittifak haricinde seçimlere tek başına katılan partiler de vardı. Bunlar, “El Vafd”, “Merkez Partisi”, “Adalet Partisi” (el-Baradey taraftarları), Katolik işadamı Rami Lakoh ve Mısır’ın eski cumhurbaşkanının yeğeni Enver Esmat Sedat arasındaki koalisyonu temsil eden “Reform ve Kalkınma Partisi”ydi. Aynı zamanda bölgeleri ve Ulusal Demokrat Partisi’nden geride kalanları temsil edecek olan partiler de vardı. Bunlar, aynı görüşte olan siyasi teşkilatlardan ziyade daha çok etkili ittifaklar ailesine dahildi.660 Farklı ideolojik ilkelere göre birleşen ittifakların karmaşık siyasi iniş ve çıkışlarını incelerken, doğal olarak Mısır sisteminin siyasi koordinatlarının ana kutupları ile ilgili sorular ortaya çıkacaktır. Mesela, 2000’li yılların başında Türkiye’de laiklerle İslamcıların ana muhalefet olduklarını söyleyebilir miyiz? Siyasal merkeze göre durduğu yer açısından “Özgürlük ve Adalet Partisi” hangi tarafa aitti? (Merkez olarak hangisini sayacağız) Tutucu merkez sağ partisi olarak mı?, yoksa diğer merkez sağ partiler gibi mi? Veya Avrupa’daki Hıristiyan Demokratlarla karşılaştırmak yerinde olur mu? Tabiî ki Avrupalı “Hıristiyan Demokratlar”la benzerlik birçok yerde zoraki görünüyor. Çünkü “Özgürlük ve Adalet Partisi”nin dini bileşenleri, fikirlerinde ve sözlerinde Hıristiyan Demokratlarınkine göre daha belirgin bir şekilde ifade edilmiştir. Ayrıca Mısır toplumu, Avrupa’ya göre dindar nüfus açısından çok farklıydı. “Özgürlük ve 659 “Liberal Egyptian Bloc Launches its 2011 Election Campaign”, Ahram Online, 1 November 2011 http://english.ahram.org.eg/NewsContent/1/0/25800/Egypt/0/Liberal-Egyptian-Bloc-launches-its--electioncampa.aspx ( 27 Ağustos 2015) 660 Samuel Tadros, “The Egyptian Parliamentary Elections: How and Who?” National Review Online, November 28, 2011 200 Adalet Partisi”ni benzer dini siyasi teşkilatlarla karşılaştırmak o kadar da kolay değildi. Hatta Tunus’taki “En Nahda” partisinin temsilcileri Müslüman Kardeşlerin partisinden oldukları halde, programları Mısır’daki Müslüman Kardeşlerinkinden farklıydı. Eğer “En Nahda” partisi Mısır’da olsaydı liberalleri temsil ederdi.661 İlk olarak Müslüman Kardeşlere karşı çıkan, sağcı ve solcu güçlere bakalım. İslam âleminde, İslamcılara geleneksel olarak muhalif kanat, liberaller olmuştur. Arap dünyasında liberallikten bahsederken özellikle de günümüzde bu fenomenin, tam tanımında birçok varyasyonun olduğuna dikkat çekmek gerekir. Mısır’da başka bir dilden geçen librali ‘’liberal’’ kelimesi din ve siyaset kelimesi arasındaki ilişki düzleminde incelenmiş ve seküler kelimesinin eş anlamlısı olarak kabul edilmiştir. “Seküler” kelimesi birçok Mısırlı için ateist demekti ve nüfusun dindar kesimi için negatif reaksiyonlara sebep olmaktaydı. Ilımlı liberaller, genellikle vatandaş olarak çevrilebilen “medeni” kelimesini kullanmaktaydı. Aynı zamanda bu kelime dindar olmayan veya askeri olmayan anlamında da kullanılabiliyordu. 662Arap liberalizmi, Batı’nın etkisinde kalarak modern çağda gelişmiştir. Halen Mısır’da eğitimli entelektüel temsilciler arasında liberalizmi destekleyenlerin sayısı az değildir. Mısır’daki “Yeni Liberaller”, liberalizmin klasik döneminin temsilcilerinin mirasçılarıdır (19. yüzyılın sonu, 1950’li yıllar). 663 Kendisini liberal olarak görenlerin birçoğu ya Mübarek Dönemi’nin siyasi sistemiyle ya da iktidarı eleştiren muhalif kesimle ilgiliydi. Mısır’da son on yılda gözlenen dini bilincin artması, liberallerin endişelenmesine neden oldu. Aslında Arap liberaller bir seçim yapmak zorundaydı. Ya devlet sisteminin seküler karakterlerinin sert ilkeleri üzerinde duracak ve devlet veya İslamcılar tarafından her şekilde dinin siyasallaşmasına karşı geleceklerdi ya da ağır başlı bir şekilde dini bilincin artmasını ve siyasal İslam’ın popüler fikirlerini değerlendirerek, din ve devlet arasında bir uzlaşma arayacaktı. “Laik Devlet” fikrinin destekçileri olan liberaller, hükûmet ve din arasındaki siyasi mesafenin ateizm anlamına gelmediğini belirterek “Laik Devlet”in “Dindar Devlet”e göre avantajlarını savunmaya devam 661 “The Beginnings of Transition: Politics and Polarization in Egypt and Tunisia”, http://www.brookings.edu/research/reports/2012/04/19-democratic-transitions (27 Ağustos 2015) 662 Michele Dunne, Tarek Radwan, “Egypt: why liberalism still matters” Journal of Democracy, Volume 24, Number 1, January 2013, s.88 663 David Govrin, “Hala Mustafa and the Liberal Arab Predicament”, Middle East Quarterly, Spring 2010, s.41 201 ettiler. Onlara göre, laik devlet, diğer dinlere mensup olan vatandaşlarının, kendi dinlerine göre yaşamalarına izin veriyordu. 664 Yeni şartlarda seçimlere girecek olan Mısır partilerinin, dini faktörlerin önemini göz ardı edemedikleri aşikârdı. Farklı altyapılara ait olan siyasi güçlerin retoriklerinde dini bileşenler vardı ve bunlar toplumun ruh halini yansıtıyordu. Müslüman Kardeşlerin uzun yıllar boyunca konuştuğu toplumun “İslamlaşması” nihayet gerçekleşmişti. Şimdi Müslüman Kardeşlerin yeni nesli, yeni siyasi teşkilatlarını kurarak siyasi İslamlaşmayı da uygulamaya hazırdı. Eğer anayasadaki düzenlemeler için yapılan referandum iki karşıt kampı temsil edecek olursa, bir tarafta Müslüman Kardeşler ve Selefiler, diğer tarafta geri kalan tüm partiler olacaktı. Parlamento seçimlerinin asıl farklı yönü, müttefik görülen İslamcıların birbirlerine karşı muhalefet yapmaları olmuştur. Meclissandalyeleri için gerçek mücadele “İslamcılar” ve liberaller veya seküler ve dindar siyaset arasında olmadı, ilk olarak mücadele Müslüman Kardeşler ve Selefiler arasında başladı. 665İki İslami grup arasındaki rekabet ve hatta savaş, siyasi İslam ideolojisine sahip olan iki temsilcinin mescitlerde, hayır işlerinde ve Mısır’ın üniversitelerinde etkili olabilmek için yarıştıkları zaman (1970’li yılların sonu 1980’li yılların başında) başlamıştır. 666 İki grup arasındaki rekabet, Mursi’nin devrilmesine ve Müslüman Kardeşlerin dağılmasına kadar da sürecektir. “En Nur” partisi 2013 yılında askerin yapmış olduğu müdahaleyi destekleyecektir hatta ordunun ileride protestoları dağıtırken aşırı güç kullandığını eleştirirken yapılanları da onaylayacaktır. İslami gruplar arasındaki temel husumet, siyasal İslam’a karşı olan farklı fikirlerinden kaynaklanmaktaydı. Geleneksel sistemde Selefi partisi “En Nur” siyasi ideolojsi bakımından sağcıdır. Çünkü bu partinin temsilcileri defalarca Mısır’ı İslam Devleti olarak görmek istediklerini belirtmiştir. “En Nur” veya “Hizbü’n Nur” partisi “Selefi Dava” (el Dava el Selefiye), Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın temelinde ortaya çıkmıştır. 1970’li yıllarda İskenderiye Üniversitesi Tıp Fakültesi öğrencileri tarafından kurulmuştur. Fakat bazı uzmanlar, Mısır’da daha eski bir Selefi hareketinin olduğundan bahsetmektedir. Mesela, 664Al davletu almadeniyye addemokratiyye addusturiyye”, http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=44476 (27 Ağustos 2015) 665Samuel Tadros, “What to Watch For in the Egyptian Elections”, National Review Online, November 28, 2011 666 Khalil al-Anani, “The Salafi-Brotherhood Feud in Egypt”, Al-Monitor, 21 February, 2013 202 1926 yılında Müslüman Kardeşlerden önce kurulan ve toplumsal siyasi bir hareketten ziyade daha çok eğitim merkezi olan Ensar el Sunna El Muhammediyye Hareketi. 667 Selefiler, siyasi faaliyetlere karşı ilgi göstermediler, bu da Selefileri, sosyal olarak aktif olan Müslüman Kardeşlere karşı bir tampon olarak kullanmaya çalışan iktidarı oldukça memnun etmiştir. 668 Siyasetle pek ilgilenmeyen sıradan bir Mısırlı, Mısır’daki iki İslami grup arasındaki temel farkı göremeyebilir. Hem Müslüman Kardeşler hem de Selefiler, Mübarek rejiminin baskısına maruz kalmıştır. Her iki grup da İslami değerleri benimsetmek için çalışmıştır ve hükûmeti İsrail ve ABD ile olan ilişkilerinden dolayı eleştirmiştir. Ancak, daha önce de söylediğimiz gibi “Özgürlük ve Adalet Partisi”nin temsilcileri, sosyal hayatta İslami değerlerin tanıtılmasına sınırlandırmalar getirdiler ve İslam Devleti kurma çağrısında bulunmadılar. Onların siyasi inançları Mübarek devrilene kadar bu şekildeydi. 669 Selefiler ise direkt olarak İslam düzeni hakkında konuşmuştu ve Mısır’ı İslam Devleti olarak görmek isteyen tutucu Mısırlı düşünürlerin başarılarını referans olarak kullanmışlardı. Ancak, bazı akademisyenler, Müslüman Kardeşlerin ve Selefilerin (Müslüman Kardeşler ve İslami Blok) ilişkilerinde sergilediği gergin karakterin ideolojik tartışmalara ve siyasi rekabete neden olduğu yönünde fikir birliğine varmışlardır. 670 Müslüman Kardeşlerden daha dindar olmaya çalışan Selefiler, durumlarının Müslüman Kardeşlerden farklı olarak, bir sistemlerinin olduğunun altını çizerek, kendilerini devrik iktidara karşı en büyük muhalefet olarak göstermeye çalıştılar. Müslüman Kardeşler, rejimin mağduru olmalarına rağmen, bağımsız adaylar gibi farklı siyasi yapıların bünyesine girmiş olsalar dahi, bir şekilde Selefilerle bağlıydı. Müslüman Kardeşlerin aksine Selefiler, kendilerinin taraf tutmadıklarının ve Mübarek Dönemi’nde siyasi faaliyetlere katılmadıklarının altını çizmekteydi. 671 667 Stéphane Lacroix, “Sheikhs and Politicians: Inside the New Egyptian Salafism”, s.2 668 Kent Davis-Packard. “A Ripple Beneath the Surface: Trends in Salafi Political Thought”, The Center for Middle East Policy at Brookings Analysis Paper: No. 33, September 2014, s.3 669 “MB Chairman: We Call For a Civil State With Islamic Values”, 7.08.2010, http://www.ikhwanweb.com/article.php?id=25949 (25 ağustos 2015) 670 Marina Ottaway, “Egypt’s Democracy: Between the Military, Islamists, and Illiberal Democrats”, Carnegie Endowment for International Peace, November 3, 2011 671 Stéphane Lacroix, “Sheikhs and Politicians: Inside the New Egyptian Salafism”, s.4 203 Selefiler ve partileri “El Nur” 2011-2012’deki parlamento seçimlerinde sansasyon yaptılar. Analistler, İslamcıların (hem Selefilerin hem de Müslüman Kardeşlerin temsilcilerinin) %40-50 oranında oy alacaklarını tahmin etmişti. Ancak Selefilerin Blok’u seçmenlerden %28’lik oy aldı ve Halk Meclisi’nde (meclisin alt kanadı) 508 sandalyenin 127’sini aldılar. Selefiler, daha önce siyasette yer almayı reddederken birden Mısır’ın ana siyasi güçlerinden biri haline dönüşmüş oldu. Mısır’daki parlamento seçimlerinin sonuçlarını, birbirleri arasındaki ilişkiye bakılmaksızın, İslami partilerinelde etmiş olduğu ciddi bir başarı olarak değerlendirmek mümkün. İlk sırada açık ara farkla %47’lik oyla “Özgürlük ve Adalet Partisi” vardı ve Meclis’e 235 milletvekili göndermeyi başardı (127 tanesi parti listesine göre, 108’i ise bağımsız milletvekili olarak).672 Müslüman Kardeşler bu zaferi elbette kutladılar ama asıl mücadele henüz başlamamıştı. 4.7 Mısır’da Türk Örneği ve Müslüman Kardeşler Müslüman Kardeşler tarafından kurulan “Özgürlük ve Adalet Partisi” Türkiye’den etkilenerek bu ismi almıştır.673 Bunda şaşılacak bir durum yoktu. Çünkü Türkiye örneği, Orta Doğu’da Müslüman Kardeşler de dahil birçok ılımlı İslam hareketi için ilham kaynağı oldu.674 Sadece, İslami altyapı ve retoriklere sahip bir gücün başa gelmesi değil, aynı zamanda ekonomik ve sosyal alanlarda elde ettikleri başarılarla iktidarda kalma yetenekleri de ilham vericiydi. Ak Parti, 2002, 2007 ve 2011 yıllarındaki parlamento seçimlerinde sandalye çoğunluğunu elde ederek uzun bir süre halkın desteğini garanti altına aldı.675 Siyasi İslam’ın Türkiye’de gelişmesi Mısır’da da olduğu gibi laiklik ilkesini savunan sekülerizm taraftarlarını ve hatta orduyu rahatsız etti. Üstelik bu durumdan rahatsız olanlar, Arap dünyasındakilerden daha fazlaydı. 672 “Muslim Brotherhood Tops Egyptian Poll Result”, Aljazeera, 22.01.2012, http://www.aljazeera.com/news/middleeast/2012/01/2012121125958580264.html (28 Ağustos 2015) 673 Ahmet Uysal, “Türkiye’nin Mısır, Cezayir ve Fas Politikası 2011”, Türk Dış Politikası Yıllığı2011, edit. Burhanettin Duran-Kemal İnat vd., Seta Yayınları, Ankara, 2012, s.322 674Feriha Perekli “The Applicability of the “Turkish Model” to Morocco: The Case of the Parti de la Justice et du Développement (PJD)”, Insight Turkey, http://www.insightturkey.com/ak-party-model-for-islamists/articles/187 (28 Ağustos 2015), Adam Balcer, “Arap Baharı İçin Bir İlham Kaynağı Olarak Türkiye: Fırsatlar ve Sorunlar”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, haz. M. Akif Kireşçi, ASEM Yayınları, Ankara, 2014, s.25, Kjetil Fosshagen, “The Turkısh Model for the Arab Spring”, Arab Spring, edt. Kjetil Fosshagen, Berghahn, NYOxford, 2014, s.95-96 675 Anna Secor, “Türkiye Demokrasisi: Çalkantılı Orta Doğu Coğrafyası İçin Bir Model Olabilir mi?”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.47-50 204 Türkiye ve Mısır’daki partilerin birbirine benzer özelliklerinin olduğu düşünülürken aslında temel olarak birbirlerinden farklı olduklarını söylemek mümkün. Türk ve Mısır topluluğu dindarlık/laiklik, Batılılaşma düzeyi ve demokratik kurumların gelişmişlik düzeyi açısından ciddi bir şekilde birbirlerinden ayrılıyorlardı.676 Bunun sebebi, son 100 yıl boyunca iki ülkenin değişik gelişim vektörlerinden ve toplumun modernleşme ve Batılılaşma yollarının farklı olmasından kaynaklanıyordu. Mısır’da kamusal alanda İslam’ın varlığının minimuma indirildiği dönemde ancak sekülerizmin var olduğu söylenebilinir. Türkiye’de çok daha uzun bir süre ve bir anlamda da daha sert bir devir geçti. Arap dünyasının aksine burada din ile mücadele farklı seviyelerde oldu ve sonucunda da Arap ülkelerindeki ulusal veya sosyalist dönemlerle kıyaslandığında bile, dini hayat üzerindeki sert müdahalelerin Türkiye’de toplum üzerinde çok daha ciddi bir etkisi olduğu ifade edilebilir. Türkler ve Mısırlılar arasındaki Siyasi İslam’a bakış açısı, Gallup Ajansı tarafından yapılan ankete şu şekilde yansımıştır. “Yasama sisteminin temeli Şeriat olmalı maddesi, Mısırlıların %64’ü tarafından, Türklerin ise %7’si tarafından kabul görmüştür.”677 Bu konuda Mustafa Kemal’in ifadeleri konuyu özetlemektedir. “Bir ulusun mutluluk saydığı şey, diğer ulus için felaket olabilir. Aynı neden ve koşullar birini mutlu ederken diğerini mutsuz edebilir.”678 Mısır’da ve Arap dünyasında Müslüman Kardeşler, son yıllarda kendilerini Türk Modeli'ni benimseyen grup olarak tanıtmaktadırlar. Müslüman Kardeşler, bu modelin olumlu yanlarını ülkelerinde uygulama becerisine sahip olduklarını belirtmektedir. “Arap Devrimi’nden” önce Teşkilat’ın literatüründe Türk Modeli, Mısır ve Tunus’taki siyasi rakipleriyle ve iktidardaki diktatör yönetimlerle düşünsel düzlemde yapılan kavgalarda mükemmel bir araç olarak kullanılmıştır. Ancak Hüsnü Mübarek ve Zeynelabidin Bin Ali'nin iktidardan uzaklaştırılmasından sonra durum nispeten farklı bir seyir izlemiştir. Nahda partisinin kurucusu Raşid el-Gannûşi, Türkiye Modeli’ni çeşitli açılardan son derece olumlu görürken Mısır'daki Müslüman Kardeşlerin yöneticileri de Türkiye Modeli’ne ekonomik gelişme ve dış politikanın yönetimi açısından olumlu bakmaktadır. Bu olumlu bakış açısının zorunlu olarak iç işleri politikasını kapsaması 676 Adem Balcer, “Arap Baharı İçin Bir İlham Kaynağı Olarak Türkiye: Fırsatlar ve Sorunlar”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.26-27 677 “Iranians, Egyptians, Turks: Contrasting Views on Sharia”, Gallup, July 10, 2008, http://www.gallup.com/poll/108724/iranians-egyptians-turks-contrasting-views-sharia.aspx (28 Ağustos 2015) 678 Banu Avar, Sınırlar Arasında, Doğan Kitap Yayınları, İstanbul, 2006, s.16 205 gerekmez. Buna en açık örnek, Erdoğan'ın Kahire'yi ziyareti esnasında yaptığı açıklamalardır. Erdoğan, Müslüman olmasına rağmen rejimin temeli olarak “laik devleti” tercih ettiğini ilan etmiştir. Erdoğan'ın bu açıklamaları Müslüman Kardeşler nezdinde “iç işlerimize karışma”679 denilerek sert tartışmaların yaşanmasına yol açmıştır.680 Müslüman Kardeşler, Türkiye'deki toplumsal dengelerin farklı olduğunu, Erdoğan ve partisinin Türkiye'de kabul ettiklerinin Mısır'da kabul görülecek türden olmadığını düşünmektedir. Müslüman Kardeşler ile Türkiye Modeli arasında cihatçı ve Selefi olmayan “Orta İslam”ı temsil etmeleri bakımından açık benzerlikler bulunmaktadır. Buna rağmen aralarında çok sayıda farklılıkların olduğu da görülmektedir. Mısır ile Türkiye’nin tarihi toplumsal gelişimi içerisinde en temel farklılık laikliktir. 1923 yılında kurulan Türkiye Cumhuriyeti, laikliği referans alırken Mısır’da hiçbir zaman laiklik söz konusu olmamıştır. Türkiye’de çok partili sistem hakimken 2011 yılına kadarki Mısır siyasi hayatında tek partili sistem hakimdir. 2002 yılında Türkiye’de iktidara gelen Ak Parti ile Müslüman Kardeşler birbirinden çok farklıdır. Ak Parti tarihi süreci içerisinde siyaset arenasında bulunan bir parti geleneğinin devamıdır. Müslüman Kardeşler ise devrim öncesinde doğrudan ya da dolaylı olarak siyasetin içinde olmakla beraber Mısır’ın herhangi bir hükûmetine katılmamıştır. Ak Parti doğrudan bir siyasi parti iken Müslüman Kardeşler siyasi yönünün yanında sosyal bir harekettir.İki partinin referans değerlerinde de farklılıklar bulunmaktadır. Türkiye'de"makâsıd fıkhı" ve “tasavvuf kültürü” hâkimdir. Müslüman Kardeşler Teşkilatın da ise üç farklı kültür bulunmaktadır. Bunlar Selefilik, Reformculuk ve 679 Ersoy Önder, İran’ın Nükleer Programının Analizi ve Türkiye, IQ Kültür Sanat Yayıncılık, İstanbul, 2013, s.324 680 Başbakan Erdoğan’a asıl cevap İran’dan en üst düzeyden gelmiş, İran Dini Lideri Ayetullah Seyyid Ali Hamaney, 18 Eylül 2011’de Tahran’daki “Uluslararası İslami Uyanış Konferansı” sırasında “Katil ABD, NATO, İngiltere, Fransa ve İtalya’ya asla güvenmeyin. Bunlar sizleri soymak için topraklarınızı uzun süre paylaştılar. Onlardan korkun ve gülümsemelerine kanmayın. Bu gülümsemelerin arkasında ihanet ve komplo yatıyor!” şeklinde konuşmuştur. Böylelikle NATO üyesi olan Türkiye de konuşmadan nasibini almıştır. Hamaney, “Laik, Batılı, liberal ya da aşırı milliyetçi modellerin sizi etkilemesine izin vermeyin!” şeklindeki ifadesiyle de, Başbakan Erdoğan’ın “laiklik” vurgusuna sert bir cevap vermiştir. bk, Ersoy Önder, İran’ın Nükleer Programının Analizi ve Türkiye, s.324 206 Kutupçuluktur.Adalet ve Kalkınma Partisi'nde bütün dini ve etnik gruplardan üyeler bulunmaktadır. Müslüman Kardeşler Teşkilatı sadece Sünni Müslümanlarla sınırlıdır.681 Türkiye’nin siyasi sistemi, 1980 ve 2010 yılları arasında Mısır siyasi sisteminden daha demokrattır. Türkiye’deki askeri güç Mısır’dakinden daha az toplumun sosyal ve siyasi hayatıyla ilgilenmiştir. Türkiye’deki ordu, demokratik düzeni resmen bozarak periyodik olarak siyasi süreçlere karışmıştır. Mısır’da ise ordu, bu tarz müdahalelere gerek duymuyordu. Çünkü iktidarın olağanüstü hal şartlarında siyasi muhaliflerin herhangi bir girişimini bastırmak için bütün cephelerde her türlü baskı araçlarına sahip olduğundan, bütün demokratik süreçlerde kontrol zaten elindeydi. Akademisyenler, Türk ve Mısır siyasi tecrübelerini karşılaştırarak Türklere göre Müslüman Kardeşlerin 15-20 yıl geriden geldiklerini söylemeden geçemezler. Son on yıl boyunca Mısırlı İslamcılar, Türklerin izinden gittiler bazen hareketlerinin aynısını tekrar ettikleri de oluyordu. Mısırlı Müslüman Kardeşler, ilk olarak 1984 yılındaki hükûmet seçimlerine adaylarını gösterdiler. Türk İslamcılar ise 1960 yılından bu yana siyasette yer aldıklarından 20 yıl daha tecrübeliydiler. 1991 yılında Erbakan’ın başkanlık ettiği “Refah Partisi” seçimlerde %16,9 oranda oy alarak parlamentoda 63 sandalye elde etmiştir.682 Bu olayı 2005 yılındaki seçimlerde Müslüman Kardeşlerin adaylarının elde ettiği başarıyla kıyaslamak mümkündür. Burada Müslüman Kardeşler, Şura Meclisi’nde bağımsız aday olarak milletvekillerinin beşte birini yani 88 sandalye almışlardı. Türk İslamcıların ekonomik alanda yapmış oldukları girişimlerden de bahsetmek gerekir. 5 Mayıs 1990’da Türk İslamcılar, önümüzdeki 20 yıl boyunca varlığını sürdürerek ülkenin en büyük iş birliklerinden biri olan “Müstakil Sanayici ve İşadamları Derneği”ni (MÜSİAD) kurdu. 683 Mısırlı Müslüman Kardeşler ise bu adımı 22 yıl sonra atarak, Mübarek gittikten hemen sonra “Mısır İş Geliştirme Birliğini” kurdular. Mısır İslami iş temsilcileri, Türk meslektaşlarından özür dilermişçesine “geç olsun, güç 681Mustafa el-Lebbad, “Türkiye ile Pakistan Modelleri Arasında Mısır: Asker, Din ve İktidar”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.107- 108 682 Metin Heper, Sabri Sayari, Political Leaders and Democracy in Turkey, Lexington Books, 2002, s.133. 683 Gareth Jenkins, Political Islam in Turkey: Running West, Heading East?, Palgrave Macmillan, NY, 2008, p.154, Mustafa el-Lebbad, “Türkiye ile Pakistan Modelleri Arasında Mısır: Asker, Din ve İktidar”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.108 207 olmasın” sloganını kullandılar. 684 Yeni kurulan Mısır İş Birliğinin görev olarak benimsedikleri şeyler MÜSİAD ile aynıydı, öncelikle küçük ve orta ölçekli, lobi yapan ve İslami iş çıkarlarını gözeten bir yapının kurulmasıydı. 685 1995 yılı Aralık ayında Erbakan ve taraftarları, Türkiye Cumhuriyeti Parlamentosu’nda %22’lik bir oyla ilk sırayı alarak, 158 sandalyeyi kontrol ettiler. Mısır partisi “Özgürlük ve Adalet Partisi” ise, ilk zaferini 20 yıl sonra kutlayacaktır. Ancak, 1995 yılında Türk İslamcıların rakiplerine karşı üstünlük sağlamaları önemli olsa da Müslüman Kardeşlerin Selefilerle birlikte parlamentonun önemli bir kısmını kontrol etmeleri daha farklı olmuştur. Türk ve Mısırlı İslamcılar, kendi ülkelerinin siyasi sisteminde liderlik yapabildiklerine sadece bir yıl sevinebildiler. Haziran 1997’de ordunun siyasi sisteme müdahalesiyle Erbakan’ın zaferi son buldu. Aynı şekilde Haziran 2013’te Mursi ve onun dava arkadaşlarının felaketi oldu.686 1998 yılında Türkiye’de Anayasa Mahkemesi tarafından “Refah Partisi” yasaklandı. Eylül 2013’te de Mısır Anayasa Mahkemesi Müslüman Kardeşlerin faaliyetlerini yasakladı. Müslüman Kardeşler taraftarlarının protestoları güçle engellenmeye çalışıldı, liderleri hapse atıldı. Müslüman Kardeşler on yıl geriye gittiler. General Sisi ise, Nasır’ın hareketini tekrar ederek Müslüman Kardeşleri Mısır hayatının bütün alanlarından çıkarmaya çalıştı.687 Türkiye’de 1998 yılındaki postmodern darbeden sonra, ortamın yumuşaklığına rağmen, sadece siyasi İslam temsilcilerine değil, sıradan Müslümanlara yönelik ayrımcılık yapılmış ve sonucunda oluşturulan baskıyla hükûmeti yıkmışlardır. Darbe dönemlerinde olduğu gibi İslami güçler, hemen yeni bir siyasi parti kurdular. Fazilet Partisi, Refah Partisi’nden program ve retorikleri açısından daha liberaldi. Avrupa Birliği’ne girmeyi ve siyasi hayatta demokratikleşme ve sekülerizmi destekleyen bir 684 “Egyptian Business Development Association Launching Newprojects”, Egypt Independent, 30/07/2012 http://www.egyptindependent.com/news/egyptian-business-development-association-launching-new-projects (28 Ağustos 2015) 685 Larbi Sadiki, Routledge Handbook of the Arab Spring: Rethinking Democratization, Routledge, 2014, p.309, Juris Pupcenoks, “Pakistan ve Türkiyede’de Demokratik İslamlaşma: Arap Baharı Ertesinde İslam Dünyası İçin Çıkartılacak Dersler”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.82-83 686 Hazem Kandil, “Inside the Brotherhood”, Polity, November 2014, Anna Secor, “Türkiye Demokrasisi: Çalkantılı Orta Doğu Coğrafyası İçin Bir Model Olabilir mi?”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.46, Loay Mudhoon, Türk AKP’si Arap Dünyasına Örnek Oluşturur mu?”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.216 687 Özgür Tasçıoğlu, “ Sisi, Nasır’ın İzinde”, Aksiyon, 11-23 Ağustos 2015, S.1080, s.43 208 partiydi.688Türkiye’deki Siyasi İslam’ın bir sonraki gelişim aşaması, tamamen doğal olarak gelişen bölünmeyle alakalıydı. Bir tarafta Erbakan’la birlikte ilkelerinden vazgeçmeyen eskiye dayalı ideolojik İslamcılar, diğer tarafta ise Recep Tayyip Erdoğan ve Abdullah Gül gibi daha öngörülü politikacılar kaldı. “Saadet Partisi” sonraki seçimlerin hepsinde kendi İslami ideallerine sadık kalacaktır ve seçimlerde çok küçük yüzdelikler elde edecektir.689 Ak Parti ise farklı bir yol izleyecektir. “İslamcı” ve “Müslüman Demokrat” etiketlerini reddederek “Muhafazakâr Demokrat” olarak kendilerini tanımlamışlardır.690 Kasım 2002’de milletvekili seçimlerinde Ak Parti %34’lik oy alarak parlamentoda 363 sandalye kazanacaktır. 691 2002 yılında Ak Parti ilk seçimlerine girerken kendilerini İslamcı olarak değil, “Muhafazakâr Demokrat” bir parti olarak konumlandırdılar. Hatta Ak Partinin programında Kemalizm ve sekülarizm fikirlerine bağlılıktan bahsedildi. Dine karşı değillerdi, aksine bütün dinlerin temsilcilerine kendi dini ritüellerini yerine getirmelerini sağlayan bir partiydi. Ak Parti, IMF ile iş birliğini savunan ve Avrupa Birliği’ne girilmesi ve ABD ile sıkı ilişkiler içinde olunması gerektiğiyle ilgili politikalar yapıyordu. Böylelikle seçimleri kazanmak, iktidar olmak ve uzun süre siyasi hayatta kalabilmek için Türk İslamcıların, kendileri için rahatsızlık oluşturabilecek ilkelerden vazgeçip, tutucu unsurlar yerine liberal unsurları dahil ederek uzun yollar kat edeceklerini görüyoruz. Aslında, iktidara ideolojik İslamcılar değil, pragmatik muhafazakâr İslami alt yapıya sahip olanlar gelmiş oldu. Bununla beraber, Ak Parti’ye İslami bir parti demek mümkün mü, sorusu akıllara geliyor. Ak Parti retorikleri, aktif kurucu İslam söyleminden daha çok kültürel bir temel olarak görülüyor. 692 Türkiye tecrübesi, onların sadece siyasi İslam’da başarılı olduklarını değil, modern İslamcılığın kurucuları tarafından ileri sürülen Şeriat ilkelerinin getirilmesi gerektiği ve İslam Devleti’nin kurulması gibi en temel ilkelerin bile değiştirebileceği, maksimum derecede bir uyuma sahip olduklarını gösteriyor. 688 Ahmet T. Kuru, “Reinterpretation of Secularism in Turkey: The Case of the Justice and Development Party”, The Emergence of a New Turkey: Democracy and the AK Parti, Salt Lake City, University of Utah Press, 2006 689Juris Pupcenoks, “Pakistan ve Türkiyede’de Demokratik İslamlaşma: Arap Baharı Ertesinde İslam Dünyası İçin Çıkartılacak Dersler”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.77 690 Anna Secor, “Türkiye Demokrasisi: Çalkantılı Orta Doğu Coğrafyası İçin Bir Model Olabilir mi?”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.47 691 Gareth Jenkins, Political Islam in Turkey: running west, heading east?, s.169 692 Greg Barton, Paul Weller, İhsanYılmaz, The Muslim World and Politics in Transition: Creative Contributions of the Gülen Movement, Bloomsbury Academic, 2013, s.77 209 Siyasal İslamcılığın derinliklerinde değişikliklerin var olmasının tartışmaları devam ederken fenomen olan Türk partisinin (Adalet ve Kalkınma Partisi) ortaya çıkmış olması şu soruları sormamıza neden oluyor: “Siyasi bakış açısından İslamcılık nedir, fikrin neresinde sapmalar var, klasikler tarafından oluşturulan herhangi bir siyasi gücü İslamcılık olarak algılamaya devam etmek kabul edilebilir mi?” Sosyalizm’de de olduğu gibi (ideolojik olarak) Siyasal İslamcılık da evrim geçirdi. Buradan yola çıkarak, iktidara yaklaşımları birbirinden farklı olan, gelişen yeni şartlara göre uyum sağlayabilen kabiliyetinde olan, ulusal siyasi ve kültürel çeşitliliği olan farklı farklı akımlar ortaya çıktı. Marks’ın bazı takipçileri, Bernstein’in sosyal demokrasisini benimseyenler bugün Avrupa Parlamentosu’nda bulunuyorlar. Diğerleri ise kapitalizm ve herhangi bir sömürge biçimiyle ödünsüz savaş olan radikal yolu tercih ettiler. Öyle ki, Mısır’daki Müslüman Kardeşler, El Benna’nın sosyal fikirlerinden, Kutup’un radikalizm fikirlerinden, ılımlı Gazali ve Karadavi’ye, demokratik seçimlere katılma çağrısına ve İslamcı olmayan güçlerle iş birliği yapma fikirlerine etap etap evrim geçirerek geldiler. Müslüman Kardeşler, Belediye Seçimleri ve Parlamento Seçimlerine katılarak tecrübe kazandılar, siyasi hayatta tecrübeli insana da sahip olmaya başladılar. Mısır Ulusal Demokrat Partisi’nin tek kişilik yönetiminin sonuna gelmiş olması ve hızlı bir şekilde siyasi özgürlük dönemine geçilmesi, İslamcıları hazırlıksız yakalamış oldu. Ortaya çıkan bu yeni durumda Müslüman Kardeşler, parti yapısını oluşturdular hatta demokratik ittifakın temeli olmayı başardılar. Fakat bütün bunların yanı sıra çözemedikleri ciddi bir takım problemlerle karşı karşıya kaldılar. Türk İslamcılar, Ak Parti formatına gelene kadar, uzun bir süreçten geçtiler. Mısır’da, özellikle de devrim protestolarının olduğu dönemde iktidara çok kısa bir sürede gelen Müslüman Kardeşler, böyle kademeli bir değişim evresi geçirmekten mahrum kaldılar. 693 Mısır Özgürlük ve Adalet Partisi ile AkK Parti’yi karşılaştırdığımızda, Müslüman Kardeşlerin yeterince liberal veya yeri geldiği zaman siyasi çıkarlarına göre, bazı ilkelerden hızlı bir şekilde vazgeçebilme kabiliyetleri olmadığı için onları fazla suçlamamak gerekir. İlk olarak siyasi ve sosyal liberalleşme için, İslami bloktaki muhafazakâr Selefiler tarafından İslami ilkelerden vazgeçme yönünde yapılacak olan 693 Hamad Al-Majid, “Egypt’s Brotherhood: Follow theTurkish Example”, Al-Shark al-Awsat, http://www.aawsat.net/2013/04/article55297585/egypts-brotherhood-follow-theturkish-example (28 Ağustos 2015) 210 oylamadan bir sonuç çıkmazdı. Çünkü Mısır toplumunun önemli bir kısmı köktendinciliğe daha yakın ve aynı zamanda da buna talepkârdı. İkinci olarak da Müslüman Kardeşlerin evrimi, kademeli olarak iç ve dış faktörlerin etkisiyle ve ancak toplumla birlikte gerçekleşmekteydi.694 Türk düşünce kuruluşu TESEV’in bölgede yaptığı araştırmaya göre, Türkiye demokrasiyle İslam birlikteliğinin başarılı bir örneği olarak bu yönüyle modellenebileceği kanaati oluşmuştur.695 Türkiye ile Mısır arasındaki temel farklar, laiklik, demokrasiye bakış ve Türkiye’nin yapısal olarak Batı ile olan uyumudur. Bu doğrultuda Türkiye'nin Kuzey Atlantik Paktı’na (NATO), Avrupa Konseyi'ne, Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı’na (AGİT), Avrupa Ekonomik İşbirliği Örgütü'ne (OEEC, daha sonra OECD) ve Avrupa Kalkınma ve İmar Bankası’na (EBRD) üyeliğinin onu Orta Doğu’da farklı kıldığı bir gerçektir. Model olarak Türkiye fikrini eleştirenler Türkiye örneğinin nevi şahsına münhasır olduğunu ve başka bir yere tam uyarlamayacağını ifade etmektedirler.696 İki parti arasındaki diğer önemli bir fark ise Ak Parti’nin pragmatik ilkeler üzerine kurulan diğer siyasi güçlerle ittifak içinde olmasıydı. Mısır’daki Özgürlük ve Adalet Partisi ise Ulusal Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın temellerinde kurulmuştu. Partinin %70’inden fazlası Müslüman Kardeşler temsilcilerinden oluşuyordu. 697 Özgürlük ve Adalet Partisi’nin avantajı, daha bütünsel bir yapı olmasıydı (bölünme durumu yoktu) ve bütünsel bir disiplindi. Fakat, Müslüman Kardeşlerin yeni partisinin manevra kabiliyeti ve alanı, sosyal hareketlerin çevresinde kısıtlı kalmıştı. Daha önce Müslüman Kardeşlerin ileri gelen temsilcilerinden Ebu’l Futuh, Teşkilat’ın bünyesinde parti kurmanın yanlış olduğunu dile getirmişti. 698 694 Sadik J. Al-Azm, “Türk Modeli: Şam’dan Bir Bakış”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.148-149 695 Jean Marcou, “Türk Modelinin Farklı Yüzleri”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.246-247, E. Fuat Keyman, “Bölgesel Çatışmalar Eşliğinde Türkiye ve Arap Baharı”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.275, Sinan Ülgen, “İlham Kaynağından Emel Olmaya Doğru: Yeni Orta Doğu’da Türkiye”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.365, 2013 Yılında yapılan kamuoyu anketinde ise kanaatler değişmiştir. bk. “TESEV raporu: Ortadoğu’da en sevilen ülke artık Türkiye değil”, Zaman, 4 Aralık 2013, “Ortadoğu’nun Türkiye Sempatisi Azaldı”, Bugün, 4 Aralık 2013 696 Meliha Benli Altunışık, “Türkiye Modeli ve Orta Doğu’da Demokratikleşme”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.250-251 697 Khalil al-Anani, “Egypt's Freedom & Justice Party: to Be or Not to Be Independent”, Carnegie Endowment for Peace, 1.06, 2011 698 Cornelis Hulsman, “Interview with ‘Abd al-Mun’im Abū al-Futūh, Presidential hopeful”, Arab-West Report, February 19, 2012 211 Ak Parti’nin ve Mısır’daki Özgürlük ve Adalet Partisi’nin ortak noktalarından biri de anlaşmalarının zor olduğu ordu gibi bir muhaliflerinin olmasıydı. Müslüman Kardeşlerin, Erdoğan’ın yapmış olduğu gibi (Ergenekon olayları sayesinde) askeriye ile hesaplaşmaya vakitleri olmadı.699 Mısır Savunma Bakanı Mareşal Tantavi’nin istifası; birçoğu tarafından, Mursi tarafından İçişleri Bakanlığı görevine getirilen, yeni nesil generallerinden Sisi’nin önünü açan askeri bir operasyon olarak algılandı. Aynı şekilde, seçimleri kazanan İslamcılar ile Anayasa Mahkemesi arasında ciddi çatışmalar çıktı. Askeriyenin kararsızlığı ve siyasi muhaliflerin zayıf olmasından dolayı Siyasal İslam’la mücadelede tek siper haline geldi. Mısır’da Anayasa Mahkemesi, seçimlerin sonuçlarını iptal etmek istedi. Türkiye’de Anayasa Mahkemesi tarafından partinin yasaklanması girişiminde bulunuldu. 700 Özgürlük ve Adalet Partisi’nin yenilgi sebepleri olarak yetişmiş insan sorunu sıklıkla hatırlatılmaktadır. Gerçekten de Müslüman Kardeşlerin, emniyet ve yargı kurumlarında yeterli etkileri yoktu. Öyle ki, 2011-2013 yıllarında “Özgürlük ve Adalet Partisi”nin Hasan el-Benna gibi karizmatik ve organizatör bir lidere ihtiyacı vardı. Bununla beraber, Müslüman Kardeşler arasında, ciddi bir şekilde İslami harekete uyum sağlayabilecek ve Türkiye’deki Ak Parti’nin yolundan gidebilecek, farklı siyasi ve ideolojik bakış açılarına sahip olan temsilcilerin dikkatini çekebilecek ve bir parti kurabilecek insanların var olduğunu da belirtmek lazım. Ak Parti’ye ideolojik olarak en çok benzeyen parti halen var olsaydı Mısır’daki ilk İslam partisi olarak kaydedilen El Wasat (Merkez Partisi veya Ilımlılar Partisi) Partisi olurdu (Şubat 2011). 701 El Wasat Partisi kurucuları 1990 yılının ortalarında Müslüman Kardeşlerden ayrıldılar. El Wasat Partisi’nin lideri Ebu’l Ala Madi, partisinin ideolojisi, Türkiye’deki Ak Parti gibi kökleri siyasi İslam’a dayanmakta fakat nüfusun diğer kısmına, muhafazakâr ve laik 699 Andre Bank, “Türkiye ve Arap İsyanı: Bölgesel Politikalarda Türkiye İniş mi Yoksa Çıkış mı Yaşıyor?”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.92, Hani Nesire, “Türkiye mi İran mı?: Mısır ve Suriye’de İslami Rejim İçin Beklenen Modeller”, Arap Baharı ve Türkiye Modeli Tartışmaları, s.114 700 William Armstrong, “Explained: Erdoğan vs. the Constitutional Court”, Daily News Hurriet, December/16/2014, http://www.hurriyetdailynews.com/explained-erdogan-vs-the-constitutionalcourt.aspx?PageID=238&NID=75672&NewsCatID=338 (28 Ağustos 2015) 701 “Egypt Court Approves Country's First Islamic Party”, 19.02.2011 http://www.sify.com/news/egypt-courtapproves-country-s-first-islamic-party-news-international-lctu4fiafed.html (1 Eylül 2015) 212 orta sınıfa hitap ettiğini belirtmiştir. 702 Parlamento seçimleri esnasında El Wasat, ilk başlarda demokratik ittifakın içinde yer almayı planlasa da daha sonra herhangi bir koalisyon içine girmedi. Merkez Partisi, yeterince liberal ve ılımlı retoriklerinin olmasına rağmen, Müslüman Kardeşler ve Selefilerin gerisinde kalarak AkParti’nin başarısını tekrarlayamadı. El Wasat Partisi’ni Türkiye’deki Ak Parti’ye benzettiklerinde, Müslüman Kardeşlerin temsilcilerinden olan Ebu’l Futuh’u da Erdoğan’la kıyaslıyorlardı. Biyografisi diğer Müslüman Kardeşlerin kurucularınkinden çok az farklıydı. 1970’li yıllarda öğrenci aktivist, sosyal faaliyetlerde bulunması, hapishaneye girmesi (1981 ve 1996-2001) gibi. Mesleği doktorluktu. Bu meslek Arap dünyasında en saygı duyulan mesleklerdendi. 2004 yılından beri Arap Tıp Topluluğuna başkanlık yapıyordu. El Futuh, Müslüman Kardeşlerin eliti olarak Mübarek’in devrilmesinden sonra “parti saflarına” partiyle ters düşen fikirler söylemeye başladı. O, Müslüman Kardeşler bünyesinde parti kurulmasına şüpheli bakan Teşkilat’ın ileri gelen temsilcilerinden biriydi. Ebu’l Futuh, İslami çağrıların, din ve siyasetin birbirine karıştırılmamasının gerektiğini savunuyordu. Buna rağmen kendisi cumhurbaşkanlığı seçimlerine bağımsız aday olarak girmeye karar verdi. Sonucunda ise parti disiplinini bozduğu için arkadaşlarıyla birlikte suçlu bulundu. Bu dönemde henüz Müslüman Kardeşler, cumhurbaşkanlığı görevi için aday göstermeyi düşünmüyorlardı. Ebu’l Futuh ile diğer liderler arasındaki fikir ayrılığı, Ebu’l Futuh’u siyasi fikirlerinin sözcüsü olarak gören Müslüman Kardeşlerin gençlik kanadının da ayrılmasına ve aralarındaki ilişkilerin kopmasına neden olacaktır.703 Ebu’l Futuh’un görüşlerini ılımlı ve hatta liberal olarak adlandırabiliriz. O, bütün dinlerin ve cinsiyetlerin eşit olduğunu savunuyor, ABD’nin politikasını eleştiriyordu. Fakat Britanya ile partner ilişkisinin taraftarlarından biri olmasının yanı başında İsrail’le barış anlaşmasının kontrol edilmesi ama fesh edilmemesi taraftarıydı. Ebu’l Futuh’un, etrafında birçok kez gerginlik yaşamasının nedeni “İslam Devleti” tamlamasına liberal bir yaklaşım getirmiş olmasıydı. Katar televizyonu “El-Cezire”deki röportajlarından birinde Futuh, ilk olarak İslam kurumsal bir devleti tanımıyor demiştir. Onun İslami fikirlerine (sosyal-politik) göre devlet, bütün kurumların görevlerini ve rollerini 702 Sarah Mikhail, “Tom Perry, New Party Shows Deep Political Change in New Egypt”, Reuters, 19.02.2011. http://www.reuters.com/article/2011/02/19/us-egypt-idUSTRE70O3UW20110219 (1 Eylül 2015) 703Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood:Evolution of an Islamist Movement, s.179 213 belirleyecek, insanlar tarafından yazılacak olan bir anayasaya sahip olmalıdır. Bunlara sahip olan bir ülke, modern bir devlet, sivil bir toplum, demokrat bir ülke olarak adlandırılır. El Futuh, gelecekteki siyaset hayatı hakkında konuştuğu bir esnada, Mısır’ın Erdoğan’ı olmak istediğini dile getirmiştir. 704 Gazeteciler de birçok kez Ebu’l Futuh’a Türk tipi liberal İslamcı demiştir. 705 2012 yılında kendi siyasi teşkilatları olan “Hareket Partisini” kurmak istediklerini ilan eden Müslüman Kardeşlerin gençlik kanadı temsilcileri Ebu’l Futuh’un etrafında birleşmiştir. “Şeriat ve İslam Devleti” ifadeleri dağarcıktan çıkarılacak, İslam bileşeni, kültür medeniyet anahtarı çerçevesinde dikkate alınacaktır. Daha sonra “Hareket Partisi” Ebu’l Futuh’un “Güçlü Mısır” partisiyle birleşmiştir. Ebu’l Futuh, orta sınıfın dindar kesiminde ve gençlerde sempati uyandırdı. Bu da muhafazakâr Selefi İslamcılık ve tek başına iktidarda olma hedefi olan Müslüman Kardeşlerin pek hoşuna gitmedi. Bununla beraber, Ebu’l Futuh’un, toplumda laik ve dini siyasi güçler arasında uzlaştırıcı figür olarak görüldüğünü söylemek gerekir. Mısırlıların çoğuna göre, devrimin en tehlikeli sonucu, toplumu tamamen bölecek olan kutuplaşma tehdididir. Devrim, Mısırlılara Mübarek zamanında verilmeyen özgürlüğü verdi. Ama aynı zamanda da yabancı düşmanlığı ve bir grubun diğerini beğenmemesi gibi dışarı negatif duygular atılmaya başladı. Potansiyel sosyal bölünme dışında bir de dini bölünme tehlikesi bulunmaktaydı. Mısır’da, nüfusun %10’na yakını etkili bir azınlık durumundaki Kıptiler oluşturmaktaydı. Mısır’ın İslami geleceği ile ilgili korkuları, bazı Selefi liderler tarafından Şeriat kurallarının getirilmesi ve İslam devletinin kurulması ile ilgili ifadeler dile getirildi. Ebu’l Futuh, dinler arası çatışmalarda arabulucu olarak hareket etmeye hazırdı. Bunların sadece seçim öncesi söylenen retoriklerden ibaret olmadığına inandırmak için bir neden yoktu. Ebu’l Futuh’un, Mısır’ın bütün siyasi spektrum temsilcileriyle bağlantısı vardı. Burada liberallerin ve muhafazakârların, İslamcıların ve Kıptilerin saygınlığını kullanmıştır. 2012 yılının ikinci yarısında Ebu’l Futuh, Amr Musa ile birlikte gelecekteki cumhurbaşkanlığı yarışında favori olarak görülecektir. Ancak 2011-2012’de olaylar çok 704 Marc Tapson, “Man Who Would Rule Egypt”, May 23, 2012, http://www.frontpagemag.com/2012/marktapson/the-man-who-would-rule-egypt/2/ (2 Eylül 2015) 705 Shadi Hamid, “A Man for All Seasons”, Foreign Policy, http://foreignpolicy.com/2012/05/10/a-man-for-allseasons/ (2 Eylül 2015) 214 hızlı gelişti, medyanın cumhurbaşkanlığı seçimlerinde favori olarak göstermesine rağmen Ebu’l Futuh, dördüncü sırada yer aldı ve ilk turu geçemedi. 4.8 Cumhurbaşkanlığı Seçimi Müslüman Kardeşlerin en önemli muhalifleri arasında, başta Anayasa Mahkemesi olmak üzere yargı organına mensup temsilciler bulunuyordu. 2012 baharından sonbaharına kadar Müslüman Kardeşlerle Anayasa Mahkemesi arasındaki ilişkiyi pozisyon savaşı olarak tarif etmek mümkün olacaktır. Anayasa Mahkemesi tarafından atılan diğer bir adım da nisan ayında cumhurbaşkanlığı seçimlerine bir önceki rejimle bağlantılı olan kişilerin seçimlere katılmalarını yasaklayan bir kanunun kabul edilmiş olmasına rağmen, Mübarek zamanında Mısır başbakanı olan Ahmet Şefik’in seçimlere katılmasına izin verilmesi olmuştur. Bahar 2012’de yasama organlarının tam kontrolünün İslami partilerde olduğu sanılıyordu. Laik, liberal ve solcu hareketler, Halk Meclisi’nde %25 sandalye, Şura Meclisi’nde ise %15 sandalye almayı başardılar. Anayasa meclisi için, parlamento tarafından anayasayı düzenlemek için seçilen 100 kişinin %40’ı İslami güçlerden olmayan temsilcilerden olması çok yerinde bir karardı. 706 Müslüman Kardeşlerin başarısı 2011-2012 Aralık-Ocak ayında katıldıkları seçimlerde parlamentodaki %40’lık sandalye sayısının, ülkenin siyasi sürecini kontrol edebilecek bir kontrol sağlayamadığını belirtmek lazım. Mısır, parlamentarizmin uzun geçmişinden övünmesine rağmen ‘lider kültü’ ülkenin siyasi hayatında daha derin köklere sahipti. Müslüman Kardeşler, Anayasa Mahkemesi ile yapmış oldukları mücadele boyunca politika sisteminin tam kontrolünü sağlamasına yardım edecek argümanın sadece cumhurbaşkanlığı görevine gelmek olduğunu anladılar. Fakat, Temmuz 2011 yılında Müslüman Kardeşler, “Özgürlük ve Adalet Partisinin” liderlerinin ağzından Cumhurbaşkanlığı görevine adaylarını göstermeyeceklerini ilan etmişlerdi. 707 Ancak, 706 Marina Ottaway, Nathan J. Brown “Egypt's Transition in Crisis: Falling into the Wrong Turkish Model?”, Carnegie Endowment for International Peace, March 30, 2012 707 “Muslim Brotherhood's Political Party Will Not Run for Presidency”, Ahram online, 26.07.2011 http://english.ahram.org.eg/NewsContent/1/64/17343/Egypt/Politics-/Muslim-Brotherhoods-political-party-willnot-run-f.aspx (3 Eylül 2015), İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.27, Shadi Hamid, Temptation of power: Islamists and Illiberal Democracy, p.142, Ali Bulaç, “Müslüman kardeşlerin Aklı”, Zaman Gazetesi, 215 gelişen durumlar, planlarını değiştirmelerine neden oldu. Mesele siyasi hırslarının artması veya iktidara duyulan susuzluk değildi. Müslüman Kardeşler, siyasi sürecin içinde derinleştikçe, durumları değiştirmek için, daha ciddi siyasi manevralara ihtiyaç olduğunu anlamış oldu. Parlamentonun zayıf olduğunu ve dağılma tehlikesi altında bulunduğunu anlayınca cumhurbaşkanlığı seçimlerine bir aday göstermeye karar verdiler.708 İktidarı paylaşmaya yanaşmayacakları anlaşılan askeriye, Müslüman Kardeşlerin planını değiştirmesine neden oldu. 709 Gelecekteki Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi, Müslüman Kardeşler Hareketini şu şekilde anlatır. “Biz büyük bir iktidara susuz kaldığımızdan değil, parlamentodaki çoğunluğumuzun kendi görevlerini yerine getirmelerinin mümkün olamayacağını anladığımız için cumhurbaşkanlığına bir aday gösterdik.” 710 Müslüman Kardeşlerin aktif bir şekilde siyaset hayatına girmeleri, taraftarları tarafından sıklıkla dile getirilen, eski rejimin temsilcilerinin siyasete dönmelerini istemedikleri örneği ile veriliyor. Yaklaşan cumhurbaşkanlığı yarışına Mübarek zamanındaki yönetici elit temsilcilerden en az ikisi katılmayı planlıyordu. Nisan 2012 yılında gizli servisin eski müdürü ve Mısır’ın eski cumhurbaşkanı yardımcısı Ömer Süleyman, cumhurbaşkanlığı seçimlerine katılma isteğini dile getirdi. Ömer Süleyman, devrim eğilimlerini devletin istikrarını bozacak bir tehdit olarak görenler tarafından desteklenebilirdi. 711 Mübarek devrinden sonraki Mısır’da “Güçlü İnsan” düzeni getirecek ve İslamcıların güçlenmesine izin vermeyecekti. Süleyman’ın seçim öncesi kampanyası bunun üzerine kurulacaktı. Mübarek zamanını özleyenler Süleyman’a oy verebilirdi. Ancak, adaylardan hiçbirisi alenen toplumdaki restorasyon hakkında konuşma kararı almadı. Ömer Süleyman, BBC ile yapmış olduğu röportajda “Gizli servisin başında olmuş olmam ve Cumhurbaşkanının yardımcısı görevini birkaç gün yapmış bulunmam halkın karşı çıktığı sistemin bir parçası olduğum anlamına 14 Temmuz 2014, Veysel Ayhan, Arap Baharı İsyanlar, Devrimler ve Değişim, MKM Yayınları, Bursa, 2012, s.132 708 İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.27, Veysel Ayhan, Arap Baharı İsyanlar, Devrimler ve Değişim, s.133 709 Matthew Kaminski, Khairat Al Shater, “The Brother Who Would Run Egypt”, The Wall Street Journal, 22.06.2012, http://www.wsj.com/articles/SB10001424052702304765304577482690379062050 (3 Eylül 2015) 710 Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.232, Carrie Rosefsky Wickham, The Muslim Brotherhood: Evolution of an Islamist Movement, s.254 711 David D. Kirkpatrick, “Elections is a New Start for an Aide to Mubarak”, The New York Times, 12.04.2012 216 gelmez.” dedi. 712 Halkın temsilcileri Süleyman’ın söylediklerinin samimiyetinden şüphelenselerdi, devletin bir parçası olan, güvenlik güçleri ve gizli servisle bağlantısı devam eden, Mübarek döneminin gri kardinallerinden birinin adaylığını memnuniyetle karşılamazlardı. Süleyman, kendisini güvenilir bir ortak olarak gören ABD ve İsrail’in de desteğine güveniyor olabilirdi. Ancak Süleyman’ın hayalleri gerçekleşmeyecekti. 16 Nisan’da mahkeme kendisini seçim öncesi yarıştan çıkaracaktır. Yukarıda da bahsedildiği üzere onun yerine aday, başka bir “eski devrin adamı” Ahmet Şefik oldu. Mısır Hava Kuvvetleri’nin mensubu olan, Ahmet Şefik, Mısır’da önemli bir isimdi. 2000 yılında Şefik, Sivil Havacılık Bakanı idi, Mısır Hava Kuvvetlerinin geliştirilmesi ile ilgilenmiş ve Kahire Havaalanı’nda yeni bir terminal inşa etmiştir. Devletin Başbakanı Şefik, kendini 29 Ocak 2011 yılındaki krizin tam ortasında bulmuştur. Bu olaydan sonra istifa etmek zorunda kalarak görevi Nazıf’a devretmiştir. Mübarek gittikten 3 hafta sonra Ahmet Şefik istifasını verdi ve ortalıktan kayboldu. Aslında Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyinde görev alabilir diye düşünülmüştü. Ancak, Ahmet Şefik, başkanlık hırslarından bahsederek Kasım 2011 yılında siyasete geri döndü. Bu ilan, nüfusun devrim fikirli kısmında endişe protestolarına neden oldu.713 31 Mart 2012 tarihinde Müslüman Kardeşler, cumhurbaşkanlığı görevi için aday göstermeyeceklerine dair sözü tutmayarak, siyasette baskın olma yönüne doğru adım atmış oldular. Müslüman Kardeşlerin kararı, önce 2011 yılında kendini aday gösteren Ebu’l Futuh’un Teşkilat’tan uzaklaştırılması ve şimdi de cumhurbaşkanlığı görevi için kendi adaylarının olduğunu söylemeleri herkesi şaşırttı. 714 “Özgürlük ve Adalet Partisi”nin adayı Teşkilat’ın daha etkili üyelerinden olan Hayrat el- Şater oldu. Asıl mesleği mühendislik olan Hayrat el Şater, aynı zamanda zengin bir iş adamıdır. Akademisyenler, Hayrat el Şater’in 1980’li yıllarda Teşkilat’ın aktif üyelerinden olduğu yönünde hemfikirdirler fakat Müslüman Kardeşlerin resmi kaynaklara göre 1970’li yılların ortalarında da aktif üyelerden birisiydi, 715 Genç, Nasırizm ve sosyalistlerle bağlantılı olmasına rağmen 1967 yılında Şater, İslamcılara 712 “Egypt Election: Omar Suleiman Criticises Muslim Brotherhood”, 12.04.2012, BBC News, http://www.bbc.com/news/world-middle-east-17657988 (3 Eylül 2015) 713İsmail Numan Telci, Mısır Devrimi Sözlüğü, s.55-57 714 Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.231-232 715Аmira Howeidy, “Meet the Brotherhood’s Enforcer: Khairat El-Shater”, Al-Ahram online,29.03.2012 http://english.ahram.org.eg/NewsContent/1/64/37993/Egypt/Politics-/Meet-the-Brotherhood%E2%80%99senforcer-Khairat-ElShater.aspx (4 Eylül 2015) 217 sempati duymaya başlar ve 1980’li yıllarda baskı protestoları sırasında hapishaneye girer. Hapishaneden çıktıktan sonra Şater, hem iş dünyasında hem de Müslüman Kardeşler hiyerarşisinde hızlı bir yükselişe geçer. Şater’in yeni dönem Müslüman girişimci “İslam İş Dünyasının” temsilcisi olduğunu söylemek mümkün. Vali Nasr’ın kitabında yazdığı gibi “Forces of fortune: The Rise of the New Muslim Middle Class and what it will mean for our World” 716 aynı Türkiye’deki “Adalet ve Kalkınma Partisi” gibi, siyasi İslam’ın bayrağı altında politikaya başlayanların temeli olabilir. Mübarek, Mısır’da ekonomik gücü elinde bulunduran elit sınıfın Müslüman Kardeşlerle bağlantısını engellemeyi hedeflemiştir. Müslüman Kardeşlere karşı yapılan baskı dalgasında (2006-2007) teşkilat içinde aktif olan iş adamları hedeflenmekteydi. 717 Sonuçta Müslüman Kardeşlerin finanse edilmesiyle ilgili olan Hayrat el Şater de dahil olmak üzere toplam 1000’den fazla insan hapishaneye girmiştir. Bütününe bakıldığında Mübarek iktidarda olduğu zamanda yapılan 2005-2010 yıllarındaki bu denli baskıların en çaplı olanı diyebiliriz. 2005 yılındaki Müslüman Kardeşlerin seçim başarısına karşı göstermiş olduğu reaksiyon bu şekilde yansımıştı. 718 Mübarek devrildikten sonra hapisten çıkan el Şater, Müslüman Kardeşlerin faaliyetlerine geri döndü ve parti kurulumunda aktif olarak yer aldı. Sonuç olarak “Özgürlük ve Adalet Partisi” kuruldu ve seçimlerde başarılı oldular. Müslüman Kardeşler içinde, cumhurbaşkanlığı seçimlerinde el Şater’in aday olarak gösterilmesi çatışmaya neden oldu. Bu sefer de Teşkilat’ın ileri gelenlerinden biri olan Kemal el Helbavi ayrılmış oldu. Söylenenlere göre Helbavi, el Şater’in adaylığını kabul etmemişti. Kendi röportajında el Helbavi gidiş nedeninin başka bir sebepten kaynaklandığını söylemişti. Müslüman kardeşler yöneticilerinin tutarsız ve dalgalı siyasi kararlar almalarından kaynaklandığını ifade etmişti. 719 Ayrıca el Helbavi, Müslüman Kardeşlerin Şura Meclisi’nin oylama sonuçlarını etkilemiş ve Şater 56 kabul 716 Vali Nasr, “Forces of fortune: The Rise of the New Muslim Middle Class and what it will mean for our World”, Simon and Schuster, 2009 717 Stephan Roll “Egypt’s Business Elite after Mubarak. A Powerful Player Between Generals and Brotherhood”, Stiftung Wissenschaft und Politik German Institute for International and Security Affairs, Berlin, 2013, s.15 718 Mona Farag, “Egypt's Muslim Brotherhood and the January 25 Revolution: New Political Party, New Circumstances”, Contemporary Arab Affairs, Vol. 5, No. 2, April 2012, s.216 719 Ahmed Mahmoud, “El-Helbawi: Brotherhood Leadership is Wavering and İndecisive”, Ahram Online, 14.11.2012, http://english.ahram.org.eg/NewsContent/1/64/57986/Egypt/Politics-/ElHelbawi-Brotherhoodleadership-is-wavering-and-i.aspx (2 Eylül 2015), Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.233 218 oyuna karşılık, 52 ret oyu almıştır. Aslında, Müslüman Kardeşlerin gösterdiği aday, üyelerin birçoğunu rahatsız etmişti.720 Mısır’daki liberal topluluk, Müslüman Kardeşlerin adayı Şater’in zafer kazanması, parlamentodaki sandalye sayılarının çoğunluğuna ek olarak bir de İslamcıların ellerine cumhurbaşkanlığı gibi önemli bir görev verilmesi, toplumdaki bölünmeyi hızlandıracak diye korkuyorlardı. Liberaller, sekülaristler, Kıptiler, askeriye ve bazı Selefi temsilcileri Müslüman Kardeşlerin politika sisteminde tek başına iktidar olmalarından memnun değillerdi. İslamcıların başarısı ve üstünlüğü, İslamcıların “Katılım var üstünlük yok” sloganını söyleyerek kendilerini defalarca uyardıkları vaziyet, şimdi Mısır toplumunda çok zor bir durum meydana getirdi. Ancak, Hayrat el Şater, nisan ayında Cumhurbaşkanlığı seçimlerinden diğer adaylarla birlikte men edildi. Bunlar, gizli servis müdürü Ömer Süleyman, Selefilerden Hazım Ebu İsmail ve liberallerden Ayman Nur’dur.721 Normal şartlarda, el Şater’in adaylığının iptal edilmesinin sebebi Mart 2011 yılında biten bir mahkumiyetinin olmasıdır. O zamana göre, kanunlar mahkumiyet bittikten 6 yıl sonra seçimlere katılma izni veriyordu. El Şater’in avukatı kendisinin affedildiğinden dolayı, bu karara karşı çıkmayı denedi ancak el Şater seçimlere giremedi. Askeriyenin ve aynı düşüncede olanların Müslüman Kardeşleri zayıflatmak için bütün imkânları kullanmaya hazır oldukları aşikârdı. 722 Müslüman Kardeşlerin yedek adayı Muhammed Mursi idi.723 Mısır medyası, Mursi’yi “Estebin” yani yedek lastik diyerek küçümsemiştir.724 O siyasi anlamda daha zayıf bir figürdü. Mursi, Müslüman Kardeşlerin yönetim organlarında üyeliği ve “Özgürlük ve Adalet Partisi”nin başkanı olmasına rağmen el Şater’deki kadar, karizmaya ve beceriye sahip değildi.725 Tarih, dilek kipini pek sevmez. Ancak Müslüman Kardeşlerin nispeten daha iyi bir adayları vardı ve bu noktada başbakan keşke Mursi değil de el Şater olsaydı diye düşünme hakları var. Diğer taraftan 720 Alison Pargeter, The Muslim Brotherhood: From Opposition to Power, s.233 721 Veysel Ayhan, Arap Baharı İsyanlar, Devrimler ve Değişim, s.138 722 Shadi Hamid, “Temptations of Power: Islamists and Illiberal Democracy in a New Middle East”, Oxford University Press. 2014, s.154, İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadağu Yıllığı 2012, s.191, Fulya Atacan, “Mısır’da Devrim Hikayesi ve Geçiş Sürecinin Temel Problemleri”, Ortadoğu Konuşmaları, s.168-169 723Fulya Atacan, “Mısır’da Devrim Hikayesi ve Geçiş Sürecinin Temel Problemleri”, Ortadoğu Konuşmaları, s.170 724 Hazım Said, “Mısır’da Askeri Darbeden Önce Bilinç Darbesi: Son Fıkralar”, http://www.ordaf.org/misirdaaskeri-darbeden-once-bilinc-darbesi-son-fikralar/ (19 Eylül 2015) 725Shadi Hamid, “Temptations of Power: Islamists and Illiberal Democracy in a New Middle East”, s.154 219 Müslüman Kardeşlerin iktidarı kaybetme sebebinin analizi yapıldığında karşımızda tek bir cevap çıkmıyor ve Teşkilat’ın stratejisinde belirli bir hesaplama hatası da yok. Mesele, liderliğin önemli bir rol oynadığı fakat karar verici bir rol oynamadığı, sebeplerin farklı faktörlerin bütünü ile ilgili olduğudur. Cumhurbaşkanlığı seçimleri Mısır’da iki etapta gerçekleşti. 23-24 Mayıs ve 16-17 Haziran 2012 tarihlerinde yapıldı. Eğer Mübarek Dönemi’nde Mısırlıların demokratik eylemlerin yetersizliğinden şikâyet etme lüksleri olsaydı, Mübarek’ten bağımsız olarak yapılan ilk referandumun ve ilk seçimin yankılarının çok büyük olması gerekirdi. Bir taraftan Mısır’da yasama ve yürütme organlarının yenilenmesi gerekiyordu, diğer taraftan da aceleci olmaları demokratik süreçlerde negatif etkiler bırakacaktı. Cumhurbaşkanlığı adayları ilan edilmesinden seçim zamanına kadar yaklaşık 1,5 ay geçti. Adayların birçoğu halk tarafından tanınmıyordu. Birçok Mısırlı, adayların siyasi programlarıyla tanışmamışlardı ve adaylar arasından popülist vaatleri dinledikten sonra hislerine güvenerek oy kullanmış olacaklardı. Mısır’da, Tunus’ta da olduğu gibi, ilk devrim sonrası seçimler sırasında yapılan kampanyalarda kimlik meselesi, ekonomik ve sosyal problemlerin çözümüne bağlı olan sorunlardan daha büyük önem taşıyordu. Kimliğin temelinde din vardı. Mübarek sonrası dönemde eğilim bu şekildeydi. 2011 yılında parlamento seçimlerinde aday olan Mısır liberallerinden biri: “Politika kampanyalarına katılmadım, sadece seçmenleri ateist olmadığıma dair ikna etmek üzerine kurulu kampanyalara katıldım.” diye şikâyette bulundu. 726 Cumhurbaşkanı seçimlerinin birinci turu iki favori isim belirledi, Muhammed Mursi %24,78 ve Ahmet Şefik %23,66. Nasıristlerden Hamden Sabbahi (20,72) ve Ebu’l Futuh (17,47) diğer adaylardan birkaç yüzde farklılıkları vardı. İlk beşe giren son kişi ise Amr Musa %11,13, bir yıl öncesine kadar cumhurbaşkanı seçimlerinden bahsedildiğinde kendisi favori olarak gösteriliyordu. İkinci turda Mursi, “Asla Şefik olmaz.” diyenlerin oylarıyla Şefik’i çok az farkla geçti %51,73’e %48,27. 727 726 “The Beginnings of Transition: Politics and Polarization in Egypt and Tunisia”, http://www.brookings.edu/research/reports/2012/04/19-democratic-transitions (5 Eylül 2015) 727 “Presidential Election in Egypt”, Final Report, May–June 2012, http://www.cartercenter.org/ (5 Eylül 2015), Fulya Atacan, “Mısır’da Devrim Hikayesi ve Geçiş Sürecinin Temel Problemleri”, Ortadoğu Konuşmaları, s.171, İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadoğu Yıllığı 2012, s.192 220 Aday Muhammed Mursi Ahmet Şefik Hamden Sabbahi Ebul Futuh Amr Musa Oy sayısı 5.764.952 5.505.327 4.820.273 4.065.239 2.588.850 Ahmed Şefik’in seçimin ilk turundan ikinci çıkışı ile devrimci gruplar “devrim sürecinin tehlikeye girmesinden” endişe duydular. Bu yüzden ikinci tura giden süreçte İslamcı kadrolar ile diğer devrimci gruplar arasında yeni bir ittifak oluşmuştu. “Yeni Bir Başlangıç İçin Yeni Bir Ruh” sloganıyla seçimin ikinci turu için kampanyasını yürüten “Özgürlük ve Adalet Partisi” adayı Muhammed Mursi, geniş taban avantajına ve devrimin emin ellerde kalmasını isteyen kitlelere güvenmekteydi. Ahmet Şefik’in kampanyası ise eski rejimin güçlü bürokratik ağlarını ve Mübarek’in partisi Ulusal Demokratik Parti’nin yerel bağlarını kullanarak bir nevi devrimin akışını tersine çevirmeye yönelik bir seyirde izliyordu. Dolayısıyla bu durum birçok Mısırlının, İslamcı ekolü tam olarak kucaklamasalar da Ahmed Şefik'e mesafeli durmalarına neden olmuştur.728 Cumhurbaşkanlığı seçiminin ikinci turu 16-17 Haziran’da gerçekleşti. Mısırlılar belki ülke tarihinde ilk kez başkanlarını kendileri seçeceklerdi. Demokratik bir havadan bahsedilebilecekse de bir o kadar da gergin bir ortam vardı. Nitekim devrimci grupların en büyük endişesi Ahmed Şefik’in seçilebilme ihtimalinin olmasıydı. Öyleki seçimden hemen önce yapılan kamuoyu yoklamalarında iki adayın da şanslarının eşit olduğu görülmekteydi. Oy verme işlemlerinin 17 Haziran’da bitişinin ardından tüm ülke heyecanla seçim sonuçlarını beklemeye başladı. 21 Haziran'da açıklanacağı duyurulan seçim sonuçları, seçime dair şikâyetlerin değerlendirildiği gerekçesiyle Yüksek Seçim Kurulu’nca 24 Haziran’a ertelendi. 24 Haziran’da Yüksek Seçim Kurulu Başkanı Faruk Sultan birçok televizyon kanalından canlı yayınlanan basın açıklamasında Muhammed Mursi’nin seçimin galibi olduğunu ilan etmiştir. Böylece Müslüman Kardeşlerin adayı Mursi, Mısır’ın demokratik bir seçimle göreve gelen ilk Başkanı olmuştur. 50 milyon kayıtlı seçmenden %51’e karşılık gelen 26 milyonu oy kullanmış, bunlardan 13.230.131’i (%52) Muhammed Mursi’ye, 12.347.380’i (%48) de Ahmet Şefik’e oy 728İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadoğu Yıllığı 2012, s.192-193 221 vermiştir. Sonuçların açıklanmasının ardından gelen mesajlar arasında Mursi'ye destek kadar eski rejim ve askeri yönetime olan tepki de bulunmaktaydı. Devrimin gerçekleşmesinde büyük rol oynayan 6 Nisan Gençlik Hareketi ve Devrimci Gençlik Birliği yaptıkları açıklamada Mursi'ye olan desteklerini ifade etmişlerdir. Mursi yaptığı açıklamada muhalefetle tam bir mutabakat üzere hareket edeceğini ifade etmiştir.729 Müslüman Kardeşler, adayları birinci geldiği ve Mısır’ın Cumhurbaşkanı olduğu için artık zaferlerini kutlayabilirlerdi. Bu, Mısır için gerçekten tarihi bir olaydı. 1952 yılında monarşi yıkıldığından beri ilk kez iktidarın en üst makamına askeriyeden olan biri gelmemişti. Müslüman Kardeşler için de bu olay bir tarihi zaferdi. Hiçbir zaman hiçbir hareketin temsilcisi bu kadar yüksek bir devlet makamına yükselmemişti. Müslüman Kardeşler, uzun yıllar boyunca gördükleri siyasi baskının ardından, parlamentoda ve sonra da cumhurbaşkanlığı seçimlerinin ardından zaferle ödüllendirilmiş oldu. Muhammed Mursi’nin zaferi mutlak değildi. Bu zafer, muhaliflere karşı önemli bir avantajının olması nedeniyle kazanılmıştı. Mursi’nin zafer elde etmesini sağlayan 13 milyon Mısırlının üçte biri Mübarek Dönemi elit temsilcilerinden Şefik’i görünce ikinci turda protesto düşüncesiyle oy kullanmıştı. Birinci turda Mursi’yi 5,7 milyon Mısırlı desteklemişti. “İslamcılarla” ve “laik politika”nın mücadelesinde Mursi’nin ve Ahmet Şefik’in kaldığı cumhurbaşkanlığı seçiminin ikinci turunun kolay olacağını düşünmek çok yanlış olurdu. Mursi’ye oy verenler, Mübarek Dönemi’nin temsilcisi olan Ahmet Şefik’e karşı olan İslamcılar değildi, Şefik’e oy verenler ise Müslüman Kardeşlerin güçlenmesinden korkanlardı. Mursi, %51,7 oy aldı ve çok az bir ara farkla %3,4’lik bir oranla Şefik’i geçti. Resmi olarak Mursi kazandı ve cumhurbaşkanlığının yasal olarak meşruiyetinde hiç bir şüphe kalmadı ancak Mısır toplumun devrim sonrası türbülans şartlarında rakipleri arasında küçük bir farkla kazanması ciddi bir sorun oldu. Seçimler devrim sonrası çoşku durgunluğunda yapılmış olsaydı Şefik tarafına geçecek çok önemsiz bir yüzde (%1.75) bile onun kazanmasını sağlayabilirdi. Bu durum Mursi’nin üstünlüğünün çok da bir öneminin olmadığını göstermektedir. Oluşan bu şartlarda Müslüman Kardeşlerin iktidarı ellerinde tutması, onu kazanmaktan daha zor olacak gibi görünüyordu. 729İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadoğu Yıllığı 2012, s.193 222 Mısır Cumhurbaşkanını seçme süreci “transit” dedikleri geçici bir dönem olarak özetlenebilir. Resmi olarak Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi’nin iktidarı cumhurbaşkanına devretmesi 30 Haziran 2012 tarihinde gerçekleşti. Mısır toplumunda, Asker Cumhuriyeti’nden askeriyenin etkisinin önemli ölçüde azalacağı yeni politika sistemine geçildiği, yeni bir değişim dönemi başlıyor diye düşünülmüştü. Şimdi, Müslüman Kardeşlerin elinde Mısır Cumhurbaşkanlığı gibi önemli bir mevki varken, yönetici elit temsilcileriyle çatışmak için yeni bir dönemin başlayacağından bahsedilebilirdi. İslamcılara, cumhurbaşkanlığı seçimlerinin ikinci turu öncesi, 13 Haziran 2012’de Mısır Anayasa Mahkemesi 2011-2012 yıllarında yapılan parlamento seçimlerini geçersiz sayarak ilk darbeyi yapmıştı. 730 Şura Meclisi’ne (parlamentonun yüksek meclisi) tek kişilik bölgelerde seçilen milletvekillerinin üçte biri söz konusu idi. Bunların çoğu farklı partilerin hâlâ aktif üyeleriydi. Mahkemeye göre Bağımsız Aday Kanunu’nu ihlal ettikleri ve tüm adaylara eşit haklar verilmesi yönündeki anayasa ilkelerine karşı geldikleri için kuralları çiğnemiş sayıldılar. İlk olarak bu milletvekillerinin tekrar seçilmesi gündeme geldi, sonra ise tüm Şura Meclisi’nde yeniden seçim yapılması gerektiği sorunu ortaya çıktı. Parlamentonun bir kanadının illegal olduğunun ilan edilmesi aynı şekilde Anayasa Mahkemesi’ni de ilgilendiriyordu. Bunun ardından 17 Mayıs 2012 tarihinde Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi, askeriyeye yüksek yetkiler verdiği ile ilgili olan anayasa bildirisini kabul ettiğini ilan etti. Anayasa Mahkemesi’nin kararı göz önüne alındığında, parlamento resmen illegal sayıldı ve gelecekteki Cumhurbaşkanı, Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi’ne biat etmek zorundaydı, aynı şekilde birçok siyasi meselelerle ilgili olan adımlarında askeriyeyle anlaşmak zorundaydı. Yeni bildiriye göre Cumhurbaşkanı, aslında, askeriye sanki Müslüman Kardeşlerin adayının Cumhurbaşkanı olacağını hissetmiş ve Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi’ne bağlılık getirerek çok önceden gelecekteki Cumhurbaşkanının iktidarını kısıtlamıştı. Müslüman Kardeşler, askeriyenin bu hareketini anayasaya uygun bulmadı. 731 Mahkeme parlamentoyu dağıttı, askeriye, 730 “Egypt Supreme Court Calls for Parliament to be Dissolved”, 14 June 2012, http://www.bbc.com/news/worldmiddle-east-18439530 (10 Eylül 2015), “Mısır Anayasa Mahkemesi Parlementoyu Feshetti”, Zaman Gazetesi, 15 Haziran 2012 731 “SCAF Expands its Power With Constitutional Amendments”, Egypt Independent,17.06.2012 http://www.egyptindependent.com/news/scaf-expands-its-power-constitutional-amendments (10 Eylül 2015), Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.167 223 cumhurbaşkanı görevini kendi kararlarına bağlı yaptı. Müslüman Kardeşlerin benzer tepkiler vermesi, Mursi’nin resmen göreve başlamasından sonra mümkün oldu. Temmuz ayında Mursi, mahkemenin parlamentoyu dağıtma kararını iptal etti. 12 Ağustos 2012’de Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi’nin ileri gelenleri emekli edildi. Ayrıca cumhurbaşkanı, anayasa bildirisini iptal etti ve böylelikle iktidarın bir önceki yetkilerini geri aldı. Müslüman Kardeşler için en önemli sorunun askeriye ile arasındaki mücadele olduğunu söylersek abartmış olmayız. Çünkü Müslüman Kardeşler, bütün siyasi süreçleri etkiledikleri için bu olay kaçınılmazdı. Aslında, Mısır’da Mübarek devrildikten sonra askeriye ve iktidar arasında kısa bir süre öncesine kadar devam eden Türkiye modeli örnek alınmıştır. Ordu bu şartlarda siyaset hayatına doğrudan dahil olamadı ancak siyasi süreçlere istediği zaman karışabiliyordu ve askeri birliklerin çıkarlarını tehdit eden iktidarı devirebiliyorlardı. Mısır askeriyesi, iktidarın yetkilerini halka vermeye hazır olduklarını göstermiş oldu ancak ülkenin siyaset hayatındaki asıl önemli görevlerinden vazgeçmeyi düşünmüyorlardı. 732Müslüman Kardeşler uzun vadeli umutlarını azaltmanın en iyi yolunun, askeriye ile iş birliği yapmak olduğunu düşündü. İktidarı alma niyetlerinin olduğunu inkar etmediler, bu yüzden de ilgileri askeriyenin ilgisiyle kesişiyordu ve kendi pozisyonlarını savunabilmek için siyasi süreçlerde daha ciddi manivelalara ihtiyaçları vardı. Mısır’a “Asker Cumhuriyeti” denilmesinin bir sebebi vardı. Resmi olarak ülkede, demokratik bir devlet için gerekli olan kurumlar ve prosedürler vardı ancak siyasi süreç, ordunun kontrolü altına girmişti. 1952 yılındaki devrim zamanından beri askeriye ülkede ayrıcalıklı bir pozisyonda bulunuyordu, kendilerine yüksek seviyede maaş, farklı rahatlıklar ve imkanlar kısıtlanmadan verilmişti. Mısır hayatının bütün önemli alanlarında bulunan askeriye “yönetici sınıf”ın temelini oluşturuyordu. Askeriye uzun zamandır sadece devletin güvenliğinden sorumlu olan kurumlarda değil, iş hayatında, siyasette ve sosyal hayatta da bulunuyordu. Emekli olan subayların kariyerlerine devam etmek için en mantıklısı bir şekilde iktidarla bağlı olan idari işlerde çalışmak ya da iş hayatına atılmak oluyordu. Ülkenin ekonomik hayatına askeriyenin dahil olmasının 732 Steven A. Cook “In Egypt, the Military Adopts Turkish Model to Check Morsi”, June 24, 2012, http://www.almonitor.com (12 Eylül 2015) 224 gerçek önemini değerlendirecek olursak, çeşitli iş kaynaklarına göre, askeriyenin kontrol ettiği ülkenin, gayrisafi yurtiçi hasılasının %5’inden %15’ine kadarını kontrol ediyor olmalarıydı. 733 Mübarek’e sadakât, askeriyede konumunun korunması ve yüksek devlet görevinde devamlılık garantisi veriyordu. Mübarek, diğer birçok lider gibi asker kökenli olmasına rağmen, en çok askeriyeden korkuyordu. Mübarek ordu yüksek komutanlığından ekstra bir sadâkat bekliyordu. “Seçme” gibi bir sistemin olması otoriter askeri politik sistemi için kendi yönetim ekibini kurmaya ve askeri pozisyonlara askeri yeteneği yüksek olan askerleri almalarına yardım etti. Mareşal Tantavi gibi insanlar 20 yıl boyunca Savunma Bakanı görevinde kalabilmişti ve cumhurbaşkanına olan sadakâti garanti edebilir, verilen kararlarda ekstra bir girişimde bulunma gibi düşüncesi olmamıştır. Tantavi sadık ve dikkatli olmayı başarabilmiştir ancak oluşan son durum askeriyeden kararlı hareketler bekliyordu. Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi başkanının istifa etmesinin nedenlerinden biri, 5 Ağustos 2012 tarihinde İsrail sınırlarında bilinmeyen kişilerce yapılan saldırı sonucunda Mısırlı polislerin ve askerlerin ölümüdür. Mısırlıların ölümü Mısır’da rezonans olayı oldu.Topluma, ülke güvenlik sisteminde açıklık olduğunu göstermiş oldular. 7 Ağustos’ta Mursi, İstihbarat Başkanı’nı değiştirdi. 12 Ağustos’ta Savunma Bakanı Mareşal Hüseyin Tantavi734 ve Genelkurmay Başkanı Sami Anan’ı görevden aldı.735 Tantavi’ye ülkenin en yüksek devlet ödülü olan Nil Nişanı verilerek onurlandırıldı.736 Tantavi’nin yerine Mursi, Abdulfettah Sisi’yi atamış, ordunun üst kademesinde değişiklikler yapmıştır.737 Tantavi’nin istifası Mursi’nin Cumhurbaşkanlığı görevindeki ilk ciddi zaferi olarak algılandı. Kahire Amerikan Üniversitesi tarih profesörü Zeynap el Mahdi “Şimdi bu 733 Chérine Chams El-Dine, “The Military and Egypt’s Transformation Process: Preservation of the Military’s Reserve Domains”, Stiftung Wissenschaft und Politik, February 2013 734 Tantavi’nin değiştirilimesi önemli hatalardan biri olmuştur. Tantavi daha ılımlı devlet geleneği olan yaşı ile ağırbaşlı bir kişiliğe sahipti. Mübarek döneminden sonra yönetimi elinde tutma imkanı varken sivil demokratik yönetime giden zemini hazırlamıştır. 735İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadağu Yıllığı 2012, s.195, Fulya Atacan, “Mısır’da Devrim Hikayesi ve Geçiş Sürecinin Temel Problemleri”, Ortadoğu Konuşmaları, s.173, 736 Abdulfettah El-Sisi’de Tantavi’ye iade-i itibarda bulunarak yeni Kahire’de önemli bir bulvar ve camiye adını vermiştir. 737İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadoğu Yıllığı 2012, s.195 225 ülke Müslüman Kardeşlere ait.” dedi.738 İktidarı alan Müslüman Kardeşlerin Türkiye’deki meslektaşlarının yolundan gidecekleri düşünüldü. Hatta birkaç yıl önden giden Erdoğan’a ve arkadaşlarına orduyla çalışabilmek için birkaç yıl gerekmişti, Mursi ise göreve resmen başladıktan 43 gün sonra Silahlı Kuvvetler Yüksek Konseyi’ni görevden almıştı.Yakın bir zamanda Mareşal Tantavi, Hillary Clinton ile yapmış olduğu bir görüşmede “Askeriyenin, ülkedeki hiçbir organizasyona iktidarı ele geçirmesine izin vermez.” şeklinde konuşmuştur. Müslüman Kardeşlerin adı bu konuşmada geçmedi fakat onlardan bahsedildiği aşikârdı. Şimdi ise Mursi, siyaset hayatında askeriyenin yokluğunun sonunu getireceğine atıfta bulunarak orduya, devleti koruma görevini bıraktı. 739 Herkes tarafından görülen, ordu üzerinde kazanılan zafere rağmen, üst yetkili subayların istifasını askeri kurumlara yapılan vurucu bir darbe olarak görmemek lazım. Zamanın da gösterdiği gibi, ileri yaştaki subayları emekli etmek askeriyeyi zayıflatmadı, aksine daha da iyi oldu. Yerlerine genç ve daha aktif subaylar geldi. 20. yüzyılda askeriyenin siyasi etkisi ve diğer güvenlik kurumları arasında birkaç tane başarılı mücadele bulunmaktadır. Genellikle orduya hükmetmekte en etkili önlem, subay kolordusunu temizlemek olurdu. Ancak, böyle bir temizlik için sadık askerlere ihtiyaç vardı. Örnek olarak İran’ı verebiliriz. Devrim’den sonra Humeyni, İran ordusu yerine Şah yanlısı subaylardan oluşan “İslam Devrim Muhafızları Kolordusu”nu kurmuştur. 740 Türkiye’de ordunun siyasi rolünün zayıflatılması için uzun süren yargı süreçleri ve polisin desteği gerekmişti. Sonucunda ise yüzlerce yüksek rütbeli subay tutuklanarak görevden alınmış veya hapse gönderilmiştir.Mursi’nin askeriye, polis ve gizli servis arasında geniş ölçekli baskı yapabilecek gücü yoktu. Aynı zamanda yargı organları da Müslüman Kardeşlerin iş birlikçisi değildi. Bu yüzden, askeriye ortamında birçok işten çıkarılma sebebi varken emeklilik yaşının gelmesi bir sebep olamaz. 77 yaşındaki Tantavi ileri yaşından dolayı dinlenmeye gönderilmiştir. 738 Ernesto Londoño, “ Egypt’s Morsi Replaces Military Chiefs in Bid to Consolidate Power”, The Washington Post, 12.08.2012. http://www.washingtonpost.com/world/middle_east/egypts-morsi-orders-retirement-of-defenseminister-chief-of-staff-names-vp/2012/08/12/a5b26402-e497-11e1-8f62-58260e3940a0_story.html (15 Eylül 2015) 739 “Crowds in Cairo Praise Morsi's Army Overhaul”, Aljazeera, 13.08.2012 http://www.aljazeera.com/news/middleeast/2012/08/201281215511142445.html ( 15 Eylül 2015) 740 Shlomi Eldar, “Morsi Never Had a Chance”, Al-Monitor, 5.07.2013, http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2013/07/israelis-wonder-egypt-headed.html (15 Eylül 2015) 226 Mursi eski rejim aktörlerini etkisiz hale getirmek ve devrim sürecinin başarılı olmasını sağlamak amacıyla 22 Kasım 2012’de anayasa bildirgesini yayınladı: “1.Devrim sırasında işlenen suçlardan sorumlu olan görevlilerinin yeniden yargılanması, 2. Göreve geldiği tarihten itibaren başkanın aldığı tüm kararların yeni bir anayasa kabul edilip ve yeni bir Halk Meclisi seçilene kadar geçerli olması, hiçbir şekilde dava konusu edilememesi ve bunlara yönelik açılan davaların iptal edilmesi, 3. Mısır Başsavcısı'nın Devlet Başkanı tarafından yargı üyeleri içinden dört yıllık bir süre için seçilmesi ve bu kararın hemen uygulamaya geçirilmesi, 4. Yeni anayasayı hazırlayacak olan Kurucu Meclis'in kuruluşu ile ilgili 30 Mart 2011 tarihli Anayasa Bildirgesi’nde ‘Kurulduğu tarihten itibaren en geç 6 aylık süre içerisinde yeni anayasa taslağı hazırlanmış olmalıdır.’ maddesinin, ‘8 aylık süre içerisinde’ şeklinde değiştirilmesi, 5. Hiçbir yargı organının Kurucu Meclis'i ve Şura Meclisi'ni feshedememesi, 6.Başkan’a devrimin hedeflerini korumak için her türlü önlemi alması yetkisinin tanınması.”741 Bu bildirinin kabul edilmesinin nedeni belliydi. Müslüman Kardeşler için birçok problemin kaynağı olan yargı üzerinde ciddi değişiklikler yapmaya karar verdiler. Adalet Bakanlığı’nda ve Anayasa Mahkemesi’nde onlara göre, eski rejimin yandaşları bulunuyordu. Tam olarak da onlar, Müslüman Kardeşlerin seçimlerini geçersiz kılmak için bir takım engeller çıkarmışlardı. Bildirinin kabul edilmesi toplumda, özellikle de solu temsil edenler, liberal topluluk ve Müslüman Kardeşlerin iktidarı zorla ele geçirme denemesinde bulunduğunu gören tüm güçler arasında büyük yankı uyandırdı. Amr Musa, Hamdin Sabahi ve diğer muhalif güçlerin liderleri, Mısır’da devlet tarafından yapılmaya çalışılan yeni darbeyi ve yeni bir diktatörlüğün kurulduğunu duyurmada 741 İsmail Numan Telci, “Mısır 2012” Ortadoğu Yıllığı 2012, s.196, 227 gecikmediler.742 Mısırlılar, Mursi’nin bu girişimine protesto gösterileriyle cevap vermişlerdir. 22 Kasım Bildirisi’ni, Mursi tarafından yapılan sert bir hareket olarak değerlendirmek mümkün. Tabiki görev değişikliğinde sınırlandırılmaya gidilecekti ancak bu, muhalefetin yargıyı boyun eğdirme denemelerinden dolayı iktidardaki partiyi suçlama nedeni olamazdı. Müslüman Kardeşlerin bazı temsilcileri, bildirinin kabul edilmesinin demokrasiye aykırı olduğunu itiraf ettiler ancak, bir önceki oyunun kurallarının geçerli olmadığı iktidar savaşı şartlarında bu bildirinin kabul edilmesinin hayati bir gereklilik olduğunu da ifade ettiler. Sonuçta muhalefet tarafından Müslüman Kardeşlerin liderine “Yeni Firavun”, “Diktatör”, “Faşist” ve “Hitler” gibi yakıştırmalar yapılmıştır.743 Devrim ruhlu topluluklar, özellikle de gençler, Mursi’nin davranışlarını devrim karşıtı olarak algılamıştır. Mübarek’i onun yerini bir başka diktatör alsın diye devirmemişlerdir. Ancak toplum yeni bir Firavun’u Mursi olarak görmeye henüz hazır değildi. Buna Mursi’nin kendisi de hazır değildi ve 9 Aralık’ta toplumun tansiyonunu çıkaran bildiriyi iptal etmiştir. Aralık 2012’de Mısır tarihinde Mübarek sonrası dönemde başka önemli bir olay daha gerçekleşmiştir. Yeni bir anayasa kabul edilmiştir, hazırlanmasıyla farklı siyasi güçlerin, sosyal organizasyonların, El Ezher ve Kıpti topluluğunun temsilcilerinden oluşan Anayasa Meclisi ilgilenmiştir. Kasım 2012’ye, yeni anayasanın bir maddesine itirazı olan Kıpti Birliği, sosyalistler ve liberallerin temsilcilerinin Anayasa Meclisi kurulundan protesto amaçlı ayrılmaları damga vurmuştur. Demokratik girişim sonucunda üyelerinin üçte birini kaybeden 30 Kasım Anayasa Meclisi, 15-22 Aralık 2012’de referanduma giren anayasa projesini sunmayı başardı.744 Yeni anayasa, 1971 yılındaki anayasaya göre farklılıklar bulunduruyordu. Anayasa, Cumhurbaşkanı görev süresini 5 yıldan 4 yıla indirdi. Cumhurbaşkanının yokluğunda, yeni anayasaya göre Cumhurbaşkanlığı görevi rolünü eskisine nazaran daha önemli olan Başbakan yapmalıydı. “Daha fazla demokratikleşme” destekçilerinin yeni anayasayı 742 İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadoğu Yıllığı 2012, s.196 743 Paul Amar, “Mısır”, Arap Baharı’ndan Kesitler, der. Paul Amar- Vijay Prashad, çev. Ömer Can Furtun vd., İntifada Yayınları, İstanbul, 2014, s.61, İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadoğu Yıllığı 2012, s.196 744İsmail Numan Telci, “Mısır 2012”, Ortadoğu Yıllığı 2012, s.197-199 228 eleştirmelerine rağmen, Cumhurbaşkanının görev süresi indirildi, parlamentonun ve böylelikle Başbakan’ın anlamı artmış oldu. 745 Yeni anayasanın içeriği hazırlanırken en hararetli tartışma 2. madde sebebiyle Selefiler ve Müslüman Kardeşler arasında gerçekleşti. Bu maddede 1971 Anayasası, Mısır yasama sisteminin temelini Şeriat ilkeleri oluşturur yazmaktaydı. Selefiler, “ilke” kelimesinin yeni anayasada “kural” kelimesi ile değiştirilmesi üzerinde ısrar ettiler.746 Tunus’ta da “En Nahda”dan İslamcılar, Tunus toplumunda anayasada yazmasından bağımsız olarak İslamlaşmanın gerçekleşeceğini anlayarak anayasaya İslami kuralların dahil edilme talebini reddetmişlerdi. 747 Selefiler, gerçek “literalistler” gibi anayasada şeriat kanunlarının olmasını istediler. Sonuç olarak, “Şeriat İlkeleri” ile ilgili madde aynen kaldı, ancak ilkelerden ne anlaşıldığını anlatan 219. madde ortaya çıktı. Bunun dışında, 1971 yılındaki anayasadan farklı olarak, yeni anayasada El-Ezher Üniversitesi’nin dini merkez olarak özerkliği ve Mısır hayatındaki rolü kabul edilmiş oldu. Batılı insan hakları aktivistleri tarafından yeni anayasaya yönelik eleştiriler vardı. Yeni anayasa, ulus üzerinde uluslararası hukukun önceliğini kuramadı, görmezden geldi veya bazı temel insan haklarına yeteri kadar özen göstermedi, özellikle de kadın haklarına. 748 Müslüman Kardeşler toplumun diğer kesimleri olan laik ve libarellerle tam bir mutabakat sağlamadan anayasa yapmış,749 bu da referandum sonucuna yansımıştır. Referandum sonucu, Mısır toplumunun ruh haletinin değiştiğini göstermiş oldu, seçmenin %63,38’i referandumu destekledi, %36,17’si ise yeni anayasaya karşı 745 “Comparing Egypt’s Constitutions”, Carnegie Endowment for International Peace, December 1, 2013, http://carnegieendowment.org/files/Comparing-Egypt-s-Constitutions.pdf (16 Eylül 2015) 746 Ramazan Yıldırım, “Cemaatten Partiye Dönüşen Selefilik”, Seta Yıllığı 2013, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.1144 747 Shadi Hamid, “A Man for All Seasons”, Foreign Policy, 10.05.2012, http://foreignpolicy.com/2012/05/10/a-manfor-all-seasons (2 Eylül 2015) 748 “Egypt’s new constitution limits fundamental freedoms and ignores the rights of women”, Amnesty International, 30.11.2012. https://www.amnesty.org/en/articles/news/2012/11/egypt-s-new-constitution-limitsfundamental-freedoms-and-ignores-rights-women/ (16 Eylül 2015) 749 Taha Akyol, Türkiye’nin Hukuk Serüveni, Doğan Kitap Yayınları, İstanbul, 2014, s.98 229 olduklarını gösterdi. Karşı çıkanların birçoğu, yapılan değişime katılmadıkları için değil, İslamcılara yönelik protesto amaçlı bu şekilde davranmışlardır.750 2013 yılına, bazıları için sebep niteliği taşıyan kitlesel gösteriler ve ayaklanmalar, damga vurdu. 25 Ocak’ta binlerce gösterici ‘Mısır Devrimi’nin ikinci yıl dönümünde ülke genelinde sokaklara döküldü. Bir sonraki gün mahkeme, Port Said’de futbol stadyumundaki toplu katliama sebep olan 21 kişiyi idama mahkum etmiştir. Taraftarlara yapılan sert konuşmalar, Süveyş Kanalı şehrinde kitlesel protestoların çıkmasına neden oldu. 27 Ocak, ülkenin bu bölümünde özel hal ilan edilmesine sebep oldu. Protesto sonucunda 30’dan fazla kişi öldü.751 Mısır’da ekonomik durum olumsuz bir hal alarak, iyice kötüleşmeye devam etti. Mısır Merkez Bankası iki yıllık dönemden daha az sürede Mısır ulusal parasının değer kaybetmesini durdurmaya çalışırken %50’den fazla kaynağını kaybetti. Enflasyon ve fiyatlar arttı, Mısır ekonomisinin en önemli sektörlerinden biri olan turizm zor bir dönem geçirdi. Devletin giderleri sübvansiyonlar ve sosyal ödenekler Temmuz 2012’de Ocak 2013’e kadar bir yıl önceki aynı döneme göre %49 arttı. Temmuz’dan ocak ayına kadar bütçe açığı %36 artarak 17,7 milyar dolara ulaştı. Hatta, Temmuz 2013’e kadar 27-34 milyar dolara ulaşacaktır. 752 IMF’den 4,8 milyar dolarlık yardım anlaşması gecikti ve Kahire, ekonomik forum için ayrıntılı bir plan hazırlamak zorunda kaldı. Mayıs ayında derecelendirme kuruluşu “Standart” Mısır’ın uzun vadeli kredi notunu CCC+ kategorisine düşürdü. 753 Mısır’ı devrim sonrası krizden çıkarma sözü veren Cumhurbaşkanı, ekonomiyi etkileyen istikrarsızlık ve siyasi durumla baş edemedi. Kötüleşen durumla baş etmeye çalışan Mursi, 7 Mayıs 2013’te Bakanlar Kurulu’nda değişiklikler yaptı. Özellikle son aylarda eleştirilen Başbakan Hişam Kandil, koltuğunu korumaya devam etti. Kabinede birkaç yeni yüze yer verildi ancak onlar, Mısır’ın karşı karşıya kaldığı bu zor durumdaki stratejik sorunları çözmek için yeterince profesyonel 750 Evan Hill, “Opposition forces gear towards a 'no' vote”, Egypt Independent, 13.12.2012, http://www.egyptindependent.com/news/opposition-forces-gear-towards-no-vote (17 Eylül 2015) 751İsmail Numan Telci, “Mısır 2013”, Ortadoğu Yıllığı 2013, Açılım Yayınları, İstanbul,s.168-169 752 Brad Plumer, “The economic roots of Egypt’s crisis”, The Washington Post, 4.07.2013, http://www.washingtonpost.com/blogs/wonkblog/wp/2013/07/03/the-economic-roots-of-egypts-crisis/ (17 Eylül 2015) 753 “Standard and Poor’s downgrades Egypt credit rating”, Daily News Egypt, 9.05.2013 http://www.dailynewsegypt.com/2013/05/09/standard-and-poors-downgrades-egypt-credit-rating/ (17 Eylül 2015) 230 ve nitelikli değillerdi. Bakanlık görevini alabilecek olan profesyoneller, bunu reddettiler. Bu yüzden Mursi, Müslüman Kardeşlerle bağlantısı olan ancak profesyonellik seviyeleri yüksek olmayan sadık politikacılara güvenmek zorunda kaldı. Mısır Yatırım Bakanı, Mursi’nin seçim öncesi süreçte basın sekreterliğini yapan Yahya Hamit oldu. Planlama ve Uluslararası İşbirliği Bakanı, 2002-2006 yıllarında Müslüman Kardeşlerin siyasi komitesinde yer alan Amr Derrac oldu. Müslüman Kardeşlerin bazı temsilcileri tarafından gelen eleştirilerine rağmen Savunma Bakanı gelecekteki Başkan Abdulfettah Sisi görevinde kaldı. Müslüman Kardeşler, askeriyeyle aralarındaki ilişkiyi bozmak istemiyorlardı ve Sisi’nin görevden alınmasının çatışmalara neden olacağından korkuyorlardı. 754 Öyle ki “Özgürlük ve Adalet Partisi” liderlerine Tunus’taki “En Nahda” temsilcilerinin yaptığı gibi kriz zamanında sahneden ayrılmaları ve teknotratlardan oluşan tarafsız hükûmete iktidarı devretmeleri gerekirdi. Ancak Mursi, Başbakan Hişam Kandil’e tutundu ve karmaşık durumu istikrara kavuşturacak bir yol olabilecekken kabinenin istifasını başlatmadı.755 30 Haziran’da Tahrir Meydanı’na on binlerce protestocu toplandı. Bazı görgü tanıklarına göre, sayıları Ocak-Şubat 2011’deki Devrim’den daha fazlaydı. 756 3 Temmuz 2013 tarihinde Mısır Savunma Bakanı Sisi, Muhammed Mursi’yi devirdiklerini ve anayasayı durdurduklarını ilan etti.757 Ordu tarafından iktidara, durumları düzeltmeleri için 48 saatlik ültimatom vermiştir. Sembolik olarak darbe eylemlerinin meşruiyetini sağlamak için ordu, 30 Temmuz 2013’te başlayan büyük ölçekli protestoları darbe sebebi olarak kullandı. Ordu, tedirgin kitlelerin adına hareket ediyor gibiydi. Kilit siyasi figürler arasında müdahaleyi destekleyenlerden Kıpti Kilisesinin lideri, El Ezher’in Şeyhi Ahmed et-Tayyib, Muhammet el- Baradey ve Selefilerin liderleri bulunuyordu.758 Tanınmış İslam âlimi Yusuf el-Karadavi darbenin meşru olmadığına dair fetva yayınlarken759 Ezher Şeyhi Ahmed et-Tayyib’de darbeyi meşrulaştıran karşı bir bir fetva yayınlamıştır.760 Aslında Müslüman Kardeşler Teşkilatı 754 Nervana Mahmoud, “Egypt's New Cabinet: More of the Same”, Al-Monitor, 9.05.2013 755 Can Acun, “Mısır’da Muhtıranın Etkileri”, Seta Yıllığı 2013, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.578 756 Judith Miller, “Egyptians don’t want to be ruled by a pharaoh”, Fox News, 4.07.2013, http://www.foxnews.com/opinion/2013/07/03/egyptians-dont-want-to-be-ruled-by-pharaoh/ (18 Eylül 2015) 757 “Mısır, Mübarek döneminden daha kötü olabilir”, Zaman Gazetesi, 14 Eylül 2013 758 “Q&A: Egypt in turmoil”, BBC News, 21.08.2013, http://www.bbc.com/news/world-middle-east-23146910 (18 eylül 2015) 759 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.191 760 Taha Akyol, “Mısır Üzerine Notlar (3): Fetva”, http://www.hurriyet.com.tr/yazarlar/23701609.asp(19 Eylül 2015) 231 “Katılımcı bir darbe” ile yönetimden uzaklaştırılmıştır.761 Sisi’nin geniş katılımlı bir ekiple halkın karşısına çıkması, arkasında kamuoyu desteği olduğu argümanını vermek istemiştir.762 Bu iktidar değişikliği ile büyük oyun kurucu ve aktörler bize rağmen ülke yönetilemez mesajını vermişlerdir.763 Ordunun 3 Temmuz’daki müdahalesinin ardından, askıya alınan Mursi dönemi anayasasının yeniden gözden geçirilerek düzenlenmesi kararı alınmıştır. Önce eski anayasa rafa kaldırıldığından geçiş dönemi Cumhurbaşkanı Adli Mansur, 33 maddeden oluşan geçici anayasa metnini ilan etmiştir. Yine açıklanan takvime göre anayasanın en kısa zamanda hazırlanması ve referanduma götürülmesi öngörülmüştür. Sonraki günlerde belirlenen plan uyarınca profesör ve yargıçlardan oluşan 10 kişilik anayasa komisyonu kurularak çalışmalarına başlamıştır. Bu komisyon Mursi Dönemi’nde kabul edilen anayasa metnini gözden geçirip kimi maddelerini değiştirmiş, değişmesi gereken maddeleri ve önerilerini belirleyerek Adli Mansur'a iletmiştir. Komisyondan gelen metni incelemek ve onaylamak üzere daha geniş kapsamlı bir heyet oluşturulmasına karar verilmiş, ardından 50 kişiden oluşan heyet eylül ayı başında Adli Mansur tarafından duyurulmuştur. Müslüman Kardeşlerden hiçbir temsilcinin bulunmadığı heyette Selefi hareketten sadece bir üye yer almış, buna karşın darbenin yanında olan Temerrud Hareketi, Kıpti Cemaati, El-Ezher; işçi birlikleri ve liberal partilerden birçok üye komisyona seçilmiştir. Bu açıdan bakıldığında anayasaya son halini verecek olan komisyonun Mısır'ın sadece belli bir kesimini temsil ettiği ve geniş bir toplumsal tabanın iradesinin sürecin dışında tutulduğu tespitini yapmak yerinde olacaktır. Komisyon, göreve başlamasının ardından yapılan ilk oturumunda, Mübarek Dönemi’nde 10 yıl Dışişleri Bakanlığı yapmış ve eski rejimle sıkı bağları olan Amr Musa'yı başkan olarak seçmiştir. Darbeyi takiben hızlıca bir araya getirilen anayasa komisyonu çalışmalarının tamamlanmasının ardından ortaya çıkan son taslağın geçici cumhurbaşkanı Adli Mansur tarafından zaman geçirilmeden kabul edildi. Böylece referandum süreci Aralık 2013'te başlatıldı. Her şeyden önce seçilmiş bir meclis tarafından hazırlanmamış olan anayasanın “meşruluk” probleminin olduğu bir gerçektir. “Anayasa yazım sürecinden dışlanan gruplar, zaman zaman rahatsızlıklarını dile 761 Ufuk Ulutaş, “Mısır’ın Katılımcı Darbesi”, Seta 2013 Yıllığı, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.581 762 Ramazan Yıldırım, “Tahrir Devriminin İntikamı”, Seta 2013 Yıllığı, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul s.586 763 Ufuk Ulutaş, “Nobel Ödüllü Darbe” Seta 2013 Yıllığı, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.589 232 getirmişler ve protesto gösterilerinde bulunmuşlardır. Güçlü Mısır Partisi, 6 Nisan Hareketi, Devrimci Sosyalistler ve Askeri Yargılamalara Hayır Hareketi, aralık ayı başında gerçekleştirdikleri bir gösteri ile hazırlanan anayasa metnini reddettiklerini açıklamışlardır. Bu gruplar, yaptıkları basın açıklamasında anayasa taslağının demokratik olmadığını belirtmişler, ayrıca Mısır için uzun vadeli birvizyonu barındırmadığını ve bu yüzden anayasa referandumunda “hayır” oyu vereceklerini duyurmuşlardır. Özellikle askeri yargılamalara izin veren maddenin taslak metinde yer almasına tepki gösteren bu hareketler, yapılan düzenlemelerle Sisi'nin 8 yıl boyunca görevde kalabilecek olmasına ve sosyal adaletle ilgili maddelerin devrimin taleplerini karşılamaktan uzak bulunmasına tepki göstermişlerdir.”764 Yapılan anayasa toplumsal mutabakatı temin edemeyerek muhalif bir blok oluşturmuştur. Müslüman Kardeşler askeri yönetimin gerçekleştirdiği darbeden ve dışlayıcı politikadan ötürü anayasa yazım sürecini tamamen boykot etmiştir. ‘Temerrut 2’ olarak bilinen hareket de Müslüman Kardeşlere destek vermiştir. Sadece Selefi Nur Partisi yeni yönetim ve anayasa yazım sürecine destek vermiştir. Referanduma765 katılımın %38'lerde766 kalması darbe yönetimince hazırlanan bu metne halkın da desteğinin sınırlı olduğunu açıkça gözler önüne sermektedir. Öyle ki ülke genelinde oy verebilecek olan 30 yaş altı nüfusun sadece %20'sinin referanduma katılması, özellikle genç nüfusun darbe yönetimine mesafeli olduğunu göstermektedir.767 4.9 Müslüman Kardeşlerin Kaybetme Sebepleri Müslüman Kardeşler, neden iktidarı ellerinde tutamadı? Elbette bu sorunun tek bir cevabı yok. “Özgürlük ve Adalet Partisi’nin” yapmış olduğu ve Mursi’nin siyasi çöküşünün bütün sebeplerinden bahsetmek gerekmektedir. Sebepleri iç ve dış, subjektif ve objektif olarak ayırmak mümkün. Müslüman Kardeşlerin kendilerinden kaynaklanan hataları ve kendilerinden kaynaklanmayan faktörleri incelemek gerekmektedir. En önemli sebep olarak cumhurbaşkanının zayıf bir figür olması gösterilmektedir. Mursi, Müslüman Kardeşlerin liderlerinden biriydi. Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın 764 İsmail Numan Telci, “Mısır 2013”, Ortadoğu Yıllığı 2013, s.179-182 765 “Mısır’da boykotlu referandum bugün”, Yeni Akit, 14 Ocak 2014 766 “Mısır’da referanduma katılım yüzde 38”, Bugün, 19 Ocak 2014 767 İsmail Numan Telci, “Mısır 2013”, Ortadoğu Yıllığı 2013, s.179-184 233 özgül özellikleri göz önünde bulundurulduğunda cumhurbaşkanı olarak Mursi’nin yapmış olduğu hareketler kişisel hatalar olarak değil, parti ve teşkilat başkanının vermiş olduğu kolektif kararlar olarak algılanmaktaydı. Bununla birlikte, siyasi manivela etkisi olan Mursi’ye, en fazla eleştiri muhalefet tarafından yapılıyordu. Mursi, iktidarda Müslüman Kardeşleri temsil ediyordu ve bu yüzden eleştirilerin ana hedefi haline geliyordu. Genel olarak kamuoyunda “Ülkeyi müslüman kardeşler irşat bürosu yönetiyor” kanaati oluşmuştur.768 Mursi, parlemento, cumhurbaşkanlığı ve anayasa referandum sürecini tam okuyamamıştır. Toplumda destekleyenleri kadar muhalifi olduğu gerçeğini idrak edememiştir. İktidar olunca tüm istediği değişim ve dönüşümü kısa sürede gerçekleştirmek istemiştir. Ancak Mübarek’i göndererek özgüven kazanan halk, Mursi’ye aynı tahammül ve sabrı göstermeyerek ona zaman tanımamıştır.769 4.9.1 Bir Önceki İktidarın Temsilcilerinin Yargılanması Mursi, eski rejimin temsilcilerinin yargılanma süreçlerinin tamamlanmasında daha kararlı olmalıydı. Eski rejim temsilcilerinin yargılanması devrim sonrası süreçlerin yaygın bir uygulamasıdır ve yeni iktidarın geleneksel iradesini ve özgürlüğünü göstermektedir. Hüsnü Mübarek, İçişleri Eski Bakanı Habib el-Adly ve diğer üst düzey güvenlik yetkilileri, 25 Ocak 2011’de başlayıp Mübarek’in devrilmesine kadar devam eden Tahrir’deki olaylar sırasında protestocuları sert bir şekilde bastırmaları ile suçlanıyorlardı. “Mısır Devrimi”nde ölen kişilerin sayısı protestocuları dağıtmak için kullanılan sertlik hakkında konuşulmasına bile izin vermemektedir. Ordu ve polis yenilgi üzerine ateş açmadı, pasif kalabalık kontrolünü tercih ederek ve Tahrir Meydanı’nda toplanan kalabalığı güçle dağıtmayı denemediler. Mısır’ın başkentinin merkezindeki genel huzursuzluk ortamı ve geniş ölçekli endişe göz önünde bulundurularak, Mübarek’in devrilmesi çok az kana mal oldu diyebiliriz. Ancak, insanların ölümünden sorumlu olan kişinin cezalandırılması ve yargı sürecini mantık çerçevesinde tamamlanması Müslüman Kardeşler için prensip meselesi oldu. Mursi’nin Cumhurbaşkanı seçildiği sırada, hapishanelerde 16 bin siyasi tutuklu bulunmaya devam 768 Abdullah Aydoğan Kalabalık, “Mısır’da Değişim Süreci ve Anayasa Arayışı”, Seta 2013 Yıllığı, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.129 769 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.182 234 ediyordu. Müslüman Kardeşlerden, bütün siyasi tutuklular için tam ve koşulsuz bir af bekliyorlardı.770 4.9.2 Ülke Genelinde Güvenliğin Sağlanması Mısır’da siyasi ve sosyal istikrarı sağlamak Cumhurbaşkanı’nın devrim sonrası baş etmesi gereken diğer bir vazifeydi. Mursi’den ve Müslüman Kardeşlerden Mısır’da düzeni sağlamak için kararlı hareketler bekliyorlardı.771 Tahrir’deki olaylar, polisin baş edeceği cinsten olmayıp suç dalgalarının oluşmasına neden oldu. Hatta nispeten daha prestijli, daha sakin ve güvenilir olan bölgelerde arabalar çalındı, güpegündüz silahlı kişilerce soygunlar yapıldı. Cumhurbaşkanı Mursi’ye destek için yapılan protestolar esnasında insanlar öldü. Müslüman Kardeşlerin destekçileri daha sonra, Mısır şehirlerinin sokaklarında düzeni sağlayamayan (ya da istemeyen) kolluk kuvvetleri temsilcilerini sabote etmekle suçlayacaktır. Devrim esnasında diğer kurumlara göre en fazla polislerin mağdur olduğu göz önünde bulundurulacak olursa polislerin kötü performansı tartışmalıdır. 25 Ocak 2011’de Polis Günü’nde Kahire’deki protestoların genç protesto eylemlerine adanmış olduğu hatırlanmalıdır. Polis tüm darbeyi kendi üzerine aldı, “yozlaşmış rejim”in ciddi savunucusu olarak itibardan düştü ve bu yüzden toplumdaki eski itibarını kazanması çok zor olacaktı. Mısır’da oluşan toplumsal endişenin devrim gibi sosyal kargaşa dönemlerinde, bütün toplumlar için karakteristik bir özellik olduğu unutulmamalıdır. Büyük şehirlerde suç olayları arttı. Mursi ve Müslüman kardeşler politikasından memnun olmama sebeplerinden biri ise kişisel güvenlik sorunu idi.772 Ülkedeki düzeni yeniden getireceğini düşündükleri Sisi önderliğinde askeri darbeyi beklemekte haklılardı.773 Yeni cumhurbaşkanı, devrim gündeminde yolsuzlukla mücadelenin çok önemli bir yeri olmasına rağmen yolsuzlukla mücadele etmeye yetişemedi. Mübarek devrildikten sonra sadece elit iş dünyasının 4 kötü temsilcisi (Raşit Muhammet Raşit, Ahmet El Magrabi, 770 “Asrın Davasında Mübarek’e Ceza Yok” Bugün, 30 Kasım 2014, “ Mısır’da Mahkeme, Hüsnü Mübarek ve Oğullarını Akladı”, Zaman Gazetesi, 30 Kasım 2014 771 Abdullah Aydoğan Kalabalık, “ 2012 Mısır’da Böyle Geçti”, Seta 2013 Yıllığı, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.54 772 Tuncay Kardaş, “Mısır’ın Fantazmatik Liberalizmi”, Zaman Gazetesi, 19 Eylül 2013 773 Faruk Mercan, “Koalisyon Seneryoları”, Bugün, 21 Nisan 2015 235 Ahmet Ezz, Hüseyin Salem) hüküm giydi774. Bunların hepsi sıkı bir şekilde Hüsnü Mübarek’le veya Cemal Mübarek’le bağlantılıydı. Yolsuzlukla mücadele için teklif edilen çözümler kolay olmayan, karmaşık ve uygulaması zor olan yöntemlerdi. 4.9.3 Birçok Konuda Tutarsız Olma Durumu Gerçekten de Müslüman Kardeşlerin 2011 Ocak ayının sonu ile 2013 yazına kadar sergiledikleri davranışların analizi yapıldığında, birçok konuda tutarsızlık gösterdikleri görülecektir. Üstelik eleştiriler hem sağ hem de sol cenahtan geldi. Devrimin devamını destekleyenler Mursi’yi devrim ile mücadelede kararsız olmasından veya devrim fikirlerine ihanet etmesinden dolayı, İslamcılar, İslam değerlerine ihanetle, seküleristler İslamlaşmakla, liberaller iktidarı ele geçirmek ve özgürlüğü kısıtlamakla suçladılar. “Özgürlük ve Adalet Partisi” ve Mursi çapraz eleştirilere maruz kaldı. Bir yandan değişim talebi, diğer yandan rahatlık ve pasiflik ile suçlama. Yanlış beklentilerin nedeninin bir kısmı toplumsal bir teşkilat olarak nüfusun bütün kesimlerini hitap etmeye çalışan Müslüman Kardeşlerin imajı idi. Yoksul kitleler için sosyal alternatifler bulmak, hayal kırıklığına uğramış gençler için agresif çıkışlar sunmak, muhafazakârlar için “Temiz İslam” yolunu göstermek, liberallere ılımlı ve ilerici platformlar göstermek, Kıptilerin, Batı’nın ve radikallerin tabiki de hoşuna gidecektir. Müslüman Kardeşler, Mısır devriminde yer alan veya devrimi destekleyen birçok yurttaşını, iktidara gelerek Mübarek rejimini yenileyeceğine dair ikna edemedi. Eleştirmenlerin görüşüne göre, Müslüman Kardeşler, sisteme uymak ve bir önceki rejimin var olan yapısıyla kendi iktidar pozisyonlarını güçlendirmek için durumdan faydalandılar. 775 Uzun soluklu muhafazakâr toplumsal bir hareket olarak yıllardır ağırlıklı bir şekilde eğitim ve sosyal işler icra eden ve bünyesinde farklı tabaka ve sınıfın temsilcilerini bulunduran Müslüman Kardeşlerin devrimci güç olmadıklarını unutmamak lazım. Müslüman Kardeşlerin en zayıf noktası personel meselesiydi. “Özgürlük ve Adalet Partisi”nin problemi bünyesinde gerekli değişiklikleri ve reformları yapabilecek ve 774 Stephan Roll, “Egypt’s Business Elite after Mubarak A Powerful Player between Generals and Brotherhood", Stiftung Wissenschaft und Politik German Institute for International and Security Affairs, s.11 775 “Islamists two years after the revolution”, http://www.egyptindependent.com//opinion/islamists-two-years-afterrevolution (20 Eylül 2015) 236 bütün alanlarda yer alabilecek teknokratların, profesyonellerin az olmasıydı. Müslüman Kardeşler ekonomi, finans gibi kilit bakanlıkların kontrollerini ellerine alarak ülkenin siyasi kontrolünü kendilerinin sağlayabileceğini düşündüler. Ancak, türbulans şartlarında hoşnutsuzluk sergileyenlere gösterilecek bariz başarılara gerek vardı. Aynı şekilde Mursi’nin sıklıkla ciddi hatalar ve yanlış hesaplamalar yaparak kötü sayılan siyasi hamleleri ve bu hamlelere neden olan ileri görüşten yoksun danışmanları vardı. 776 Eski rejimin destekçilerinin muhalefet yapması, muhalefetin eleştirileri ve devrim ruhlu gençlerin memnuniyetsizliği, Müslüman Kardeşlerin yapmış olduğu her hareket ve verdiği her yanlış kararın bedeli çok yüksekti.777 Müslüman Kardeşlerin ekonomik elitlerle ve siyasi kuruluşların temsilcileri ile arasındaki ilişkileri çok zordu. Mübarek’in devrilmesi bazı politika ve elit iş hayatının önemli figürlerinin kaçmasına ve tutuklanmasına neden oldu. Ancak, politika sınıfı kendi pozisyonlarını korumayı başardı, bu yüzden Mübarek’in devrilmesine devrim diyemeyiz. Aslında, egemen sınıfın durumunun değişikliğine yol açmayan bir devrimdi. Müslüman Kardeşler, iktidarı seçimler sonucunda almış bulundu. Müslüman Kardeşler, bir sonraki etap olarak, kendilerinden ziyade yeni iktidara karşı sadakatın sağlanması ile ilgili bazı gizli anlaşmaların yapılacağı Mısır elitleri ile arasında ilişki kurmaya çalışmışlardır. Ancak, çok çalışmalarına rağmen sonunda başarısız olmuşlardır. 778 Müslüman Kardeşler, bilim adamları, gazeteciler, yazarlar ve bunlar gibi toplum üzerinde etkili olan entelektüel elitlerle bağlantı kuramadı. Müslüman Kardeşlerin kendi gazete ve dergileri vardı hatta kendi TV kanalları bile vardı. Ancak bu kaynaklar sınırlıydı. En çok okunan Mısır bağımsız gazeteleri laiklere aitti. Sisi’nin gelişini büyük bir coşkuyla ve “Halkın Meşruiyeti Kazandı, Halk Mursi’yi Düşürdü Ordu Devrimi Kurtardı, Devrimin Meşruiyeti Başkanı Azlettirdi”başlıklarıyla karşılamışlardır. Mursi’nin gidişini ise adeta birbirleriyle yarışarak vermişlerdir.779 Mursi’nin veya “Özgürlük ve Adalet Partisi”nininisiyatifleri, her adımları yüzünden eleştiri yağmuruna tutuluyorlardı. İronik olan ise, Sisi’nin Cumhurbaşkanı olduğu zaman atmış olduğu 776 “Morsi and Egypt's Military At Odds Over Cabinet Posts”, El-Khabar, Jule 31, 2012 777 Selim Savaş Genç, “Yarım Kalan Devrim”, Aksiyon, S.1098, 21-27 Aralık 2015, s.29 778 “Muslim Brotherhood Needs To Embrace Egypt's Elites”, Al-Masry Al-Youm, August 28, 2012 779 “Sohuf almasreyya tatanafas fe ezhar naba' azl mohamed almorse”, http://www.bbc.com/arabic/middleeast/2013/07/130704_egypt_newspaper_headlines (21 Eylül 2015) 237 adımların toplumda şiddetli tepkilere neden olmamasıydı. Mesela, Şubat 2012’de Port Said’deki futbol maçında katliam yapan 11 kişiye, bahar 2015’te idam cezası verilmesi o kadar büyük tepkilere ve ülkede toplumsal protestolara sebep olmadı, 2013’te olduğu gibi. Aynı şekilde 2014 yılının sonunda eski Cumhurbaşkanı Mübarek’in beraat kararı da sakin karşılandı. Mursi’ye, “Özgürlük ve Adalet Partisi”ne ve Müslüman Kardeşler Teşkilatı’na karşı olan muhaliflerden bahsedildiğinde sadece laik güçler kastedilmiyordu. Müslüman Kardeşleri eleştirenler arasında, onların eski üyeleri, Selefi hareketinin ve diğer İslam hareketlerinin temsilcileri de bulunuyordu. Mesela, defalarca adı geçen Ebu’l Futuh, kendi destekçilerini Aralık 2012’de referandumda anayasaya karşı oldukları yönünde oy kullanmaya yönlendirmişti. 780 Mursi’nin devrilmesini ve Müslüman Kardeşlerin çöküşünü, Mısır siyasi İslam’ının bir yenilgisi olarak değerlendirmek doğru değildir. Şüphesiz bu alanın liderleri onlardı ama tek temsilcileri değildi. Ayrıca, Müslüman Kardeşlere yönelik yapılan eleştiriler İslam din adamları saflarından ve El Ezher’den de geliyordu. Genellikle mezhepçilikle suçlanıyorlardı. Sadece, dini topluluklar tarafından karakterize edilebilecek dış görünüşle alakalı meselelerden bahsedilmiyordu (giyim tarzında ortaya çıkan). Mesela, İnternet’e birkaç tane video kaydı düşmüştü, burada, Müslüman Kardeşlerin ideologlarından biri olan Subhi Saleh sadece Teşkilat içinden evlenmeleri gerektiğinden bahsediyordu. Sadece Müslüman Kardeşler Teşkilatı içinden eş alma çağrısını tarafgirlik psikolojisinin bir unsuru olarak değerlendirmek mümkündür. 781 Bir önceki rejimim destekçileri tarafından (askeri veya laik) devrilme korkusu dışında, başka bir tehdit daha vardı. Popüleritesini ve halk desteğini kaybetmek, siyasi İslam’ın fikirlerinin itibardan düşmesi korkusu. Öyle ki modern İslamcıların bu deneyimi, sekülerizmle mücadele zamanlarındaki baskı ve yasaklar kadar zor olacaktır. İtibarlı ılımlı İslamcılardan biri olan Tunus Nahda Hareketi lideri Raşid Gannuşi bununla ilgili 780 “Abul-Fotouh's Strong Egypt Party to vote no at referendum”, Ahram Online, 10.12.2012 http://english.ahram.org.eg/NewsContent/1/64/60187/Egypt/Politics-/AbulFotouhs-Strong-Egypt-Party-to-voteno-at-refer.aspx (22 Eylül 2015) 781 “Aljamaatu hezb am attaefa”, http://www.alkhaleej.ae/studiesandopinions/page/99c84289-dede-4753-997f06683a1ab9d3 (22 Eylül 2015) 238 olarak “İslamcılar için en kötü şeyin, iktidara geldiklerinde halk sevgisinin nefrete dönüştüğü zamandır.”demiştir. 782 4.9.4 Ekonomik Nedenler Mısır'ı kötü gidişata sürükleyen en mühim konulardan birinin ekonomi olduğu dikkat çekicidir. Mübarek Dönemi’nin Tahrir'iyle Mursi Dönemi’nin Tahrir'ini dolduran halk arasında tüm ideolojik ve siyasi yaklaşım farklılıklarına rağmen şikâyetçi oldukları ortak noktalar mevcuttur. İşsiz genç nüfusun fazlalığı, artan nüfusa rağmen azalan konut arzı, eğitim imkânlarının eksikliği, kendini gerçekleştirmenin önündeki nepotik engeller, gittikçe yükselen yolsuzluk ve yoksulluk eğrisi, eğitimli ve nitelikli işsizliğin artması, uzayan benzin kuyrukları vs. gibi ortak noktaların ekonomi temelli olduğu dikkat çekicidir.783 Mursi göreve geldiğinde ülke ekonomisi ciddi sıkıntılar içerisindeydi. Mursi sürpriz bir şekilde yüz gün içerisinde petrol, su, elektrik, işsizlik, dış borçlar, eğitim, sağlık ve güvenlik gibi müzmin problemleri çözeceğini iddia etmiştir.784 Bu vaatler halkta beklentileri yükseltmiş gözle görülür hiçbir gelişme olmayıncada hayal kırıklığı oluşturmuştur. Özel sektörün çoğununda askeriyenin kontrolünde olması vaatleri aksatan nedenlerden biri olmuştur. Mübarek rejiminin yıkılmasından sonra ordunun takındığı tavrın, ideolojik yaklaşımdan ziyade kendisinin ülke içerisindeki pozisyonunu konsolide etmeye yönelik pragmatist yaklaşımlar olduğunu belirtmek gerekmektedir. Burada, Mübarek yönetiminde sahip olduğu ekonomik rantların, kurulu düzenin değişmesi durumunda elinden gidebileceği aşikâr olan ordunun, neden rejimin düşmesine engel olmadığı sorusu akla gelebilir. Zira Mısır’da gerçekleşen devrimin ordunun buna müsaade etmesiyle gerçekleştiği, aksi halde Mısır’ın da Suriye gibi bir iç savaş sarmalına doğru sürükleneceği kabul edilen bir görüştür. Bundan dolayı ordu, 25 Ocak sürecine doğrudan müdahalede bulunmamış, halk hareketlerine karşı soğukkanlı yaklaşarak geçişin sorunsuz gerçekleşmesini sağlamıştır. Zira özellikle tarım ve sanayi 782 Graham Fuller, The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, NY, 2004, s.136 783 Taha Özhan, “Vesayet Rejiminden Darbeye Mısır”, Seta 2013 Yıllığı, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.600 784 Abdullah Aydoğan Kalabalık, “2012 Mısır’da Böyle Geçti”, Seta 2013 Yıllığı, s.53-54 239 alanında büyük paya sahip olan ordu, ülkenin iç savaşa sürüklenmesi durumunda sahip olduğu ekonomik rantı kaybedeceğini açıkça görmüştür.785 Diğer yandan Mısır ekonomisinin önemli bir ayağını da turizm sektörü oluşturmaktadır. 2010 yılında Mısır’ı ziyaret eden turist sayısı 14,7 milyon iken 2014 yılında bu rakam 9,9 milyona gerilemiş,786 turizm sektörünün GSMH’ya olan etkisi de 2010 yılında %15’ten 2014 yılında %12’ye düşmüştür.787 25 Ocak’ta başlayan halk ayaklanmasından dolayı ortaya çıkan iç karışıklıklar ve çatışmaların oluşturduğu güvensiz ve istikrarsız yapı, turizm sektörünün de olumsuz etkilenmesine neden olmuştur. Bu sektörün yaşanan sorunlardan dolayı güç kaybetmesine rağmen halen milli gelirin %12’sini oluşturması ve yaklaşık olarak 2 milyon 800 bin kişiye iş imkânı sağlaması, turizmin Mısır açısından önemini ortaya koymaktadır.788 25 Ocak devrim sürecinden önce hazinenin 36 milyar dolarlık rezervi, Mursi karşıtı hareketlerin en yoğun olduğu dönem olan Haziran 2013 itibariyle 13 milyar dolara kadar küçülmüş, alınan dış yardımlar ne bu açığı kapatmaya yetmiş ne de enflasyonun %8’lere kadar tırmanmasına engel olabilmiştir. Bu dönemde gıda ve yakıt gibi temel ihtiyaç maddelerinde sıkıntılar yaşanmış, yoksulluk oranı dahada artmıştır. Askeri müdahale sonrası ise gözle görülür bir düzelme olmuş, uluslararası sermaye geri dönmüş, uzayan benzin kuyrukları bitmiştir. 789 Mübarek Dönemi’nden sonra yaklaşık olarak 4500 fabrikanın kapatılması, buna bağlı olarak işsizlik rakamlarının %25’lere kadar çıkması ve Mısır Lira’sının sadece 2013 yılı içerisinde %10 değer kaybetmesi, devrim sonrasında Mursi yönetiminin karşılaştığı temel problerin başında gelmektedir. Buna ilaveten ekonominin âdeta durma noktasında gelmesi, bütçe açığının üçte birine denk gelen petrol sübvansiyonlarının uygulanması 785 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.186-187 786 “Egypt's tourism revenue up in first half of 2015”, http://english.alarabiya.net/en/business/economy/2015/07/29/Egypt-s-tourism-revenue-up-3-1-pct-year-year-infirst-half.html, 29 Temmuz 2015. 787 “Travel&Tourism, Economic Impact 2015, Egypt”, World Travel&Tourism Council, 2015, s. 3. 788 Barış Balcı, “Mısır’da Asıl Darbe Ekononik”, http://www.hurriyet.com.tr/ekonomi/2365659 8.asp, (29 Eylül 2015) 789 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.187-188 240 gibi politikaların devam ettirilmesi, Mursi yönetimine karşı olan tepkinin temel noktasının dini ya da ideolojik olmaktan ziyade ekonomik olduğunu göstermektedir.790 Bu düşünceyi besleyen olgu ise Mısır ordusunun ekonominin neredeyse yarısına hükmettiğidir. Mısır’da devletin ordusu olmasından ziyade ordunun bir devleti olduğu söylenebilir. Her yıl ABD’den alınan 1,5 milyar dolarlık yardım, ordunun ekonomideki ağırlığını göstermesi açısından önemlidir. 791Askeri müdahaleden sonra Suudi Arabistan ve Körfez ülkeleri verdikleri destekle Sisi yönetimini ayakta tutmak istemişlerdir.792 Ancak ekonomiye ilişkin farklı bakış açıları da mevcuttur. Bu konuda en dikkat çeken düşünce ise Mübarek’in devrilmesini ve hatta daha sonra iktidara gelen Müslüman Kardeşlerin de bir darbe ile iktidardan uzaklaştırılmasını anlamak için ABD’nin üretim yapısını ve bu ülkenin dış politikasında etkin olan büyük şirketlerin gereksinimlerini iyi analiz etmek gerekir. 70’li ve 80’li yıllarda ABD’li Boeing, Lockheed Martin ve General Motors gibi şirketler uçak, silah vb. teçhizat satmak için zengin devlet-otoriter rejime ihtiyaçları vardı. Fakat günümüzde Apple gibi şirketlerin, müşteri devletten ziyade müşteri vatandaş ve müşteri topluma odaklanması, zengin devletten ziyade zengin vatandaşa ihtiyacı olduğu sonucunu ortaya çıkarmaktadır. Özellikle 90 milyona yaklaşan Mısır halkının refahının artması bu şirketlerin pazarını artıracaktır. Arap Baharı’ndan sonra gerçekleşen olaylar Apple açısından şu şekilde açıklanabilir: “Ancak, Arap Devrimi’nin geldiği ya da geldiği zannedilen ülkelerde durum tam da öyle olmadı. Bir anlamda demokrasi için ileri bir adım atıldı. Mübarek gitti, belki senelerdir ilk kez normale benzeyen seçimler yapıldı, Müslüman Kardeşler iktidara geldiler ama bu önemli değişim maalesef beraberinde hukuk devletini getirmedi. Beraberinde evrensel anlamda hukuk devleti ilkelerini, özel olarak da garanti edilmiş mülkiyet haklarını, iyileştirilen yatırım ortamını taşımayan ya da en azından çok yakın vadede taşıyacağı izlenimini vermeyen bir demokrasi yani yönetenler iktidara geldi. Mısır'da da demokratik yöntemlerle iktidara gelen Müslüman Kardeşler iktidarının yaptığı anayasa makul bir vadede hukuk devleti ilkelerinin yerleşeceği umudunu âdeta sıfırlamıştı. Arap Devrimi havasının kaybolmasını, en azından şimdilik, demokrasinin bu ülkelere hukuk 790 Barış Balcı, “Mısır’da Asıl Darbe Ekonomik”, http://www.hurriyet.com.tr/ekonomi/2365659 8.asp, (29 Eylül 2015) 791 “Mısır’da ABD’ye askeri kesinti tepkisi”, Zaman Gazetesi, 11 Ekim 2013 792 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.189 241 devleti prensiplerini getirme umudunun yeşermesinden kaynaklanmaktadır. Sembolik anlamda ABD çıkarları ile örtüştüğü varsayılan Apple firmasının çıkarı sandık demokrasisinde değil, demokratik hukuk devletinde, mülkiyet haklarının yerleşmesinde, böylece satın alma gücünün artışında. Orta Doğulu demokrasi sevdalıları bu temel ayırımı, demokrasi ile demokratik hukuk devleti ayırımını netleştirememektedir.”793 4.9.5 Toplumsal Mutabakatın Sağlanamaması Mursi ve Müslüman Kardeşler kısa süre içinde, nasıl bu kadar çok düşman edindiler? Eski rejimden ve devrimci kamptan bu isyanı destekleyenlerin çok net ve açık istekleri vardı.Yönetimin geniş kitlelerce paylaşılmasıydı. Müslüman Kardeşlerin 2011 Ayaklanması’nı tamamen sahiplenmelerine kızgınlardı. Dolayısıyla Mısır'ın ikinci ayaklanmasında itici güç Müslüman Kardeşlerin kabiliyetsizliği, sürekli baskıdan medet umması ve hepsinden önemlisi bencilliği ve açgözlülüğüydü.794 Müslüman Kardeşlerin en büyük hatalarından biri kendisine sempati duyan grupları kendisinden uzaklaştırmasıydı. Müslüman Kardeşlerin sözcülerinin parlamento seçimleri sırasında, “Teşkilat ölü bir köpeği bile aday gösterse insanlar yine oy verir.” ifadelerini duymak pek de hoş olmamıştır. Mübarek de onlar kadar inatçıydı ve insanları hor görüyordu. Ancak rakiplerini halk desteğinden mahrum etmek için taviz vermenin zorunlu olduğunu bilecek kadar da akıllıydı. Gerçekten de, 2011 Ayaklanması sırasında yaptığı üç konuşmanın her birinde, önemli tavizler verdi: Kabineyi dağıtmak, iktidar partisinin bütün liderlerini görevden almak, adı olumsuz bir şekilde anılan Politika Komitesi'ni lağvetmek, anayasayı istenmeyen maddelerden arındıracak bir komite kurmak ve yalnızca dokuz ay sonra yapılacak başkanlık seçimlerinde ne kendisinin ne de oğlunun aday olmayacağını ifade ederek tansiyonu düşürmeye çalışmıştır. Buna karşılık Mursi pes etmeyecekti. Kabineyi yenileme veya halk referandumuyla meşruiyetini kanıtlama girişiminde dahi bulunmadı. Yaklaşan isyan uyarıları karşısında, rakiplerini eski rejimin bir avuç paralı askeri olarak tanımladı ve üç saatlik inanılmaz bir konuşma yaptı. Kendisini protesto eden milyonların görüntüleri kendisine gösterildiğinde, bunu “Photoshop Devrimi” olarak tanımladı. Mursi ardından ikinci 793 Eser Karakaş, “Arap Baharı'nın Bitişi ve Türkiye”, http://www.zaman.com.tr/yorum_arap-baharinin-bitisi-veturkiye_2317603.html (30 Eylül 2015) 794Hazem Kandil, “Mısır’da İki Devrim Arasında Ordu ve 30 Haziran 2013’ün Tahlili”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm, s.135 242 rekor kıran konuşmasını yaptı. Konuşmasında yumruğunu agresif bir şekilde sallayıp 45 dakikada 98 kez Mısır’ın meşru lideri olduğunu söylemek zorunda kaldı.795 Âdeta Mursi “Ben devletim, devlet benim.” demiştir.796 Mursi’nin kendisine sorması gereken en önemli soru, Mısır’ın çoğunluğu apolitik olan vatandaşları neden böyle büyük bir öfkeyle kendisini reddediyordu. Ancak Mursi ve destekçileri bu soruyu cevaplamak zorunluluğunu hiç duymamışlardı, çünkü onlara göre bu gösteriler hiç yaşanmamıştı: Hepsi medyanın abartısıydı. Bu tepkiler hem seküler hem de muhafazakâr insanlarda görülmüştür. Seküler vatandaşlar Müslüman Kardeşlerin yönetimdeki yetersizliklerini görüyorlardı, muhafazakârlarsa bu yetersizliğin bahanesi olarak dinin gösterilmesine tahammül edemiyorlardı. Kısacası, halk İslâmcıların acizliklerini ve diktatörce emellerini meşru göstermek için İslam'ı kullandıklarını fark etmeye başlamıştı.797 Mursi içeride yapmış olduğu hataları dışarıda da tekrarlayarak âdeta kendini yalnızlaştırmıştı. Mursi’nin yemin etmesinden dokuz ay sonra, Etiyopya Hükûmeti Nil Nehri üzerinde Mısır’ın su payını azaltabilecek bir baraj yapmakta olduğunu duyurdu. İçme ve sulama sularının zaten az olduğunu bilen Mısırlılar, paniğe kapıldı. Mursi'nin ilk tepkisi Afrika'ya yeterince ilgi göstermediği için Mübarek'i suçlamak oldu ve Addis Ababa'ya yaptığı kısa bir ziyaretin ardından gururla, meselenin “karşılıklı sevgi ve anlayış” diplomasisi içinde çözüldüğünü ifade etti. Açıklamasının üzerinden az bir zaman sonra Etiyopya, baraj projesinin açılışını resmi olarak yaptı. Küçük düşen Mursi bunun üzerine, durumu değerlendirmek için bir ulusal güvenlik toplantısı düzenleyeceğini duyurdu.Mısır'ın tarihine “skandal” olarak geçecek bir toplantı televizyondan yayınlandı. Başkan’ın yardımcıları her türden ilginç teklifi masaya yatırdı: Baraj tamamlanır tamamlanmaz bir hava saldırısı düzenleyerek bombalanması, Etiyopya Hükûmetini istikrarsızlaştırmak için teröristlerin maddi olarak desteklenmesi; Etiyopya sınırlarında sorun çıkartmaları için komşu ülkelere rüşvet verilmesi ve diğer makul olmayan teklifler. Tartışma başladıktan yarım saat sonra, şaşkın seyirciler bir başkan yardımcısının hızla odaya girip konuşmacılardan birinin kulağına bir şeyler 795 Hazem Kandil, “Mısır’da İki Devrim Arasında Ordu ve 30 Haziran 2013’ün Tahlili”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm, s.135-136 796 Abdullah Aydoğan Kalabalık, “Mısır’da Değişim Süreci ve Anayasa Arayışı”, Seta 2013 Yıllığı, s.131 797 Hazem Kandil, “Mısır’da İki Devrim Arasında Ordu ve 30 Haziran 2013’ün Tahlili”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm, s.136 243 fısıldadığını görmüşlerdi. Bunun üzerine konuşmacı şaşkınlıkla şunları söylemiştir: “Ne? Gerçekten yayında mıyız? Kimse söylemedi.” Ertesi gün başkanlık bu ufak faux pas (hata) için özür dileyen bir açıklama yayınladı. Mısırlılar gülsünler mi, ağlasınlar mı bilemediler. Kameraların kayıtta bırakılması ister kazara ister kasıtlı olsun (Müslüman Kardeşlerin iddiasına göre bu eski rejimin bir komplosuydu.), açığa çıkan şey ülkenin geleceğinin amatörlerin elinde olduğuydu. Mursi, televizyonda verdiği bir röportajda, kafası karışan vatandaşlara güvence vermek için Mısır'ın herhangi bir su kıtlığı sıkıntısı yaşamayacağı konusunda iyimser olduğunu, hatta su payının gelecek yıllarda artacağını açıkladı. Şaşkınlıktan donup kalan muhabir ona neden bu kadar kendinden emin olduğunu sorduğunda, başkan büyük bir gülümsemeyle eğilerek şu yanıtı verdi: “Ellerimizi gökyüzüne kaldıracak ve Allah'tan bize daha fazla yağmur yağdırması için dua edeceğiz” 798 Fakat her şey kara mizahtan799 ibaret değildi. Mursi, başkanlığının daha karanlık ve olumsuz bir yanı vardı. Seçilmesinin oluşturduğu dindarca coşku başta pek ciddiye alınmadı. Mısırlılar seçilmiş Başkanlarının uzun zamandır beklenen Kudüs’ün kurtarıcısı olduğunu, kıyamette öncü rolü oynamanın kaderinde yazılı olduğunu dinleyerek eğlendiler. Ancak eleştiri yapanların sıklıkla İslam düşmanları olarak tanımlanması, ahlâk zabıtalığı yapmak üzere silahlı grupların oluşturulması, Başkanlıkça çıkarılan genel afla cihatçıların şüpheli bir şekilde serbest bırakılması ve ardından Sina'da terörün yayılması gibi durumlar vardı. En rahatsız edici gelişme ise dinin Müslüman Kardeşlerin amaçları için kullanılmasıydı. Bunun en büyük örneği Mursi'nin Suriye politikasıydı. Suriyeli muhalifleri destekleme sözü verdikten sonra, Mursi şaşırtıcı bir biçimde en büyük düşmanına sarıldı: İran Mısır’ın son otuz yıllık 798 Hazem Kandil, “Mısır’da İki Devrim Arasında Ordu ve 30 Haziran 2013’ün Tahlili”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm, s.136-138 799 Mısır’da ekonominin kötü olmasından dolayı mizah kültürü çok gelişmiştir. Mübarek Dönemi’nde anlatılan fıkralara Mursi Dönemi’nde yenileri ilave edilmiştir. Mursi’yi itibarsızlaştırmak için halk arasında değişik rivayetler anlatılmıştır. Piramitlerin Kuveyt’e, Süveş Kanalı’nın Katar’a satıldığı gibi. Tüm olumsuzluklarda Mursi sebep görülmüş ve halk arasında şu dua okunmuştur. (Allah yahreb beytek ya Mursi), “Ya Mursi Allah senin evini harap etsin!”, bk. Hazım Said, “Mısır’da Askeri Darbeden Önce Bilinç Darbesi: Son Fıkralar”, http://www.ordaf.org/misirda-askeri-darbeden-once-bilinc-darbesi-son-fikralar/ (19 Eylül 2015), http://www.ordaf.org/misir-siyasetinde-kara-mizah/ (13 Temmuz 2015) 244 tarihinde, bir İran cumhurbaşkanıyla karşılıklı ziyaretler yapan ilk başkan, Şiilerin din turizmini hoş karşılayan ilk lider oldu.800 Mursi ve Müslüman Kardeşlerin yönetim şeklinden Nahda Hareketi lideri Gannuşi de rahatsızlık duymuş, Al-Arabiya Gazetesi’ne vermiş olduğu mülakatta İhvan yönetiminin Tunus’taki devrim tecrübelerini hiçe sayarak kendileriyle irtibattan kaçındıklarını ve maalesef başarısız olduklarını ifade etmiştir. “Müslüman Kardeşler, Mısır’da, sanki komşu dost ülkelerde, onların idaresinde hiçbir şey olmamış, tecrübe kazanılmamış gibi davrandı, akıllarına bizimle istişare etmek gelmedi. Biz böyle bir istişareyi kendimize görev edindik ve birçok yerde onlarla yazıştık, görüştük, onları yönlendirdik, uyardık, cesaretlendirdik. Yaptığımız uyarı ve ikazlar hiçbir şekilde dikkate alınmadı.”801 Müslüman Kardeşler devlet yönetimi tecrübeleri olmadığı gibi başka tecrübe sahiplerinin görüş ve önerilerini dikkate almadan iddialı çıkışlar yaptılar. Sonunda yönetimMısır sokaklarını memnun edemedi.Teşkilat, halkın nabzını tutamadı, “hazımsız ve sabırsız” kitleleri memnun edemedi.802 Selefilerle çatıştı. Mısır halkının kadın, erkek, genç, yaşlı, sağcı, solcu, liberal, laik, Kıpti, Selefi, Müslüman Kardeşler taraftarı veya karşıtı asker, memur, kentli, çiftçi kim olursa olsun devrim yapma gerekçelerinin hiç birisini tam okuyamadı ve taleplerini büyük ölçüde gerçekleştiremedi.803 Müslüman Kardeşler mensuplarının çoğunun amaçları iktidar ve 800 Hazem Kandil, “Mısır’da İki Devrim Arasında ordu ve 30 Haziran 2013’ün Tahlili”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm, s.138-139 801 Süleyman Kızıltoprak, “Mısır’da Yeni Siyaset ve Çıkmazları”, http://www.ordaf.org/misirda-yeni-siyaset-vecikmazlari/ (29 Eylül 2015) 802 Mehmet Özkan, “İhvansız Siyaset Düşünülemez”, Seta 2013 Yıllığı, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul s.693 803 Nisan (2013) ayından itibaren ortaya çıkan yeni bir grup ise Mursi’ye karşı en ciddi protestoları organize etmek amacıyla harekete geçmiştir. Temerrud (İsyan) isimli hareket, farklı ideolojilere sahip devrimci gruplardan ve bir kısım eski rejim aktörlerinden oluşmaktaydı. Burada dikkat çeken nokta Temerrud Hareketi’nin devrim sürecinde farklı motivasyonlara sahip, bir noktaya kadar ortak çıkarları benimseyen ancak farklı amaçlara hizmet eden grupların ittifakından oluşmuş olmasıdır. Bununla birlikte devrimin gidişatından memnun olmayan ve devrimin başarısının kendi çıkarlarıyla uyuşmadığını düşünen Suudi Arabistan, Amerika ve İsrail gibi dış aktörler de doğrudan ya da dolaylı olarak Temerrud Hareketi’ni desteklemişler ve Mursi karşıtı bloğun güçlenmesini istemişlerdir. Mursi’ye karşı imza kampanyasıyla başlayan protesto hareketi öncülerine göre ( Mahmut Bedir, Muhammed Abdulaziz ve Hasan Şahin) 22 milyon imza toplamıştır. 2012 Başkanlık seçimlerinde Mursi’ye oy verenlerin sayısı 13 milyondu. Mursi karşıtı hareket toplumsal tabandan yoksun olsa da ülkedeki elitlerin ve devrim sürecinde aktivizmiyle öne çıkan hareketlerin güdümünde olduğu için normalden çok daha fazla görünür olmuş ve güçlü algılanmıştır. Hareket’e yönelik getirilen eleştirilerin başında ise Mursi’ye alternatif olarak ciddi bir öneri getiremiyor oluşudur. Buna rağmen mayıs ve haziran aylarında gerçekleştirilen yoğun kampanya sonucunda 30 Haziran’da Mursi karşıtlarının sokaklara inmesi sağlanmıştır. bk. İsmail Numan Telci, “Mısır 245 makam oldu. Mübarek’in adamlarının ve kurduğu sisteminin yollarından daha katı bir yol izleyerek makam ve konum yarışına giriştiler. Dünyadaki rüzgârın kendi lehlerine estiğini artık Mısır’da askerlerin darbe yapamayacağı gibi bir ön kabule sahip oldular. Belki de gurur onları esir aldı. Müslüman Kardeşler, devlet idaresinde tecrübelerinin yok denecek kadar az olduğunu kabul etmediler.Kendilerinden hizmet ve gelir dağılımında adalet bekleyen halktan uzaklaştılar. Halk yalnız kalınca eski hakimlerinin yanında pozisyon aldı. Ordu, kendi içlerinden birini yönetime el koymakla görevlendirince Mısır halkının ciddi bir desteğini de arkalarına almış oldular.804 “İktidara gelmek, hükûmet etmek, devlete ve topluma her yönüyle hakim olmak, bağımsız bir devlet, egemen bir güç olmak anlamına gelmediği anlaşılmıştır.”805 Mısır’da yargı, sivil bürokrasi ve asker büyük ölçüde “Defakto Grev Hali” uygulamıştır.806 4.10 Abdulfettah Sisi Dönemi’nde Mısır Mısır’da gerçekleşen askeri müdahale, “Özgürlük ve Adalet Partisi”nin ve Muhammed Mursi’nin kısa, ancak oldukça tartışmalı yönetim devrinin üstüne bir çizgi çekmiştir. Müslüman Kardeşlerin kaybetme nedenini yukarıda açıklamıştık, şimdi ise askeri müdahaleyi gerçekleştiren ve başkan vekili görevine geçmiş olan Sisi Dönemi üzerinde duracağız. Birçok akademisyen devrim sürecinde, 2011 yılındaki devrim olayları sonucu askeriyenin ülke yönetimine doğrudan muhalif güçlerin gelmesine izin verdikleri konusunda hemfikirdirler. Başka bir bakış açısına göre de askeriye siyasi süreçlerin (daha doğrusu bir önceki siyasi elitin) üzerinde kontrolünü kaybetmemiş ve birçok devlet (ve diğer) kurumunun üzerinde kaldıraç etkisi göstermiştir. Mısır’da yeni liderin etrafında kurulacak olan yeni rejimin doğasını ve karakterini ilgilendiren konular arasında Abdulfettah El-Sisi’nin, Mübarek’in halefi olup olmadığı 2013”, s.171, Farhat Khosrokhavar, “Arap Devrimlerinde Şiddet: Paradigmatik Bir Örnek Olarak Mısır”, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizim, s.167 804 Süleyman Kızıltoprak, “Mısır’da Yeni Siyaset ve Çıkmazları”, http://www.ordaf.org/misirda-yeni-siyaset-vecikmazlari/ (29 Eylül 2015) 805 Mahmut Akpınar, Arap Baharı mı İran Ateşi mi, Akçağ Yayınları, 2. Baskı, Ankara, 2013, s.69 806 Taha Özhan, “ Mısır Devrimi Yanlış Okunuyor”, Seta 2013 Yıllığı, s.133 246 da yer almaktaydı. Eleştirmenler, askeriyenin iktidarı ele alması ve devrimle ilgili Sisi’nin, Mübarek’in yeni vücut bulmuş hali olup olmadığı hakkında yazılar yazmıştır. Abdulfettah El-Sisi807 rejimi ile devrik Cumhurbaşkanı Hüsnü Mübarek rejimi ilk bakışta birbirine benzer gibi görünmektedir. Çünkü her iki cumhurbaşkanı da Mısır’daki yönetici sınıfın temeli sayılan Harp Okulundan mezun olmuştur. 2011 yılının Şubat olayları esnasında ve sonrasında Mübarek, tıpkı bir diktatör gibi Mısır’ın siyasi özgürlüğünü bozan biri olarak ilan edilmiş, ayrıca Mübarek kendi geleneksel yönetiminde toplum üzerinde güç dengesini kurmaya çalışmıştır. Mübarek, 2005 yılının cumhurbaşkanı adaylarından biri olan Eymen Nur veya Müslüman Kardeşlerin liderlerinden birini hapse atabiliyordu. Ancak tüm güçlerini kullanarak muhalefeti ortadan kaldırmaya çalışmamıştır. Aksine Mısır rejimi git gide daha da liberalleşmiştir, gerçi çoğu zaman bu durum dışarıdan gelen baskılar sonucunda gerçekleşmiştir. Mübarek rejiminin görevi, iktidarın gücünü azaltacak herhangi bir tehdidi en aza indirgemektir. Bununla beraber Mübarek, muhalifleri zayıflatmış fakat yok etmeye çalışmamıştır. Hatta rejimin en belirgin muhalifi olan Müslüman Kardeşlerle olan ilişkileri bile onları yok etme savaşı anlamına gelmemiştir. Devletin baskı dalgasına maruz kalmalarına 807Abdulfettah Said Hüseyin Halil Es Sisi: Abdulfettah Sisi 19 Kasım 1954’te Kahire’de doğmuştur. Babasının adı Said Hüseyin El Sisi’dir. Annesinin adı Suad İbrahim’dir. Ailesinin kökeni Munufiye iline dayanır. 1977’de İntisar Amir ile evlendi. Mahmut, Mustafa ve Hasan olmak üzere üç erkek, bir de Aya adında kız çocukları bulunmaktadır. Başarılı bir eğitim dönemi geçirmiştir;Sisi askerlik hayatına 1970 yılında Hava Lisesi okulunda başlamıştır. 1977’de ise Mısır Hava Harp Okulundan mezun olmuştur. 1987 yılında ise Komutanlık ve Erkanlık Fakültesinde mastırını tamamlamıştır. 1992 yılında aynı bölümden İngiltere’deki Askeri Fakülte de mastır yapmıştır. 2003 yılında Yüksek Askeri Harp Akademisinden mezun olmuştur. 2006 yılında ise Amerika’da Yüksek Harp Okulunda eğitim almıştır. Sisi’nin askeri hayatı başarılarla doludur;1998’de iyi örnek ve uzun hizmet madalyası,2005’te ikinci dereceden askeri vazife madalyası (The Medal of Military Duty),2007’de üstün başarı hizmet madalyası,2012’de 25 Ocak madalyası,2012 yılında ise birinci dereceden askeri vazife madalyası (The Medal of Military Duty) almıştır. Başarılarla dolu öğrencilik hayatı mesleki kariyerinde de devam etmiştir; Savunma Bakanlığında Genel Güvenlik ve Bilgi Bölümü Başkanlığı, Mekanik Yayalar Bölüğü Komutanlığı, Suudi Arabistan Krallığı’nda Savunma Müşavirliği, İkinci Alay Mekanik Yayalar Komutanlığı, Askeri Kuzey Bölgesi Askeri Erkan Başkanlığı, Askeri Kuzey Bölgesi Komutanlığı (Şubat 2008- Ocak 2010), Bilgi Edinme ve Savaş İstihbarat Müdürlüğü (3 Ocak 2010-12 Ağustos 2012), Savunma Bakanlığı ve Silahlı Kuvvetler Genel Komutanlığı yapmıştır. (12 Ağustos 2012- 26 Mart 2014) Mısır Silahlı kuvvetlerinde generallik rütbesine getirilen en genç subaydır. 12 Ağustos 2012’de Muhammed Mursi’nin kararı ile generallikten birinci ordunun başına, sonrasında ise Savunma Bakanlığı ve Silahlı Kuvvetlerin başına getirildi. 27 Ocak 2014’te Adli Mansur’un kararıyla mareşalliğe yükseltildi. Silahlı Kuvvetlerin toplantısında halkın kendisini istediği için Cumhurbaşkanlığı teklifine olumlu baktığını ilan etti. 26 Mart 2014’te ise resmen istifasını verip Cumhurbaşkanlığına adaylığını açıkladı. bk. “Man huva Abdelfatteh alsisi”, http://www.bbc.com/arabic/middleeast/2014/01/140127_egypt_sisi_profile, (19 Aralık 2015) “Man huva Abdelfatteh alsisi”, http://www.alarabiya.net/ar/arab-and-world/egypt/2014/03/27l (19 Aralık 2015) 247 rağmen Müslüman Kardeşlerin itibarı sosyal hayatta yeterince güçlü kalmayı başarmıştır. Mübarek ve Müslüman Kardeşlerin belli strateji kuralları geliştirdiği ve hatta tutarsız simbiyozlarda bir arada bulunduklarını söylemek mümkün olacaktır. Müslüman Kardeşler, Mübarek’in İslamcılara karşı yapmış olduğu mücadelenin önemini Batı dünyasına gösterebilmesi için önemliydi. Müslüman Kardeşler, Mübarek ve onun rejimi için kalıcı bir eleştiri objesi ve başlarına gelen sorunların sebebiydi. 808 El Sisi kendi partisini kurmayı veya var olan partilerden birinin lideri olmayı reddetmiştir. Parlamento seçimlerini iki yıl ertelemiş ve Mısır’ın yasama gücünü eline almıştır. Ayrıca El Sisi, Mübarek’in “istikrarlı devlet” zamanlarının nostajisini yaşayan Mısırlıların duygularıyla oynamaya çalışmıştır. Ancak halk tarafından milletin bilge babası gibi konumlandırılan Mübarek gibi kabul edilmemiştir. Mübarek’in siyasi biyografisinde önemli noktalar arasında, Mısırlıların zihninde gurur ve zafer sembolü olmasına ve meşruiyet kazanmasına neden olan olay 1973 yılında İsrail ve Araplar arasındaki savaşta galip gelmesidir. Bu savaşta uçakları kumanda etmiştir ve devlet propagandası onu Mısır ordusunun yönetiminde Cumhurbaşkanı Sedat’tan sonra ikinci kişi yapmıştır. Arapların siyaset kültüründe siyasi liderler, savaşta başarı elde etmeleri sonucunda halkın gözünde meşruiyet kazanırlar. Sisi’nin savaş galibiyeti yoktu ve Mübarek’in sahip olduğu lider imajına da sahip değildi. Bunun sebebi Sisi’nin yaşı ve siyasi tecrübesinin olmaması gösterilebilir. Ancak Sisi’nin yurt içi ve yurt dışı tecrübesi 30 yıllık Mübarek rejimini az bir zamanda unutturacaktır. Abdulfettah El-Sisi’nin başarılı askeri müdahalesinden sonra Mısır’da muhalif siyasi güçlerin bertaraf edilmesiyle birlikte Sisi’nin devri başlamış oldu. Beklendiği üzere bu durumdan en çok etkilenen ve sonucunda terör örgütü ilan edilen Müslüman Kardeşler olmuştur. Müslüman Kardeşlere karşı yapılan baskının ölçüsü Cumhurbaşkanı Cemal Abdün Nasır’ın dönemi ile karşılaştırılabilir. O dönemde Teşkilat’ın 1000 üyesi tutuklanmış ve (Teşkilat’ın ideologlarından biri olan Seyyid Kutup’unda içinde olduğu) 4 kişi idam edilmiştir. Bir günde askerler ve polis tarafından Müslüman Kardeşlerin taraftarlarından yüzlerce kişinin hayatını kaybettiği göz önünde bulundurulursa, bu dönemin Müslüman Kardeşler için en olumsuz yıllar olduğu ifade edilebilir. 2014 808 Dam Ephron, “Egypt Elections: Abdel Moneim Aboul Fotough”, The Irresistible Islamist Newsweek, 5.20.12 http://www.newsweek.com/egypt-elections-abdel-moneim-aboul-fotough-irresistible-islamist-64863(19 Aralık 2015) 248 yılının Haziran ayında Mısır İçişleri Bakanı tutuklu bulunan mahkum sayısının 7389 olduğunu rapor etmiştir. 809 4.10.1 Abdulfettah Sisi’ninCumhurbaşkanlığı Mısır'ın yeni Cumhurbaşkanını belirleyecek olan seçim810 26-28 Mayıs tarihleri arasında gerçekleştirilmiştir.811 Birçok siyasi partinin ve Hareket’in boykot ederek katılmadığı seçim sonrasında Abdulfettah El-Sisi, oyların %96,1’ini alarak Cumhurbaşkanı seçilmiştir. Sisi’nin seçimdeki rakibi Hamden Sabbahi812 ise oyların %3,1'ini aldı.813 Cumhurbaşkanlığı seçimleri 2014 yılının Mayıs ayında üç gün boyunca yapılmıştır. Sisi’nin %47’lik bir katılımla elde ettiği %96,1’lik başarı oldukça inandırıcıydı. 2012 seçimleriyle kıyaslayacak olursak oy kullanma hakkına sahip olan 53 milyonluk seçmenin sadece %52’si seçimlere katılmıştır. 814 Ayrıca, seçimlerin demokratik olmadığı ile ilgili eleştiriler bir önceki seçimlerde olduğu gibi farklı kesimlerden birçok adayın olmamasına dayandırılmaktadır. Cumhurbaşkanlığı seçimleri için ilk aday olarak Abdulfettah El-Sisi müracaat etmiştir. 2014 yılının Nisan ayında iki aday daha eklenmiştir. Bunlar Hamden Sabbahi ve Mortada Mansour’dur. Hamden Sabbahi 2013 yılının Temmuz ayında gerçekleşen darbeyi destekleyen solcu Nasıristlerdendir. 815 Mısır’da seçim komisyonuna, seçimlerde aday olmak için gerekli tüm belgeleri ve başvuruları sadece Abdulfettah El-Sisi ve Hamden Sabbahi zamanında verebilmiştir. 809 “Egypt: Year of Abuses Under al-Sisi”, Human Rights Watch, August 2015 https://www.hrw.org/news/2015/06/08/egypt-year-abuses-under-al-sisi (20 Aralık 2015) 810 “Sisi Resmen aday”, Zaman Gazetesi, 27 Mart 2014 811 “Mısır’da darbe sonrası ilk seçim mayıs sonunda”, Zaman Gazetesi, 1 Nisan 2014 812 “Mısır’da Sisi’ye rakip çıktı”, Zaman Gazetesi, 20 Nisan 2014 813 İsmail Numan Telci, “Mısır 2014” Ortadoğu Yıllığı 2014, s.146, “Seçimi kazanan Sisi’nin katılım hesabı tutmadı”, Zaman Gazetesi, 30 Mayıs 2014, “Mısır sandık başında, Sisi seçimin favorisi”, Zaman Gazetesi, 26 Mayıs 2014, “Sisi’nin seçim vaadi: İhvan’ı bitirmek”, Bugün, 7 Mayıs 2014, “Sisi’nin seçim vaadi. Benim dönemimde İhvan olmayacak”, Zaman Gazetesi, 7 Mayıs 2014, “Müslüman Kardeşleri yok edeceğim”, Haber Türk, 7 Mayıs 2014, “Sisi’nin korkunç seçim vaadi: İhvan’ı bitireceğim”, Sabah, 7 Mayıs 2014 814 “Abdel Fatah al-Sisi won 96.1% of vote in Egypt presidential election”, Say Officials, 3 June 2014, http://www.theguardian.com/world/2014/jun/03/abdel-fatah-al-sisi-presidential-election-vote-egypt (20 Aralık 2015) 815 Mohammad El-Masry, “Egypt's elections: More of the same?”, Al-Jazeera, May 5, 2014, http://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2014/05/egypt-elections-more-same-2014549836755478.html (20 Aralık 2015) 249 Üçüncü potansiyel aday, avukat ve “Zamelek” Futbol Kulübü Başkanı Murtada Mansour, 19 Nisan’da resmi olarak adaylıktan çekildiğini açıklamıştır. Son birkaç ay içinde yapılan aktif kampanyalara rağmen oy kullanma hakkına sahip olan 53 milyon seçmenden sadece 23 milyonu seçimlere katılmıştır. Seçimlerin iki gün boyunca (26-27 Mayıs) gerçekleşmesi planlanmıştır. Daha sonra seçim komisyonu üyesi Abdülvehhap Abdülrezzak, Cumhurbaşkanlığı seçimlerinin üçüncü güne uzatıldığını açıklamıştır. İlk iki günde seçmenlerin sadece %37’si oy kullanmıştır, seçimin geçerli sayılabilmesi için en az %50 oranında oy gerekliydi. Seçimleri göz ardı eden Mısırlıların yaklaşık olarak 500 Mısır cüneyhi (tahmini 71 dolar) ödeyecekleri bildirilmiştir. Buna rağmen, bu tedbirler işe yaramamış ve üçüncü gün yani çarşamba günü seçmenlerin çoğu oy kullanmamıştır. Seçimlerin arifesinde Müslüman Kardeşlerin ileri gelenleri, vatandaşların seçimlere gitmesini yasaklayan bir fetva yayınlamıştır. Birçoğunun bu fetvayı dinlediği göz önünde bulundurulursa Teşkilat’ın Mısır toplumunda halen desteklendiği aşikârdır. Mısır’ın yasaklı İslam teşkilatı Müslüman Kardeşler yapmış olduğu bir açıklamada “El-Sisi ve taraftarları, Mısır’ın onlara karşı olduğunu kabul etmelidir, Muhammed Mursi ise Mısırlıların gerçek lideridir.” demiştir. Mısır’daki seçimlerde Cumhurbaşkanlığı görevi için sadece iki aday katılmıştır. Sisi’nin tek rakibi sosyalist Hamdin Sabbahi idi. Toplam %3 civarında oy almıştır, diğer %4,6 oranındaki oylar geçersiz sayılmıştır. Düşük sayıdaki katılımı birkaç faktörle açıklamak münküm olacaktır. İlk olarak, birçok Mısırlı seçimlerde hayal kırıklığına uğramış ve seçim yoluyla ülke hayatının değişeceğine inanmamışlardır. Vatandaşlar, seçimleri Sisi’nin kazanacağından emin oldukları için seçimlere katılmamıştır. İkinci olarak ise Mısırlıların sandık başında aktif olmaları seçim bölgelerinde terör saldırılarının gerçekleştirilmesine neden olabilirdi. Seçimlerin arifesinde radikal İslamist grup “Ensar Beyt el-Makdis” (Kudüs Savunucuları), seçimleri sabote etmekle tehdit etmiştir. Üçüncü olarak da birçok Mısırlı, Sisi’nin siyasi muhaliflerinin sözünü dinleyerek seçimleri boykot etmiştir. Seçimleri kaybeden Sabbahi, Sisi ile birlikte Mısır’ın Hüsnü Mübarek dönemine geri döneceğini söylemiştir. Sabbahi, ayrıca yardımcılarının seçime hile karıştırıldığını tespit ettiklerini açıklamıştır. Kendi partisinin liderlik temsilcisi Tarık Sümer seçimler için 250 “Tiyatro kimseyi memnun etmedi.” demiştir. BBC’nin haberine göre Sabbahi, 24,7 milyon geçerli oydan en az 760 binini almıştır. Ülkenin birçok bölgesinde onun için oy verenlerin oy pusulası yıpranmış olduğu için geçersiz sayılmıştır. 2014-2015 yıllarında Mısır’da terörle suçlanan Müslüman Kardeşlere yönelik medyada yürütülen aktif kampanyalara ve birçok faktörlere bağlı olarak Müslüman Kardeşlerin ülkedeki popüleritesini az miktarda da olsa arttırdığı ifade edilebilir. Görünüşe göre, buradaki en etkili rolü Mısır hükûmetinin Müslüman Kardeşler Hareketini bastırmak için mart ve nisan aylarında uyguladıkları sıkı ve yaygın baskı göstermiştir. En önemlisi de 28 Nisan 2014’te Mina’da Müslüman Kardeşlerin 683 üyesine verilen idam cezasıdır. Ayrıca buna ek olarak, devrim destabilizasyon teorisine göre büyük ölçekli gelişigüzel uygulanan baskı rejimin istikrarını güçlendirmek yerine azaltmaktadır. “Baskının etkili olması onun içeriğine ve konstekstine bağlıdır. Küçük bir gruba yönelik yapılan güç odaklı baskı millet tarafından devletin etkisinin kanıtı ve muhalefeti bastırmak için kullandığı bir güç olarak algılanır. Ayrıca odaklanmamış ve dağınık baskı masum insanları etkileyen veya nüfus tarafından temsilci olarak kabul edilen grupları etkilemekte, yönetime karşı olumsuz algı oluşturmaktadır.”816 Müslüman Kardeşlere yönelik yapılan baskının amacı Hareket’e dönük halk desteğini zayıflatmak ve ikinci plana atmak için yapılmaktadır. Sisi’nin seçimleri kazanmasından üç ay sonra yapılan sosyal ankete göre, katılanların %89’u güvenlik konusunda iyileşmelerin olduğu yönünde cevap vermiştir. 817 Şu gerçeğin altını çizmekte fayda var. Protestoları bastırmak için güvenlik güçlerinin uyguladığı sert müdahaleler, toplumun korkmasına neden olmuş ve sonucunda ülkede istikrarın oluşmasına katkıda bulunmuştur. Buna karşılık, siyasi hayatta istikrarın sağlanması ekonomik hayatta da durumun düzelmesine yol açmıştır. Mısır’da cari mali yılın ilk yarısında ekonomik büyüme %5,3 civarındaydı, bir önceki yılın aynı dönemi ile karşılaştırıldığında %1,2 oranında artış görülmüştür. 818 İşsizlik de yavaş yavaş düşmeye başlamıştır. Devrim zamanında ülkeden ayrılan yatırımcılar Mısır’a geri dönmeye başlamıştır. Ülkedeki istikrara rağmen temel ekonomik sorunların hâlâ devam 816 Jack Goldstone, “Toward a Fourth Generation of Revolutionary Theory”, Annual Review of Political Science 4, 2001, s.161 817 “82 pct of Egyptians happy with Sisi's performance: Baseera”, Aswat Masriya, August 31, 2014. http://en.aswatmasriya.com/news/view.aspx?id=9246237d-9216-4ecd-85a2-4817d9aa1b1c (20 Aralık 2015) 818 “The lure of Sisi”, The Economist, 16 May 2015, http://www.economist.com/news/middle-east-andafrica/21651278-president-has-secured-investment-not-yet-fixed-economy-lure (20 Aralık 2015) 251 ettiğini söylemek mümkün. GSYİH’nın bütçe açığı ve kamu borcu yaklaşık %95’ti. Mısır’ın dış finans yardımı olmadan bu problemi çözmesine imkân yoktu. Haziran ayında Sisi seçimleri kazandıktan hemen sonra kriz içinde bulunan Mısır’a finansal destek sağlaması için Suudi Arabistan Kralı Abdullah’ı partner olarak Körfez Ülkeleri İşbirliği konseyine davet etmiştir. 819 Abdülfettah El-Sisi, 8 Haziran’da Mısır'ın Cumhurbaşkanı sıfatıyla yemin ederek görevine başladı.820 Yemin törenine Mübarek Dönemi’nde atanan üst düzey bürokratların yoğun bir şekilde katılımı dikkat çekerken, Batılı ülkelerden temsilcilerin ise yer almadığı görüldü. Sisi yönetimi, içeride eski rejimin kalıntıları (fulûl) olarak nitelendirilen ve daha ziyade devlet bürokrasisi, yargı ve iş dünyasında etkin bir konuma sahip olan kesimlerle iş birliği yaparken,821 dışarıda da Suudi Arabistan,822 Birleşik Arap Emirlikleri ve Kuveyt gibi Müslüman Kardeşler Hareketi’ne muhalif Körfez Ülkeleri tarafından destekleniyordu. Bu üç ülkenin de telkini ve desteği ile 3 Temmuz 2013'te gerçekleşen müdahale sonrasında siyasetten dışlanan ve terör örgütü (25 Aralık 2013)823 ilan edilen Müslüman Kardeşler Hareketi824 aleyhine sürdürülen yoğun siyasi baskı Sisi döneminin825 en önemli karakteristiği olarak 819 Mariam Fam , Nadeem Hamid, “Saudi King Calls for Egypt Aid Drive After El-Sisi Win”, Bloomberg, June 4, 2014, http://www.bloomberg.com/news/articles/2014-06-03/saudi-king-seeks-aid-drive-for-egypt-after-el-sisiwin (20 Aralık 2015) 820 Sisi: Demokrasi için Mısır’a 25 sene lazım diyerek kalıcı olacağını ifade etmiştir. bk. “Sisi: Demokrasi için Mısır’a 25 sene lazım”, Zaman Gazetesi, 10 Mayıs 2014, seçim öncesinde de kamuoyu önüne çıkarak propaganda yapmamıştır. “Sisi Meydanlarda Boy Göstermiyor”, Hürriyet, 22 Mayıs 2014, “Sisi’nin suikast korkusu”, Radikal, 22 Mayıs 2014, 821 Taha Özhan, “Fululiberalizim”, Seta 2013 Yıllığı,Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.585 822 Dönemin Suudi Arabistan Kralı Abdulaziz El-Suud, Sisi’nin Cumhurbaşkanı seçilmesinden sonra Mısır’ı ziyaret eden ilk devlet başkanı olmuştur. bk. “Darbeci Sisi’ye ilk ziyaret Suudilerden”, Yeni Akit, 21 Haziran 2014 823 Verilen bu kararın daha çok konjonktürel ve geçici olduğuna inanılmaktadır. Müslüman Kardeşler şiddet yanlısı değildir. Terör örgütü olarak ifade etmek haksızlık olur.bk, “İhvan üyelerine terör suçu yaptırımı yolu açıldı”, Bugün, 11 Nisan 2014, “ Askeri yönetim İhvan’ı yasakladı”, Zaman Gazetesi, 24 Eylül 2013, Ali Bulaç, “İhvan ve silah”, Zaman Gazetesi, 20 Eylül 2014, Ali Bulaç, “Türkiye’nin İhvan’ı kabulü”, Zaman Gazetesi, 18 Eylül 2014, Didier Billion, “Mısır: Reaksiyoner güçlerin rövanşı”, Zaman Gazetesi, 25 Şubat 2014, Fehmi Hüveydi, “Mısır ve pişmanlık yoluna sürüklenmek”, Zaman Gazetesi, 3 Ocak 2014, “25 Ocak Devrimi'nden bugüne Mısır'da neler oldu?”, http://www.milligazete.com.tr/haber/25_Ocak_Devriminden_bugune_Misirda_neler_oldu/393258 ( 27 Ocak 2016) 824 Müslüman Kardeşler Hareketi mensupları halk arasında itibarsızlaştırılarak, terörle birrlikte “İrhabi” olarak anılmaktadır. Dahada ileri gidilerek “Tanzimu devli lil İhvan” yakıştırması yapılmaktadır. Bu süreçte Müslüman Kardeşlerin dahada dikkatli davranarak, şiddet yanlısı olan mensuplarını uyarıp disiplin altına almalıdır. 825 Mısır Cumhurbaşkanı Abdulfettah El-Sisi şiddet eylemlerine sert cezalar getiren yeni “Terörle Mücadele” Yasasını onaylamıştır. Yasaya göre terör örgütü kuran, liderlik eden idam, finansa edenlere ömür boyu, üye olanlara ise 10 yıl ceza verilecektir. bk. “Sisi Terörle Mücadele Yasa Tasarısını 252 görülebilir.826Sisi'nin iktidara gelişinin ardından Müslüman Kardeşlere yönelik baskılar devam etmiş, lider kadrosundan 572 kişnin taşınır ve taşınmaz mal varlıklarıyla tüm banka hesaplarına el konulmuş, 87 okul devletleştirilmiş, 1054 derneğin mal varlığına el konulmuş,827 el konulan varlıklarının, nakit ve banka hesaplarının toplamı 1.1 milyar dolar cıvarındadır.828 Bunun yanında 3 Temmuz darbesi sürecinde Sisi’ye destek veren bazı muhalif hareketler ve figürler de dışlanmaya başlamıştır. Devrimin önde gelen aktivistlerinden 6 Nisan Hareketi829 kurucusu Ala Abdulfettah 3 yıl hapse çarptırılırken daha önce tutuklanan Ahmed Douma'nın da hapis cezasına 3 yıl daha eklenmiştir. Teşkilat üyelerine yönelik tutuklamalar830 devam etmiş, darbe karşıtı öğrenci protestoları da polis şiddetiyle karşılaşmıştır.831 Mısır'da Muhammed Mursi'nin askeri darbeyle görevinden uzaklaştırılmasının ardından Müslüman Kardeşler Hareketi’ne yönelik sürdürülen baskı siyaseti 2014 yılında sistematik bir biçimde devam etti, mensuplarına yönelik tutuklamalar sürerken, üniversitelerde ve bürokraside Müslüman Kardeşler üyesi olduğu tespit edilenler görevlerinden uzaklaştırıldı. Öyle ki Mursi Dönemi’nde Polis Akademisinde eğitime başlayan ve Müslüman Kardeşler üyesi oldukları iddia edilen 40 öğrenci, eğitimlerine son verilerek okuldan uzaklaştırıldı. Birçoğu Mübarek rejimi kalıntısı olan medya aktörleri de Hareket’e yönelik karalama kampanyasını sürdürdüler. Bunun dışında özellikle yargı organlarının Müslüman Kardeşler üyelerine verdiği toplu idam cezaları tüm dünyanın tepkisini çekti. onayladı”,http://www.haberturk.com/dunya/haber/1116905-sisi-terorle-mucadele-yasa-tasarisini-onayladi, (8 Ekim 2015) 826 Uluslararası arenada Rusya, Kazakistan, Suudi Arabistan, Suriye, BAE ve Mısır Müslüman Kardeşleri terör örgütü olarak tanımlamıştır. Son olarak ABD Temsilciler Meclisi Adalet Komisyonu, Müslüman Kardeşler teşkilatının terör örgütü olarak tanımlanmasını isteyen tasarıyı kabul etmiştir. Henüz yasalaşmayan tasarının önünde uzun bir yol var. bk. “ Müslüman Kardeşler için ABD'de şok adım”, http://www.hurriyet.com.tr/musluman-kardesler-icin-abdde-sok-adim-40060047 (29 Şubat2016) 827 “Darbeciler, İhvan liderlerinin mallarını devletleştirdi”, Bugün, 2 Ocak 2014, “Yüzlerce İhvan derneğine el konuldu”, Bugün, 28 Aralık 2015 828 “Sisi Cuntası İhvan'ın 1 milyar dolarına el koydu!”, http://www.milligazete.com.tr/haber/Sisi_Cuntasi_Ihvanin_1_milyar_dolarina_el_koydu/393218#.Vqj43fl_vkU (27 Ocak 2016) 829 “Mısır’da 6 Nisan Hareketi de terörist ilan edildi”, Zaman Gazetesi, 20 Nisan 2015 830 “Mısır'da tutuklular insanlık dışı muamelelere maruz kalıyor”, http://aa.com.tr/tr/dunya/misirda-tutuklularinsanlik-disi-muamelelere-maruz-kaliyor/491315 (19 Aralık 2015) 831 İsmail Numan Telci, “Mısır 2014” Ortadoğu Yıllığı 2014, s.147 253 Bu kararlardan en dikkat çekenleri Minye kentindeki Ceza Mahkemesi'nin mart ve nisan aylarında önce 529 kişiye, daha sonra da 683 kişiye “şiddete teşvik ve karakollara saldırı suçlamasıyla” idam cezası verilmesidir.832 Sanıkların hiçbir avukat tarafından savunulmadığı ve ilkinde 20, ikincisinde 9 dakika süren duruşmaların ardından verilen, “Modern tarihte tek bir davada en kalabalık” 529 ve 683 kişi hakkındaki idam kararları, Mısır mahkemelerinin Müslüman Kardeşler aleyhine hukuksuz kararlarını göstermesi açısından önemlidir.833 TBMM, Mısır’da verilen idam kararlarını bir bildiri yayınlayarak eleştirmiştir. Tüm partilerin grup başkan vekillerinin imzasını taşıyan bildiride, “Mısır’ın demokratik mücadelesine, istikbaline gölge düşürecek bu idam kararlarının uygulanmaması, TBMM’de tecelli eden millet iradesinin ortak arzusudur.” denilmiştir.834 Benzer biçimde başta Muhammed Bedii835 ve Muhammed Biltaci gibi Teşkilat liderleri olmak üzere birçok Müslüman Kardeşler üyesi darbe karşıtı oldukları gerekçesiyle hapis cezalarına çarptırıldılar.836 Aralık ayında ise Giza Mahkemesi 188 Müslüman Kardeşler üyesine daha idam cezası vererek, Hareket’e yönelik takibin süreceğini göstermiş oldu.837 En önemlisi de eski Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi’ye kamuoyunda “İttihadiye Olayları”, göstericilerin öldürülmesini teşvik suçlamasıyla önce 20 yıl hapis cezası verildi.838 Bu karara Türk dışişleri ‘Verilen kararı esefle karşılıyoruz.’ diyerek bir açıklama yapmıştır; “Eski Mısır Cumhurbaşkanı Mursi’nin 20 832 “Müslüman Kardeşlerin 529 üyesine idam cezası”, Milliyet, 25 Mart 2014, “9 Dakikada 683 İdam kararı”, Bugün, 29 Nisan 2014, “2 Celsede 529 İdam”, Zaman Gazetesi, 25 Mart 2014, “İdamlar Kenti”, Hürriyet, 12 Mayıs 2014, 833 “Tarihe böyle geçecekler”, Taraf, 25 Mart 2014, “Sisi Utanç Rekoru Kırdı”, Star, 25 Mart 2014, “20 dakida 529 idam kararı”, Bugün, 25 Mart 2014, “Mısır’da 683 darbe karşıtına daha dava”, Zaman Gazetesi, 26 Mart 2014,”Silahımız Rabia!”, Yeni Şafak, 18 Nisan 2014, “Mısır’da 683 idam kararı daha”, Zaman Gazetesi, 29 Nisan 2014, Şahin Alpay, “Sadece İslamcıların idamına mı karşısınız?”, Zaman Gazetesi, 3 Mayıs 2014, Erhan Başyurt, “Darbe ve İdamlar”, Bugün, 29 Nisan 2014, Ahmet Turan Alkan, “Hâlâ Kulaklarımızda Uğultusu”, Zaman Gazetesi, 12 Nisan 2014, Mümtaz’er Türköne, “529 ve Twitter”, Zaman Gazetesi, 10 Nisan 2014, 834 “Meclis’ten Mısır’a: İdamları Durdurun”, Zaman Gazetesi, 10 Nisan 2014, “TBMM: Mısır’da İdamlar Uygulanmasın”, Bugün 10 Nisan 2014 835 Abdullah Aydoğan Kalabalık, “İhvan Mürşidi’nin Tutuklanmasının Anlamı”, Seta 2013 Yıllığı, s.707 836 “İhvan Liderleri Asılacak”, Bugün, 22 Haziran 2014, “Rabia’nın faturası İhvan’a çıktı”, Zaman Gazetesi, 10 Eylül 2014, “İhvan’a toplu idam cezasına büyük tepki”, Zaman Gazetesi, 22 Haziran 2014, “İhvan liderlerine idam kararı”, Yeni Şafak, 21 Haziran 2014, “Müslüman Kardeşler Liderinin İdamına Onay”, Bugün 12 Nisan 2015, 837 İsmail Numan Telci, “Mısır 2014” Ortadoğu Yıllığı 2014, s.144 838 “Mursi’ye 20 Yıl Hapis”, Yeni Akit, 22 Nisan 2015, “Mursi’ye ilk ceza”, Hürriyet, 22 Nisan 2015, “Darbe Mahkemesinden 20 yıl hapis”, Sabah, 22 Nisan 2015, “Mursi için ilk karar: 20 yıl hapis cezası”, Cumhuriyet, 22 Nisan 2015, “CIA’dan cuntaya doping”, Yeni Şafak, 22 Nisan 2015, “darbe mahkemesinden Mursi’ye 20 yıl hapis”, Güneş, 22 Nisan 2015, “Diren Rabia”, Akşam, 22 Nisan 2015, “Mursi’ye 20 yıl hapis”, Türkiye, 22 Nisan 2015, “Mısır’da Hukuk Parodisi”, Habertürk, 22 Nisan 2015, Rahim Er, “Mursi’ye Ceza Gerçeğin tekerrürüdür!”, Türkiye, 22 Nisan 2015 254 yıl hapis cezasına çarptırılmasını esefle karşılıyoruz. Askeri müdahalenin ardından Mısır halkının belli bir kesimine yönelik olarak yürütülen uluslararası standartlardan uzak keyfi yargılamalar, Mursi hakkında verilen yargı kararının objektifliğine dair şühpeleri derinleştirmektedir.”839 Eski Cumhurbaşkanı Mursi hakkında devam eden dört dava daha vardır. Katar’a devlet sırlarını sızdırmak, Filistinli Hamas Örgütü ile iş birliği yaparak Mısır’ı istikrarsızlaştırmak, 2011 yılında Vadi Natrun Hapishanesi’nden mahkumların kaçışını organize etmek ve yargıya hakaret etmek. Sonuçta casusluktan müebbet, hapishane baskınına ise idam cezası verilmiştir.840Türkiye Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan, dünyaya çağrı yaparak bu karara karşı çıkılmasını istemiştir.841 Dünya kamuoyu da olaya tepki vermiştir. BM Genel Sekreter Ban Ki-Mun, idam kararları nedeniyle derin endişe duyduğunu bildirmiştir. Cezaları uygulamama (Moratoryum) çağrısında bulunmuştur. ABD Beyaz Saray Sözcüsü Josh Earnest “Bu karardan derin rahatsızlık duymaktayız.” demiştir. Almanya Yeşiller Partisi milletvekili Franziska Brantner, Başbakan Angela Merkel’in sesini yükseltmesini istemiştir. Fransa İnsan Hakları Birliği (LDH) cezaların kabul edilemez olduğunu bildirmiştir. Uluslararası Af Örgütü İsveç Sözcüsü Elisabeth Löfgren, “İdamların durdurulması için dünyanın dört bir tarafındaki bürolarımız kanalıyla etkili protestolar yapacağız” demiştir.842 İngiltere Dışişleri Bakanlığından da tepki gelmiştir. Mısır mahkemesinin kararının oldukça endişe verici olduğunu ifade etmişlerdir.843 Müslüman Kardeşler resmi sözcüsü Muhammed Muntasir; “İhvan bir asra yakın bu ülke ve İslam aleminin hizmetinde olmuş, bir çok alanda faaliyet göstermiş aynı zamanda halkın takdir ve kabulünü kazanmış bir harekettir.” demiştir. Bu yüzden verilen cezaları kabul edilemez olarak görmüştür. 839 “Türk Dışişleri: Mursi’ye cezayı esefle karşılıyoruz.”, Hürriyet, 22 Nisan 2015 840 “Cunta mahkemesi İdama Doymuyor”, Yeni Akit, 17 Haziran 2015, “Mısır’ın eski Cumhurbaşkanı Mursi için şok idam kararı”, Zaman Gazetesi, 17 Mayıs 2015, “Bir idam bir müebbet”, Zaman Gazetesi, 17 Haziran 2015, “Mursi’ye idam onaylandı”, Meydan, 17 Haziran 2015, “Mursi’ye bir idam bir müebbet”, Bugün, 17 Haziran 2015, “Mursi’ye idam kararı”, Meydan, 17 Mayıs 2015, “Darbeciler idam istedi”, Bugün, 17 Mayıs 2015, “Karadavi, Mursi’ye idam kararını kınadı”, Zaman Gazetesi, 18 Mayıs 2015, “Mursi’ye İdam”, Star, 17 Haziran 2015, “Firavun Adaleti”, Türkiye, 17 Haziran 2015, Ali Bulaç, “İhvan ve Mursi’nin idamı”, Zaman Gazetesi, 1 Haziran 2015, Ali Bulaç, “İdam kararlarında Türkiye’nin rolü”, Zaman Gazetesi, 21 Mayıs 2015,Necati Doğru, “Mısır, Türkiye’nin dünüdür!”, Sözcü, 18 Mayıs 2015 841 Türkiye bu konuda Suudi Arabistan ve Katar’ı aracı kılarak Sisi yönetiminden Mursi’nin Türkiye’ye getirilmesini teklif etmiştir. bk. “Mursi, Türkiye‘ye geliyor”, http://www.aksam.com.tr/dunya/mursi-turkiyeye-geliyor/haber406814 (01 Nisan 2016), “Türkiye, Mursi için devrede”, http://www.yeniakit.com.tr/haber/turkiye-mursi-icindevrede-69021.html (01 Nisan 2016) 842 “Şiddetle Kınıyoruz”, Takvim, 17 Haziran 2015 843 “İngiltere’den Mursi’nin İdam Cezasına Tepki”, Meydan, 20 Mayıs 2015 255 Kısa vadede bu genel uzlaşı siyasetine yönelik Müslüman Kardeşlerin de katkıda bulunabileceği söylenebilir. Mahkeme kararları sonrası İhvan bir kısım duygusal tepkiler verse de844 Teşkilat Yüksek Rehberi Bedii’nin terörden uzak durmalarına yönelik açıklamaları bu yönde atılacak adımlar için iyimser işaretlerdir. Bu yüzden yeni iktidarın toplumun her kesimini kucaklayacağı beklentisi yüksektir.845 Bu yönde Başkan Sisi’nin olumlu bir açıklaması olmuştur. “Konu hükûmete veya bana bağlı değil, konu kamuoyuna ve Mısırlılara bağlıdır. Mısırlılar barışçı insanlardır, şiddeti sevmezler. Müslüman Kardeşlere tepki gösterdiler ve ondan endişe ettiler. Bu ülke hepimize yetecek kadar büyük, onlar da Mısır’ın bir parçası, dolayısıyla nasıl bir rol oynayacaklarına Mısırlılar karar vermelidir.” Bu ifadeleriyle Cumhurbaşkanı Sisi, Müslüman Kardeşlerin kamu hayatında tekrar rol oynayabileceğini ifade etmiştir.846 4.10.2 Sisi Dönemi Mısır Ekonomisi Mursi’nin iktidarının yıkılmasına zemin hazırlayan ekonomik kötüleşme, darbeden sonra da devam etmiş, Sisi yönetimi bu bozulmaya net bir çözüm bulamamıştır. Finansal verilerde gerileme görülürken büyüme rakamlarında IMF’nin tahminlerinden düşük sonuçlar ortaya çıkmıştır. Bu bağlamda Mısır 2014 yılında %2,3 gibi düşük bir büyüme gerçekleştirirken enflasyon oranı %9,8 işsizlik rakamları ise %13 civarındadır. Sisi dönemindeki ekonomik bozulmanın bir diğer göstergesi de dış boçların%6,6 oranında artarak 46 milyar dolara kadar çıkması ve döviz rezervlerinin 15 milyar dolara düşmesidir.847 Darbenin ardından ekonominin kötü gidişini engellemek için doğrudan Cumhurbaşkanı Sisi, El-Ezher Şeyhi Ahmed El-Tayyip, Kıptilerin dini lideri Papa Tavadros II ve Merkez Bankası Başkanı Hişam Ramiz’in kontrolü altında Tahya Masr (Çok Yaşa Mısır) Fonu’nu teşvik etmiştir. Sisi, yaptığı bir açıklamayla sözkonusu fonun Mısır ekonomisine 1,5 milyar dolarlık bir katkı sağlayacağını, ülkenin içinden geçtiği bu zorlu 844 “İhvan’dan idam cezasına karşı ayaklanma çağrısı”, Milliyet, 17 Haziran 2015 845 Bütün hükûmetler bir dönem muhaliflerini “terörist” olarak tanımlasa da zaman içinde tanımak zorunda kalmışlardır. İngiliz hükûmeti Menahem Begin’e, Jomo Kenyatta’ya, Başpiskopos Makorios’a aynı ithamlarda bulunmuş olmalarına rağmen daha sonra ülkelerinin liderleri olarak tanıyarak Londra’da misafir etmiştir. bk. Jonathan Powel, Teröristlerle Konuşmak, çev. Nuray Önoğlu, Aykırı Yayınları, İstanbul, 2015, s.27 846 “Sisi: Müslüman Kardeşler Kamu Hayatında Tekrar Rol Oynayabilir”, http://www.hurriyet.com.tr/sisi-muslumankardesler-kamu-hayatinda-tekrar-rol-oynayabilir-40010244 (25 Ocak 2016) 847 İsmail Numan Telci, “Mısır 2014”, Ortadoğu Yıllığı 2014, Açılım Yayınları, İstanbul, s.153, “Düzlüğe çıkmak için 500 milyar dolar lazım”, Bugün, 15 Nisan 2014 256 durumu atlatabilmesi için de Mısır halkının bu fona destek vermesi gerektiğini ifade etmiştir.848 Özellikle zengin işadamlarının yaptığı katkılarla birlikte 1 milyar dolarlık bir yardımın toplandığını ifade eden Sisi, işadamı Necip Saviris, eski Mısır Müftüsü Ali Cuma, televizyon kanalı CBC’nin sahibi Muhammed El-Emin ve General Muhammed Emin İbrahim Nasır gibi isimlerin fon yönetiminde olmasının da bu sonucun alınmasında etkili olduğunu söylemiştir. Ancak sözkonusu isimlerin Mübarek rejiminin önde gelen isimlerinden olması, Tahya Masr Fonu’nun aslında Sisi darbesinin başarılı bir şekilde devam etmesine yönelik bir girişim olduğu kanaatini güçlendirmektedir. Tasarrufu teşvik etmekle birlikte uzun zamandır devam eden devlet sübvansiyonları da kaldırılmıştır. Bunun sonucu olarak da birçok ürüne zam yapılmıştır (Akaryakıt %78, gıda %50-100, elektirik %7-23, sigara %40-20) Yapılan zamlar Sisi yönetimine karşı tepki oluşturmuştur. Mısır için hayati önemde olan turizm de 2011 Devrim Süreci ve 2013 askeri müdahalesinden olumsuz etkilenmiştir.849 2015 yılında Şarm El Şeyh’te Rus uçağının düşürülmesi de turizmi durma noktasına getirmiştir.850 Mısır yönetimi için belki de en ciddi ekonomik adım IMF ile oluşturulan programdır. IMF yönetiminin talebi doğrultusunda ciddi bir kemer sıkma politikası uygulamaya başlanmıştır. Bu anlamda öne çıkan projelerden bir tanesi Yeni Süveyş Kanalı851projesidir. Mısır’ın Süveyş Kanalı geçişlerinden elde edeceği gelirlerin ikiye katlanması ve devlet bütçesine katkı sağlaması hedeflenmektedir. Tamamen iç kaynaklarla inşa edildiği açıklanan Yeni Süveyş Kanalı için Mısır Merkez Bankası (CBE) aracılığıyla hisse senedi satışları yapılmış ve finansmanın bir kısmı bu şekilde sağlanmıştır. Ülke ekonomisinin canlılığını koruması için Sisi yönetiminin 2014’teki 848 Cumhurbaşkanı Sisi bu fona 4.7 milyar Cüneyh bağış toplandığını ifade etmiştir. Ekonomiye destek için vatandaşlardan kısa mesajla (sms) günlük 1 Cüneyh talep etmiştir. bk. “Sisi'nin çağrısı sosyal medyada esprikonusu oldu”, http://www.sabah.com.tr/dunya/2016/02/25/sisinin-cagrisi-sosyal-medyada-espri-konusu-oldu (01 Nisan 2016), “Sisi'nin çağrısı sosyal medyada espri konusu oldu”, http://www.aksam.com.tr/dunya/sisinin-cagrisi-sosyalmedyada-espri-konusu-oldu/haber-493156 (01 Nisan 2016) 849 İsmail Numan Telci, “Mısır 2014”, Ortadoğu Yıllığı 2014, İstanbul, s.154-155 850 “Rusya: Mısır'da düşen uçakta bomba vardı”, http://www.bbc.com/turkce/haberler/2015/11/151117_rus_ucak_misir (25 Şubat 2016), “Düşen Rus uçağı Mısır ekonomisini etkiledi”, http://www.trthaber.com/haber/dunya/dusen-rus-ucagi-misir-ekonomisini-etkiledi215503.html (25 Şubat 2016), İsmail Numan Telci, “Mısır’daki İnsan Hakları İhlallerine Yönelik Eleştiriler ve Sisi Yönetiminin Geleceği”, http://misirbulteni.com/misirdaki-insan-haklari-ihlallerine-yonelik-elestiriler-ve-sisiyonetiminin-gelecegi/ (06 Nisan 2016) 851 Bir yılda inşaatı tamamlanan “Yeni Süveyş Kanalı” Mısır ve dünya ekonomisi için büyük bir kazanç olduğu ifade edilerek, Mısır halkının dünyaya hediyesi olarak takdim edilmiştir. bk. Horus Magazine, Ağustos 2015, S.33, s.14-16, “Süveyş’e Paralel Kanal Mısır’ı İhya Edecek”, Zaman Gazetesi, 8 Ağustos 2015 257 yeni ulusal projeleri arasında 4.400 kilometrelik Karayolu Projesi ve Kuzeybatı Kıyı Arazi Islah ve Kalkınma Projesi de bulunmaktadır. 852 IMF denetimi altında uygulanan ekonomi politikası ve özellikle dış yardımlar sayesinde elektrik kesintilerinin önüne geçilmeye ve dış borç azaltılmaya başlanmış, diğer taraftan da yabancı yatırımcılar için alınan teşvik kararlarıyla birçok sorunun üstesinden gelindiği söylenmiştir.853 Mart 2015’te Şarm El Şeyh’te Ekonomik Proje Konferansı gerçekleşmiştir. Bu konferansta Mısır ekonomisi için yeni ve önemli adımlar atılmıştır. 13-15Mart2015’te gerçekleşen konferansta yatırım, emlak, hizmet, Süveyş Kanalı Projesi ve diğer büyük iktisadi projeler, tüm dünyadaki yatırımcılara sunulmuştur. Yeni Süyevş Kanalı Projesi ile Mısır hükûmeti Arap ve yabancı yatırımcılara farklı projeler sunmak istemiştir. Süveyş Kanalı ekseninde ve etrafında araba parçalarını birleştirecek, tekstil, petro kimya, cam ve elektronik fabrikası gibi kuruluşlarla Süveyş Kanalı’nın eksenini dünya gemilerine lojistik bir merkez haline getirmeyi planlamıştır. Bu itibarla gerçekleştirilmesi düşünülen projelerden bazıları şu şekildedir: October Çölünü Yatırıma ve İskana Açma Projesi: Bu projede 150 milyar cüneyhlik masrafı olacak büyük projelerden birisidir. Bu proje 42 milyon metrelik bir alanı kapsayacak şekilde hem idari hizmetlerin olacağı hem yeni hayat alanlarının bulunacağı, Mısır’ın ekonomi başkenti olarak düşünülmüştür. Şeyh Zaid Şehrinde Mısır’ın En Uzun Kristalden Burcu: İskan Bakanı, Giza Bölgesi’nin batısında olan Şeyh Zaid şehrinde 798 bin metrekarelik bir alanda, 200 metrelik 49 kattan oluşan kristal bir burç yapacaklarını duyurmuştur. Projenin kalbi olan burcun etrafında;uluslararası idari ve ticari şirketlerin ofislerinin, merkezi park ve yeşil alanların, turistik mekânlar ve piknik bölgelerinin olacağı belirtilmiştir. Büyük Elektrik Santralleri Projesi: Geçen yıllarda Mısır’da büyük elektrik problemleri yaşanmıştır.Bu sıkıntının aşılması için Elektrik Bakanlığı, Damanhur’da 1500 megavatt, 852 İsmail Numan Telci, “Mısır 2014”, Ortadoğu Yıllığı 2014, s.155 853 “Fitch, Mısır’ın Notunu Yükseltti”, http://misirbulteni.com/fitch-misirin-notunu-yukseltti/, (29 Eylül 2015) 258 Diyrut’ta 2250 megavatt, Benisuveyf’te 2250 megavatt, Mahmudiye’de 750 megavatt, Essuyuf’ta 750 megavatt gücünde elektrik santralleri kurmayı hedeflemiştir. Dimyat’ta Lojistik Merkezi Olacak Buğday ve Tahıl Ambarları Projesi: Yatırım Bakanlığı ekonomi konferansında buğday, tahıl ve gıda malzemelerini Dimyat’ta muhafaza edebilecekleri bir merkez kurmayı planlamıştır.854 4.10.3 Sisi Dönemi Müslüman Kardeşler Müslüman Kardeşler, Teşkilat’ın yönetici bürosu da dahil olmak üzere yönetici pozisyonları için yeni seçimler yaparak Hareket’i hem Mısır içinde hem de dışında yeniden düzenlemiştir. Baskıdan kaçan birçok Müslüman Kardeşler üyesi göç etmeyi tercih etmiştir. Birçoğu iktidarda kaldıkları süre boyunca en önemli müttefikleri olan Katar’a gitmiştir. Teşkilat’ın en üst düzey temsilcilerinden olan ve Katar’a sığınanlar arasında Müslüman Kardeşlerin genel sekreteri Mahmut Hüseyin de bulunmaktadır. Ancak Katar geçici bir sığınak olmuştur çünkü 2014 yılının Eylül ayında Katar Yönetimi, Mısırlı Müslüman Kardeşlerin ülkeyi terk etmelerini istemiştir. 855 Yukarıda da belirtildiği üzere2013 yılındaki devrimden sonra askeriye, siyaset sahnesindeki muhaliflere baskı ile kendi iktidarı için tehlikeli olan siyasi partileri ve toplumsal hareketleri bertaraf etmekle meşgul olmuştur. Ayrıca konu sadece İslamcılar ve Müslüman Kardeşleri destekleyenler değildir, rejime karşı tehdit unsuru oluşturduklarını düşündükleri tüm güç odaklarıdır. Bu durumu bir Arap atasözü çok iyi özetlemektedir: “Ehuke Emizziğbu (Kardeşin mi ya da kurt mu?)”856 Mısır insan hakları savunucularına göre 2013 yılının Temmuz darbesinden 2014 yılının Mayıs ayına kadar geçen sürede Mısır hükûmeti tarafından 41 binden fazla kişi tutuklanmıştır. 857 2013 yılının Temmuz ayında Mursi’nin devrilmesiyle öğrenciler 854“Ahammu 5 maşare' fe mu'tamer alektesade al alame be aşarm alşayh”, http://5khtawat.com/ (19 Aralık 2015) 855 Louisa Loveluck, Qatar asks Muslim Brotherhood members to leave country. //The Telegraph, 13 Sep 2014, http://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/middleeast/qatar/11094442/Qatar-asks-Muslim-Brotherhoodmembers-to-leave-country.html (19 Aralık 2015) 856 Ahmet bin İbrahim el-Meydani, Mecma el-Emsal, El Mektebe el-Asriyye, Beyrut, 2013, s.74 857 “More than 41,000 arrested in Egypt since July”, NGO, http://en.aswatmasriya.com/news/view.aspx?id=477d0dff-5861-4d25-9202-09b59565f7ba (19 Aralık 2015) 259 düzenli olarak devlet üniversitelerinde, özellikle de Kahire Üniversitesi’nde ve El-Ezher Üniversitesi’nde, sonucunda polisin müdahalesini gerektiren protestolar organize etmiştir. 2013-2014 yıllarında polislerle çatışmalar sonucunda üniversite şehirlerinde en az 16 öğrenci öldürülmüş ve yüzlercesi tutuklanmıştır. Kahire Üniversitesi politik aktivist olan 94, El-Ezher ise 76 öğrenciyi okuldan atmıştır. 858 22 Aralık 2013’te Mısır’ın önemli kuruluşlarından “6 Nisan Gençlik Hareketi”nin kurucuları ve aktivistlerinden Ahmet Maher ve Muhammed Adel’e 3 yıl hapis cezası ve para cezası verilmiştir. 859 “6 Nisan Gençlik Hareketi” muhalefet örgütü özellikle 2011 yılının Şubat ayında aktif olarak çalışmıştır. Bu Teşkilat’ın aktivistleri hem Müslüman Kardeşlere hem de askeriyeye karşı durmuşlardır. Darbenin üzerinden henüz altı ay geçmeden askeriye Teşkilat’ın liderlerini hapse atarak Teşkilat’ı başsız bırakmıştır. Mısır, Sisi Dönemi’nde devrimin kazanımlarının kademeli olarak katlanması ve rejim tarafından siyasi istikrarın sağlanması yolundan gitmiştir. Sisi’nin otoriter Mübarek’ten daha katı davrandığı eleştirileri sıklıkla dile getirilmiştir. Fakat aynı zamanda, laiklerin temsilcilerinin çoğu ve özelliklede en önemlisi liberal çevreler aktif bir şekilde sivil toplumun kurulması için çalışmak yerine askeriyenin otoriter rejiminin geri gelmesini desteklemiştir. İlginçtir ki bu elitlerin kilit figürü Müslüman Kardeşlerle herhangi bir uzlaşma fikrine karşıdır. Onlar, Müslüman Kardeşler ile askeriye arasında bulunan mevcut krizin çözümüyle ilgili arabuluculuğu önlemek amaçlı medya kampanyasını desteklemişlerdir. 860 İki yıl süren siyasi istikrarsızlık Mısırlıların yorulmasına neden olmuştur. 2011 yılında rejim değişikliği talep edenler, 2013 yılına doğru ülkede siyasi ve ekonomik istikrarın oluşması için bir siyasi idarenin gelmesini ümit etmişlerdir. 861 Komşu ülke Libya ve Suriye’deki trajik kaos ortamı Mısırlıları korkutmuştur, birçok insan 2011 yılında 858 Michelle Dunne, Katie Bentivoglio, “ Egypt’s Student Protests: The Beginning or the End of Youth Dissent?” Carnegie Endowment, October 22, 2014http://carnegieendowment.org/syriaincrisis/?fa=56984 (19 Aralık 2015) 859 “Egypt's Maher, Adel and Douma sentenced to 3 years in jail”, Ahram Online, Sunday 22 Dec 2013 860 Khalil Al-Anani, “El-Sisi and Egypt's bankrupt civil elite”, 19 Oct 2013 http://english.ahram.org.eg/NewsContent/4/0/84231/Opinion/ElSisi-and-Egypts-bankrupt-civil-elite.aspx (19 Aralık 2015) 861 “Sisi takes power in Egypt”, 08 Jun 2014, http://www.aljazeera.com/news/middleeast/2014/06/sisi-be-sworn-asegypt-president-20146843619902534.html (19 Aralık 2015) 260 devrim sırasında elde edilen özgürlüklerini istikrar ve güven ile değiştirmeye hazır bulunmaktadır. Askeriye bu duyguyu, Sisi başkanlığında kullanmıştır. 4.10.4 Sisi Yönetimine Uluslararası Bakış Darbe sonrasında BM,862 AB ve ABD Mursi yönetiminin devrilerek yerine Sisi yönetiminin gelmesini sessiz karşılamıştır. Bu da demokrasi kavramının ikircikliğini hem de “Batı'nın çıkar politikasını” göstermektedir.863Ayrıca İsrail ve Batı Mursi iktidarını hiçbir zaman demokrat görmemiştir. İslam ile demokrasiyi bağdaştıramadıklarından, oryantalist bir bakışla Mısır’da ki müdahaleye tepki gösterememişlerdir. 864 ABD’nin Mısır'daki müdahaleye karşı bir söylem geliştirmemiş olması şaşırtıcı değildir.865 Zira Obama 4 Haziran 2009 tarihli Kahire konuşmasında: “Hiçbir ülkeye başka bir ülke tarafından bir yönetim sistemi empozeedilemez. Bu gerçek benim halkına söz hakkı veren ve hukukun üstünlüğüne ve bütün insan haklarına saygı gösteren bir hükümet sistemine olan inancımı azaltmıyor” demiştir.866Bu, her ne kadar Mısır için demokrasi arzulasa da gelişen siyasi olaylara doğrudan müdahil olmayacağı şeklinde yorumlanabilir. Zaten iç siyasi dengeler düşünüldüğünde Neo-con Musevi lobisinin Orta Doğu’da Filistin ve İsrail gibi iki devletli bir çözümü istemeyeceği bu nedenle Hamas’la derin yakınlığa sahip bir Mısır’ın tehlike oluşturacağı Obama tarafından hesaba katılmıştır.867 Bu açıdan Mursi yönetimi “İslamcı tehdit” olarak görülmüş ve demokrasiden uzak olduğu iddia edilerek ötekileştirilmiştir.868 862 Mısır Birleşmiş Milletler Geçici Güvenlik Meclisi üyesi olmuştur. Bunun üzerine BM Başkanı Bankimun ve Ezher Şeyhi Ahmet Tayyip, Sisi’yi arayarak tebrik etmiştir. bk. “Egypt, Japan, Senegal, Ukraine and Uruguay elected to serve on UN Security Council”, http://www.un.org/apps/news/story.asp?NewsID=52275#.VyMh1fmLTIV (19 aralık 2015) 863 Can Acun, “ Mısır’da Karşı Devrim”, Seta 2013 Yıllığı, s.575 864 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.192-193 865 Müslüman Kardeşler Teşkilatı Sözcüsü Haddad, "ABD yönetiminin darbenin ortağı olduğuna inanıyoruz" şeklinde beyanda bulunmuştur. bk. “İhvan: ABD darbenin ortağı”, http://www.yenisafak.com/dunya/ihvan-abddarbenin-ortagi-549409 (29 Şubat 2016) 866 “Obama’s Speech in Cairo”, www.youtube.com/watch?v=B_889oBKkNU, http://www.nytimes.com/2009/06/04/us/politics/04obama.text.html?_r=0 (30 Eylül 2015) 867 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.194 868 Muhittin Ataman, “İslami Hareketlerin Ortadoğudaki Rolleri ve Etkileri”, Star Gazetesi 26 Eylül 2015 261 Darbe sonrasında Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Ürdün ve Suriye’de güç kaybı yaşayacağı, Mısır ordusunun İsrail'e869 yakınlaşmadığı müddetçe dış baskılara maruz kalacağı bilinen bir gerçektir. Bu konuda ABD’nin de mutlak manada baskısı olmuştur.870 Sadece “Demokrasiye bir an önce dönülmesi” çağrısında bulunmuşlardır.871 ABD ile Mısır ordusu arasındaki ilişki siyasi olduğu kadar ekonomiktir.ABD’nin uzun yıllardır Mısır ordusuna yılda 1,5 milyar dolar yardım ettiği bilinmektedir.872 ABD Uluslararası Kalkınma Ajansı’na göre son 30 yılda Mısır'a yapılan toplam yardım 28 milyar dolardır. ABD Dış Yardım Yasası’na göre seçimle iktidara gelmiş bir hükûmet başkanı askeri darbe yoluyla devrildiği takdirde ABD'nin, söz konusu ülkeye yaptığı dış yardımları kesmesi gerekmektedir.873 Bu nedenle ABD 3 Temmuz darbesini 25 Ocak sürecinin bir devamı olarak görmekte, halkın demokrasi istemeye devam ettiğini savunmaktadır.874 ABD Dışişleri Bakanı John Kerry, Orta Doğu turu kapsamında 22 Haziran 2014’te Mısır'ı ziyaret etmiştir. Bu ziyaret Mayıs 2014’te yapılan cumhurbaşkanlığı seçimlerinden sonra Mısır’a ABD tarafından gerçekleştirilen en üst düzey diplomatik ziyaret olmuştur. Böylece Abdulfettah El Sisi’nin cumhurbaşkanlığının ABD tarafından kabul edildiği de gösterilmiştir. Bu ziyareti sırasında Kerry, yeni Cumhurbaşkanı Abdulfettah El Sisi ve Dışişleri Bakanı Samih Şükrü ile görüşerek askeri yardımların devam edeceğini ifade etmiştir.875 New York’ta Sisi ile biraya gelen ABD Başkanı Barack Obama da ülkesinin Orta Doğu güvenlik politikasında Mısır’ın “Temel Taş” olduğunu ifade etmiştir.876 Mısır ABD için “Kaybedilemeyecek kadar önemli bir ülkedir.”877 869 Cumhurbaşkanlığı seçimi sonrası, İsrail Cumhurbaşkanı Şimon Peres ve Başbakan Binyamin Netanyahu Sisi’yi arayarak tebrik ettiler. bk. “İsrail’den Sisi’ye Tebrik”, Zaman Gazetesi, 7 Haziran 2014 870 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.194-195 871 Kılıç Buğra Kanat, “ABD Dış Politikasının Bir Darbeyle İmtihanı” Seta 2013 Yıllığı, Turkuvaz Yayıncılık, İstanbul, s.596 872 “ABD hangi ülkeye ne kadar ekonomik yardım veriyor?”, http://www.cnnturk.com/dunya/degisen-dunya-atlasi25-haritayla-dunyanin-gittigi-yer?page=1 (06 Nisan 2016) 873 ABD yapmış olduğu dış yardımlarda ülkelerdeki demokratik yapının işlemesini istemektedir. Yargı sistemlerinin, siyasi partilerin, sağlık kuruluşlarının, kadın ve insan hakları gibi sivil toplum kuruluşlarının geliştirilmesi ve güçlendirilmesi esasını öne sürmektedir. bk. Yıldırım Turan, “Avrupa Birliği’nin Demokrasi Teşviki Politikası: Türkiye’nin Demokratikleşmesindeki rolü ve İkilemi”, Yayımlanmamış Doktora Tezi, Danışman, Doç. Dr. Kemal İnat, Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Sakarya, 2011, s.25 874 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.195 875 Nebahat Tanrıverdi, “ABD-Mısır Yakınlaşması: “Kaygılı” Stratejik Partnerlik”, http://www.orsam.org.tr/tr/yazigoster.aspx?ID=5370 ( 17 Kasım 2015) 876 “Erdoğan’a kızan Sisi Dışişleri Bakanları görüşmesini iptal etti”, Zaman Gazetesi, 26 Eylül 2014 877 Kılıç Buğra Kanat, “ABD Dış Politikasının Bir Darbeyle İmtihanı” Seta 2013 Yıllığı, s.594 262 Rusyada ABD gibi darbe sonrası Mısır'ına temkinli yaklaşmayı tercih etmiştir. Siyasi sebepler bir kenara bırakıldığında Mısır'daki kaotik ortamın devam etmesinin ülkeye petrol satan Rusya'nın işine geldiği söylenebilir. Zira bölgeye petrol satan Rusya,878 Nabucco Projesi'yle devre dışı kalma riskini, Orta Doğu'daki istikrarsızlık nedeniyle telafi etmiş, tekrar Avrupa'ya petrol satabilmiştir. 879 3 Temmuz 2013’te gerçekleşen askeri darbe sonrasında gerilen Türkiye-Mısır ilişkilerinin de düşük bir profilde devam ettiği söylenebilir. Recep Tayyip Erdoğan’ın Mısır'daki askeri darbeye ve sonrasında Müslüman Kardeşler Hareketi’ne yönelik baskı politikalarına sert tepki göstermesi, iki ülke arasındaki ilişkileri ciddi anlamda zedelemiş, Mısır Hükûmeti’nin Türkiye'nin Kahire Büyükelçisi’ni istenmeyen adam880 ilan etmesiyle (persona non grata) en düşük seviyeye gerilemiştir.881 Bu durumun gölgesinde geçen 2014 yılında Ankara ve Kahire arasındaki tansiyon düşürülememiştir.882 Ankara’nın Mısır’daki darbe karşısındaki tutumu ilk günkü pozisyonuyla paralel biçimde devam etmiştir. Başta o dönemin Cumhurbaşkanı Abdullah Gül,883 Başbakanı Recep Tayyip Erdoğan ve Dışişleri Bakanı Ahmet Davutoğlu olmak üzere birçok siyasi aktör zaman zaman yaptıkları açıklamalarla yıl boyunca Mısır'daki Abdulfettah El-Sisi yönetimine tepki göstermişlerdir. Öyle ki, Abdulfettah El-Sisi’nin Cumhurbaşkanı seçilmesi Türkiye'de tepkiyle karşılanmıştır. O dönemde Başbakan olan Erdoğan, Haziran ayında yaptığı bir konuşmada Batılı ülkelerin Sisi’nin Cumhurbaşkanı seçilmesine yönelik kutlama mesajlarını eleştirerek 878 Rusya Devlet Başkanı Putin, Mısır’ı ziyaret ederek önemli bir dost ve stratejik ortak olarak tanımlamış, Sisi de Rusya’yı birçok kez ziyaret ederek karşılıklı anlaşmalar imzalanmıştır. bk. “Russia’s Putin in Cairo” Escape to Sharm, Mart 2015, s.18-20, “Putin, Sisi’yle Kremlin de Görüştü” Meydan, 27 Ağustos 2015, “Sisi 2 Milyar dolarlık anlaşma için Rusya’da”, Milliyet, 13 Şubat 2014, “Sisi Bugün Rusya’da”, El- Vatan, 25 Ağustos 2015, “ Cumhurbaşkanı Sisi 25-27 Ağustos arası büyük şirket başkanları ile Rusya’ya ticari ziyarette bulunacak”, ElAhbar, 21 Ağustos 2015, “Cumhurbaşkanı 4. Kez Rusya’da”, Ruzal Yusuf, 25 Ağustos 2015, “Kremlin: Putin’le Sisi’nin zirvesi yarın”, El-Ahbar, 25 Ağustos 2015, “Sisi due Moscow today for landmark summit with putin”, Egyptian Mail, 25 August 2015 879 Halil İbrahim Canbegi, Mısır’da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, s.197 880 Cenap Çakmak,”Mısır, Türk Büyükelçiyi Niye Gönderdi?”, Zaman Gazetesi, 26 Kasım 2013 881 Muhittin Ataman, “2013 Türk Dış Politikası Değerlendirmesi”, Ortadoğu Konuşmaları, s.703 882 “İpler Koptu”, Bugün, 24 Kasım 2013, “Mısır’la ipler koptu”, Zaman Gazetesi, 24 Kasım 2013 883 Dönemin Cumhurbaşkanı Abdullah Gül, Mısır politikalarını doğru bulmuyordu. Dönemin Dışişleri Bakanı Davutoğlu’nun sanki Türkiye’den çok Mısır yöneticisi gibi davranmakla itham etmiş, bunun da Türkiye’nin menfaatlerine aykırı olduğunu ifade etmiştir. Ayrıca Abdulfettah El-Sisi’ye bir mesaj göndermiştir. bk. Ahmet Sever, Abdullah Gül İle 12 Yıl, Doğan Yayınları, İstanbul, 2015, s.170-171, “ Gül’den Sisi’ye iyi niyet mesajı”, Zaman Gazetesi, 12 Haziran 2014, “Seçim zaferini kutlama mesajı”, Hürriyet, 12 Haziran 2014, “Gül’den Sisi’ye köklü ilişkiler devam eder mesajı”, Bugün, 12 Haziran 2014, “Sisi’yi kutladık”, Milliyet 12 Haziran 2014, “Sisi’ yi Tebrik”, Türkiye, 12 Haziran 2014, “Şaşırtan Kutlama”, Posta, 12 Haziran 2014, Bu yazılan mektuba hükümet kanadından tepki gelmiştir. bk. “Gül’e Sisi mesajı”, Zaman Gazetesi, 25 Haziran 2014 263 “darbeyle iş başına gelen bir kişinin tebrik edilemeyeceğini” vurgulamıştır. TürkiyeMısır ilişkilerinde önemli bir faktör de Müslüman Kardeşler Hareketi’nin faaliyetleridir. Devrimin ardından gelen Müslüman Kardeşler iktidarı ile Türkiye yakın iş birliği içinde olmuştur.884 Türkiye'nin Katar'dan ayrılmak zorunda kalan Teşkilat üyelerine kapılarını açması, Müslüman Kardeşler üyesi eski vekillerin kurduğu Halk Meclisi'ne ev sahipliği yapması ve yine Teşkilat tarafından kurulan ve yürütülen televizyon kanallarına izin vermesi, Mısır tarafından tepkiyle karşılanmıştır. Türkiye'nin siyasetini kendisine yönelik bir tavır olarak gören Sisi yönetimi de Ankara'yı zor durumda bırakmak amacıyla bazı hamleler yapmak istemiştir. Bu çerçevede Sisi, Yunanistan Başbakanı ve Kıbrıs Rum Kesimi Cumhurbaşkanı’nı Mısır’a davet etmiş ve üçlü bir zirve gerçekleştirmiştir. Zirve sonrasında yayınlanan Kahire Bildirisi'nde, Türkiye'nin Güney Kıbrıs’ın saygınlığına ve onun ekonomik vasiliğine saygı duyması gerektiği ifade edilerek, Kıbrıs’a ait bölgelerde petrol arama çalışmalarını durdurması çağrısı yapılmıştır. Zirvede ayrıca üç ülke arasındaki deniz sınırının belirlenmesi için müzakerelerin yeniden başlatılması kararı alınmıştır.885 Bu zirvenin devamı Güney Kıbrıs’ta yapılmıştır.886 Türkiye-Mısır ilişkilerinde yaşanan siyasi krizin, iki ülke arasındaki ekonomik ilişkileri önemli ölçüde etkilediği söylenemez. Türkiye ihracatı 2014 yılı için bir önceki yıla göre %4 artış göstermiştir. Türkiye’nin ihracatı 2014 yılında 3,3 milyar dolar olarak gerçekleşmiştir. Türkiye’nin Mısır’da gerçekleştirdiği ithalat ise bir önceki yıl olan 2013’e göre gerilemiştir. 2013 yılında 1,6 milyar dolar olan ithalat 2014 yılında 1,4 milyar dolara gerilemiştir. Mısır’ın Türkiye’ye yaptığı ihracatın gerilemesinde ülkede mevcut olan siyasi istikrarsızlık etkili olmuştur. Özellikle Mısır’da Sisi yönetimine destek veren iş adamlarının Türkiye yerine başka pazarlara yönelmesi etkili olmuştur. İki ülke arasındaki ekonomik ilişkiler ve turizm istatistiklerine bakıldığında Mısır'da daha ziyade eski rejime yakın, Arap milliyetçiliği ideolojisini benimseyen ve toplumun geneline kıyasla daha liberal olan elit kesimler tarafından Türkiye aleyhine yapılan boykot çağrılarının halk tarafından dikkate alınmadığı sonucu çıkarılabilir. Tüm boykot çağrılarına ve hükûmetin zorlamalarına rağmen Türkiye'nin Mısır'a yaptığı ihracat 2014 884 Ali Balcı, Türkiye Dış Politikası, Etkileşim Yayınları, İstanbul, 2013, s.310 885 İsmail Numan Telci, “Mısır 2014”, Ortadoğu Yıllığı 2014, s.152 886 “Doğu Akdeniz’i Paylaşım Zirvesi”, Hürriyet, 30 Nisan 2015 264 yılında artış göstermiştir. Bunun yanında 2014 yılında Mısır'dan Türkiye’ye gelen ziyaretçi sayısı da 2013’e kıyasla artmıştır.887 Türkiye’yi ziyaret eden Mısırlıların sayısı 2013 yılında 107.403 iken 2014 yılında bu rakam 108.762'ye yükselmiştir. Buradan hareketle iki ülke arasındaki etkileşimin halen yoğun olduğu ve Mısırlıların Türkiye'ye ilgisinin devam ettiği sonucu çıkarılabilmektedir.888 Tüm bu süreçte Türkiye-Mısır ilişkilerinde siyasi erkin İslamcı ve bireysel davranışı oyunda bir kez daha belirleyici olmuştur. Arap Devrimi'nin ilk zamanlarında Türkiye'nin çoğulcu demokrasiyi savunan söylemi Orta Doğu'daki ülkelerde rol model olarak görülmüştür. Fakat sonrasında ise Türkiye, Arap ülkeleri tarafından hedef ülke haline getirilmiştir. 889 Diğer taraftan uluslararası ilişkiler açısından da bakıldığında; Türkiye’nin stratejik müttefikleri, Avrupa Birliği, son yıllarda önemli ilişkiler geliştirilen Körfez ülkelerinin en güçlüleri (Katar890 hariç)891 bugünkü yönetimi tanımışlar ve yönetimle yakın ilişkiler kuracaklarını açıkça ortaya koymuşlardır. ABD ve Avrupa Birliği, Mısır yönetimi ile iş birliğini sürdüreceğini belirtmiş, Suudi Arabistan,892 Birleşik Arap Emirlikleri893 ve Kuveyt darbeye en büyük desteği vermişlerdir. İsrail, Sisi’nin yanında olduğu gibi, İran da bu yönde olumlu sinyaller vermektedir.894 Son dönemde Mısır Dışişleri Bakanı Samih Şükri’nin; “Türkiye ile ilişkilerin eskiden olduğu gibi normalleşmesini 887 Mübarek, Mursi ve Sisi yönetimleri döneminde THY ve Egypt Havayolları ortak uçuşları devam etmiştir. 888 İsmail Numan Telci, “Mısır 2014”, Ortadoğu Yıllığı 2014, s.152-153 889 Bekir Günay, “Ak Parti Hükümetlerinin Ortadoğu Politikalarını Etkileyen Bireysel Parametre: İslamcılık”, Türk Dış Politikası, s.82, Gökhan Bacık, “Türkler ve Araplar”, Zaman Gazetesi, 3 Ocak 2016 890 Katar, 1950’lerden buyana Müslüman Kardeşler Hareketi’nin üyelerine iş temin eden, dini ve sosyal hedefleri doğrultusunda imkân sunan bir ülke olmuştur. Hasan El-Benna’nın 1946 yılında Filistin’e özel temsilci olarak görevlendirdiği Abdülmuaz El-Settar Katar’da Milli Eğitim Bakanı olmuştur. Hareket’in fikri liderlerinden biri olan Yusuf El-Karadavi de ülkede ikamet edip El-Cezire’de program yapmaktadır. bk.Gülşah Neslihan AkkayaMahmud Elrantisi, “Arap Baharı Sonrası Katar Dış Politikası ve Körfez Siyaseti” Analiz, s.13-14 891 Mısır Cumhurbaşkanı Abdulfettah El-Sisi ile Katar Emiri Tamim Bin Hammad El-Sani Arap Birliği zirvesi kapsamında Şarm El Şeyh kentinde görüştüler. bk. “Sisi ve Katar Emiri Sani ilk kez aynı karede” Zaman Gazetesi, 29 Mart 2015, “Katar, İhvan liderlerini gönderiyor”, Zaman Gazetesi 14 Eylül 2014 892 Sudi Arabistan Kralı Abdullah, El-Ezherin önemine vurgu yapmış, terörün ve aşırılığın karşısında durarak orta yolu temsil ettiğini ifade etmiştir. Bu yönüylede tüm takdirleri Mısır hak ediyor demiştir. bk. “Ezher Şeyhi ve Mısır Alimleri Harameyni Şerifeynin hadiminden Ezher’in resterasyonunu istiyorlar”, Al-Riyadh 20 Eylül 2014 893 BAE ve Mısır, terörizme ve uç fikirlere karşı ortak hareket edeceğini, El-Ezher’in İslam politikasında referans alınacağı ifade edilmiştir. bk. “UAE Egypt unite against terrorism”, Gulf Today,19 September 2014, Muhammed İbn Zeyd, “Ezher’in orta yollu tutumu bölgeyi aydınlatıcı yoldur.”, Al- Khaleej, 19 Eylül 2014, “ Sisi semokrasi yönünde değişime destek verdi”,Al- Khaleej, 18 Eylül 2014, “Sisi, İmaratın duruşu demokrasiyi destekleyici ve Mısır halkını koruyucudur”, El- Rüya, 18 Eylül 2014 894 Zekeriya Kurşun, “Türk-Mısır İlişkileri Neden Yeniden Yapılandırılmalıdır?”, http://www.ordaf.org/turk-misiriliskileri-neden-yeniden-yapilandirilmalidir/ (30 Eylül 2015) 265 umduğunu” açıklaması Türkiye-Mısır ilişkilerinin iyileşmesi yönündeki beklentileri güçlendirmektedir.895 Bölge ülkelerinin teşvik ve arabuluculuğu ile (Suudi Arabistan, İsrail, BAE) Türkiye ve Mısır bir mutabakat metni üzerinde uzlaşmışlardır. Bu mutabakata göre, “Türkiye Mısır yönetimi ile görüşecek”, Mısır da “Başta Mursi olmak üzere Müslüman Kardeşler yöneticilerini idam etmeyecektir.” Diğer yandan da Mısır Devlet Başkanı Sisi896 ya da üst düzey bir yetkilinin897 İslam İşbirliği Teşkilatı (İİT)898 toplantısı için (Nisan 2016) Türkiye’yi ziyaret etmesi gündemdedir.899 Türkiye Mısır’la ilişkilerini düzeltirken temel ekseninden taviz vermeyecek, darbe sonrasında yapılan hukuksuzlukların giderilmesini ön şart olarak sunacaktır.900 Birleşmiş Milletler Mısır’a insan hakları konusunda eleştiriler yönelterek Türkiye’nin izlemiş olduğu bu politikanın haklılığını teyit etmiştir.901 895 “Mısır'dan Türkiye'ye zeytin dalı!”, http://www.milliyet.com.tr/misir-dan-turkiye-ye-zeytin-dali- /dunya/detay/2165452/default.htm (19 Aralık 2015) 896 Mısır Devlet Başkanı Sisi Türkiye aleyhinde olumsuz beyanda bulunmadığını ifade ederek, uzlaşma mesajı vermiştir. bk. “Abdulfettah Sisi'den Türkiye açıklaması”, http://www.haber7.com/ortadogu/haber/1798187- abdulfettah-sisiden-turkiye-aciklamasi (01 Nisan 2016) 897 Mısır Dışişleri Bakanı Samih Şükri, İslam İşbirliği Teşkilatı (İİT) 13. İslam Zirvesi’ne katılmak üzere İstanbul’a gelerek, Başkan Sisi’nin mesajını sundu. bk. “Mısır Dışişleri Bakanı Şükri Türkiye’ye Geldi”, http://misirbulteni.com/misir-disisleri-bakani-sukri-turkiyeye-geldi/ (17 Nisan 2016), “Mısır Dışişleri Bakanı Şükri İstanbul’da Konuştu”, http://misirbulteni.com/misir-disisleri-bakani-sukri-istanbulda-konustu/ (17 Nisan 2016), “Mısır Dışişleri Bakanı Şükri, İİT 13. İslam Zirvesi için İstanbul'da”, http://www.haberturk.com/dunya/haber/1224575-misir-disisleri-bakani-sukri-iit-13-islam-zirvesi-icin-istanbulda (17 nisan 2017), “Mısır Dışişleri Bakanı Sisi'nin mesajını okudu ve gitti”, http://www.aljazeera.com.tr/al-jazeeraozel/misir-disisleri-bakani-sisinin-mesajini-okudu-ve-gitti (17 Nisan 2016), “Mısır ile 3 yıl sonra ilk üst düzey temas!”, http://www.milliyet.com.tr/misir-ile-3-yil-sonra-ilk-ust/dunya/detay/2225184/default.htm (17 Nisan 2016) 898 Dünya Müslüman Alimler Birliği, İstanbul'da yapılan İİT 13. İslam Zirvesi "Adalet ve Barış için Birlik ve Dayanışma" temasının, tüm İslam ülkelerinin uyguladığı bir gerçeğe dönüştürülmesi çağrısında bulunmuştur. Mısır konusunda da inisiyatif alınması gündeme gelmiştir. “Dünya Müslüman Alimler Birliği'nden liderlere çağrı”, http://aa.com.tr/tr/dunya/dunya-musluman-alimler-birliginden-liderlere-cagri/554763 (17 Nisan 2016) 899 “Darbeciyle Pazarlık”, http://www.cumhuriyet.com.tr/haber/dunya/466171/_Darbeciyle__pazarlik.html (25 Ocak 2016), “Sisi Türkiye'ye ziyarete mi geliyor?”, http://www.haber7.com/ortadogu/haber/1739957-sisi-turkiyeyeziyarete-mi-geliyor (01 Nisan 2016), “Mısırlı gazeteci: Sisi Türkiye'ye gidecek”, http://www.haberturk.com/dunya/haber/1177000-sisi-turkiyeye-gidecek, (01 Nisan 2016), “Mısırlı gazeteci: Sisi, Türkiye'ye gelecek”, http://t24.com.tr/haber/sisi-turkiyeye-gelecek-iddiasi,323111 (01 Nisan 2016), “Sisi ile Erdoğan Nisan'da biraraya gelebilir”, http://www.yeniakit.com.tr/haber/sisi-ile-erdogan-nisanda-birarayagelebilir-118738.html (01 Nisan 2016) 900 “Kemal İnat: Türkiye, Mısır İle İlişkilerini Düzeltirken Temel Eksenini Değiştirmeyecektir”, http://misirbulteni.com/?s=kemal+inat ( 12 Nisan 2016), “Suudi Arabistan İran Tehdidi Karşısında Mısır ve Türkiye İle İyi İlişkiler Kurma Peşinde”, http://misirbulteni.com/?s=Suudi+arabistan+%C4%B0ran+tehdidi (01Nisan 2016) 901 “Birleşmiş Milletler’den Mısır’a İnsan Hakları Eleştirisi”, http://misirbulteni.com/?s=+ (12 Nisan 2016), Mısır’lı Liberal Parti başkanı Eymen Nur’da Türkiye’nin politik davranmayarak insan öncelikli duruşunu saygı ve takdirle karşıladığını ifade etmiştir. bk. “Darbeci Sisi gidici mi?”, http://www.takvim.com.tr/dunya/2016/04/18/darbeci-sisigidici-mi (25 Nisan 2016) 266 SONUÇ Müslüman Kardeşler, 1924 yılında Hilafet’in kaldırılmasıyla İslam dünyasında ortaya çıkan otorite boşluğunu doldurmaya yönelik olarak Hasan el-Benna tarafından 1928 yılında Mısır'ın İsmailiyye şehrinde kurulmuştur.Hareketin ontolojisi,Mısır halkında, İngiliz sömürge düzeninin getirdiği batıcı-modern sosyal hayatın yerine İslami kurallara göre yönetilen bir devlet düzeni ve toplumsal yaşayış bilincini oluşturmaktır. Hareket, epistemolojik olarak İslami eserlerin yeniden modern dünya şartlarına bağlı olarak yorumlanması ile bunun eğitim metodolojisi içinde toplumsal bir şuur halinegetirilebileceğini düşünmüştür.Bu anlamda Müslüman Kardeşler Hareketi sadece 267 bir hayır cemiyeti olmadığı gibi sınırlı hedefleri olan bir sivil toplum kuruluşuda değildir. Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın kurucusu Hasan el-Benna’ya göre toplum; örgütlenme, eğitim ve İslami fikirlere geri dönme yoluyla aşamalı olarak İslamileştirilmeli, en sonunda da İslami bir devlet kurulmalıdır. Bu hedefe yönelik olarak Müslüman Kardeşler Hareketi’nin tabanını genel anlamında fakir Araplar oluşturmuştur. Eğitim düzeyi düşük bu kesimi hedefleyerek çalışan Müslüman Kardeşler Hareketi, bir toplumsal oluşum olma noktasında halkın değerlerini kullanarak yine halka bir takım yeni fikirler ve imkânlar götürmesi bakımından önemlidir. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kuruluş yıllarından itibaren camilerde, mescitlerde, açtıkları hastane, okul gibi kurumlarda öncelikli olarak önem verdikleri konu eğitimdir. Eğitime verilen bu önemin altında eğitim vasıtasıyla oluşacak olan bilinçli bir toplumun Mısır siyasi ve sosyal hayatını İslami kurallara göre şekillendirebileceği düşüncesi vardır. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin genel yapısına bakıldığında,1928 yılından bu yana değişen toplumşartlarına ayak uydurmak için teşkilat yapısını ve doktrinlerini esneterek varlığını sürdüren bir toplumsal hareket görülmektedir.Zaman içerisinde hareketin fikirlerinde değişiklikler olmuştur. İlk olarak Mısır’ı bir İslam Devleti haline getirme amacı daha merkezi bir yerdeyken özellikle Seyyid Kutup’un teşkilata dahil olması ve fikirleriyle oluşumu dönüştürmesi sonrasında Hareket biraz daha sorgulamacı bir hal almıştır. İlk dönemdeki Müslüman Kardeşler, Mısır Devleti’ni ele geçirmeyi nihai bir amaç olarak görmüş, ulus devletlerin laik ya da İslam dışı davranışlarını reddederek Kur’an temelli hükümlerin geçerli olduğu bir siyasi yapıyı öngörmüş, İslam’ın ilk doğuşu ve yayılmasındaki esasları örnek alıp İslam'ı toplumsal hayatın tümüne yayarak halk tabanına ve eğitime yönelik faaliyetler yapmışlardır. Seyyid Kutup ile Teşkilat reaksiyoner bir yapıya bürünmüş, bu dönemde “cahiliye”, “tağut” ve “darülharb” kavramları ile Hareket daha da radikalleşmiştir. İngiliz işgaline karşı toplumu örgütlemek için ortaya çıkan Müslüman Kardeşler Hareketi, Hasan el-Benna’nın eğitimci kişiliğiyle âdeta toplumsal bir eğitim hareketine dönüşmüştür. Kısa sürede Mısır toplumunun birçok alanına nüfuz etmeye başlayan Hareket, gerçekleştirdiği eğitim hamleleri, toplumsal dayanışma örgütlenmeleri, 268 ekonomik kalkınma modelleriyle sanki toplumu mikro düzeyde topyekün dönüştürme hareketi haline gelmiştir. Seyyid Kutup, Muhammed Kutup, Muhammed Ahmet Raşid, Fethi Yakan, Said Havva, Mustafa Meşhur, Münir el Gadban gibi mütefekkirlerle Hareket, XX. yüzyıl İslam dünyasına alternatif çözümler sunan bir yapıya dönüşmüştür. Ayrıca en fakir halk tabakalarına kadar inerek toplumun, dini ilimlerin yanı sıra modern eğitim almasını sağlayan Hareket, fakir öğrenciler için bir kurtuluş kapısı haline gelmiştir. Özellikle Arap dünyasında veSünni Araplar arasında sempati kazanan ve etkinliğiniattıranTeşkilat, buna karşılık Arap olmayan topluluklar içinde gelişememiştir. Bugün ABD’den Kanada’ya, Avrupa'dan Körfez ülkelerine kadar dünyanın pek çok yerine dağılan Mısırlı akademisyen ve ilim adamlarının arkasında Müslüman Kardeşler bulunmaktadır. Bunun yanısıra Arap akademisyenlerin özellikle Körfez ülkelerinde büyük bir ağırlığı bulunmaktadır. Neredeyse tüm üniversitelerde Mısırlı öğretim görevlileri ders vermektedir. Müslüman Kardeşlerin Mısır halkına şüphesiz en olumlu etkisi, toplumu radikallikten uzaklaştırması olmuştur. Her ne kadar dünyada ortaya çıkan İslamcı terör örgütlerinin lider kadrosunda Mısırlılar ön planda yer alsa da Mısır toplumu belki de Arap toplumları içinde en ılımlı olan millet olarak kabul edilmektedir. Kral Faruk ve akabinde Cemal Abdün Nasır tarafından Hareket iki kez yok edilme tehlikesi ile karşı karşıya kalmasına rağmen, Müslüman Kardeşler hiçbir zaman silaha sarılma seçeneğini kullanmamış, faaliyetlerini gizlice yürütmeyi tercih etmiştir. Hareket içinden pek çok radikal isim ya da grup çıkmış ancak hareket içinde barınamayınca ayrılmak zorunda kalmışlardır. Bu gruplar arasında şüphesiz en önde geleni Cihat Hareketi’dir. Bu Hareket özellikle 1980'li yıllarda turistlere yönelik saldırılarıyla gündeme gelmiş ancak daha sonra rejim tarafından büyük bir darbe yemiştir. Filistin direnişinin simge hareketlerinden Hamas da başlangıçta Müslüman Kardeşler çizgisinde olmasına ve Hareket’in mütefekkirlerinden beslenmesine rağmen, bu çizgisini koruyamamış ve radikal bir çizgiye kaymıştır. Müslüman Kardeşlerin diğer bir etkisi ise toplumda yardımlaşma duygusunu geliştirmesi ve ekonomik faaliyetlere katkı sağlamasıdır. Dünyanın en fakir ülkeleri arasında yer almasına rağmen Mısır’da açlık çeken insan görüntülerine rastlamak neredeyse imkânsızdır. Bunda başta Müslüman Kardeşler olmak üzere dini hareketlerin 269 yadsınamaz bir katkısı vardır. Hareket’in yönlendirmesiyle bir araya gelen çok sayıda küçük işletme gelişerek hastaneler açmakta, yardım faaliyetleri düzenlemektedir. Özellikle Müslüman Kardeşlerin işlettiği hastaneler ve kliniklerde tedavi olan milyonlarca Mısırlı çok cüzi ücretler ödemektedir. Müslüman Kardeşler, Selefiler gibi Mısır toplumunun belli bir bölümüne etki edebilen radikal örgütlerin tersine, toplumun tüm katmanları ile diyalog kanalları da geliştirebilmiştir. Hareket mensupları Mısır nüfusunun yaklaşık yüzde 10’nunu oluşturan Hıristiyan Kıptilerin yanı sıra milliyetçiler, solcular ve liberallerle bir araya gelebilmekte, toplumsal sorunları konuşabilmektedir. Bu da toplumda gerilimin düşmesine, kutuplaşma ve kamplaşmaların oluşmasına engel olmaktadır. Günümüzde her ne kadar zaman zaman bazı radikal grupların hedefi haline gelseler de Orta Doğu'da Hıristiyanların en rahat yaşadıkları ülke şüphesiz Mısır'dır. Mübarek rejiminin son yıllarında kiliselere yönelik gerçekleştirilen saldırıların arkasında bazı Selefi cihadi örgütler yer alırken, bu kiliselerin korunması için Müslüman Kardeşlerin yoğun çaba sarf ettiği görülmektedir. Toplumsal hareketler bağlamında Müslüman Kardeşler Teşkilat’ı iktidarı elde etmeye çalışmış olsa da bu amacını Hareket’in merkezine yerleştirmediği için, klasik sosyolojinin tanımladığı toplumsal hareketlerden farklıdır. Halk tabanını hedef alan sosyal faaliyetleri, okulları, hastaneleri, gençlik merkezleri ve camileriyle Müslüman Kardeşler Hareketi’nin daha çok yeni bir toplumsal hareket tanımı içerisinde yer aldığı görülmektedir. Müslüman Kardeşler Teşkilatı kurulduğu tarihten, Mısır’da kendilerinin desteklediği Muhammed Mursi’nin Cumhurbaşkanı olmasına kadar geçen süre zarfında, toplum tabanını eğitmeye ve Müslüman Kardeşler Hareketi’nin davasını yaymaya çalışarak toplumsal bir değişimsağlamıştır. Bunu toplumun yapısal değişimi için şart olarak görülen “devrim” kavramı yerine, daha yumuşak bir geçiş sağlamak için “reform” fikrine yakın argümanlar ile toplumsal tabana yaymıştır. Bu reformcu yapılarıyla “pasif devrimi” hedeflemişlerdir. Buradan hareketle Müslüman Kardeşler’in tedrici olarak toptan bir değişim ve dönüşüm hedeflediğigörülmektedir. XX. yüzyıl İslam dünyasını etkileyen sosyal ve siyasal hareketlerden biri olan Müslüman Kardeşler, 3 Temmuz 2013'te General Abdulfettah El Sisi tarafından gerçekleştirilen askeri müdahale sonrası tarihinin en büyük krizi ile karşı karşıya 270 kalmıştır. Müslüman Kardeşler mensuplarına göre başta lider kadrosu olmak üzere hareketin binlerce üst düzey mensubu hapistedir. Bu isimlerin pek çoğu idam veya müebbet hapis cezası ile yargılanmaktadır. Hareket’in tüm sağlık, eğitim, sosyal ve ekonomik kurumlarına ya devlet tarafından el konulmuş ya da bu kurumların faaliyetleri durdurulmuştur. Hareket’e mensup bazı iş adamlarının ya mallarına el konulmuşya da Hareket’e yardım etmelerinin yolu kesilmiştir. Hareket ‘terörist’ ilan edilerek gençlerin hareketle organik ve gönül bağlarının kesilmesi amaçlanmıştır. Hareket’ten her zaman rahatsızlık duyan Suudi Arabistan, Birleşik Arap Emirlikleri ve Kuveyt gibi Körfez ülkeleri de Mısır rejimi ile birlikte hareket ederek, bu Hareket’in kendi topraklarındaki etkisini kırmaya çalışmışlardır. Muhammed Mursi iktidarında ‘Müslüman Kardeşler ile çalışabiliriz’ mesajları gönderen başta ABD olmak üzere pek çok Batılı ülke, Hareket mensuplarına karşı gerçekleştirilen müdahalelere karşı sessiz kalmışlardır. Hareket, tarihinde ilk kez ‘Varlığını sürdürebilir mi?’ sorusuna muhatap olmaya başlamıştır. 18 günlük Tahrir Devrimi sırasında Müslüman Kardeşler, Mübarek rejiminin sonlandırılmasında gizli bir kahramandır. Ön planda ‘blue jeanli gençler’ görünmesine rağmen, perde arkasında gösterileri organize eden, Tahrir’in güvenliğini sağlayan güç, Müslüman Kardeşlerdir. O günlerde devrimi yakından izleyenlerin ortak kanaati ‘Müslüman Kardeşler eğer ön planda görünseydi; Mübarek, Tahrir Meydanı’nı bombalamaktan dahi geri durmaz ve bu yaptığıyla da Batı dünyasından destek alırdı.’ şeklindedir. Müslüman Kardeşler, devrimin başarılı bir şekilde sonlandırılmasında kilit rolü oynadığı gibi, Mübarek sonrası politik gelişmelerde de benzer başarısını sürdürmüştür. Liberal, sol hatta milliyetçi partilerle ortak hareket ederek ‘siyasi bir blok’ oluşturmuş ve bu şekilde seçimlere girme kararı almıştır. Fakat seçimler sonrasındaki siyasi tecrübesizlikleri, birlikte yola çıktıkları tüm partileri yavaş yavaş Müslüman Kardeşler liderliğindeki bloktan ayrılmalarına sebep olmuştur.Teşkilat’ınbirlikte hareket ettiği tek müttefik olarak Selefiler kalmış, onlarda darbe sonrası Hareket’i terketmiştir. Mısır tarihinde 'demokrasi' ile ilk kez tanışan halk için bilinen tek yapı Müslüman Kardeşler olduğundan, parlamento seçimlerinikazanmaları kolay olmuştur. Selefilerle birlikte parlamentonun neredeyse dörtte üçünü kazanan Müslüman Kardeşler için bir sonrakı seçim Cumhurbaşkanlığı olmuştur. 271 Daha önce birçok defa Cumhurbaşkanlığı seçimlerinde aday göstermeyeceklerini ifade eden Müslüman Kardeşler, karar değiştirmişve aday göstereceklerini duyurmuştur. Hareket içinde dahi tartışma konusu olan karardan sonra bu kez Hayrat Şatır mı, Muhammed Mursi mi Cumhurbaşkanı adayı olacak tartışmalarıbaşlamıştır.Şatır, Hareket içindeki sertlik yanlılarının, Mursi ise güvercinlerin adayıdır. Konjonktür avantajıyla Mursi Cumhurbaşkanlığı seçiminde Müslüman Kardeşler’in adayı olmuştur. Diğer adaylardan ikisi Amr Musa ve Ahmet Şefik, statükonun adaylarıdır. Milliyetçi oyları hedefleyen üçüncü aday Hamdin Sabbahi de her ne kadar tarafsız görünse de Müslüman Kardeşlerden hazzetmeyen gruplara hitap etmektedir. Seçim sonuçlarına göre Mursi yüzde 25 civarında oy almış, böylece ikinci tura kalmıştır ama kalan oyların yüzde 75’i her ne kadar tek blok olmasa da Müslüman Kardeşlere oy vermemiştir. İkinci turda statükonun adayı Ahmet Şefikve Mursi kalmıştır. Seçim sonucunda Mursi her ne kadar yüzde 52 oy oranı ile seçimi kazansa da statüko yanlılarınınyüzde 48 oy oranı, halkın tamamiyleMüslüman Kardeşleri desteklemediğinin göstergesi olmuştur. Yeni anayasa çalışmaları sürecinde Müslüman Kardeşlerin, liberal, sol ve milliyetçi gruplarla uzlaşma yoluna gitmesi beklenirken, Selefilerin de desteğiyle kendi istediği bir anayasa yaptırma yoluna gittiği görülmüştür. Hareket’in şüphesiz diğer önemli bir handikapı da İslami projesinin ne olduğu konusunda halkı ikna edememesidir. Mesela, Halifelik konusunda gizli bir gündemlerinin olup olmadığı hiçbir şekilde net bir tavırla ifade edilmemiştir. Müslüman Kardeşlere karşı olanlar, Hareket’in gizli bir Halifelik projesinin bulunduğunu, ‘Dünya Müslüman Kardeşler Hareketi’ adı altında pek çok ülkede örgütlenen bu Hareket’in Mısır’da iktidara gelerek bu hedefine ulaşmayı planladığını öne sürmüşlerdir. Müslüman Kardeşler, Parlamento, Cumhurbaşkanlığı seçimleri ve anayasa referandumu sırasında aldığı oylar ile Mısır siyasetini yönlendiren birinci aktör haline gelmiştir.Fakat statükonun kurulu bürokrasisini oluşturan ordu, emniyet ve istihbarat teşkilatı büyük oranda aynıyla devam etmiştir. Hareket hiçbir şekilde statüko ile bir uzlaşma arayışına girmemiş veya girememiştir. En azından onların harekete geçmesini engelleyecek politik hamlelerde bulunamamıştır. Statüko ile siyasi temelli bir mücadele yerine ideolojik bir savaşa girmiş, sürekli olarak Müslüman Kardeşler imajını ön planda tutmuştur. Bu politika hem statükoyu rahatsız etmiş hem de Müslüman Kardeşler 272 mensubu olmayan büyük kitlelerde endişe meydana getirmeye başlamıştır. Hareket’in diğer bir hatası ise elde ettiği siyasi başarıları kısa sürede fırsata çevirmeye çalışması olmuştur. Müslüman Kardeşlere yakın isimlerin valiliklere atanması, bürokraside kritik yerlere getirilmeleri statükonunyanında yer almayan kesimlerde tedirginliği iyice artırmaya başlamıştır. Daha önce kendisini yok etmek için var olduğunu düşündüğü rejime ve harici düşmanlara karşı sürekli alarm durumunda bulunan yani reaksiyoner konumdaki Hareket, bir anda yıllarca ele geçirmek için mücadele ettiği güce demokratik yollarla sahip olmuştur. Cumhurbaşkanının,Müslüman Kardeşler Hareketi ile olan irtibatının çok sıkı olması halk nezdinde ‘devleti Mursi değil mürşit yönetiyor algısı’ oluşturmuştur. Hareket, Mısır’da iktidara geldiğinde ülkenin kaynakları tükenme noktasına gelmiş, ekonomik değerler oldukça olumsuz istatistikler göstermiştir. 90 milyonluk nüfusa sahip ülkede siyasi istikrarın sağlanması, ekonomik verilerin pozitif ivme göstermesi, toplumsal uzlaşma ve birliktelik kültürünün oluşturulması için uzun bir zamana ihtiyaç vardır. Hareket’in kurucusu Hasan el-Benna’nın Mısır'ın ünlü alimlerinden olan Muhammed Reşit Rıza’dan aldığı‘Herhangi bir konuda fikri ayrılığa düştüğün kişiyi affet, herhangi bir konuda anlaştığın kişi ile iş birliği yap.’ sözünü dini alanda uygularken iktidarda bulunduğu süre içinde uygulamaya fırsat bulamamıştır. Bu uzlaşmacı kültürü kısa sürede hayata geçiremeyen hareket için statüko, Müslüman Kardeşlerin tüm demokratik teamülleri kendi çıkarları için kullandığını, artık hiçbir zaman bu teamüllerin işlemesine izin vermeyeceği iddiasını yürürlüğe koymuştur. Bu durum, ilk zamanlar statüko ve elitlere karşı olan tarafsız akademisyenlerin de eski rejimin saflarına geçmesine sebebiyet vermiştir. Müslüman Kardeşleri hataya sürükleyen ana unsurlardan biri de şüphesiz Türkiye’de 2002 yılında yapılan seçimlerden bu yana iktidarda olan Ak Parti tecrübesidir. Müslüman Kardeşler için Ak Parti, demokratik yollarla iktidara gelmiş ve gücünü de perçinlemiştir. Üstelik Ak Parti tam bir partiler koalisyonudur, kendileri ise büyük bir halk tabanına sahiptir.Yapacakları birkaç reformla uluslararası kamuoyunun da desteğini kolaylıkla sağlayacaklarını düşünmüşlerdir.Oysa Ak Parti iktidara geldiğinde dini söylemleri tamamen bir kenara bırakmış ve Avrupa Birliği üyelik süreci için gerekli olan Kopenhag siyasi kriterlerini üyelik gerçekleşmese bile Ankara kriterleri 273 olarak gerçekleştireceğini duyurmuştur. Böylelikle Ak Parti iktidarı ulusal ve uluslararası desteği arkasına alarak iç siyasi dengeleri yönetebilmiştir. Ayrıca Türkiye’de Mısır ile kıyaslanmayacak kadar büyük bir demokratik gelenek vardır. Bunun yanı sıra Ak Parti kadrolarının daha önce belediyelerde halka başarılarını gösterecek tecrübeleri bulunmaktadır. Teşkilat, 1940’lı yıllarda Kral Faruk, 1950-60’lı yıllarda Cemal Abdün Nasır ve 1980'li yıllarda da Hüsnü Mübarek rejimleri tarafından sert müdahalelere maruz kalmıştır. Özellikle Abdün Nasır, Hareketi bitirmek için binlerce kişiyi tutuklamış, Hareket’in teorisyenlerinden Seyyid Kutup’u idam ettirmiştir. Büyük bir darbe yemesine rağmen Müslüman Kardeşler, kısa sürede eski gücüne kavuşmuştur. Ancak 2013 yılında Sisi'nin gerçekleştirdiği darbe, belki de Hareket’e tarihinde yapılan en sert müdahaledir. Hareket’in halk nezdindeki kredibilitesi belki de tarihinin en alt seviyesindedir. Bu durumun sebebi olarak Müslüman Kardeşlerin rejimin kontrolündeki medya tarafından yoğun şekilde terör örgütü olduğu propogandasıdır. Her ne kadar Sisi rejimi Müslüman Kardeşleri terör örgütü ilan etse de bu Hareket’in toplumsal tabandaki sosyal gerçekliği devam etmekedir. Özellikle Cezayir'de 1990'lı yılların başında ılımlı FIS Hareketi’nin askeri rejim tarafından baskı altına alınmasından sonra ülkede GIA denen bir terör örgütü türemiş ve 100 binden fazla kişinin öldürülmesine sebebiyet vermiştir. Aynı şekilde Afganistan, Pakistan gibi ülkelerde ılımlı hareketlerin yok edilmesinden dolayı El Kaide, Taliban ve Selefi gruplar ön plana çıkmış, bu iki ülke yönetilemez duruma getirilmiştir. Müslüman Kardeşlerin zayıflatılması durumunda şu anda Suudi Arabistan'ın da bastırmasıyla müsamaha gösterilen Selefi grupların sahneye çıkması kaçınılmaz olacaktır. Abdün Nasır Dönemi’nde ülke ekonomisinin neredeyse sıfırlanmasından sonra toplumsal krizlerin yaşanmasının önündeki en önemli engel olan Müslüman Kardeşlerin, yine ekonomik kriz içinde bulunan Sisi yönetimi tarafından bitirilmesi söz konusu olabilir mi? Hareket’i önemli kılan, toplumun en fakir kesimleri üzerindeki büyük etkisidir. Bu kesimleri sağlık kurumları, yardımlaşma dernekleri, küçük ölçekli işletmelerle ayakta tutan Hareket’in bir anda ortadan kalkması durumunda rejim, bu fakir kesimlerle karşı karşıya kalacaktır. Hareket’in rejimlerle mücadelesi de bağışıklık sisteminin gelişmesini sağlamıştır. Her ne kadar Sisi rejimi Hareket’e çok büyük bir 274 darbe vursa da milyonlarca taraftarı bulunan Hareket’in bir şekilde varlığını sürdürmesi kuvvetle muhtemeldir. Çok iyi eğitimli bir entelektüel tabakası bulunan Müslüman Kardeşlerin, özellikle gençleri yeniden organize ederek rejimin karşısında daha güçlü bir şekilde çıkması da beklenmektedir. Ayrıca Hareket’in yurt dışında geniş bir akademisyen ve iş adamı çevresi bulunmaktadır. Sisi’den önce Hareket’e en büyük darbe 1950 ve 60’lı yıllarda Mısır’ın efsanevi lideri Cemal Abdün Nasır tarafından vurulmuştur. Seyyid Kutup gibi dünyaca saygın bir din alimini dahi idam ettirmekten çekinmeyen Abdün Nasır ile Sisi arasında çok büyük bir fark bulunmaktadır. Mısır’ın İsrail karşısında aldığı en ağır yenilginin sebebi olmasına rağmen Abdün Nasır, istifa ettiğinde milyonlarca insanın sokaklara dökülerek istifasını geri almasını istediği bir liderdir. Aslında Abdün Nasır, Süveyş Kanalı’nın İngilizlerden alınarak devletleştirilmesini sağlamış fakat Mısır halkına faydadadan çok zararı dokunmuştur. Buna rağmen Arap milliyetçiliğini referans alması, karizmatik kişiliği, hitabeti onu kahraman yapmıştır. Ayrıca İsrail ile sürdürdüğü savaş durumundan dolayı başta Suudi Arabistan olmak üzere zengin Arap ülkelerinden büyük ekonomik yardımlar almıştır. O dönemde Mısır’ın kendi kendine yeten petrol ve doğal gaz kaynakları da bulunmaktadır. Her ne kadar ekonomiyi tam bir darboğaza da soksa, ülke günümüzdeki kadar ciddi bir ekonomik krizin içinde değildir. Sisi yönetimi için önemli bir problem, ülkenin içinde bulunduğu ekonomik sıkıntılardır. Suudi Arabistan, Emirlikler ve diğer Körfez ülkelerinin ekonomik yardımları ile ayakta duran Mısır ekonomisinin, bu durumu ne kadar uzun süre devam ettireceği meçhuldür. Zaten halk Sisi’den Mübarek’in sonunu getiren ekonomik krize nasıl bir çözüm bulacağını beklemektedir. Her ne kadar Süveyş Kanalı üzerinden bazı ekonomik projeler topluma sunulsa da, bu tür projelerin kısa sürede Mısır için refah getirmesi mümkün görünmemektedir. Dolayısıyla dünyada yaşanacak bir krizin Mısır’ı olumsuz etkilemesi kuvvetle muhtemeldir. Zaten petrol fiyatlarının düşmesiyle ekonomisi alarm zilleri çalan Suudi Arabistan ve diğer zengin Körfez ülkelerinin Sisi yönetimini daha ne kadar finanse edeceği de meçhuldür. Müslüman Kardeşlerin de bu süreçte pek çok dezavantajı bulunmaktadır. Bunların başında rejimin elindeki yoğun propaganda araçları gelmektedir. Medya hareketi, ötekileştirmek için ciddi bir kampanya yürütmektedir. Hareket’i terörist grup olarak ilan 275 eden Sisi yönetimi, başta Sina Yarımadası olmak üzere ülkenin farklı yerlerinde yaşanan terörist eylemleri bu Hareket’e mal ederek onları, halkın gözünde küçük düşürmeye çalışmaktadır. Her ne kadar bu propagandaların etkisi özellikle fakir halk ile sınırlı da olsa, bunun her iki tarafa mesafeli duran büyük kitleleri de olumsuz etkilediği muhakkaktır. Hareket’in bu süreçte diğer bir dezavantajı ise ülkenin gittikçe eriyen kaynaklarıdır. Ekonomik çarkların iyice yavaşladığı ülkede, yer altı kaynaklarının da tükenmesi, hükûmeti olduğu kadar Müslüman Kardeşleri de derinden etkilemektedir. Zengin iş adamlarının yardımlarıyla geniş halk kitlelerine ulaşan Hareket, ekonominin durmasıyla kaynaklarını da kaybetmektedir. Müslüman Kardeşlerin, İran’ın finanse ettiği Lübnan'daki Hizbullah veya petrol zengini iş adamlarının finanse ettiği Mukteda el Sadr gibi kısa sürede kendisini mali açıdan toparlaması çok zor görünmektedir. Özellikle Hareket’in en büyük finansörlerinin ya hapiste bulunması ya da mal varlıklarına el konması Hareket’in en büyük açmazlarından birini oluşturmaktadır. Ayrıca Hareket’in başarılı bir geri dönüş yapabilmesi için lider kadrosunu yeniden şekillendirmesi ve Hareket stratejilerini tekrardan belirlemesi gerekmektedir. Gösterilerle Sisi yönetimini güçsüzleştirme stratejisi çöken Müslüman Kardeşlerin uluslararası sivil toplum kuruluşlarının da desteğini alarak rejimle yeni bir ilişki içine girme alternatiflerini araştırması gerekmektedir. Müslüman Kardeşlerin, iktidarları süresince gelen eleştirilere cevap vermekte geciktiği söylenebilir. Ordu önderliğinde statükonun organize ettiği tepkileri geri çevirmek için Müslüman Kardeşler, diğer aktörlerle güç paylaşımı modelini benimseyebilirdi. Örneğin Muhammed Mursi eleştirileri görerek, en kısa sürede seçime gitme ve aday olmama alternatifini kamuoyuna sunsaydı, belki de darbe gerçekleşmeyebilirdi. En Nahda Hareketi, Tunus'taki Cumhurbaşkanlığı seçimlerini kazanma ihtimali en yüksek parti olmasına rağmen,eski solcu liderlerden Mensuf Marzuki’yi aday göstererek, adeta kendisini bitirmeye hazırlanan eski rejime karşı set çekmiştir. Tunus, her ne kadar devrimden sonra tam bir siyasi istikrar sağlayamamış olsa da, Mısır gibi eski rejimden daha sert askeri bir yönetimin kontrolüne girmekten kurtulmuştur. Müslüman Kardeşler seçimlerde elde ettiği büyük başarının da etkisiyle, sokaklarda kendilerine karşı gittikçe büyüyen halk tepkilerini görememiştir.Yine eski rejim tarafından organize edilen gösterilere milyonlarca kişi katılırken, Müslüman Kardeşler 276 bu gösterileri birkaç yüz bin kişilik küçük grupların anti demokratik kalkışması olarak değerlendirmiş, gittikçe yaklaşan darbeyi görememiştir. Darbe olduktan sonra rejimle irtibatlı olmayan hemen hiçbir siyasi oluşumun Müslüman Kardeşlerin yanında yer almaması, Hareket’in diğer toplumsal kesimlerin desteğini almakta yetersiz kaldığını göstermektedir. Müslüman Kardeşler hareketi son dönem Mısır siyasi tarihi içinde inişli çıkışlı bir seyir izleyen sosyal bir olgu olarak önemli bir rol oynamış ve oynamaya da devam etmektedir. Sisi darbesi sonrası terör örgütü olarak lanse edilmek istensede yaklaşık 90 yıllık tarihi geçmişi içerisinde hareketin içinden çıkmış bireysel hadiseler dışında şiddet ve terör olaylarına karıştıkları gözlemlenmemiştir. Mısır’da orta sınıf bir halk hareketi olarak ortaya çıkan Müslüman Kardeşler; açtıkları okullar, kurdukları hastaneler,geliştirdikleri yardım organizasyonları ile Mısır halkının İslami kanun ve kurallar çerçevesinde bilinçlendirilmesini varoluşsal bir gerçeklik olarak görmüşlerdir. Bu çerçevede Mısır siyasi elitleri ile sık sık karşı karşıya gelen hareket kimi zaman işbirliği ile faaliyetlerini devam ettirirken kimi zaman ise orantısız tepkilere maruz kalarak sürgün, hapishane ve idam tehditlerine maruz kalmıştır. 2010 yılında başlayan Arap Devrimi süreci ile Mısır’da iktidar olan Müslüman Kardeşler, siyasi tecrübesizliklerinin sonucunda askeri bir darbeye maruz kalmış ve tarihinin en zor siyasi baskısı ile karşı karşıya gelmiştir. 277 KAYNAKÇA Kitaplar ABDELNASSER, Walid M., The İslamic Movement in Egypt: Perceptions of International Relations. 1967-1981, Kegan Paul İnternational, NY, 1994. ABDULHALİM, Mahmut, ELihvanul Elmuslimun Ahdesun Sanaat Etterih Ruyetun Min Eddahil. c.2, Daru Eddava, İskenderiyye, 2004. ABDULHAMİD, Muhsin, Cemaleddin Afgani Hayatı ve Etrafındaki Şüpheler, çev. İbrahim Sarmış, Fecr Yayınevi, Ankara, 1991. ABURISH, Sai


Hiperyayın: 525 Araştırma-İnceleme Editörler Prof. Dr. Ahmet AKSIN Doç. Dr. Yavuz HAYKIR Dr. Filiz YILDIRIM Genel Yayın Yönetmeni Hatice BAHTİYAR Mizanpaj ve Kapak Tasarım Zeynel ENGİN ISBN: 978-605-281-663-9 (Tk) 978-605-281-666-0 (2.c) e-ISBN: 978-605-281-663-9 (Tk) 978-605-281-667-7 (2.c) Yayıncı Sertifika No: 16680 1.Baskı: İstanbul, 2019 Copyright© Tüm hakları saklıdır. Bu kitabın telif hakları, 5846 sayılı yasanın hükmüne göre, kitabı yayımlayan Hiperlink Eğitim İletişim Yay. San. ve Tic. Ltd. Şti., Prof. Dr. Ahmet AKSIN, Doç. Dr. Yavuz HAYKIR ve Dr. Filiz YILDIRIM’a aittir.Yayımcının ve yazarın izni olmaksızın elektronik ve mekanik herhangi bir kayıt sistemi veya fotokopi ile çoğaltılamaz, kopyalanamaz. Ancak kaynak gösterilerek kısa alıntı yapılabilir. Ergün Öz Akçora armağanı: Tarih yolunda bir ömür / ed. Ahmet Aksın, Yavuz Haykır, Filiz Yıldırım - İstanbul: Hiperyayın, 2019. 2. c. (511 s.) : tbl., fotoğ., hrt., çizim ; 24 sm. -- (Hiperyayın; 525) Kaynakça bölüm sonlarındadır. ISBN: 978-605-281-663-9 (Tk) 978-605-281-666-0 (2.c) e-ISBN: 978-605-281-663-9 (Tk) 978-605-281-667-7 (2.c) 1. Ergün Öz Akçora 2. Toplu çalışmalar I. Eser adı II. Dizi HN8 .E74 2019 306.09 ERG 2019 Baskı-Cilt: Mikyas Basım Yayın Matbaacılık Sertifika No: 35532 GENEL SATIŞ PAZARLAMA VE YAYINEVİ Hiperlink Eğitim İletişim Yayıncılık San. Paz. ve Tic. Ltd. Şti. Tozkoparan Mah. Haldun Taner Sok. Alparslan İş Merkezi No: 27 Kat: 6 D: 21 Merter - Güngören / İstanbul Telefon: 0212 293 07 05-06 Faks: 0212 293 56 58 www.hiperlink.com.tr / info@hiperlink.com.tr 3 Prof. Dr. Ahmet AKSIN 1964 yılında Elazığ’da doğdu. 1987 yılında Fırat Üniversitesi Fen Edebiyat Fakültesi Tarih bölümünden mezun oldu. 1988 yılında aynı bölümün Yakınçağ Tarihi Anabilim dalına Araştırma Görevlisi olarak atandı. 1990 yılında “218 Numaralı Harput Şer’iyye Sicili” adlı teziyle Yüksek Lisansını 1995 yılında da “19. Yüzyılda Harput (1839-1876)” adlı teziyle Doktorasını tamamladı. 1996'da aynı bölümde Yardımcı Doçent, 2003 yılında Doçent ve 2009 yılında da Profesör oldu. Doç. Dr. Yavuz HAYKIR 1977 yılında Elazığ’da doğdu. İlk ve orta öğretiminden sonra Elazığ Endüstri Meslek Lisesi Elektronik Bölümü’nde lise eğitimini tamamladı. 1997 yılında başladığı Fırat Üniversitesi Fen-Edebiyat Fakültesi Tarih Bölümü’nden, 2001 yılında mezun oldu. Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Türkiye Cumhuriyeti Anabilim Dalı’nda 2002 yılında başlamış olduğu yüksek lisansını, Türkiye’nin Güney Sınırları Dışında Yayınlanan Türkçe Gazeteler: Yeni Irak, Vahdet ve Doğruyol Gazetelerinin Değerlendirilmesi isimli tezle 2004 yılında tamamladı. 2004 yılında yine aynı enstitüde başladığı doktora eğitimini, 2011’de hazırlamış olduğu Atatürk Dönemi Kara ve Demiryolu İnşa Çalışmaları (1923- 1938) başlıklı tezle tamamlamıştır. Yazarın 2017 yılında Atatürk ve Elazığ ve Yavuz Selim Çeloğlu ile birlikte hazırlamış olduğu 1916 Yılı Osmanlı Nüfus İstatistik Cetveli, isimli iki kitabı yayımlanmıştır. Türkiye Cumhuriyeti Tarihi başta olmak üzere ekonomi, kültür, sosyal ve şehir tarihi konuları üzerinde çalışan yazarın, ulusal ve uluslararası dergilerde makaleleri ile çeşitli uluslararası sempozyumlarda sunulmuş bildirileri bulunmaktadır. Yazar, 2002 yılında Fırat Üniversitesi Fen-Edebiyat Fakültesi Tarih Bölümü Türkiye Cumhuriyeti Anabilim Dalı’nda Araştırma Görevlisi olarak göreve başlamıştır. 2012 yılında Fırat Üniversitesi İnsani ve Sosyal Bilimler Fakültesi Tarih Bölümü’nde Yrd. Doç. Dr. olarak atanmıştır. 2018 yılında Doçentlik unvanını almıştır. Halen aynı bölümde Doçent olarak görevine devam etmektedir. Dr. Filiz YILDIRIM Yazar, Fırat Üniversitesi Fen-Edebiyat Fakültesi Tarih Bölümü’nden 2007 yılında mezun oldu. İki yıl sonra, mezun olduğu üniversitede Araştırma Görevlisi olarak akademik hayatına başladı. 2010 yılında “1141 Numaralı ve 1593-1595 Tarihli Tahvil Defteri (Transkripsiyon- Değerlendirme-Dizin)” adlı çalışması ile yüksek lisansını; 2016 yılında “18. Yüzyılda Tuna Nehri Donanması (1711-1792)” adlı tez çalışmasıyla da doktorasını tamamladı. Yazarın Nazlı Tuna’nın İnce Donanması (18. Yüzyıl) ve 1856 Tarihli Bir Risâle Işığında Tuna Nehri’nin Tarihi Coğrafyası ve Jeopolitiği adlı kitapları 2019 yılında yayınlandı. Tuna Nehri ve havzasıyla ilgili çalışmalarını sürdüren yazar, Fırat Üniversitesi İnsani ve Sosyal Bilimler Fakültesi Tarih Bölümü’nde, “Doktor” unvanıyla akademik kariyerine devam etmektedir. 5 BİLİM VE HAKEM KURULU Prof. Dr. Ahmet AKSIN / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Ömer Osman UMAR / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Füsun KARA / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Erdal AÇIKSES / Munzur Üniversitesi Prof. Dr. Rahmi DOĞANAY / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Mehmet ÇEVİK / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Orhan KILIÇ / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. İbrahim YILMAZÇELİK / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Enver ÇAKAR / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Aydın ÇELİK / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Muhammet Beşir AŞAN / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Yüksel ARSLANTAŞ / Fırat Üniversitesi Prof. Dr. Mehmet KÖÇER / Süleyman Demirel Üniversitesi Prof. Dr. İbrahim TELLİOĞLU / Ondokuz Mayıs Üniversitesi Prof. Dr. Mehmet EVSİLE / Amasya Üniversitesi Prof. Dr. Zafer ÇAKMAK / Fırat Üniversitesi Doç. Dr. Yavuz HAYKIR / Fırat Üniversitesi 7 İÇİNDEKİLER SUNUŞ Prof. Dr. Ahmet AKSIN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 OSMANLI DEVLET SALNAMELERİNDE İDARİ TAKSİMAT LİSTELERİNİN FARKLILIKLARI ÜZERİNE BİR DEĞERLENDİRME Dr. Öğr. Üyesi Ela ÖZKAN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 HURUFAT DEFTERLERİNE GÖRE 19. YÜZYILIN İLK YARISINDA MARDİN’DE VAKIF KURUMLARI VE GÖREVLİLER Dr. Arzu ŞAHİN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 CHP MİLLETVEKİLLERİ’NİN TEFTİŞ RAPORLARINA GÖRE SEYHAN (ADANA) İLİNDE SOSYO-EKONOMİK DURUM (1939-1941) Prof. Dr. Mehmet ÇEVİK - Rukiye ARTAR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 TÜRKİYE’NİN KÖRFEZ KRİZİ SIRASINDA DIŞ POLİTİKASI Prof. Dr. Ömer Osman UMAR - İncilay YATMAZ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 ENERJİ SAVAŞLARI GÜNCELİNDE KARADENİZ’DE EMPERYAL GÜÇLER MÜCADELESİ’NİN TARİHİ Prof. Dr. Rahmi DOĞANAY. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 CUMHURİYET HALK PARTİSİ TEFTİŞ RAPORLARINA GÖRE URFA İLİ VE ÇEVRESİNDEKİ SORUNLAR Prof. Dr. Rahmi DOĞANAY - Dr. Ahmet ÇELİK. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 TÜRKİYE’NİN 1974 KIBRIS BARIŞ HAREKÂTI VE ABD Prof. Dr. Erdal AÇIKSES - Dr. Öğr. Üyesi Zülfükar Aytaç KİŞMAN. . . . . . . . . . 121 MİLLETVEKİLİ KİMLİĞİ İLE İSTAMAT ÖZDAMAR VE MİLLİ EĞİTİM MESELESİ Prof. Dr. Erdal AÇIKSES - Arş. Gör. Nihal ESEN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 BAĞIMSIZLIK YOLUNDA AZERBAYCAN (1918) Prof. Dr. Enis ŞAHİN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 TALİBAN SONRASI AFGANİSTAN’DA KADIN OLMAK Prof. Dr. Mehmet KÖÇER. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 İKİ DÜNYA SAVAŞI ARASINDAKİ DÖNEMDE TÜRKİYE’NİN ASKERÎ TEKNOLOJİ TRANSFERİ ÇALIŞMALARI Prof. Dr. Mehmet EVSİLE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 8 İKİNCİ MİLLİ TÜRK TIP KONGRESİ’NDE SUNULAN “TÜRKİYE TRAHOM COĞRAFYASI” RAPORU Doç. Dr. Yavuz HAYKIR - Uğur CANPOLAT. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 TÜRKİYE-SURİYE SINIRINDA SINIR İHLALLERİ (1923-1938) Doç. Dr. Bekir KOÇLAR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 MÜTAREKE DÖNEMİNDE İNGİLİZLERİN MİLLİ AŞİRETİNE YÖNELİK POLİTİKALARI Doç. Dr. Oktay BOZAN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 MİDİLLİ’DEN AYVALIK’A GÖÇ VE AMERİKAN YAKIN DOĞU YARDIM HEYETİ’NİN FAALİYETLERİ Dr. Öğr. Üyesi Aslı ARSLAN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261 TÜRKİYE’DE 27 MAYIS 1960 DARBESİ SONRASI ASKERİ YAPILANMA Dr. Öğr. Üyesi Turgay MURAT. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277 MÜSLÜMAN KARDEŞLERİN MISIR SİYASETİNE ETKİSİ VE TAHRİR DEVRİMİ Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295 TARİHİN AYNASINDA AHISKALI TÜRKLER Dr. Öğr. Üyesi Fadime TOSİK DİNÇ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 323 II. MEŞRUTİYET DÖNEMİNDE MA’MURATU’L-AZİZ’İ TEMSİL EDEN BİR MEBUS BEYZADE M. NURİ EFENDİ VE MAZBATALARI Dr. Öğr. Üyesi Feyzullah EZER - Prof. Dr. Yüksel ARSLANTAŞ. . . . . . . . . . . . 363 ŞEVKET SÜREYYA AYDEMİR VE KADRO DERGİSİ ÜZERİNE BAZI NOTLAR Dr. Öğr. Üyesi Meral KUZGUN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 MİLLÎ MÜCADELE DÖNEMİNDE AMASYA’DA İSTİKLÂL MAHKEMESİ KURMA ÇALIŞMALARI Dr. Öğr. Üyesi Turgut İLERİ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 II. DÜNYA SAVAŞI’NDA KIRIM TÜRKLERİ VE NEFSİ MÜDAFAA TABURLARI Dr. Öğr. Üyesi Mikail KOLUTEK. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415 MODERNLEŞME BAĞLAMINDA OSMANLI KADININDAN CUMHURİYET KADININA GEÇİŞ Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 431 9 İSTANBUL’UN RESMEN İŞGALİ VE DÖNEMİN BASININDA ANADOLU’DA YAŞANANLARA BAKIŞLAR Dr. Özkan DEMİR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 447 ÇANAKKALE CEPHESİ’NDE TÜRK ORDUSUNUN MORAL VE MOTİVASYONU Dr. Yavuz Selim ÇELOĞLU. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .465 1927 NÜFUS SAYIMINA GÖRE BALIKESİR İLİNİN NÜFUS ÖZELLİKLERİ Öğr. Gör. Handan HAYKIR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 KİTAP TANITIMI: RUSYA’NIN KAFKASYA SİYASETİ VE GEÇMİŞTEN GÜNÜMÜZE ÇEÇENLER Uğur CANPOLAT. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505 KİTAP TANITIMI: TARİHİMİZDE VE KÜLTÜRÜMÜZDE NEVRUZ Vahide ÇETİN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .507 KİTAP TANITIMI: VAN VE ÇEVRESİNDE ERMENİ İSYANLARI (1896 – 1916) Zilhace ATAŞ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509 11 SUNUŞ Ergün Öz AKÇORA: Hayatının neredeyse tamamını eğitime hasretmiş bir bilim adamı. Kısa süren öğretmenlik hizmetinden sonra üniversitede öğretim üyesi olarak binlerce öğrencinin dersine girmiş ve birçok yüksek lisans ve doktora öğrencisi yetiştirmiş, yüzden fazla makale, bildiri, kitap yazmış bir öğretim üyesi. Ergün Öz AKÇORA’nın eğitimciliği kadar önemli ve onu yakından tanıyan herkesin bildiği diğer bir özelliği ise onun yardımseverliği ve engin hoşgörüsüdür. Ailesinin kronik sağlık problemleri ile uğraşırken çevresindeki insanlara gülen yüzüyle sürekli pozitif enerji vermesi onu tanıyan herkes tarafından takdir ve saygı ile karşılanmıştır. İhtiyacı olan öğrencilerin giydirilmesinden onlara yemek fişi teminine kadar uğraş vermesi de ayrı bir özelliğidir, sevgili hocamızın. Bu yüzden çevresi Ergün Hoca bu kadar iş, güçle uğraşırken makale, bildiri yazacak vakti kendisine ayırabilmesini hep takdir etmiştir. Sevgili hocamız hayatını nasıl yaşamaktadır? Sorusunun cevabını Kur’an-ı Kerim’deki bir ayeti vererek özetleyebiliriz: “Muhakkak ki Allah, adaleti, iyiliği, akrabaya ve yakınlarınıza bakmayı ve yardım etmeyi emreder” (Nahl 90) İşte Ergün Hocamızın bütün gayesi bu ayette emredilene uymaktır diyebiliriz. Ailesine, akrabalarına, öğrencilerine, mesai arkadaşlarına ve bütün çevresine bu şekilde davranmaktadır. Elinizdeki eser onun hatırasına düzenlenmiş bir armağan kitaptır. Peki, bu yeterli midir? Diye soracak olursanız, elbette ki onun hatırasına yetmez cevabını rahatlıkla verebiliriz. Ancak elimizden bu kadarı geldi. Hatalarımız kusurlarımız oldu ise af ola. Prof. Dr. Ahmet AKSIN 295 MÜSLÜMAN KARDEŞLERİN MISIR SİYASETİNE ETKİSİ VE TAHRİR DEVRİMİ The Effect Of Muslim Brothers on Egyptian Politics and Tahrir Revolution Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA* Özet Ortadoğu’nun yıllardır batılı devletler tarafından sömürge altında tutulması ve batılı devletlerin desteğini alarak halkını baskı altında tutan totaliter ve anti demokratik rejimlerin varlığı halkta olumsuz etki bırakmıştır. Tüm dünyada demokrasi söylemleri yükselirken Ortadoğu ülkelerinde halen baskıcı rejimlerin otoritelerini güçlendirmeye çalışmaları halkın yeni söylemler geliştirmesine neden olmuştur. Bu minvalde Mısır, yüzyıllardır bulunduğu konum itibariyle gerek bölge güçleri için gerekse de emperyalist devletler için odak noktası haline gelmiştir. Köklü tarihsel ve kültürel mirasa sahip olan bu ülkenin siyasi yönetimindeki değişiklik, ülkenin iç politikası üzerinde getireceği değişikliğin ötesinde bu ülkeye önem veren küresel ve bölgesel aktörleri önemli ölçüde etkilemiştir. Bu çalışmada bir yandan küresel güçlere karşı mücadele eden bir yandan da ülkede İslami bir oluşum oluşturmaya çalışan Müslüman Kardeşlerin faaliyetleri ve Mısır siyasetine müdahalesi kısaca incelenmiştir. Yaklaşık bir asırdır Hasan el-Benna tarafından kurulan Müslüman Kardeşler, Mısır rejimin İslami esaslara göre değiştireceğini düşünerek hareket etmiştir. Bundan mütevellit Müslüman Kardeşleri devletin olmadığı her alanda görmek mümkündür. Ne sadece bir hayır kurumu ne de sadece siyasi bir oluşum olmuştur. Mısır’da İslami eğilimli önemli muhalefet hareketi olarak değerlendirilen Müslüman Kardeşler ’in Mısır’ın siyasal ve sosyal yapısı üzerindeki etkisini inceleyerek, bu hareketin Mısır siyasi sürece katılımıyla ilgili karşılaştığı sorunları tespit eden bu çalışma, Müslüman Kardeşler ‘in siyasi düşüncesini analiz ederek, kurulduğu tarihten günümüze kadar geçirdiği değişimleri, demokrasiye olan yaklaşımını, siyasi iktidarla olan ilişkisini, ülkenin sosyal ve kültürel yapısı üzerindeki etkisi ve iktidar ile imtihanı araştırılarak değerlendirilmiştir. Anahtar Kelimeler: Müslüman Kardeşler, Mısır, İhvan, Siyaset, Devrim, Arap Baharı, Demokrasi, Ortadoğu. Abstract The existence of totalitarian and anti-democratic regimes that have kept the Middle East under colonialism by the western states for years and supported by the western states has left a negative impact on the people. While the discourses of democracy are rising all over the world, the oppressive regimes in the Middle East countries are still trying to strengthen their authority, which has led the public to develop new discourses. In this respect, Egypt has become the focal point for both the regional powers and the imperialist states in terms of its position for centuries. The change in the political management of this country, which has a deep historical and cultural heritage, has affected the global and regional actors who * Bingöl Üniversitesi Fen-Edebiyat Fakültesi Tarih Bölümü, Bingöl/TÜRKİYE. e-posta: mehmetkaya1963@gmail.com 296 Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi attach importance to this country beyond the change it will bring on the domestic policy. This study briefly examines the activities of the Muslim Brotherhood, which struggles against global powers and tries to create an Islamic formation in the country, and its intervention in Egyptian politics. The Muslim Brotherhood, founded by Hasan al-Banna for nearly a century, has acted with the belief that the Egyptian regime will change according to Islamic principles. It is possible to see the Muslim Brotherhood in all areas where there is no state. t was neither a charity nor a political formation. By examining the impact of the Muslim Brotherhood, which is considered to be an important Islamic-oriented opposition movement in Egypt, on the political and social structure of Egypt, this study identified the problems faced by the Egyptian political process and analyzed the political thinking of the Muslim Brotherhood. The changes it has undergone to the present day, its approach to democracy, its relationship with political power, its impact on the social and cultural structure of the country, and its power and exams have been evaluated. Key words: Muslim Brotherhood, Egypt, Brotherhood, Politics, Revolution, Arab Spring, Democracy, Middle East. Giriş Osmanlı Devleti’nin yıkılmasından sonra halifeliğin kaldırılması İslam dünyasında birçok yerde hoşnutsuzluğa sebep olmuştur. Tüm İslami devletlerin birleştirici gücü olan halifeliğin kaldırılması batılı devletlerin elini daha da güçlendirmiş ve Ortadoğu’ya yönelik sömürge politikaları level atlamıştı. Küresel güçlerin Ortadoğu ülkeleri üzerinde hegemonya kurma çabaları bu ülkeleri ekonomik, sosyal ve kültürel istikrarsızlığa sürüklemekteydi. Batılı devletlerin bölge üzerindeki güçlü nüfuzları, bir yandan halkı her anlamda güçsüzleştirirken öte yandan otoriter rejimler peyda ederek kendilerine bağımlı hale getirmeye çalışmışlardır. Mevcut iktidarların yasaklayıcı tutumları ve anti demokratik rejimleri olası bir İslami muhalefetin oluşmasını ve başa geçmesini de engellemişti. Ancak mevcut iktidarların yasaklayıcı ve baskıcı tutumları aynı zamanda muhalif grupların halk için cazip hale gelmesini de sağlamıştır. Bu açıdan bakıldığın Mısır buna verilecek en iyi örnektir. Küresel güçlerin ve oluşturdukları baskıcı/totaliter rejimlerin yıllarca Mısır üzerindeki hâkimiyet mücadelesi, sömürge politikaları, kanal projeleri Mısır halkını ekonomik açıdan zayıflatmış ve kültürel açıdan da yozlaşmayı beraberinde getirmişti. Bu çalışma Mısır’da yaşanan ekonomik, sosyal, kültürel ve siyasal dezenformasyonu ve bu çürümüşlük ile mücadele etmeyi hedef edinen dünyanın en başarılı İslamcı teşkilatı olan Müslüman Kardeşler Teşkilatını konu edinmiştir. Ortadoğu Uzmanı Barry Rubin birçok araştırmacının, Müslüman Kardeşlerin dünyanın en başarılı İslamcı grup olduğu gerçeğini göz ardı ettiğini vurgulamaktadır.1 Buna dikkat çekmek için Rubin şöyle aktarmaktadır: Her ülkedeki Kardeşler birbirinden bağımsızdır; genellikle terörizm kullanmazlar; genellikle çevrelerine uyarlanmış farklı politikalar izlerler ve genellikle tanıtımdan kaçınmaya çalışırlar2 . 1 Barry Rubin, The Muslim Brotherhood: The Organization and Policies of a Global Islamic Movement. (B. Rubin, Dü.) New York: Palgrave Macmillan, 2010, s. 1. 2 Barry Rubin, a.g.e. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 297 Yaklaşık bir asırlık süreci olan ve halen hayatına devam eden Müslüman Kardeşlerin elbette sadece bir boyutuyla ortaya çıkan bir cemaat değildir. Müslüman kardeşler, bugün İslam dünyasında bütün İslamcı hareketlerin örnek aldığı harekettir. Bu çalışmada Kardeşlerin bu denli uzun soluklu olmasını bazı İslamcı gruplar gibi terörizme başvurmaması, iyi organize becerisi sergilemesi ve teşkilatçı yapısına borçlu olduğu savunulmaktadır. Çalışmada görülecektir ki, Müslüman Kardeşler şiddetli hükümet baskısıyla karşı karşıya kalan ve ayakta durabilen tek harekettir. Buna ilaveten Müslüman Kardeşler, kuruluşundan günümüze geçen sürede iki kapatılmadan, teşkilatın kurucusuna yönelik suikasttan, önde gelen teorisyenlerinin infazlarından, liderlerinin ve yüz binlerce üyesinin tutuklanmasından, hareketin kurumlarını zayıflatma ve Mısır’da İslami bir düzen yaratma hedefini engelleme çabalarından sağ çıktı3 . Ayrıca bugün Müslüman Kardeşler dışında dünyada hiçbir hareket yoktur ki bütün liderlerini şehit versin. Mamafih bu çalışma Müslüman Kardeşlerin doğuşundan günümüze Mısır siyaseti üzerindeki etkisi, iktidar ile mücadelesi, demokrasi tutumu ve zaman zaman demokrasiye karşı tutumunun değişimi analiz edilerek Tahrir Devrimi üzerindeki rolü ele alınmıştır. Akabinde Mısır’da yapılan ilk demokratik seçimle Kardeşlerin İktidara gelişi ve iktidar ile imtihanı incelenmiştir. Sonuç olarak ise karşı bir devrimle Müslüman Kardeşlerin bir yıl içerinde askeri bir darbe devrilmesi konu edinilmiştir. 1. Müslüman Kardeşler Teşkilatını Doğuran Ortam Müslüman kardeşler teşkilatını anlamak için 19. Yüzyılı tanımlamak gerekir. Şüphesiz 19. Yüzyıl için şu vurgular yapılabilir: Rahatlıkla ifade edilebilir ki 19. Yüzyıl Müslümanlar üzerinde Avrupa nüfuzunun pekiştiği dönemdir. Ayrıca Eric Jan Zurcher de Müslüman coğrafyası üzerinde Avrupa nüfuzun birbirini etkileyen üç ayrı temayüzünden bahsetmektedir. Bunlar: “Osmanlı ekonomisinin gittikçe büyük bir bölümünün kapitalist sistemin bir parçası haline gelmesi, Avrupa’nın büyük güçlerinin artan siyasal nüfuzu ve son olarak da milliyetçilik, liberalizm, laiklik ve pozitivizm gibi Avrupa ideolojilerinin etkisi.”4 Anlaşılacağı üzere bu döneme baktığımızda İslam coğrafyasında emperyalist güçlerin yoğun sömürü politikalarının hâkim olduğu görülmektedir. Mısır 19. Yüzyılın ikinci yarısına kadar Osmanlı Devleti’nin önemli toprak parçalarındandı. Ancak Kavalalı Mehmet Ali Paşa’nın isyanı ile eyaletin idaresi tedrici olarak Osmanlı denetiminden çıkıp İngilizlere geçti. Kavalalı Mehmet Ali Paşa, Modern Mısır’ın kurucusu kabul edilmektedir.5 1805-1848 döneminde ülkeyi yöneten ve kendini Mısır’ın ilk Hidivi ilan eden Kavalalı, işbaşında bulunduğu dönemde birçok alanda Batılı normlara uygun reformlar gerçekleştirmiştir.6 Kavalalı Mehmet Ali Paşa bu süreç içerisinde askeri, tarım, altyapı ve daha birçok alanda Mısır’ı bayındır hale getirmişti. Mısır, 1882 İngiliz işgaline kadar Osmanlı Devleti içerisinde özel statülü bir konumda 3 Nancy Davis- Robert Robinson, Dinsel Hareketler ve Sosyal Refah: Mısır, İsrail, İtalya ve ABD, İletişim Yayınları, İstanbul, 2015, s. 80. 4 Eric Jan Zurcher, Modernleşen Türkiyenin Tarihi, (Y. S. GÖNEN, Çev.), İletişim Yayınları, İstanbul, 2000, s. 12-13. 5 İrfan Ülger, Müslüman Kardeşler Teşkilatının İdeolojisi ve Mısır Siyaseti Üzerindeki Etkileri, Kırıkkale Üniversitesi Sosyal bilimler Dergisi, 6(2), 2016, s. 132. 6 İrfan Ülger, a.g.m. 298 iken 1882 tarihinden itibaren İngiltere’nin denetimi altına girmiştir.7 İngiliz denetimindeki Mısır, 1878 Berlin Kongresinden sonra bir sömürge bölgesi haline getirilmiştir.8 İngilizlerin Mısır’ı denetim altında bir devlet olarak ilan etmesi ve 1915’te başlayan sıkıyönetim ile9 iç siyasal faaliyetler tamamen durmuş ve böylece dört yüz yıllık Osmanlı egemenliği sona ermişti. Mısır hiç hesaplanmadığı gibi İngiliz denetimi altına girmişti. Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra birçok mısırlı milliyetçi, İngiltere’nin Mısır’a bağımsızlık vereceğine inanıyordu. Bu inanç ile 1918 Kasım ayında büyük toprak sahibi ve hukukçulardan oluşan yedi kişi Vefd Parti’sini kurdular.10 Heyet Sa’d Zağlul Paş11 öncülüğünde İngiliz yüksek komiserine başvurarak Paris Barış Konferansında Mısır’ı temsil etmek için izin verilmesini istedi.12 Nitekim istekleri ret edilince heyet Mısır halkına başvurdu. Her tarafta bağımsızlık mitingleri düzenlenerek hareket çığ gibi büyüdü. Mısır halkı artık İngiliz yönetimini değil, kendi içlerinden kişiler tarafından yönetilmek istediklerini deklare etmeye başladılar. Böylece modern Mısır tarihinin en çok halk desteğini alacak olan Vefd Partisi kuruldu.13 İngilizler hem kurulan partiyi lağvetmek hem de halk gösterilerini sona erdirmek amacıyla Zağlul Paşa ile iki arkadaşını tutuklatarak Malta’ya gönderdi.14 Lakin Zağlul Paşa’nın tutuklanması şimdiye kadar Mısır halkının bastırılan duygularını daha da artırarak gösterilerin katlanarak büyümesine sebep oldu. Bugün Tahrir Meydanı diye bilinen meşhur meydanda 1919 ayaklanmalarına katılan kişilerden biri de daha sonra İhvan-ı Müslim’ini kuracak olan Hasan El Benna’dır. 15 7 İrfan Ülger, a.g.m, Süleyman Kızıltoprak, Mısır’da İngiliz İşgali: Osmanlının Diplomasi Savaşı (1882-1887), İslam Araştırmaları Dergisi(26), 2011, s. 138. 8 Süleyman Kızıltoprak, a.g.m. 9 William L Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, (M. Harmancı, Çev.), Agora Kitaplığı, İstanbul, 2008, s. 218. 10 William L Cleveland, a.g.e. 11 Sa’d Zağlul Paşa, Garbiye vilayetinin Fûh (Fuvve) kasabasına bağlı İbyane köyünde doğdu. Altı yaşındayken babasını kaybeden Sa'd'ın eğitimiyle başlangıçta ağabeyi Şinnavi ilgilendi. Öğrenimine daha sonra Desuk'ta devam etti. 1871 veya 1873'te Kahire'ye giderek Ezher'e kaydoldu. Burada okuduğu yıllarda Cemaleddin-i Efgani'nin özel derslerine katıldı. Mısır'ın resmi gazetesi el-Veka’i’u’l-Mısriyye'nin editörlüğünü yapan Muhammed Abduh'la bu dönemde tanıştı. Gazetede çalışmaya başlayınca Ezher' deki eğitimini bıraktı ( 1880). 1882'de Cize Mahkemesi'ne memur olarak tayin edildi. Ardından İngilizler ‘in Mısır'ı işgal etmesine karşı çıkan Urabi Paşa hareketine katılmak üzere görevinden ayrıldı. Haziran 1883'te İngilizler tarafından örgüt üyesi olduğu suçlamasıyla tutuklandı. Dört ay sonra serbest bırakılınca Abduh'un tavsiyesiyle Cize mahkemesindeki görevine döndü. Abduh sayesinde Kahire'nin kültür ortamında çok sayıda gazeteci, yazar ve siyasetçiyle tanışma imkanını buldu. 1892'de İstinaf Mahkemesi'ne kadı, ardından müsteşar olarak tayin edildi. 1892-1897 yılları arasında dil ve hukuk eğitimi amacıyla defalarca Avrupa'ya gidip geldi ve Paris Üniversitesi'nden hukuk diploması aldı. 1896'da Başbakan Mustafa Fehmi'nin kızı Safiye ile evlendi. Başbakanın XIX. yüzyılın başlarında Cezayir'den Mısır'a göç eden Türk ailelerinden birine mensup olması, Sa'd Zağlul'ün Mısır’ın seçkin tabakasını teşkil eden bu çevrelerde de kabul görmesini sağladı. Mısır’ın bağımsızlığa giden süreçte oldukça etkili olan Sa’d Zağlul 23 Ağustos 1927'de Kahire'de vefat etti (GÖRGÜN H., 2008) 12 Vahdettin Işık, İhvanı Doğuran Siyasi ve Fikri Zemin, G. B. Derneği (Dü.), Hasan el-BENNA ve Müslüman Kardeşler Uluslararası Sempozyum. İçinde I, Aydınlar Matbaacılık, İstanbul, 2013, s. 375. 13 William L. Cleveland, a.g.e, s. 200. 14 Vahdettin Işık, a.g.e. 15 Vahdettin Işık, a.g.m, Hasan El Banna; 14 Ekim 1906 tarihinde Mısır'ın Buhayre vilayetine bağlı Mahmudiye kasabasında doğdu. İlk öğrenimini babasından gören Hasan. Sekiz yaşında Mahmudiye'deki klasik eğitim veren Medresetü'r-reşadi'd- diniyye'ye girdi. Burada Kur'an-ı Kerim'in bir kısmını ezberleyip nahiv ve biraz da Arap edebiyatı okudu. Medresenin yöneticisi Şeyh Muhammed Zehran'ın onun üzerinde derin izler bıraktığı anlaşılmaktadır. Mısır yönetiminin idadlleri kapatması üzerine Buhayre'nin merkezi Demenhur'daki ilköğretim okuluna geçti. Bu arada, henüz idadlde iken girdiği Cem'iyyetü'l-ahlakı'l -edeb iyye ve Cem'iyyetü men'i'l-muharremat gibi kuruluşlarda görev aldı ve manevi yapısında derin etkiler bırakan Hassafiyye tarikatı şeyhi Abdülvehhab el-Hassafi'ye intisap etti. Demenhur'daki ilköğretim okulunu bitirdikten sonra Kahire'ye giden Hasan el-Benna, Mayıs 1927'de "Küçük Ezher" de denilen Darülulüm'a kaydoldu. Bu sıralarda İngiliz emperyalizminin Mısır'ı maddi-manevi bakımdan çöküntüye uğrattığını görerek bu durum karşısında bir şeyler yapmak için dönemin tanınmış alimleriyle temasa geçti ve ısrarlı çabalarının sonucunda Ezher şeyhlerinden Muhammed Sa'd ile, aralarında Yusuf ed-Decvi, Abdülaziz Çaviş ve Muhammed Reşid Rıza’nın da bulunduğu birçok alimi bir araya getirmeyi başardı. Mezun Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 299 Durumun ciddi olması karşısında İngiltere, Zaglül ve arkadaşlarını serbest bırakarak onlarla anlaşmaya çalıştı.16 1922 yılında Britanya, Mısır'ın bağımsızlığını imparatorluk çıkarlarını koruyan önemli şartlar içeren bir bildiriyle tek taraflı ilan etti.17 Mısır bağımsızlığını kazandığı bu tarihlerde İslam coğrafyasının nerdeyse her yerinde Avrupa nüfuzu etkisi çok güçlü bir şekilde göstermişti. Mısırda İslami gelenekler yok sayılıp daha çok Avrupa kültürü hâkim olmuştu. Feminist hareketlerin ortaya çıkışı,18 genç neslin giderek marjinalleşip İslam’dan uzaklaşması bölgede kültürel yozlaşmayı doğurmuştu. Hasan El Benna özelde Mısır ve genelde ise İslam coğrafyasının içinde olduğu durumu hatıralarında şöyle aktarmaktadır: ‘‘Birinci Dünya Savaşı’nın ardından ve Kahire’de geçirdiğim bu yıllarda ‘Aklın Özgürleştirilmesi’ adı altında görüşlerle, düşüncelerde ve ruhlarda çözülüş akımı hız kazandı. Kişisel özgürlük adı altındaki bu çözülüş, ahlaki hayatta ve davranışlarda kendisini gösterdi. Bu, güçlü, önüne gelen her şeyi silip süpüren bir inkâr ve her şeyi mubah görme akımıydı… …Mustafa Kemal Paşa da halifeliğin kaldırıldığını ilan ederek, birkaç yıl öncesine kadar tüm dünya tarafından Müminlerin Emiri’nin bulunduğu yer olarak bilinen bir ülkede, din devletten uzaklaştırılmış ve hayatın her alanında bu doğrultuda adımlar atılmıştır.”19 Anlaşılacağı üzere Hasan El Benna’nın en çok muzdarip olduğu durum İslam toplumunda ahlaki bir dezenformasyonun baş göstermesidir. Hele bu ahlaksızlığın mubah görülmesi başlı başına bir sorun. Nitekim toplumun ıslah edilmeye muhtaç olması ve İslam dünyasının halifesiz kalması Müslüman Kardeşler Cemiyetinin doğmasını hızlandıran ana etmenler olacaktır. 2. Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın Kısa Tarihi Müslüman Kardeşler Teşkilatı, 1928 yılının mart ayında İsmailiye kentinde Mısırlı bir ilkokul öğretmeni olan Hasan el-Benna tarafından kuruldu20. Ali Kaçar’a göre de İhvan İsmailiye’de önce bir gençlik kulübü olarak kurulmuş ancak Teşkilatın resmi statü kazanması daha sonraları 1929’da gerçekleşmiştir.21 Hasan el-Benna ise hatıralarında kendisini evinde ziyarete gelen altı arkadaşıyla22 birlikte ihvanı kurduklarından bahseder23. Mısır’ın İsmailiye kenti 1928 Mart’ında yedi gencin bir araya gelmesiyle mütevazı bir oluşumun başlangıcına tanıklık etti. Öyle ki bir isim arayışına dahi girmeden ‘‘bizler ancak Müslüman kardeşleriz”24 dediler. Ancak bu tanımlama zamanla Mısır sınırlarını aşacak, olduktan sonra tahsil için yurt dışına gitmeyi planladıysa da bu uygulamanın kaldırılması sebebiyle öğretmenlik yapmaya karar verdi; ancak beklediğinin aksine Kahire'ye değil İsmailiye'ye tayin edildi. Hasan el-Benna burada da çalışmalarına devam ederek İhvan-ı Müslimin teşkilatını kurmuştur. 12 Şubat 1949 Pazartesi akşamı evine dönerken otomobiline açılan yaylım ateşi sonucu ağır yaralandı ve kaldırıldığı hastanede şehid oldu (ĞANİM, Hasan el-Benna, 1997). 16 Sayim Türkman, ABD, Orta Doğu ve Türkiye, Nobel Akademik Yayınları, İstanbul, 2007, s. 121. 17 Peter Mansfıeld, Ortadoğu Tarihi, (Ü. H. YOLSAL, Çev.), Say Yayınları, İstanbul, 2012, s. 275. , William L. Clevelend, a.g.e. 18 William L. Cleveland, a.g.e, s. 223. 19 Hasan el- Benna, Hatıralarım (Müslüman Kardeşler), (M. B. ARPAÇUKUR, Çev.), Beka Yayınları, İstanbul, 2007, s. 89- 90. 20 Martyn Frampton, The Muslim Brotherhood And The West, London/ England: The Belknap Press of Harvard University Press, 2018, s. 11. , William L. Cleveland, a.g.e, s. 224. 21 Ali Kaçar, Hasan el Benna Döneminde İhvan, G. B. Derneği, & M. İ. Derneği (Dü.), Hasan El Benna ve Müslüman Kardeşler Uluslararası Sempozyum. içinde I,: Aydınlar Matbaacılık, Ankara, 2013, s. 319. 22 Bunlar: Hafız Abdulhamid, Ahmed El Husari, Fuad İbrahim, Abdurrahman Hasebullah, İsmail İzz, Zekî el-Mağribî (el-BENNA, 2007, s. 132). 23 Hasan el- Benna, a.g.e, s. 132-133. 24 Hasan el- Benna, a.g.e, 133-134. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 300 İslami direniş hareketleri içerisinde en büyüğüne ad olacaktır.25 1930’larda dramatik bir gelişme göstermiş ve on yılın sonunda Mısır’da 500 şubeye ve on binlerce üyeye ulaşmıştı.26 Bugün ise yetmiş kadar ülke de şubesi vardır.27 Ortadoğu uzmanı Barry Robin’e göre İhvan’ın kısa sürede büyüyüp gelişmesini “diğer İslamcı gruplar daha dramatik bir görünüş yaratmalarına, büyük terör saldırıları icra etmelerine ve sivil savaş yürütmelerine karşın, Müslüman Kardeşler daha kalıcı güç göstermiş ve daha iyi organizasyon becerilerine’’ bağlamıştır.28 Buna mukabil, ilham verdiği diğer İslami hareketler de düşünülürse İhvan’ın etkisi ve hayat sahası daha iyi anlaşılacaktır. Mısır’daki örgütlenmesini çok kısa bir süre içinde tamamlayan İhvan mensupları Şubelerde, camilerde ve halka açık yerlerde halka hitap ederek amaçlarını ve davalarını anlatmışlardır.29 Teşkilat, başlangıçta dini alanlarda yardımlaşmayı esas alan bir eğitim ve gençlik teşkilatı hüviyetindeydi.30 Hasan el Benna’ya göre, Batılılaşma, Müslümanları dinden uzaklaştırmış ve zayıf düşürmüştür. Dinden uzaklaşan yerel kitleler, yabancıların etkilerine açık hale gelmişlerdir. Bu fasit daireden çıkış, ancak orijinal kaynağa dönmek, yani İslam’ın ilk döneminde olduğu gibi dini, merkeze alıp, hayatı yeniden kurgulamakla sağlanacaktır. Müslüman toplumların ve tüm insanlığın kurtuluşu buna bağlıdır. İşgalcilere karşı mücadele etmek için İslam’ın temel kavramlarına ve cihat anlayışına önem vermek gerekmektedir. Cihat, sadece saldırı, silahlı mücadele değildir, esas itibariyle Müslümanların kalplerinin ve beyinlerinin uyandırılması hareketidir.31 Müslüman Kardeşler şubeleri, 1930’da İsmailiye’de yerel bir cami inşa ederek işe başladı. Daha sonra bir klinik, genç erkekler kulübü, işsizlik kurumu, ticari işletmeler, okullar, izci kulüpleri, sosyal hizmetler kurumları gibi birçok alanda faaliyet göstererek, şayet hareketin amacı olan İslamileştirilmiş bir toplum inşası başarılırsa hayatın nasıl olacağı halka deneyimletildi.32 Müslüman Kardeşler kısa sürede özelde Mısır olmak üzere Dünyanın birçok yerinde yayılması sahip olduğu teşkilatlanma yapısıdır. İslam’ı hayatın tüm alanlarına uygulanabilir olarak gören kurucu anlayışı paylaşan bu cemaatçi vizyon, Müslüman Kardeşler’e, fertle başlayan ve müminin ailesine, cemaate, topluma ve devlete doğru uzanan tek merkezli, iç içe geçen halkalarda dışa doğru hareket eden ve Mısır toplumunu İslamileştiren iddialı bir hedef verdi.33 Müslüman Kardeşler Mısır’da neredeyse devletin olmadığı her alanda hayat imkânı bularak toplumun her kesimine ulaşmayı başardı. Teşkilat 1932 yılına kadar Süveyş Kanalı civarında faaliyet göstermiştir.34 Hasan el Benna’nın İsmailiye’deki tebliği çalışmaları 6 yıl devam etmiştir. Bu süre içerisinde gösterilen faaliyetler ve yapılan tebliği çalışmaları, İslam’a susamış gönüllerde karşılık bulmuş 25 Hakkı Taş, TAŞ, İsmailiye'den Rabia'ya Müslüman Kardeşler, E. ERTOSUN, M. AKPINAR, & M. A. Erkan ERTOSUN (Dü.) içinde, Ortadoğu'da Devlet-Altı Gruplar (Örgüt - Mezhep - Etnisite) (s. 59-96), İldem Yayınları, Ankara, 2015, s. 60. 26 William L. Cleveland, a.g.e, s. 224. 27 Nancy Davis- Robert Robinson, a.g.e, s. 79. 28 Barry Rubin, a.g.e, s. 3. 29 Cenap Çakmak, Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?, Akademik Ortadoğu Dergisi, 2(1), 2007, s. 76. 30 İrfan Ülger, a.g.m, s. 140. 31 İbrahim el- Beyyumi Ğanim, Hasan el-Bena, TDV İslam Ansiklopedisi, 1997, s. 307-310. 32 Nancy Davis- Robert Robinson, a.g.e, s. 81. 33 Nancy Davis- Robert Robinson, a.g.e, s. 80-81. 34 İrfan Ülger, a.g.m, s. 140. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 301 ve İsmailiye şehri İslami bir dönüşüme tanık olmuştur. Ayrıca bu süre içerisinde dava ve davet çevre il ve ilçelere de yayılma imkânı bulmuştur.35 el-Benna’nın Kardeşi Abdurrahman es-Saati ve arkadaşı Mahmud Sadi el-Hakim Kahire’de ‘İslam Medeniyeti Cemiyeti’ adlı bir grup içerisinde faaliyet göstermektedir. Bu grup aldığı bir kararla Müslüman Kardeşler Teşkilatına katılı. Böylece Müslüman Kardeşler Kahire’ye taşınma fırsatı buldu.36 1932’de Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın merkezi Kahire’ye taşındı.37 Bu tarihten sonra ülke düzeyinde örgütlenmeye hız verilerek şubelerin sayısı bir yıl içerisinde ellinin üzerine çıkarıldı; aynı zamanda Suriye, Lübnan ve Filistin’de temsilciler gönderilerek örgütlenme buralarda da sürdürüldü.38 Alınan kararlar gereği 1933’te ilk Müslüman Kardeşler Kongresi düzenlendi.39 Aslında bu kongre yeni bir yapılanmanın da habercisiydi. Kongrede Genel İrşad Bürosu ve Şura (danışma) Meclisi kuruldu. Böylece el-Benna Genel İrşad Bürosu Başkanı yani Genel Mürşid unvanını kazandı.40 Teşkilat 1938’e kadar çeşitli kongreler düzenledi ve şube sayısında oldukça büyük bir ilerleme kat etti. Müslüman Kardeşler Teşkilatı 1938’den itibaren yoğun bir şekilde siyasi faaliyet göstermeye başlamıştır.41 Müslüman Kardeşler, saf bir İslami dünya talep ederek Batılılaşmayı ve dinden uzaklaşma sayılan laikleşmeyi reddediyordu.42 Bu yüzden Benna'nın, ‟İslam, hem ibadet, hem önderliktir; hem dindir, hem devlettir; hem ruhaniliktir, hem ameldir; hem namazdır, hem cihaddır; hem itaattir, hem yönetimdir; hem mushaftır, hem kılıçtır; bunların biri hiçbir zaman ötekinden ayrı olamaz. Ve hiç şüphesiz ki Allah, Kur’an ile men etmediğini (delil, devlet başkanı, devlet otoritesi) Sultan ile önler.”43 diye tanımladığı temel İslam düşüncesini yaymak için çaba göstermişlerdir. Cleveland’a göre Hasan el-Benna İslami bir devletten ziyade -İslami temeli nedeniyle- sosyal adalet, ekonomik refah ve siyasal uyum sağlayacak İslami bir düzen çağrısında bulunmaktaydı.44 S. Çağlayan’a göre ise Hasan el-Benna’nın temel hedefi İslam devleti ve Müslümanların birliğini kurmaktı.45 Bu iki görüş de birbirinden çok uzak değil aslında, bu dönemde İngiliz emperyalizminin Mısır üzerinde hâkimiyetini pekiştirmesi Hasan el-Benna’nın Mısırı İngiliz sömürüsünden kurtarmak için çabaları mevcuttur.46 Ayrıca Halifeliğin, Mustafa Kemal Atatürk tarafından kaldırılmasının verdiği rahatsızlık nedeniyle halifelik konusunda ciddi atılımlar yaparak, bütün İslam toprakları ve özellikle de Arap toprakları arasındaki bağları güçlendirmek yönünde harekete geçmişlerdir.47 Bu dönemde el-Benna, verdiği vaaz ve konferans35 Ali Kaçar, a.g.e, s. 325. 36 Halil İbrahim Canbegi, Müslüman Kardeşler Cemiyeti, Öteki Adam Yayınları 2013, s. 89-90. 37 Ertosun- Toprak, 11 Eylül Sonrası Din, Terör ve Siyaset: Müslüman Kardeşler Örneği, (S. Yavuz, Dü.) The Journal of Academic Social Science Studies, III(42), 2016, s. 560. 38 İbrahim el- Beyyumi Ğanim, İhvan-ı Müslimin, TDV İslâm Ansiklopedisi, 21, 2000, s. 581. 39 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 93. 40 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 93. 41 İrfan Ülger, a.g.m, s. 141. 42 Yeşim Demir, Müslüman Kardeşler Ötgütü'nün Son Dönemde Ortadoğuda Etkinliği ve Siyaseti, (S. YAVUZ, Dü.) The Journal of Academic Social Science Studies, 5(6), 2012, s. 141. 43 Hasan el- Benna, a.g.e, s. 266. 44 William L. Cleveland, a.g.e, s. 224. 45 Selin Çağlayan, Müslüman Kardeşler’den Yeni Osmanlılar’a İslamcılık, İmge Kitabevi, Ankara, 2011, s. 187. 46 Yeşim Demir, a.g.m. 47 Hasan el- Benna, a.g.e, s. 385. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 302 larla Müslüman Kardeşler ’in hedef ve stratejilerini açıklayarak yönetime karşı önemli bir güç olacak şekilde çalışmalarını hızlandırmıştır. El-Benna‟nın kurduğu bu organizasyon, sadece tebliğ ve irşat faaliyetlerine dayanmakla yetinmeyip, bünyesinde silahlı bir grup da oluşturmuştur.48 Filistin sorununun ortaya çıkması ve Müslüman Kardeşlerin bu sorun ile ilgilenmesi teşkilatın toplum içinde saygınlık kazanmasını sağlamıştır.49 Mamafih 1940’larda, üsra sistemiyle birlikte En-Nizamü-l’Has ya da El-Cihazü-s’Sırri (Gizli Aygıt) denilen paramiliter bir alt-yapının kurulması sağlanmıştır.50 Gizli Aygıt’ın görünürlüğü daha çok Filistin mücadelesinde belirginleşti. Gizli Aygıt, 1948’de Filistin topraklarında kurulan İsrail’e karşı savaşmıştır.51 Teşkilat, bu dönemde aynı zamanda İsrail’e karşı cihat çağrısı yapmıştır. Bu çağrı üzerine İngiltere, ABD ve Fransa gibi ülkelerin Kahire’de bulunan temsilcileri, bu durumu protesto ederek, hükümetten Teşkilatı lağvetmesini istemişlerdir. Mısır hükümeti, baskılara dayanamamış, “devlete karşı ayaklanma hazırlıkları içerisinde bulunduklarını” öne sürerek Müslüman Kardeşler Teşkilatının tüm şubelerini kapatmış ve mallarına el koymuştur.52 Hükümet, hareketin Kahire’deki merkezini kapatmış olabilirdi fakat hareketin ileri derecedeki merkezi olmayan yapısı pek çok şubesine, ülke genelinde ekonomik yardımlar dâhil etkinliklerini devam ettirme imkânı sağladı. Hasan el-Benna 12 Şubat 1949’da hükümet ajanları tarafından bir suikast sonucu öldürüldü.53 Anlaşılan 1948’de Başbakan Mahmud Fehmi en-Nukraşi’nin, Gizli Aygıt mensubu Abülmecid Ahmet Hüseyin tarafından öldürülmesi.54 Hasan el-Benna ile ilişkilendirilmişti. Siyasi gerilimin yüksek olduğu bu dönemde, Müslüman Kardeşlere karşı birçok operasyon yapılmış ve 4 bin civarında üyesi tutuklanmıştır.55 3. İlk Siyasi Temaslar Merhum Aliya İzzetbogoviç der ki: “Tarihte var olan hiçbir hakikî İslami hareket yoktur ki aynı zamanda siyasî hareket olmasın. Bunun sebebi İslam’ın bir din olmakla beraber aynı zamanda da onun bir felsefe, ahlak, düzen, tarz, atmosfer, tek kelimeyle hayatın tamamını kuşatan bir şey olmasındandır.”56 Bu minvalde siyaset aslında hayatın bir parçasıdır. Mutlak siyasetsizlik ölümle olur. Müslüman Kardeşler de her ne kadar başta sadece dini bir kuruluş olarak algılansa da daha sonra bir hareket ve akabinde ise siyasi bir oluşum haline gelmiştir. Müslüman Kardeşlerin siyasi parti gündeminin olması ve Mısır’da güçlü siyasi bir aktör olarak ortaya çıkması 1936-1942 yılları arasında gerçekleşmiştir.57 Teşkilat İkinci Dünya savaşı sonucunda Mısır’daki en önemli politik muhalefet merkezini oluşturmuş48 Mehmet Dalar, Mısır'da Müslüman Kardeşler Hareketinin Demokrasi Anlayışı ve Sisteme Etkisi, (R. Ö. DÖNMEZ, Dü.) Alternatif Plitika (Özel Sayı), 2010, s. 51. 49 Yeşim Demir, a.g.m, s. 142. 50 Hakkı Taş, a.g.e, s. 68. 51 Mehmet Dalar, a.g.m, s. 52. 52 İrfan Ülger, a.g.m, s. 141. 53 Nancy Davis- Robert Robinson, a.g.e, s. 95. 54 Hakkı Taş, a.g.e, s. 69. 55 İrfan Ülger, a.g.m, s. 142. 56 Aliya İzzetbegoviç, İslam Deklarasyonu, (R. Ademi, Çev.), Fide yayınları, 2010, s. 173. 57 Tahir Kılavuz, Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, Orta Doğu’da İslamcı Siyaset: Değişim Sürecinde Müslüman Kardeşler ve Nahda, İLKE İlim Kültür Eğitim Derneği, İstanbul, 2012, s. 30. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 303 tur.58 Teşkilatın özellikle İngiliz sömürüsüne karşı mücadele etmesi ve Filistin meselesine kayıtsız kalmaması Mısır gündeminde olumlu bir hava yaratmış ve ciddi halk desteğini almayı başarmıştır. Müslüman Kardeşler Teşkilatı’nın 1941 seçimlerine doğrudan katılma kararı, dini ideolojiden siyasi bir harekete geçildiğinin sinyallerini vermiştir. Seçim sonunda önemli derecede başarı elde eden Müslüman Kardeşler, Mısır’ın siyasi hayatında yeni bir aktör olarak ortaya çıkmıştır.59 Teşkilat, bu yılda büyük çaplı halk gösterileri ve yürüyüşleri organize ederek, sosyal reform ile İngiliz askerlerinin bir an önce ülkeden ayrılması çağrısını yapmıştır.60 Aynı yıl, İngiliz baskılarından dolayı gösteriler bahane edilerek Hasan el-Benna ve bazı teşkilat mensupları tutuklanarak cezaevine konuldu ve cemaatin gösterileri yasaklandı. 1944 seçimlerinde ise İhvan mensubu altı kişi aday gösterildi; ancak başarılı olamadılar.61 Müslüman Kardeşler’in 1944 seçimlerine katılması nedeniyle bir İslamcı hareketten çok bir siyasi parti hüviyetine büründüğü yolundaki eleştirilere karşı el-Benna, memleket meseleleri söz konusu olduğunda İslam’da böyle ayırımlar olmadığını, Müslüman Kardeşler’in mesajını resmi çevrelerde de yayması gerektiğini belirterek, “Bunun için en uygun platform parlamentodur” demiştir.62 Müslüman Kardeşler Cemaati’nin kurucusu ve mürşidi Hasan El Benna suikastı, 40’lı yıllarda Mısır’da köklü krizin ve Cemaatin kendi içindeki sorunların neticesi oldu.63 Hasan el-Benna’nın şehit edilmesi ile teşkilatta hem liderlik hem yönetim boşluğu oluştu. Aralık 1948’teki fesih kararı ve akabinde dört bin üyenin hapsedilmesi, ileriki üç yıl boyunca hareketi büyük ölçüde pasifize etti.64 1951’de Mısır Yüksek Mahkemesinin eski üyesi Hasan El Hudeybi Müslüman Kardeşler’in başkanlığına geçmiştir. Bu arada Yüksek Mahkeme, Müslüman Kardeşler’in feshini hukuka uygun bulmadığına dair karar vermiştir. 1950 yılında hükümetin başına geçen Başbakan Mustafa Nahhas Paşa, Müslüman Kardeşler’in kapatılmasının yanlış olduğu yolundaki Yüksek Mahkeme kararını yürürlüğe koyarak Müslüman Kardeşlere serbestlik tanımıştır.65 Hudeybi, beklendiği üzere İhvan’la sarayın arasını düzeltti. Kral Faruk’la görüştü. Üniversitelerdeki eylemlerin bastırılmasında aktif rol oynayarak, Vafd hükümetiyle de arayı düzeltti.66 Bu dönemde bir nebze de olsa iç çalkantılar son bulmuş ve iktidarla araları düzelmişti. Mısır Başbakanı el-Nahhas bir zamanlar partisine hâkim olan milliyetçi havayı tekrar elde etmek amacıyla, 1951’de 1936 anlaşmasının67 yürürlükten kaldırdığını ilan etti.68 Anlaşmanın iptali elbette Mısırlıları sevindirmişti ve Mısır milliyetçileri İngiliz ordu birlikleriyle çatışmalara girmeye başladılar. Anlaşmanın iptali ve 700 Mısır polisinin İngilizlere 58 Tahir Kılavuz, Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, a.g.e. 59 Ertosun- Toprak, a.g.m, s. 563. 60 Mehmet Dalar, a.g.m, s. 51. 61 İbrahim el- Beyyumi Ğanim, İhvan-ı Müslimin, (T. D. Vakfı, Dü.) TDV İslam Aniklopedisi, 21, 2000. 62 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 186. 63 Beşir Nafi, İslamcılık, Yarın Yayınları, İstanbul, 2012, s. 57. 64 Hakkı Taş, a.g.e, s. 70. 65 Mehmet Dalar, a.g.m, s. 52. 66 Hakkı Taş, a.g.e, s. 71. 67 26 Ağustos 1936’da Mısır ile İngiltere arasında bu antlaşmada savaş zamanlarında iki tarafın iş birliği yapması, Mısır savunma kuvvetlerinin güçlendirilmesi ve İngiliz ordusunun nihaî olarak Süveyş Kanalı bölgesiyle sınırlandırılması, İngiliz işgalinin tedrîcen kaldırılması ve antlaşmanın yirmi yıl süreyle geçerli olması kararlaştırılmıştı (es-SEYYİD, 2004, s. 571) Lakin anlaşıldığı üzere daha süresi tamamlanmadan antlaşma el-Nahhas tarafından tek taraflı kaldırıldı. Tabii bu durum İngilizlerin hiç de hoşuna gitmedi. 68 Willeam L. Cleveland, a.g.e, 337. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 304 teslim olmayı reddetmesiyle İngiliz tankları 25 Ocak 1952’de İsmailiye’de bir Mısır Polis kışlasına saldırarak onlarca polisi öldürdü ve yaraladı. Geri kalan Mısırlı polisler ise esir alındı.69 Bu olay tarihe “Kara Cumartesi” olarak geçecek olan ve pek çok Mısırlının “İkinci Devrim” (Birincisi 1919 baharında İngilizlere karşı yapılan ayaklanmadır) diye isimlendirdiği olaylara yol açar.70 Ertesi gün kızgın bir kalabalık Kahire'nin merkezini yakıp yıktı. Kalabalık, özellikle İngilizlerin mülkleri olmak üzere yabancıların dükkânlarını, otellerini ve restoranlarını hedef aldı. Kalabalık İngiliz mallarıyla yetinmeyip barlara, sinemalara, gece kulüplerine, butiklere, yani Mısır üst sınıflarının yozlaşma ve ahlaksızlık sembolleri olarak gördükleri her yere saldırdılar. Olayın sorumlusu asla kesin biçimde belirlenemediyse de Müslüman Kardeşler, yarı faşist Genç Mısır örgütü ve diğer militan gruplar kalabalığı yönlendirdi.71 4. 1952 Darbesi ve Müslüman Kardeşlerin Etkisi Darbe, ya da daha sonra adlandırıldığı şekliyle 1952 Devrimi, çoğu birbirlerini 1940’lardan beri tanıyan bir grup ast rütbeli subay tarafından yapılmıştı.72 Darbenin asıl liderinin Nasır olduğu ancak halkın sevdiği bir komutan olan General Necip’i sembolik bir lider olarak kullandığı genellikle kabul gören bir görüştür.73 Hür Subaylar Hareketi’nin 23 Temmuz 1952’de iktidarı kansız bir darbeyle ele geçirmesinde Kardeşler’in yayımladığı bir belge ile Hür Subaylar Hareketi’ni “mübarek eylem” olarak ifade etmesinin önemli katkıları vardır.74 Mamafih bu, akabinde Müslüman Kardeşler’i zor bir duruma soktu. Subaylar kendilerine meşruiyet kazandırmak amacıyla Müslüman Kardeşler’i darbeleriyle ilişkilendirme çabası içine girdiler ve Müslüman Kardeşler’i dönemin en popüler politik hareketi olarak yeni kabineye katılmaya davet ettiler.75 Ancak Müslüman Kardeşler bu teklifi reddetmişlerdir. Hür Subaylar, en azından kendi güçlerini sağlama alıncaya kadar İhvan’a ayrıcalıklı davrandı. İlk olarak, Benna’ya 1949’da düzenlenen suikastla ilgili soruşturma başlatıldı ve dört asker suçlu bulundu. Daha önemlisi, 16 Ocak 1953’te tüm siyasi partiler feshedilirken, İhvan’ın siyasi bir kuruluş olmadığı söylenerek muaf tutuldu. Oysa tüm siyasi partilerden çok daha organize ve güçlü bir yapıydı. Buna karşılık, İhvan da Hür Subaylar’ın bu otoriter tavrına ve gücü kendinde toplamasına ses çıkarmadı.76 Devrim sonrası monarşinin yıkılmasının ardından tüm Mısırlılar gibi Hür Subayların da birincil hedefi İngiliz İşgalinden kurtularak tam bağımsızlık elde etmekti.77 Nitekim Hür Subayların bu düşüncesi Müslüman Kardeşlerin düşüncesiyle örtüşmekteydi. Emperyalizmin tüm boyutlarıyla kökünün kazınması, feodalizmin ortadan kaldırılması, tekellerin yok edilmesi, hükümetin üzerinde kapitalist sistemin inşa etmiş olduğu etkinin yok edilmesi, güçlü ulusal ordunun kurulması, sosyal adaletin sağlanması ve nihai olarak sağlıklı 69 Hasan Öztürk, Modern Ortadoğu Siyasi Tarihi, (H. Öztürk, Dü.),Bigesam Yayınları, İstanbul, 2016, s. 34. 70 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 196. 71 Peter Mansfıeld, a.g.e, s. 345-346. 72 Willeam L. Cleveland, a.g.e, s. 338. 73 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 197. 74 Tahir Kılavuz, Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, a.g.m, 32. 75 Nancy Davis- Robert Robinson, a.g.e, s. 96-97. 76 Hakkı Taş, a.g.e, s. 72-73. 77 Hasan Öztürk, a.g.e, s. 36. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 305 demokratik bir toplumun oluşturulmasını hedefleyen Hür Subayların liderlerinden Cemal Abdülnasır’ın düşüncesi ile Müslüman Kardeşler’in bu konulardaki yaklaşımı arasında pek fazla fark bulunmamakla beraber Müslüman Kardeşleri’n İslami düşünceden, Nasır‟ın ise Sosyalist düşünceden hareket etmesi sorunlara bakış açılarını farklılaştırmaktaydı. Bu da iki hareket arasında gelecekte kaçınılmaz olarak iktidar mücadelesine zemin hazırlamaktaydı.78 Çok geçmeden Mısır’ın yeniden inşası ve izlenecek temel politikalar konusunda Hür Subaylarla, bir İslami devleti arzulayan ve hükümetin İslami esaslara göre düzenlenmesini hedefleyen Müslüman Kardeşler’in arasında görüş ayrılıkları ortaya çıktı. Nihayet Müslüman Kardeşler’in Gizli Aygıt’ın hükümet programına alınmasını istemesi üzerine ilişkiler kopma noktasına geldi.79 Nasır ve Teşkilat ilişkisi Ekim 1954 yılında Muhammed Abdullatif isimli bir teşkilat üyesinin Nasır’a karşı düzenlediği başarısız suikast girişimiyle daha da gerginleşti. Nasır bu saldırıyla General Necib’in Teşkilatla iş birliği yaparak iktidarı ele geçirme planı yaptığını dile getirmektedir.80 Ancak birçok araştırmacıya göre Nasır’ın kendisine karşı başarısız bir suikast girişiminden kazanacağı çok şey olduğunu ve bunun Müslüman Kardeşleri suçlayabilmek ve dolaylı yoldan cumhurbaşkanlığı için rakibi Necib üzerinde baskı kumaya imkân verdiğini vurgularlar.81 Devrim için Müslüman Kardeşler’in gücünden yararlanan Nasır devrim sonrasında Teşkilatı tehdit olarak görmüştür. Nitekim General Necib de bir vitrin süsüdür. Halk tarafından sevilen, cesur ve barışçıl bir kişiliğe sahip olması devrimin başarılı olmasında çok işe yaraması su götürmez bir gerçektir. Ancak Necib’in bu kişiliği köklü dönüşümler yapmaya uygun olmaması Cemal Abdülnasır ile çakışmaktaydı. Hal böyle iken Nasır başarısız bir suikast girişimi ile hem Necib’ten kurtuldu hem de Müslüman Kardeşleri baskı altına alarak pasifize etmeyi başarmıştır. Suikast girişimi, Nasır’ın halk nezdinde bir kahramana dönüştürdüğü gibi, İhvan’ı bitirmek için eline gerekli kozu da verdi. 4 Aralık’ta Hudeybi ve diğer altı isim idam cezasına çarptırıldı, üç gün sonra Hudeybi hariç cezalar infaz edildi. 5 Aralık’ta İhvan resmen feshedildi.82 Hapishaneler, halk mahkemeleri ve askeri mahkemelerde yargılanan İhvan üyeleri ile doldu. İşkence ve kötü şartlar nedeniyle Ekim 1954 ve Nisan 1955 arasında 29 İhvan üyesi işkenceler sonucunda hayatını kaybetti.83 Bu olaylardan sonra Müslüman Kardeşler’in düşünce, hareket ve yöntemleri değişmeye başlamıştır. Hudeybi‟den sonra başkanlığa geçen Ömer Et-Tilmisani ‘‘Çağrı hikmetle yapılır, şiddet ve aşırılıktan kaçınmak gerekir’’ diyerek yumuşama sinyalleri vermiştir. Silahlı ve etkili siyasal mücadelenin yerini alt düzeyde bir siyasal mücadele almıştır. Bu haliyle hareket, bir müddet muhalif tavrını korumakla beraber etkili bir hayır kurumu niteliğinin ötesine geçmemiştir.84 78 Mehmet Dalar, a.g.m, s. 52. 79 İbrahim el- Beyyumi Ğanim, a.g.e. 80 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 129. 81 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 207. Konu ile ilgili görüş bildirenler için ayrıca bakınız; Barbara H. E. Zollner, The Muslim Brotherhood: Hasan al-Hudaybi and Ideology, London: Routledge, 2009, s. 37. Peter Goodgame, The Müslim Brotherhood: The Globalists’ Secret Weapon https://www.bibliotecapleyades.net/sociopolitica/esp_sociopol_muslimbrotherhood15a.htm#contents 82 Hakkı Taş, a.g.e, s. 74. 83 Hakkı Taş, a.g.e, s. 74. 84 Mehmet Dalar, a.g.m, s. 53. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 306 5. Müslüman Kardeşlerde Seyyid Kutub Etkisi ve Mihne Dönemi 1954 ve 1970 arası, İhvan Nasır’ın hedefinde kaldı. Binlerce İhvan üyesi, çöl hapishanelerinde temel ihtiyaçlarından mahrum bırakılarak, işkence altında tutuldu. Daha önce baskı görmüş olsa da İhvan için, bu kadarı beklenen bir şey değildi.85 Taş’ın Müslüman Kardeşler hakkında temel referans kitabını yazan Richard Mitchell’den yaptığı alıntıya göre ‘‘Ortadoğu uzmanlarının artık neredeyse İhvan’ı unuttuğunu söyler’’. ‘‘Yeniden diriliş ihtimali görmedikleri gibi, gelecekte benzer bir dini-siyasi hareketin önemli bir rol oynayacağından da şüpheliler.”86 Böyle bir görüşün öne sürülmesinin altında yatan sebep; bu dönemde Müslüman Kardeşler’in tüm faaliyetleri yasaklanmış, teşkilat zayıflamış ve yok sayılmış, üst ve orta düzen birçok üyesi hapse atılmış ve mürşitleri ev hapsine tutulmalarıdır. 1965 yılının ilk aylarında tutukluların çoğu şartlı tahliyeyle veya sağlık durumlarının bozulması gibi sebeplerle serbest bırakıldı. Fakat aynı yılın ağustos ayında daha geniş çaplı bir tutuklama faaliyeti başlatıldı; aralarında yüzlerce kadın ve genç kızın da bulunduğu tutukluların sayısı 20.000'i aştı.87 Yargılama sonunda yedi kişinin idamına. 100'den fazlasının da değişik sürelerde hapsedilmelerine karar verildi. Müslüman Kardeşler, Nasır dönemi yaşadığı baskı ve eziyetlere, dokuzuncu yüzyılda Abbasi halifelerinin başta Ahmed bin Hanbel olmak üzere din âlimlerine uyguladığı zulme referansla Mihne88 adını verdi.89 Bu dönemde Müslüman Kardeşler’e yönelik yapılan şiddet, eziyet ve baskılar Teşkilat’ı yer altına iter. Bu baskı ortamı Radikal İslamcı teorilerin inşa edilmesine ve bu teorilerin mimarı olan Seyyid Kutub’un90 yıldızının parlamasına neden olur. Kurucu lider el-Benna’nın benimsediği toplumun tamamını kapsayan kuşatıcı bir metot ve ılımlı bir tavır yerine, Kutub daha radikal ve seçkinci (elitist) bir fikir ve metot benimsemiştir.91 Kutub’un, Milliyetçi Arap veya enternasyonalist solla temasları; insan, iktidar ve uygarlığın gerilemesi konularında Batılı yazarlardan, özellikle de Alexis Carrel, 85 Hakkı Taş, a.g.e, s. 75. 86 Hakkı Taş, a.g.e, s. 75. 87 İbrahim el- Beyyumi Ğanim, a.g.e, s. 582. 88 Mihne, kelime anlamı “sorguya çekip eziyete maruz bırakma” olan Mihne, Abbasiler’de Kuran’ın yaratılmışlığı tartışmasında aksini iddia edenlere karşı tecrit ve işkence politikasının güdüldüğü dönemin adıdır. Halife Memun zamanında 833 yılında başlayan süreç, Halife Vasık’ın ölümüyle (849) gevşese de tam olarak 851 yılında Başkadı Ebu Duad’ın görevinden alınması ve mahpusların salınmasıyla son bulur. Süreç, daha çok Kuran’ın mahlûk olduğunu reddeden İmam Ahmed bin Hanbel’e yapılan işkencelerle sembolleşmiştir (YÜCESOY, 2005, s. 20-28). 89 Hakkı Taş, a.g.e, s. 76. 90 Seyyid Kutub, 9 Ekim 1906'da Mısır'ın Asyut vilayetine bağlı Muşa köyünde doğdu. Babası Hindistan kökenliydi. Seyyid Kutub ilköğrenimini köyünde tamamladı. 1921 başlarında Kahire'ye giderek eğitimine devam etti. 1926'da Öğretmen Okulu'ndan mezun olunca Külliyyetü Dari'l-ulum'un hazırlık sınıfına girdi, iki yıl sonra da Darü'l-ulum'a kaydoldu. Öğrencilik yılları sırasında Abbas Mahmud el-Akkad ile tanıştı ve görüşlerinden etkilendi. Üniversitedeki öğrenci hareketlerine katıldı. Ayrıca edebiyatla ilgilendi. 1933'te üniversiteden mezun oldu ve ardından altı yıl kadar ilkokul öğretmenliği yaptı. Seyyid Kutub'un Akkad'a olan yakınlığı edebiyat dünyasında hızla yükselmesinde büyük rol oynadı, Akkad ve çevresiyle birlikte edebi tartışmalara katıldı. Öğrencilik yıllarında girdiği Vefd Partisi'nden 1942'de ayrılarak Sa'diyyin Partisi'ne üye oldu. Ancak 194S'te siyasi partilerle ilişkisini kesti. Seyyid Kutub'un ll. Dünya Savaşı sonrasında edebi konulara ilgisi devam etse de yazılarında siyasi ve içtimai meseleler ağırlık kazanmaya başladı. 1948'- de New York'a giden Kutub burada Batı hayat tarzını yakından tanıma imkânı buldu. New York ve Calorada'da eğitimle ilgili araştırmalarda bulundu, bazı yükseköğretim kurumlarında derslere katıldı, Amerika'nın değişik eyaletlerini gezdi. Mısır'a dönüşü sırasında İngiltere, İsviçre ve İtalya'ya uğradı. Düşüncelerinin değişeceği beklentisiyle gönderildiği Amerika'dan Ağustos 19SO'de Batı sisteminin en keskin karşıtlarından biri olarak döndü. Bir süre Maarif Bakanlığı'nda murakıp yardımcılığı yaptı. Bundan sonra görev yeri sık sık değiştirildi. 18 Ekim 19S2' de bakanlıktaki görevinden istifa etti. Temmuz 19S2'deki askeri darbe öncesinde ve sonraki aylarda Seyyid Kutub ile darbeyi yapan Hür Subaylar arasında yakın ilişki mevcuttu. Cemal Abdulnasır döneminde iki defa tutuklanarak cezaevine kapatıldı. 29 Ağustos 1966’da idam edilerek şehid edildi (GÖRGÜN H. , 2009, s. 64-68). 91 Tahir Kılavuz, Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, a.g.m, s. 31. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 307 Oswald Spengler ve Arnold Toynbee’den yaptığı okumalar onu daha da siyasallaştırır ve hem Nasır rejimine, hem de Amerikan “sefahat”iyle Sovyet “materyalizmi”ne karşı devrimci bir İslami cevap geliştirmenin şart olduğu konusunda ikna eder.92 İslamcı hareketin radikalleşmesinin Kutup ile başladığı genel kabul gören bir saptamadır.93 Bu nedenle tıpkı ünlü kitabının ismi “Yoldaki işaretler” gibi kendisi de İslamcılık tarihinde bir kilometre taşıdır. Müslüman Kardeşler Teşkilatı’na sonradan katılan Seyyid Kutub, özellikle hapishane yıllarında yazdığı kitaplar ve Nasır yönetimine karşı söylemleriyle ön plana çıkmıştır. Bu yönüyle Teşkilatı da çok etkilediği gerçeğini vurgulamak gerekir. Kutub, İslami yasaları veya Şeriatı tesis etmediğinden dolayı Nasır rejimini ‘cahiliye’94 olarak nitelendirmiştir. 1964’te yayımladığı Yoldaki İşaretler kitabında cahiliyeyi ilk defa bir devlet başkanına atfetmesi, muazzam bir hareket ve Nasır’ın meşruiyetinin sorgulanmasındı.95 Kutub’a göre toplumlar İslami ve Cahili olmak üzere ikiye ayrılır. İslami toplumlar İslam kurallarını tüm sistemine rehber edinen toplumlardır. Cahili toplumlar ise İslam’a bütüncül biçimde hareket uygun etmeyen ve insan kaynaklı normlar vasıtasıyla mutlak güce tabi olduğunu düşünen toplumlardır.96 Dolayısıyla Nasır rejimini İslamiyet öncesi Arabistan toplum yapısına benzeten Kutub, bu rejime karşı cihad edilmesi gerektiğini savunmaktadır. Kutub, İslam’ın yalnızca iki toplum tanıdığından bahseder. Bunlar: İslam Toplumu ve Cahili Toplum.97 Bu durumda İslam devletinin hüküm sürdüğü Darül-İslam dışında her yer, Darül Harb’dir. Müminin görevi Allah’ın mutlak hükmü ve emrini gerçekleştirmek için cihat etmektir ve cahiliye ile bu savaşta, silahlı mücadele de kaçınılmazdır.98 Sık sık cahili topluma vurgu yapan Kutub, bu kavramsallaşmayı tamamen İslam karşıtı olarak görüp ve silahlı mücadele ile karşılık verilmesi gerektiğini düşünmektedir. Tabii bu düşünce İhvan içerisinde ayrışmalara neden olacaktır. Çünkü sürecin çok sert baskılarla ilerlediği aşikârdır. Bu yüzden İhvan liderlerinden bazıları daha ılımlı bir söylem taraftarıdırlar. Bu ayrışmanın yansıması olarak; Kutup düşüncesine ilk yanıt, 1969 yılında Hudeybi’nin Du’at la Kudat (Yargıç Değil, Davetçi) adlı risalesi oldu. Resmi olarak ilk defa 1977 yılında basılan kitabın, aslında İhvan’ın bazı üst düzey üyeleri ve Ezher ulemasının ortak çalışması olduğu görüşü hâkimdir.99 Bu kitabın yazılmasının temel sebebi ise özellikle Kutub ve Mevdudi’nin düşüncelerinin İhvan’ın genç kuşakları üzerindeki etkisini önlemek 92 Hamit Bozarslan, Ortadoğu: Bir Şiddet Tarihi, İletişim Yayınları, İstanbul, 2015, s. 138. 93 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 211. 94 Kutub’un eserlerinde altını çizdiği cahiliye kavramı, kendisinin kavramlaştırdığı ya da yalnızca kendisine has bir kavram değildir. Allah’ın koymuş olduğu sınırları ve Allah’ın hükmünü referans edinen ve bu çerçevede Allah’a teslim olmanın ifadesi olan İslam’a karşılık, cahiliye kişisel çıkar ve menfaatlerin, hevânın, hevesin ve dünyevi güç odaklarının belirleyici olduğu bir gelenek, bir düşünce ve yaşam biçimidir. Bu yönüyle cahiliye Allah’ın hükümranlığına, mutlak güç ve iktidar sahibi oluşuna karşı bir aymazlığın ve sapkınlığın ifadesidir. Cahiliye, Kur’an’da Medine döneminde nazil olan ayetlerde (Ali İmran 154; Mâide 49-50; Fetih 26; Ahzâb 32-33) kavramsallaşan bir terim olarak karşımıza çıkar. Bu ayetlerde cahiliye; varoluşu, hayatın anlamını, gayesini, bireysel ve sosyal yaşamı anlama ve ifade etme açısından referansını Allah’tan ve Allah’ın koymuş olduğu kurallarla, sınırlardan almayan; bunun yerine gelenek göreneği, atalar kültünü; sosyal, ekonomik, askeri güç unsurunu ve kişisel tutkuları, ihtirasları ya da hevâ ve hevesi esas alan bir zihniyetin ve buna dayalı bir yaşam tarzının ifadesi olarak tanımlanır. Bakınız: Şinasi Gündüz, 50 Yıl Sonra Seyyid Kutub ve Cahiliye (https://www.haksozhaber.net/50-yil-sonra-seyyid-kutub-ve-cahiliye-82657h.htm); (GÜNDÜZ, 2016) 95 Nancy Davis- Robert Robinson, a.g.e, s. 99. 96 Seyyid Kutub, Din Budur, (H. F. Ulus, Çev.), Hikmet Neşriyat, İstanbul, 2011, s. 34. 97 Seyyid Kutub, a.g.e, s. 89. 98 Seyyid Kutub, Yoldaki İşaretler, Düşün yayıncılık, İstanbul, 2013, 63-66. 99 Hakkı Taş, a.g.e, s. 79. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 308 içindir. Çünkü gençler yaşlı kuşağın pasif politikalarını eleştirmekte ve hapishanelerde çekilen eziyetlerden onları sorumlu tutmaktadırlar. Dolayısıyla Kutub’un yazılarından “aldıkları ilhamla” iktidarı ile geçirmek için şiddet kullanmaya eğilimlidirler.100 Buna ilaveten Hudeybi, Kutub’un Cahiliye ve Hâkimiyet kavramlarının yorumlamasını eleştirip daha yumuşak bir tanımlama yapmıştır.101 Kutub’un cezaevinde yazdığı Yoldaki İşaretler kitabının her bölümü tutuklular ve dışarıdakiler arasında büyük ilgi gördü ve yok edilmeye maruz bırakılan hareketin manifestosu haline geldi.102 Yoldaki İşaretler kitabı, Kutub’un ‘Amerikancı İslam’ dediği emperyalist projeyi, sosyalist sapmayı, egemen cahiliyeyi; yani batılı paradigmayı, yerel ve işbirlikçi cahili sistemlerin kuşatmasını ifşa edip, tüm Müslümanlara yeniden ümmet olacakları, vahyin ve adaletin tanıklığını yapacakları bir yol gösteriyordu. Yani Kutub, her türlü vahiy dışı inanç, düşünce ve düzenleri cahili olarak değerlendirip ve onlara karşı mücadele bilincini taşımaktaydı.103 Bu anlamda Kutub, Müslüman Kardeşler’e yeni bir bakış, kavrayış getirmiştir. Seyyid kutub’un kitaplarında geliştirdiği ve doğrudan Nasır’ın seküler rejimini hedef alan ideolojisi nedeniyle, kısa aralıklar dışında şehid edilene kadar bütün hayatı hapishanede geçmiştir.104 Kutub’la birlikte birçok ileri ihvan liderinin de tutuklu olduğu bu dönemde dışarda da tamamen tecrit yaşayan hareket yeni yöntemler geliştirmek zorunda kaldı. Bu dönemde Zeynep Gazali’nin başını çektiği Müslüman Kız Kardeşler (as-Sayyidat al-Muslimat), cemaatin ayakta kalmasında önemli rol oynadı.105 Kutub’un yazdığı mektuplar dışarı çıkarılarak teşkilat sürekli diri tutulmaya çalışılmıştır. Bu mektupların özellikle genç kuşakları derinden etkilediği aşikârdır. Fikirlerinin bedelini hayatıyla ödeyen bir düşünür olarak Seyyid Kutub’un İslami hareket metodu kendi hayatında pratiğe aktarılmadığı gibi vefatından sonra da bu husus İhvan mensupları tarafından tartışılmış ve bu söylemin beraberinde şiddete başvurma halini getireceği endişesi duyulmuştur.106 Ancak İhvan teşkilatı, onundiğer fikir ve düşüncelerini eğitim süreçleri içerisinde içselleştirmiş, özellikle de Fi Zilali’l-Kur’an isimli tefsiri tüm İhvan mensuplarının temel kaynaklarından biri haline gelmiştir. Ayrıca Müslüman Kardeşler Teşkilatının bugüne kadar kullandığı ‘‘el-İslam Hüve’l-hal/Çözüm İslam’dadır.’’ İfadesini de Seyyid Kutub İslami hareket literatürüne kazandırmıştır. Bu aynı zamanda plan, proje, metod ve çözüm gibi hususların tamamı için bir referans çerçevesi oluşturmaktadır.107 Mayıs 1965’te olağanüstü hâl bitince, Nasır İhvan üyelerini serbest bıraktı. Ancak iki ay içerisinde yapılan operasyonla İhvan içerisinde bir alt yapı olarak konumlandırılan 1965 Örgütü’nün evlerinde Yoldaki İşaretler kitabının illegal kopyaları ele geçirilirken, Kutub 100 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 237. 101 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 238-239. 102 Hakkı Taş, a.g.e, s. 77. 103 Hamza Türkmen, Seyyid Kutub'un Mesajını Anlamak ve Geliştirebilmek, İslami Mücadelede Öncü Şahsiyetler (s. 242-262). içinde, Ekin Yayınları, İstanbul, 2012, s. 253. 104 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 213. 105 Hakkı Taş, a.g.e, s. 75. 106 R. Yıldırım, Seyyid Kutub'un İhvan-ı Müslimin Hareketi İçindeki Yeri ve Önemi, A. AĞIRAKÇA (Dü.), Şehadetinin 50. Yılında Seyyid Kutub içinde (s. 71-83), Mardin Artuklu Üniversitesi Yayınlar, İstanbul, 2016, s. 82. 107 R. Yıldırım, a.g.e, s. 82-83. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 309 örgütün düşünsel lideri olduğu gerekçesiyle tutuklandı.108 Bu tutuklanmalarda 20 bine yakın İhvan üyesi tutuklanmıştı. Seyyid Kutub ile birlikte teşkilatın önde gelen liderlerinden Yusuf Havva ve Abdülfettah İsmail, 1966 yılında idam edilmiştir.109 6. Enver Sedat Dönemi: Yeraltından Çıkış 1970’te Abdulnasır’ın ölümü ve Enver Sedat’ın iktidara gelmesi, İslamcı-sağcı yükselişin dönüm noktası sayılmaktadır.110 Otoritesini pekiştirmeye ve Nasırcı ve sol muhalefetini marjinalleştirmeye istekli olan Sadat, dini; rejiminin meşruiyetinin ana kaynağı olarak kabul etti. Devlet kontrolündeki medya ona Al-ra’s el-Mu'min (dindar başkan) sıfatıyla bahsetti.111 Nasır’ın aksine Sedat, Soğuk Savaş sürecindeki Mısır’ı ABD’ye yakınlaştırdı. Yine Nasır’ın aksine, Müslüman Kardeşler’le olan ilişkilerinde daha yapıcı bir yol tuttu.112 Bu dönemde, Müslüman Kardeşler mensupları aşama aşama serbest bırakılmıştır. Hasan el Benna’nın ardından Müslüman Kardeşlerin lideri olan Hasen el Hudeybi, 1971 yılında serbest bırakılmıştır.113 Bu rasyonel tercihin temel nedeni, Nasır gibi karizmatik bir liderden sonra koltuğa oturan Sedat’ın iktidarını sağlamlaştırması için İhvan gibi toplumsal bir güce ihtiyaç duymasıydı.114 Ayrıca Nasır döneminde yükselen gerginlik de böylece düşürülmüş olacak ve115 Müslüman Kardeşleri, solcular karşısında bir denge unsuru olarak kullanmak amacıyla onlara kontrollü bir hareket alanı tanımıştır.116 Enver Sedat bu yöntemlerle adım adım amacına ulaşmaya çalışırken İslamcılar hızla güç kazanmakta, öğrenci derneklerine, meslek örgütlerine sızmaktadırlar.117 1973 yılında Ömer et-Tilmisani, Hasan el-Hudaybi'nin ölümünden sonra topluma yeni bir genel rehber olarak atandı ve liderliği altında Kardeşler, özellikle öğrenciler arasında ön plana çıkan bazı şeyleri geri kazandılar.118 Başa geçen et-Tilmisani; ‘‘Çağrı hikmetle yapılır, şiddet ve aşırılıktan kaçınmak gerekir’’ diyerek yumuşama sinyalleri vermiştir. Silahlı ve etkili siyasal mücadelenin yerini alt düzeyde bir siyasal mücadele almıştır.119 Taş’a göre Tilmisani’nin yaptıkları iki temel başlıkta incelenebilir: Hareketi merkeze, meşru sahaya çekme ve geniş açılımlarla tabanı yayma120 Bu politikanın temel nedeni görece bir serbestliğin olmasından kaynaklanmaktadır. Çünkü Mısır’da zemin halen kaygan ve rejimi tehdit eden olası bir hareket sonucunda İhvan üyelerinin yeniden cezaevlerine doldurulması ihtimali çok yüksekti. Nâsır sonrası geçici olarak sağlanan bu serbestiyet döneminde hareket içinde önemli yarılmalar görülmüştür. Özellikle hapis hayatı sonrası birçok Müslüman Kardeşler men108 Hakkı Taş, a.g.e, s. 78. 109 İrfan Ülger, a.g.m, s. 143. 110 Yeşim Demir, a.g.m, s. 150. 111 A. B. Soage & F. J. Franganillo, The Muslim Brothers in Egypt, B. RUBİN içinde, The Muslim Brotherhood: The Organization and Policies of a Global İslamic Movement (s. 39-55), Palgrave Macmillan, New York, 2010, s. 42. 112 Hakkı Taş, a.g.e, s. 80. 113 İrfan Ülger, a.g.m, s. 143. 114 Hakkı Taş, a.g.e, s. 80. 115 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 244. 116 Tayyar Arı, Geçmişten Günümüze Orta Doğu: Savaş, Siyaset ve Diplomasi, (Cilt 1), MKM Yayınları, İstanbul, 2012, s. 206. 117 Selin Çağlayan, a.g.e, s. 244. 118 A. B. Soage & F. J. Franganillo, a.g.e, s. 42. 119 Mehmet Dalar, a.g.m, s. 53. 120 Hakkı Taş, a.g.e, s. 81. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 310 subu, Kutub sonrası keskinleşen/sertleşen hareketin üslubu ve işleyişinde bazı reformlar yapmak istemişlerdir. Dana önce sıkça eleştirdikleri hükûmeti eleştirmede yumuşama göstererek sistem içi araçlar ve yöntemler ile siyaset yapmaya başlamışlardır. Nâsır sonrası dönem için önemli bir yenilik olan bu durum, hareket içinde rahatsızlıklara neden olmuş ve hareketten bazı kopuşlara sebep olmuştur. Bunlardan bazıları İslami Kurtuluş Örgütü, Cihad, Cemaat el Müslümin, Tekfir el Hicre’dir.121 Tabii Sedat’ın faaliyet alanındaki müsamahası Müslüman Kardeşler açısından bir resmiyet kazanmamıştır. Harekete yönelik baskılar minimize edilse de yasal bir zemine kavuşmasına da izin verilmemiştir. Sedat, Cemiyetin siyasi partiye dönmesini önlemek amacıyla bazı üyelere merkez partide yer verirken bir kısım üyeler seçimlere bağımsız olarak katılmışlardır.122 Müslüman Kardeşlere tanınan görece serbestlik 1970’li yılların ikici yarısından sonra, yerini Kardeşler ile Sedat arasında ayrışmalara bırakmış, Sedat hareketi devlet içinde devlet kurmakla suçlamıştır.123 Enver Sedat yönetimi ile Müslüman Kardeşler arasındaki ilişkileri, İsrail-Mısır yakınlaşması bozmuştur. Enver Sedat’ın 1977 yılında İsrail Parlamentosunu ziyaret etmesini ve ardından 1979 yılında Camp David ile sonuçlanacak barış müzakerelerini Müslüman Kardeşler sert biçimde eleştirmiştir.124 Müslüman Kardeşler’in haftalık el-Dawa’sı müzakereleri eleştirdi ve kısa sürede Sedat’ın diğer politikalarına ve Mısır toplumunun ahlaksızlığı olarak gördüklerine saldırmaya başladı. Popülerliği revaçtayken, başkan gittikçe otoriter hale geldi. Şubat 1981’de, kitlesel ve ayrım gözetmeyen bir tutuklama kampanyası yalnızca İslamcıları değil, laik muhalefeti de hedef aldı. İslamcı radikallerin son damgası buydu: 6 Ekim'de, Sedat, 1973 savaşının yıldönümünü kutlamak için düzenlenen askeri geçit töreninde düzenlenen bir suikast sonucu öldürülmüştür.125 7. Hüsnü Mübarek Dönemi: Aktif Siyasete Dönüş Hüsnü Mübarek, 24 Ekim 1982'de yapılan referandumda halkın ezici bir çoğunluğu tarafından Sedat'ın yerine cumhurbaşkanlığına seçildi.126 Mübarek de selefleri gibi, İhvan’a ilk başta hoşgörülü bir yaklaşım izledi.127 Takiben Enver Sedat döneminde tutuklanan Müslüman Kardeşlerin lideri Ömer et-Tilmisani ve tutuklu üyeler cezaevinden tahliye edilmiştir.128 İlaveten radikal gruplara ise daha temkinli yaklaşır bu açıdan radikal gruplar hakkında yoğun tutuklama ve operasyon kararları vermiştir. Bilhassa Enver Sedat’ın suikastinden sorumlu tutulan İslami Cihad üyelerine yönelik tutuklamalara ağırlık verilmiştir.129 Mübarek’in bu stratejisinin altında yatan radikalleri merkezden uzaklaştırıp yalnızlaştırmak; ılımlı İslam modelini teşvik ederek otoritesini devam ettirmek vardır. Buna mukabil Cemiyet her ne kadar yasal geçerlilik sahibi olmasa da meşru bir statü elde etmiştir.130 Ilımlı siyasetlerine karşılık Cemiyet’e tanınan serbestlik ile Müslüman Kardeşler, bir 121 Tahir Kılavuz, Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, a.g.m, s. 34. 122 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 137. 123 Tahir Kılavuz, Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, a.g.m, s. 34. 124 İrfan Ülger, a.g.m, s. 143. 125 A. B. Soage & F. J. Franganillo, a.g.e, s. 43. 126 Tayyar Arı, a.g.e, 212. 127 Hakkı Taş, a.g.e, s. 84. 128 İrfan Ülger, a.g.m, s. 143. 129 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 140. 130 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 140. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 311 yandan Arap-İsrail barış anlaşmasına karşı tutumunu korurken, öte yandan Parlamento’da temsil edilmek için çaba göstermiştir.131 Böylece 1984 yılında Vefd Partisi ile iş birliği sonucu Müslüman Kardeşlerin altı üyesi parlamenter seçilmiştir.132 Üç yıl sonra, Nisan 1987 genel seçimlerine ise İhvan, önceki seçimde barajı aşamayan Sosyalist İşçi Partisi ve Ahrar Partisi ile İslami İttifak (et-Tahalufu’l-Islami) adıyla, bu sefer ittifakın büyük ortağı olarak girdi. “Çözüm İslam” (El-İslam hüve’l-hal) sloganıyla girdikleri seçimde sokaklarda İhvan’ın “Oyunuzu Allaha verin, Müslüman Kardeşler’e verin” afişleri vardı.133 Yapılan seçimde Müslüman Kardeşler teşkilatında 36 koltuk kazanılmıştır.134 İhvan’ın farklı yönelimdeki partilerle ittifaka girebilmesi, gerektiğinde pragmatik davranma kabiliyetini göstermektedir.135 1980’li yıllardaki kontrollü siyasi ve ekonomik reformlar yerini 1990’larda ekonomik sorunların baş göstermesiyle birlikte daha baskıcı ve otoriter eğilimlere terk etmiştir. Özellikle 1990’ların ortalarından itibaren Mübarek’in siyasal ve ekonomik sistem üzerinde denetim ve kontrolü artmış, muhalefete ayrılan kısıtlı alan sistematik bir biçimde daraltılmıştır.136 Her ne kadar bu dönemlerde ihvan’a yönelik baskı ve gözaltılar başlatılmış olsa da 1980’lerden itibaren başlayan kısmi serbestlik neticesinde İslamcılar çoğu öğrenci sendikasının ve öğretmen kulübünün kontrolünü devraldı.137 Kardeşler’in ilk sendika Nisan 1984'teki doktorlarınkiydi. Mühendisler sendikası 1986'da ve eczacıların 1988'de takip etti. Ancak sendikalar, ülkenin siyasi yaşamına katılmak için bir platform haline geldi. Bir bakıma, böyle bir katılım, uzun süredir sendikaların politikayla ilgilenme geleneğinin bir devamıydı; örneğin, 1970'lerde ve 1980'lerde, avukatlar birliği, Sedat’ın infitah ekonomi politikasına ve Camp David Anlaşmalarına muhalefette önemli bir rol oynamıştı. Ancak, Kardeşlerin sendikaları kullanması genellikle temsil etmeleri gereken üyelerin görüş ve çıkarlarını göz önünde bulundurmakta başarısız oldu.138 1995 seçimleri sonrasında mecliste birkaç sandalye kazanan Müslüman Kardeşler’in 54 üyesinin askeri yargılamayla hapis cezasına çarptırılması, binlercesinin ise herhangi bir suçlama olmadan tutuklanması toplumda siyasi bir travma yaratmıştır. Tüm bunların üstüne işsizlik, enflasyon ve yoksulluk gibi ekonomik sancılar eklenince Mısır halkı demokrasi ve özgürlük taleplerini daha yüksek sesle ifade etmeye başlamıştır.139 Özge Özkoç Arap dünyasında demokratikleşme süreçlerini ve siyasal İslam’ı Müslüman Kardeşler ve en-Nahda140 hareketleri üzerinde karşılaştırmada toplumun milliyet131 İrfan Ülger, a.g.m, s. 143. 132 İbrahim el- Beyyumi Ğanim, a.g.e, s. 582. 133 Hakkı Taş, a.g.e, s. 83. 134 İbrahim el- Beyyumi Ğanim, a.g.e, s. 582. 135 Hakkı Taş, a.g.e, s. 83. 136 M. S. Bölme, M. Küçükkeleş, U. Ulutaş, T. Özhan, N. Yılmaz, & Y. Ensaroğlu, 25 Ocaktan Yeni Anyasa'ya: Mısır'da Dönüşümün Anatomisi, SETA/ Siyaset, Ekonomi ve Toplum Araştırmaları Vakfı, Ankara, 2011, s. 11. 137 A. B. Soage & F. J. Franganillo, a.g.e. 138 A. B. Soage & F. J. Franganillo, a.g.e. 139 M. S. Bölme, M. Küçükkeleş, U. Ulutaş, T. Özhan, N. Yılmaz, & Y. Ensaroğlu, a.g.e, s. 11. 140 Nahda kelimesi Arapça’da uyanış, canlanma ve yenilenme anlamlarına gelmektedir. Kelime 19. yy.’da özellikle kültürel düzeyde bir Arap uyanışını temsilen kullanılmıştır. Çıkış yeri Mısır olan nahda fikri çerçevesinde, Arap kimliğinin vurgulanması ile kültür, sanat, edebiyat ve siyaset alanlarında bir yenilenme, başka bir deyişle bir rönesans amaçlanmıştır. Mısır’dan sonra Bilad-ı Şam ve Mağrip’e de yayılan bu fikir hem seküler hem de İslamcı kesimlerde farklı anlamlar yüklenerek kullanılmıştır. Hristiyan Arapların başını çektiği seküler kesimler nahda fikrini daha Arapçılık merkezli ele almıştır. Bu bakımdan nahda fikri bağımsızlık hareketlerine ve Arap milliyetçiliğine temel oluşturmuştur. İslamcılar ise nahda fikrini tecdid hareketinin temeline koyarak Arap-İslam kimliği üzerinDr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 312 çi söylemlerden ziyade Müslüman Kardeşler’e yönelmesinde şu sebeplere bağlamıştır: 1970’lerden itibaren Nasırcı çizgideki Arap rejimleri, Arap sosyalizminin ve dolayısıyla devlet eliyle kalkınma modelinin tasfiye edildiği, uluslararası kapitalizme eklemlenme sürecinin başladığı bir ekonomik dışa açılım/ liberalleşme (infitah) dönemine girdiler. Bu noktada, temelde, infitaha geçişe zemin hazırlayan iki önemli gelişmeden bahsedilebilir: İlk olarak, 1967 Arap-İsrail Savaşı’nın İsrail’in zaferiyle sonuçlanması ve Batı Şeria ile Gazze Şeridi’nin yanı sıra Mısır ve Suriye topraklarının bir kısmının (Sina Yarımadası ve Golan Tepeleri) da işgal edilmesi Arap birliği idealine büyük bir darbe indirmişti. Artık kitleleri Arap milliyetçiliği vurgusuyla mobilize etmek ve mevcut otoriter rejimleri popülist bir söylemle ayakta tutmak neredeyse imkânsız hale gelmişti. İkincisi, Arap sosyalizmi uygulaması beklenen ekonomik gelişmeyi yaratamamış ve tahayyül edilen ekonomik refahı sağlayamamıştı.141 Mısır’da tam anlamıyla neoliberalizme eklemlenme süreci Nasır’dan sonra iktidarı devralan Enver Sedat döneminde başladı, 1981’de devlet başkanı olan Hüsnü Mübarek döneminde de hız kesmeden devam etti.142 Mısır’da yaşanan ekonomik liberalleşme, işletmelerin yabancı denetimine verilmesi ve ekonominin dışa bağımlı hale gelmesi halk tabanında oldukça olumsuz yansımaları olmuştur. Nitekim zengin-yoksul ayrımı ve gelir adaletsizliği giderek derinleşmiştir. İlaveten ülkede sözde demokratik bir havanın oluşturulmaya çalışılması ve çok partili sisteme geçildiği havası ise sadece söylemde kalmıştır. Çünkü Müslüman Kardeşler teşkilatına yönelik otoriter rejim güçlü ve baskıcı tavrını devam ettirmiştir. Yaşanan bu olumsuzluklar halk nezdinde muhalif bir dalganın oluşmasını sağlamıştır. Teşkilat bu ortamı iyi okuyup; sendikacılık, hastane, sosyal yardımlaşma dernekleri kısaca devletin olmadığı her alana müdahale ederek halkın sevgisini ve desteğini kazanmayı başarmıştır. Bu gelişmeler ışığında 2004 ve 2005 yılları demokratik Mısır için umutların yeniden yeşerdiği bir dönemdir. 2004 yılında reform yanlısı kabinenin Mübarek tarafından atanması bir taraftan siyasi muhalefet hareketlerine gözle görülür derecede dinamizm getirmiş, diğer yandan sokakları güçlü sivil toplum hareketleriyle canlandırmıştır.143 Ancak Müslüman Kardeşlerin siyasi gücünden korkan Mübarek, Teşkilata yönelik baskı ve yok sayma eğilimlerini hızını kesmeden devam ettirmiştir. 8. Arap Baharı ve Tahrir Devrimi Tunus'ta 17 Aralık 2010'da kendisini yakan seyyar satıcı Muhammed Buazizi'nin144 4 den dinî, kültürel ve siyasi bir yenilenme arayışı içerisine girmişlerdir. Nahda Hareketi ve Müslüman Kardeşler’in kuvvetli bir şekilde beslendiği Afgani-Abduh-Rıza çizgisi nahda fikrinin o dönemde özellikle Mısır’daki en önemli temsilcilerinden olmuştur. Bu çerçevede bakıldığında Arap-İslam mirası üzerinden bir uyanışı amaçlayan Tunus İslami hareketinin de isim olarak “Nahda” kelimesini seçmiş olması oldukça anlamlıdır. Nahda Hareketi ise Tunus’taki İslami hareketin 1960’larda camilerdeki halkalar ile temelleri atılan bugünkü hareket, önce İslami Yöneliş Hareketi (Hareket’ül-İtticâh-il’İslâmî) ve sonrasında da Nahda Hareketi (Hareket’ün-Nahda) çatısı altında gerçekleşmiştir. Nahda Hareketi’nin içinden çıkan Nahda Partisinin (Hizb’ün-Nahda) Ocak 2011’de Zeynelabidin bin Ali’nin ülkeyi terk ederek Suudi Arabistan’a kaçmasının ardından gerçekleştirilen ilk özgür seçimlerde çoğunluğu elde etmesi ve koalisyon hükûmetinin en büyük katılımcısı olmasıyla beraber hareket, uzun muhalefet yıllarından sonra ilk yönetim tecrübesini yaşamaktadır. (KILAVUZ, MERCAN, & GÜDER, 2012, s. 49) Bugün halen devletin başında Nahda hareketi vardır. 141 Özge Özkoç, a.g.m, s. 39. 142 Özge Özkoç, Arap Dünyasında Demokratikleşme Süreçleri ve Siyasal İslam: Müslüman Kardeşler ve En-Nahda Hareketi Üzerine Bir Karşılaştırma, (M. Kayıran, Dü.), Mülkiye Dergisi, 40(1), 2016, s. 39. 143 M. S. Bölme, M. Küçükkeleş, U. Ulutaş, T. Özhan, N. Yılmaz, & Y. Ensaroğlu, a.g.e, s. 12. 144 Tunuslu Muhammed Buazizi, 26 yaşında yeni mezun, genç bir mühendisti. Eğitimine uygun bir iş bulamadığından, evine ekmek götürebilmek için sokaklarda meyve-sebze satıyordu. Daha önceleri, tezgâhına birkaç kez polis tarafından el konulmuştu. 17 Aralık 2010 günü polis Buazizi'nin tezgâhına yeniden el koymak istedi. Buazizi karşı koymaya çalıştıysa da başarılı olamadı. Polisten hakaret Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 313 Ocak 2011'de hastanede ölmesi Tunus başta olmak üzere Arap dünyasındaki devrim ateşini yaktı.145 Bir kişinin ferdi eylemi Ortadoğu’da toplumsal bir boyut kazanmıştır. Bundan mütevellit Mısır, Libya gibi Orta Doğu ülkelerinde halk kitlelerinin bir direnişi olarak ortaya çıkmıştır. Halk, demokratikleşme ve refah yaşam istemiyle Arap Baharı adı verilen süreci başlatmıştır.146 30 yıllık Mübarek iktidarının vardığı yer; dar bir kitlenin nemalandığı ahbap-çavuş kapitalizmi, zengin-fakir arası gelir uçurumu, yüksek işsizlik oranları, işkenceyle nam salmış polis birimleri, ancak rüşvetle ilerleyen hantal bürokrasi, milli güvenlik gerekçesiyle hayatın her alanını kuşatan istihbarat üniteleri ve otoriter yönetim ile köhneleşmiş bir devletti.147 Bundan mütevellit Mısır’da halk hareketleri güçlü muhalif emareler aslında 2005’te Kifaye Hareketi148 ile başlamıştı. 2008’den itibaren Mısırlı gençler, ifade özgürlüğü, ekonomik refah ve yolsuzluğun ortadan kaldırılması için bilgi teknolojisini kullanarak sokak gösterileri ve mitingler düzenlemişler ve tekstil işçilerini desteklemek amacıyla genel bir grev başlatmışlardır. Ancak, halktan tam olarak ne yapmalarını isteyeceklerini bilememeleri nedeni ile kendilerini destekleyen kitleyi harekete geçirme konusunda çok başarılı olamamışlardır.149 2010 seçimleri sonrası özellikle de Tunus’taki ayaklanma sonrasında Mısır’da etkin muhalefet yapmak için alt yapı hazırlamışlardır. 25 Ocak 2011 tarihinde Tahrir Meydanı daha önce hiç şahit olmadığı bir kalabalığı, 100 bine yakın Mısırlıyı ağırladı. Tunus’taki devrimden ilham alan Mısırlı gençler 6 Nisan Gençlik Hareketi, We are All Khaled Said150 (Hepimiz Halid Said’iz) facebook grubu, Kefaya, Müslüman Kardeşler ve Devrimci Sosyalistler gibi sivil toplum hareketlerinin organizasyonu ile meydanda toplandılar.151 Tahrir Meydanı direnişin, mücadelenin ve umudun simgesi oldu.152 25 Ocak kitle gösterisi internet üzerinden organize edilmiştir; lakin Mısır’daki gösterilerin sadece gençler tarafından basit anlamda facebookta gruplar kuragördü ve dayak yedi. Kendisine yapılanları hazmedemeyen Buazizi, aynı günün akşamı sokak ortasında üzerine benzin dökerek kendini ateşe verdi. Böylece Orta Doğu’da devrim ateşinin ilk kıvılcımı yakılmış oldu (DEMİRTAŞ, 2014, s. 13). 145 Tayyar Arı, a.g.e, 215. 146 Ertosun- Toprak, a.g.m, s. 567. 147 Hakkı Taş, a.g.e, s. 86. 148 2004 yılında Mübarek yönetiminin otokratik ve başarısız ekonomik politikalarından dolayı farklı gruplardan temsilciler bir araya gelerek Kifaye/Yeter Hareketinin temelini attılar. Hareket kendisine Hareket-i Tağyir yani Değişim Hareketi der. Hareket değişimin şiddet ile değil barışçıl söylemlerle gerçekleşeceğini düşünür. Kifaye Hareketinin en önemli özelliği toplumun her kesiminden bireyler tarafından desteklenmesidir. Zira Mübarek yönetimi toplumun ortak problemidir. Milliyetçi bir görüntü çizen Kifaye Hareketi net bir ideolojiye sahip değildir. Bu yüzden pragmatik olduğunu söylemek doğru olur. İçerisinde Laik, Hristiyan, Kıpti, İslamcı, Müslüman Kardeşler, işçi, memur şehirli, kadın ve erkek pek çok unsur mevcuttu. Hareketin lideri ise Eyman Nur idi (CANBEGİ, 2013, s. 155-156). 149 Yeşim Demir, a.g.m, s. 152. 150 Halid Said 28 yaşında Mısırlı gençtir. Halid Said ve arkadaşlarının bulunduğu internet kafeye gelen iki polis memuru keyfi olarak kimlik taraması yapmaya başlamış, polislerin sert tutumundan rahatsız olan Halid Said’in taramanın nedenini sorması üzerine, iki polis memuru Said’i internet kafeden çıkartıp yandaki binanın merdiven boşluğunda, sokakta bulunan herkesin ve arkadaşlarının gözü önünde döverek öldürmüştür. Olaya karışan polisler, ilk etapta herhangi bir suçla yargılanmamışlardır. Ancak ortaya çıkan tanık ifadeleri, görüntü ve fotoğrafların yarattığı baskı nedeniyle polisler “cinayete teşebbüs” ten değil, “aşırı güç kullanımı” ve “sebepsiz tutuklama” yapmaktan mahkeme karşısına çıkarılmıştır. Bu ölüme sessiz kalmak istemeyen Google’ın Ortadoğu ve Kuzey Afrika Pazarlama müdürü Wael Ghonim tarafından Facebook’ta “Hepimiz Halid Said’iz” isimli bir sayfanın kurulması ve bu sayfaya sivil toplum kuruluşlarının destek vermesi ile birlikte yeni bir muhalif hareket doğmuştur. Halid Said, Mısır kolluk kuvvetlerinin 30 yıldır yürürlükte olan OHAL’den faydalanarak uyguladığı sistematik şiddetin sembolü haline gelmiş ve kısa sürede bu durumdan rahatsız olan pek çok Mısırlı ve yabancı “Hepimiz Halid Said’iz” sayfası üzerinden haberleşmeye ve örgütlenmeye başlamışlardır. Mısır’daki gençlik hareketinin başlangıcı 7 Haziran 2010 günü iki polisin şiddet ve işkencesi sonucu 28 yaşındaki Halid Said’in öldürülmesine dayanır (BÖLME, KÜÇÜKKELEŞ, ULUTAŞ, ÖZHAN, YILMAZ, & ENSAROĞLU, 2011, s. 19) 151 İsmail Numan Telci, Mısır 2011. Kollektif, K. İNAT, B. YILDIRIM, F. AYDIN, & M. ATAMAN (Dü) içinde, Ortadoğu Yıllığı, (s. 213-256), Açılım Kitap, İstanbul, 2012, s. 218. 152 Turan Kışlakçı, Arap Baharı, Mana Yayınları, İstanbul, 2013, s. 68. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 314 rak, twitter üzerinden mesajlar göndererek gerçekleştiği söylenemez. Elbette bunun birçok saikleri ve aktörleri vardır. Müslüman Kardeşler örgütü toplumun her kesiminden katılımcının olduğu Arap Baharı eylemlerinde ön plana çıkma taraftarı değildi. Mursi, bu durumu şu şekilde ifade etmiştir; “Biz bu hareketin arkasında değiliz, bilakis onunla birlikte hareket ediyoruz. Hareketin önderi değil bir parçası olmak istiyoruz”153 Mursi’nin söylemlerinin tersine İhvan ilk üç gün eylemlere katılmadı, ancak 28 Ocak’tan itibaren üyelerini eylemlere teşvik etti. Bu, eylemler için sadece fazladan insan demek değildi, İhvan’ın disiplin ve lojistik gücü sayesinde Tahrir’deki kalabalıkların polis ve baltacılardan korunması ve eylemlerin sürdürülmesinde rol oynadı.154 Meydanlara ilk çıkan grup olan seküler gençler bu durumdan rahatsızdı. Çünkü Mısır içerisindeki en örgütlü ve organze gücün Müslüman Kardeşler olduğunun farkındaydılar.155 25 Ocak 2011'de öfke günü dolayısıyla başlayan olaylar kısa sürede İskenderiye, Süveyş ve İsmailiye gibi kentlere yayıldı. Olayların başlamasıyla beraber, Mübarek de tüm benzer ülkelerde diktatörlerin yaptığını yaparak zaman kazanmaya çalıştıysa da hiçbir çabası sonuç vermedi.156 Netice itibariyle Baskılar karşısında daha fazla direnemeyeceğini ve olayları bastıramayacağını anlayan Mübarek 11 Şubat 2011 tarihinde görevi bıraktı157 ve yönetimi Yüksek Askeri Konseyine devretmek zorunda kalmıştır.158 Böylece 18 günlük eylem, nihayetinde 30 yıllık bir iktidarı devirdi.159 9. İlk Demokratik Seçim: Müslüman Kardeşlerin İktidarla İmtihanı Mübarek’in gidişi ile yetkilerini devrettiği YAK, Mübarek döneminde Savunma Bakanı olan Hüseyin Tantavi’yi yetki devri sonrasında Devlet Başkanı olarak atar.160 Mübarek sonrasında yetkilerin devri kadar Mübarek'in yargılanma mevzusu önemli diğer bir husustur. Halk eylemlerin mimarı olarak Mübarek dönemine ait kalıntılar istemez ve Mübarek'in bir an evvel yargılanıp ve cezalandırılmasını talep eder. Bu paralelde toplumsal hareketlerin hepsi yıllardır despotik yönetim sergileyen Mübarek ve ekibinin cezalandırıldığını görmeden meydanları terk etmeme kararı alır.161 Hakkı Taş’a göre devrim sonrası İhvan’ın tutumu iki noktada özetlenmektedir: Birincisi; İhvan geçiş sürecinde ordu ile iş birliğine gitti. Ordu, bir yönüyle İhvan’ı yanına aldı, 19 Mart 2011’deki anayasal düzenlemeyi birlikte destekledi ve yeni anayasa yazım sürecini ertesi yıla, yeni meclisin seçilmesinden sonraya bıraktı. Geçiş dönemi denip 1, 5 yıl iktidarı elinde tutan Yüksek Askeri Konsey’e tepkide İhvan, devrimcilerle aynı safta yer almadı. İkincisi; teşkilat devrimin getirdiği siyasi canlılığı değerlendirmek istedi. 30 Nisan 2011’de Hürriyet ve Adalet Partisi (Hizbul-Hurriyyeh ve’l-Adaleh) adıyla kendi partisini kurdu, başkanlığına da ABD’de eğitim görmüş, mühen153 N. Taşar, Seyyid Kutub Sonrası Müslüman Kardeşler'in Siyasallaşması, Çanakkale, 2018, s. 120. 154 Hakkı Taş, a.g.e, s. 86-87. 155 N. Taşar, a.g.m, s. 121. 156 Tayyar Arı, a.g.e, s. 215. 157 N. Taşar, a.g.m, s. 121. 158 H. Kandil, Mısır’da İki Darbe Arasında Ordu ve 20 Haziran 2013’ün Tahlili, Y. D. Çetinkaya, & Y. D. Çetinkaya (Dü.) içinde, Ortadoğu: Direniş, Devrim, Emperyalizm (s. 89-146), İletişim Yayınları, İstanbul, 2016, s. 116. 159 Hakkı Taş, a.g.e, s. 86. 160 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 163. 161 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 163. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 315 dis ve İhvan’ın uzun yıllardır üyesi olan Muhammed Mursi’yi getirdi.162 Teşkilat, Hürriyet ve Adalet Partisi'nin kurulmasıyla birlikte, 2005 seçimlerinden sonra almış oldukları seçimlere girmeme kararını iptal eder. Nitekim Mübarek sonrasında parlamentoyu oluşturma adına 28 Kasım 2011 tarihinde genel seçimler icra edilecektir. Bu tarihte yapılan ve 1 Ocak 2012'de sona eren seçimlerde Cemiyet'in partisi %47'lik oy oranıyla seçimden birinci çıkar.163 Genel seçimlerin yapılması aynı zamanda başkanlık seçiminin de habercisiydi. 24 Haziran 2012’de Mursi başkanlık seçimlerini az bir farkla, 48.3’e karşı 51.7 yüzdesiyle kazandı. Bu fark, devrim ruhunun en yüksek olduğu bir noktada eski rejimle birlikte anılan bir isme karşı bu kadar düşüktü; ama sonuçta, Mursi destekçilerinin söylediği gibi, 7000 yıllık tarihinde ilk defa Mısır halkı kendi liderlerini serbest ve adil seçimlerle tayin etti.164 Yapılan seçimler ile Mısır halkı tarihinde ilk kez özgür iradesini kullanarak başkanını seçmişti. İlaveten Mısır tarihinde ilk kez İslamcı bir liderin başa geçtiğine de şahit olundu. Müslüman Kardeşler teşkilatlı yapısından dolayı devrim sonrasında çok hızlı hareket ederek hemen partileşme sürecine girmiş ve seçimlerde de oldukça başarılı çıkmıştır. Ancak Kardeşler ile asıl imtihan bu süreçten sonra başlayacaktır. Çünkü devrimi gerçekleştiren sadece Müslüman Kardeşler değildi. Mısır toplumunun nerdeyse her kesiminden insanlar meydanları doldurmuştu. Kuruluşundan bu yana muhalefette olan ve siyasi partinin ötesinde Benna’nın çizdiği ilkeler dâhilinde İslami bir nizamı tesis etmek için çaba sarf eden bir “dava” hareketi olan Kardeşler, bu yeni dönemde siyasi bir parti aracılığıyla yerel ve küresel düzlemde siyaset üretmeye başladı. Bu nedenle bugüne kadar yapılan tartışmaların pratik sahaya nasıl yansıtılacağı oldukça önem arz etmekteydi.165 Bu sebeple başa geçen Müslüman Kardeşler teşkilatının siyasi kanadı halkı kuşatıcı bir söylem geliştirmek zorunda idi. Ayrıca kendi içerisinde de yaşanan ayrışmaları en iyi şekilde çözüme kavurmak zorundaydı. Nitekim Hürriyet ve Adalet Partisinin programında iktisadi alanda kalkınmayı ve uluslararası sisteme entegrasyonu öne çıkaran yaklaşım ve dış politikada bölgesel liderliğin vurgulandığı, ulusal çıkarlar etrafında aktif ve etkin bir politika anlayışının altının çizilmesi gerekmektedir.166 Muhammed Mursi, başkanlığa geçtikten sonra çalışmalara; devletin dini İslam, dili Arapça ve yasama organı Şeriat ilkelerine göre çalışır. Bu minvalde çeşitli anayasal değişikliğe gidilir. Bu değişiklikler yapılırken de özellikle halkın desteğini tamamen kaybetmemek için ılımlı bir siyaset izlenmiştir. Mesela Kıptilerin Noellerini kutlamalarına izin verilmesi gibi. Ayrıca Mursi otoritesini de güçlendirmek için eski rejimin kalıntılarını temizleme çalışmıştır.167 Mursi’nin sadece bir yıl kadar başta kalabilmesi ve karşı devrimle yeni bir darbenin yapılması oldukça manidardır. Mursi’nin sadece bir yıl devam edebilmesi elbette bu süreçte neler yanlış yapıldı sorusunu akla getirmektedir. Bu konuyu Hakkı Taş’ın kaleme aldığı 162 Hakkı Taş, a.g.e, s. 87-88. 163 A. Yamaç, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti Dünü, Bugünü ve Yarını, Yüksek Lisans Tezi, Türkiye: Yeni Yüzyıl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, İstanbul, 2015, s. 53. 164 Hakkı Taş, a.g.e, s. 88. 165 Tahir Kılavuz, Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, a.g.m, s. 39. 166 Tahir Kılavuz, Hüseyin Mercan, Süleyman Güder, a.g.m, s. 39. 167 Halil İbrahim Canbegi, a.g.e, s. 168- 170. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 316 makaleden yararlanarak açıklayacak olursak; İlk gözlem, Müslüman Kardeşler ’in partileşmek zorunda olup olmadığı eksenindedir. İhvan’ın siyasi bir geçmişinin olduğu su götürmez bir gerçektir. Ancak en temelde hareket kimlik temelli bir cemaat ve parti idi. İlaveten bu yönüyle halkın tamamını kucaklamasına imkân yoktu. İkinci olarak, İhvan başlarda vaat ettiği gibi başkanlık yarışına girmeyebilirdi; ancak yeni düzende kendilerine yer verilmeyeceği korkusu ve fırsatı gelmişken değerlendirme gayretiyle ülke liderliğine aday olundu. Fakat devrimle birlikte halkta beklentiler yükselmiş, demokrasi gelince işsizlikten adaletsizliğe her sorunun birden çözüleceği algısı oluşmuştu. Bunun aksine ekonomik anlamda birçok sorun baş göstermeye başladı. Gerek iç ekonomi ve gerekse de dış anlamda (turizm) durum daha da kötüleşti. İhvan’ın diğer devrimci grupları kucaklamaması oldu. Tahrir Devrimi çok farklı grupların ortak çabasıyla gerçekleşmişken, devrimin tüm nimetlerini İhvan’ın gasp ettiği algısı oluştu. Ne kadrolarını oluştururken ne icraatlarıyla ne de kullandığı söylemde devrimin ruhunu karşılamadı. İktidarda, liyakat temelli bir atama sistemi yerine teşkilattan olup olmamasına, teşkilat içinde de belli tanışıklıklara göre bir ağ kurdu.168 Mursi'nin bazı düzenlemeleri içeren anayasal bildiriyi Kasım 2012'de yayımlamasıyla birlikte ülke çapında protestolar başladı. Wall Street Journal'ın haberine göre, bu protestoların ardından Mursi'yi görevden almanın yollarını tartışmak üzere muhalif siyasetçilerden Muhammed El Baradey, Amr Musa ve Hamdin Sabahi, yüksek rütbeli ordu mensuplarıyla gizli bir şekilde toplandı.169 Gerek Mursi’nin ekonomik ve siyasal politikaların tam anlamıyla karşılık vermemesi gerekse de anayasal düzenlemede daha radikal kararların alınmasını isteyen grupların memnun olmaması Muhammed Mursi yönetimine karşı bir hareketin oluşmasına neden olmuştur. Bunlara ilaveten Muhammed Mursi başkanlığa geldiği ilk andan itibaren kendisini yargı, ordu ve muhalefetten oluşan bir çatışma alanında bulmuştur. Mısır’da yaşanan siyasi kriz, siyasi krizin tetiklediği ekonomik sorunlar ve toplumsal kargaşa kısa sürede İslamcılar genelinde Müslüman Kardşler karşıtı gösterilerin başlamasına neden olmuştur. Özellikle ülkede 25 Ocak devriminin ardından yaşanan güvenlik problemi ve ekonomik çalkantılar Mursi iktidarının temel sorunu ve muhalefetin iktidarı düşürmek adına kirli oyunlar çevirdiği ana başlıklar olmuştur.170 Tabii olarak Müslüman Kardeşlerin iktidarda olması başta ABD ve İsrail olmak üzere birçok ülke rahatsız olmuştur. Müslüman Kardeşlerin politikasında istediklerini yaptıramayacak olan bu ülkeler çok geçmeden rahatsızlıklarını, dolaylı yollardan dile getireceklerdir. Bölge ülkeleri olan Suudi Arabistan, Bahreyn ve Kuveyt gibi ülkelerde İhvana mesafeli yaklaşmışlardır. Çünkü bu ülkelerde de Müslüman Kardeşler teşkilatı azımsanamayacak kadar etkiliydi. Bölge ülkelerinin korkusu, kendi ülkelerinde de bu tür ayaklanmaların olmasıydı. Bunun önüne geçmek içinde Müslüman Kardeşler teşkilatını zayıflatmaları gerekiyordu. Rahatsız olan bu ülkeler eski rejim kalıntıları ile iş birliğine girerek kendi çıkarları doğrultusunda hareket etmek istemişlerdir. Özellikle Arap ülkeleri bu süreçte Müslüman Kardeşlere karşı oluşan Muhalefete karşı ses çıkarmadı. Bilakis Müslüman Kardeşlere karşı oluşan muhalefeti ve eski rejimi desteklemişlerdir. Suudi Arabistan, Birleşik Arap Emirlikleri ve kısmen Kuveyt 3 Temmuz’a 168 Hakkı Taş, a.g.e, s. 89- 90. 169 A. Yamaç, a.g.e, s. 78. 170 Emine Güvenilir, Ortadoğu'da Siyasal İslam Mısır'da Arap Baharı ve Müslüman Kardeşlerin Etkisi, Yüksek Lisans Tezi, Necmettin Erbakan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Konya, 2016, s. 146. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 317 giden süreci hem siyasi hem finansal olarak destekledi. Nitekim Kahire’de sokaklar hareketlendi. Eski rejimin önde gelen iş adamlarından Necip Seviris’in finanse ettiği Temerrüd Hareketi altı ay boyunca Tahrir Meydanı’nda Mursi karşıtı dev gösteriler yaptı. Buna karşı İhvan da Rabiatü’l-Adeviye ve en-Nahda Meydanları olmak üzere ülke genelinde meydanlarda tepkiler gösterildi.171 Esasen Mursi yönetimi bütün icraatlarında başarılı olsaydı bile hem dış güçler tarafından hem de içerde beslenen mihraklar tarafından geçici olarak yönetime gelmesine göz yumulmuş ve iktidar sırasında yıpratılarak halk nezdinde umut olmaktan çıkarılarak itibar kaybetmesi amaçlanmıştır.172 Emperyalist güçler ve Mısır askeriyesinin yanında başta krallıkla yönetilen Suudi Arabistan ve Birleşik Arap Emirlikleri olmak üzere zengin körfez ülkeleri Mursi yönetiminin başarılı olması durumunda kendi monarşik yönetimlerinin yok olacağını düşünerek Mursi yönetiminin gitmesi için her türlü desteği verdiler.173 Nitekim 3 Temmuz 2013 tarihinde ordu Mısır’da yönetime el koydu. Büyük umutlarla başlayan ‘Arap Baharı’ bir dizi gelişmeler sonucu ‘İslam Kışı’na dönüştü.174 Sonuç Yakın Mısır tarihinin bir toplumsal gerçeği olan Müslüman Kardeşler teşkilatı fikri anlamda Reşid Rıza ile şekillenmeye başlayan ve İslami hareketin siyasi güce dönüşüm misyonunu üstlenen bir teşkilattır. Müslüman Kardeşler teşkilatı 1928’de Hasan el-Benna tarafından kurulup Arap Dünyasının ilk İslami siyaset hareketi olarak kabul edilir.175 Hasan el-Benna’nın ‘İslam’ın kuşatıcılığı’ kavramı Müslüman Kardeşlere kamusal ve özel yaşamın her yönüyle kutsallaştırılması görevini zorlayan bir gündem verdi. El-Benna için toplumu dönüştürmek her Müslümanın asli bir göreviydi. Toplumu dönüştürmek için sadece söylem değil, eylem de gerekliydi. Toplumun dönüşümü için bireylerden başlayarak İslam’ın doğru kavrayışını kazandırmak, ardından bu yeni idraki ailelere, topluluklara ve giderek daha geniş topluma doğru genişleyen çerçevede yaymak gerekiyordu. Dönüşüm ancak bu şekilde olabilirdi. Yukarıda da bahsedildiği gibi Müslüman Kardeşler hareketi bu amaçlarına ulaşmak için kuruluşundan yirmi yıl sonra kendi okullarını, yardım kuruluşlarını, hastaneleri ve kliniklerini, camileri ve işletmelerini açarak Mısır hükümetinin olmadığı her alanda ve yerde vatandaşın ihtiyacını karşılamaya çalıştılar. Teşkilata özellikle 1960’lı yıllarda sosyal adalet kavramını daha fazla gündemleştiren Seyyid Kutub liderlik yaptı. Müslüman Kardeşler gücünü politik muhalefetin yanı sıra, sahip olduğu resmi ve sivil tolum kuruluşlarından alıyor. Teşkilat sendikalar ve diğer kitle örgütleri içinde oldukça faaldir. Özellikle alt ve orta kesim arasında güçlü bir tabanı vardır. Müslüman Kardeşler teşkilatını elbette sadece bir alana indirgemek bu hareketi küçümsemek olacaktır. Çünkü hareket kendini toplumsal olan her alanda var olduğunu deklare etmektedir. Nitekim Mısır siyasetine bu perspektifle müdahil olduğu aşikârdır. Ancak Müslüman Kardeşlerin devletle ilişkisi hep gelgitler şeklinde olmuştur. 1948 tarihinden itibaren 171 Hakkı Taş, a.g.e, s. 91. , Ahmet Kazım Ürün, Arap Ülkeleri Sosyo-Kültürel Yapısı, Çizgi Kitabevi, Konya, 2016, s. 24. 172 Ahmet Kazım Ürün, a.g.e, s. 24. 173 Ahmet Kazım Ürün, a.g.e, s. 24. 174 Altan Tan, Hz. İbrahim’in Ayak İzlerinde Ortadoğu, Çıra Yayınları, İstanbul, 2018, s. 548. 175 Ahmet Kazım Ürün, a.g.e, s. 24. Dr. Öğr. Üyesi Mehmet KAYA 318 aktif bir şekilde Mısır siyasetine müdahil olan Kardeşler gerek görece serbestlikler gerekse de baskı ve şiddete karşı her zaman kendine bir hareket alanı bulabildi. Müslüman kardeşler 1952 Devrimine destek verdiği için kısmi bir zaman ayrıcalıklı muamele gördü. Ancak 1970 Nasır’ın ölümüne kadar Müslüman Kardeşler yönelik yapılan baskı daha da artarak birçok üyesi gözaltına alındı veya idam edildiler. Enver Sedat zamanında yine başta teşkilatın önü açılsa da Kral Faruk’un suikast sonucu öldürülmesinden Müslüman Kardeşler sorumlu tutularak hareket yeniden kısıtlanmaya çalışıldı. Hüsnü Mübarek döneminde İhvan önemli siyasi bir aktöre dönüşünce Mübarek’in müdahalelerine rağmen kuruluşundan tam 85 yıl sonra hareket iktidara geldi. Mısır tarihinde ilk kez demokratik bir seçimle başa geçen İhvan lideri Muhammed Mursi bir yıl sonra askeri bir darbe ile indirilerek yönetime el konuldu. Darbe sonrası yapılan katliamlara karşı AB ve NATO gibi uluslararası kuruluşlar, “sadece daha fazla kan dökmeyin” diyebildi. Bu kuruluşları yöneten ülkeler kısa süre sonra bu ülkenin başında toplanacaklardı. 2015’te İtalya ile Mısır arasında Petrol ve Doğalgaz arama faaliyetlerinin geliştirilmesine yönelik bir anlaşma imzalandı. Anlaşmanın hacmi 3,5 milyar dolardı. İmzalar atılmadan kısa bir süre önce dönemin İtalya Cumhurbaşkanı verdiği bir röportajda “Sisi’nin mükemmel bir lider olduğunu ve Mısır’da barışın sağlanması için ona destek olacağı” sözünü verdi. Benzer bir girişimde Fransa’dan geldi. Dönemin Cumhurbaşkanı Hollande, darbeden sonra kalabalık bir heyetle Mısır’a gitti. Hollande, yaptığı silah anlaşmaları neticesinde ülkesine 5.2 miyar Euro kazandırdı. Bir diğer ülke de Almanya oldu. Diğer Avrupa ülkelerinin yaptığını yaparak darbe sonrası Sisi ile poz verdi. Alman elektronik devi Siemens Mısır ile 8 milyon Euro enerji anlaşması yaptı. Sisi’nin onlarca sivil öldürmesine rağmen uluslararası alanda meşrutiyetinin sağlanmasının bedeli Mısır halkının cebinden çıkan milyonlarca dolarlık paraydı. Ancak Sisi’ye en büyük destek ABD’den geldi. 2017 de Sisi’yi Beyaz Saray’da ağırlayan Trump, onun arkasında olduğunu ve harika bir iş yaptığını tüm dünyaya deklare etti. Sisi, ülkesinin kaynaklarını batılı ülkelere aktarırken seçilmiş Cumhurbaşkanı Mursi, ilk duruşmasından itibaren darbeyi kabul etmediğini cesurca haykırdı. Mursi, 2015 yılında sosyal medyada yaptığı son paylaşımında bile “ben hala Mısır’ın seçilmiş Cumhurbaşkanıyım.” diyordu. Çıktığı bütün mahkemelerde meşruiyetine vurgu yaptı. Kendisinin halk tarafından seçilmiş Cumhurbaşkanı olduğunu yineledi ve karşısındakilerin yasadışı faaliyet sürdürdüğünü söyledi. Fakat darbecilerin kontrolündeki hâkimler Mursi’ye yüzlerce suçlama yönelttiler. Bu davalarından biri sonucunda hakkında idam kararı çıktı. Bir yıl sonra bu karar bozuldu. Fakat Mursi başka davalarda da yargılanmaya devam etti. 2018 de İngiliz Parlamento heyeti bir rapor yayınladı. Raporda Mursi’nin çeşitli hastalıkları nedeniyle sol gözünün görme yetisini kaybettiğini ve tutukluluk hali devam ederse Devrik Başkan’ın ölebileceği yazıyordu. Bu rapordan sonra hiçbir şey olmadı ve Mursi yine ağır şartlarda hapishanede tutulmaya devam edildi. Mısır’ın seçilmiş ilk Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi, 17 Haziran 2019’da yargılandığı bir duruşma sırasında rahatsızlandı ve 67 yaşındaki devrik lider hayatını kaybetti. Vefatından sonra cenazesi bile darbe yönetimini ürkütmüş olmalı ki savcılıkta apar topar işlemleri yapıldı, bir karar çıkartıldı ve sabaha karşı ailesinden birkaç kişi ile birlikte defnedildi. Müslüman Kardeşlerin Mısır Siyasetine Etkisi Ve Tahrir Devrimi 319 Müslüman Kardeşler hareketinin şu an itibariyle siyaset ile uğraşmadığı su götürmez bir gerçektir. Daha çok teşkilatın kurulduğu ilk yıllardaki gibi hayır işleriyle uğraştığı tahmin edilmektedir. İleriki zamanlarda yeniden seçimlere katılma, aktif siyaset hayatına atılması ihtimallerini ortaya atmak için ise henüz çok erkendir. Kaynakça ARI, T. (2012). Geçmişten Günümüze Orta Doğu: Savaş, Siyaset ve Diplomasi (Cilt 1). İstanbul: MKM Yayınları. BÖLME, S. M., KÜÇÜKKELEŞ, M., ULUTAŞ, U., ÖZHAN, T., YILMAZ, N., & ENSAROĞLU, Y. (2011). 25 Ocaktan Yeni Anyasa'ya: Mısır'da Dönüşümün Anatomisi. Ankara: SETA/ Siyaset, Ekonomi ve Toplum Araştırmaları Vakfı. CANBEGİ, H. İ. (2013). Müslüman Kardeşler Cemiyeti. İstanbul: Öteki Adam Yayınları. CLEVELAND, W. L. (20



.




.Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesinin Nedenleri Üzerine Selim Öztürk Dr. | Polis Akademisi, Güvenlik Bilimleri Enstitüsü, Öğretim Üyesi | selimthe4th
@gmail.com Liberal Düşünce Dergisi, Yıl: 23, Sayı: 91-92, Yaz-Güz 2018, ss. 161-177. Gönderim Tarihi: 3 Aralık 2018 | Kabul Tarihi: 11 Aralık 2018 164 | Selim Öztürk İhvan’ın Ortaya Çıkışı ve Siyasî Serüveni İhvan-ı Müslimin Hareketi, kurulduğu 1928 yılından itibaren, Mısır’ın Kavalalı hanedanı tarafından yönetildiği dönemlere de şahit olarak günümüze kadar gelmiş İslam dünyasının en büyük siyasal ağına sahip harekettir. ‘İhvan’, Arapçada kardeşler demek olup ‘Müslimin’ de Müslüman kelimesinin çoğul formudur. Yani İhvan-ı Müslimin denildiğinde Müslüman Kardeşler anlamına gelmektedir. Makale içerisinde her iki terim de birbirinin yerine ara ara kullanılmıştır. Makalede genel olarak Müslüman Kardeşler/ İhvan-ı Müslimin’in kısa süreli iktidarları boyunca hangi hataları yaptıkları ve bu siyasal hataların nasıl darbeye sebebiyet verdiği üzerinde durulmaya çalışılmıştır. Bunların yanında Müslüman Kardeşlerin Mısır’da iktidar olmadan önceki siyasî yolculuğu, Arap Baharının gelişi, Mısır’da Ocak devriminin neden ve sonuçları üzerinde de durulmaya çalışılmıştır. Siyasal İslam kavramının ortaya çıkışı da Müslüman Kardeşler hareketi ile birlikte olmuştur. Genellikle siyasal İslam terminolojisi Müslüman Kardeşler ile özdeşleştirilmekte, farklı ülkelerdeki siyasal İslamcı siyasî partiler de Müslüman Kardeşlerin bir kolu veya versiyonu olarak kabul edilmektedir. İhvan-ı Müslimin, İslam’ın sadece bireyin kişisel ibadeti veya cami cemaati ile sınırlı olamayacağı; buna mukabil ülke siyasetinde, sosyal, ekonomik ve kültürel anlamda devletin tüm alanlarında söz sahibi olması gerektiğini savunan politik ideolojiyi hâkim kılma hareketi olarak ortaya çıkmıştır. Bunlar tabi ki bireye yönelik ideolojik açıklamalardır. Örgütsel anlamda Müslüman Kardeşlerin ilk ortaya çıkışı sosyal yardımlaşma ve dayanışma örgütü şeklinde olmuş ve Birinci Dünya Savaşı sonrası dünyayı kasıp kavuran Büyük Buhran’ın Mısır’daki halk üzerinde sosyal ve ekonomik etkilerinin bir sonucu olarak Hasan el Benna tarafından temelleri atılmıştır.1 İlk başlarda yardımlaşma ve eğitim hareketi olarak faaliyet yürüten yapı daha sonraları siyasî alana da nüfuz etmeye başlamıştır. İlk olarak Mısır milliyetçilerinin Vafd partisi ile mücadele eden yapı, II. Dünya Savaşı sonrasında Krallık rejimine karşı bayrak açmış ve ülkedeki İngiliz egemenliğini hedef almaya başlamıştır.2 1936 yılında Arap isyanıyla birlikte Filistin melesinin patlaması ile İsrail karşıtı bir ideolojik hüviyet kazanarak hem İngiliz varlığına hem de İsrail’e karşı gerilla kampları örgütlemeye başlamıştır. Ardından 1948 Arap-İsrail Savaşı için Mısır Krallığında geniş çaplı bir propaganda faaliyeti yürütmüştür.3 1 Samir Amin, ‘’An Arab Springtime?’’, Monthly Review, 1 Ekim 2011 (Erişim: 1 Aralık 2018) https:// monthlyreview.org/2011/10/01/an-arab-springtime ; Recep Boztemur, ‘’Mısır’da Halk Hareketleri, Müslüman Kardeşler ve Demokrasinin Geleceği’’, Adam Akademi, Ankara 2011, Sayı: 2, ss.63-64. 2 Recep Boztemur, a.g.m., s. 64 ; Samir Amin, ‘’An Arab Springtime?’’, Monthly Review, 1 Ekim 2011 (Erişim: 1 Aralık 2018) , https://monthlyreview.org/2011/10/01/an-arab-springtime ). 3 Robert C Goldston, The sword of the prophet: a history of the Arab world from the time of Mohammed to the present day, Dial Press, New York 1979, ss.157-159. Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesi | 165 İhvan, 1952 yılında Cemal Abdünnasır’ın başını çektiği Hür Subaylar Cemiyetinin monarşiyi deviren askeri ihtilalini büyük bir coşku ile desteklemiştir. Fakat Nasır’ın iktidarı İhvan ile paylaşmak istememesi üzerine askeri rejim ve İhvan çatışma içine girmişlerdir. Anlaşmazlık aslında Mursi döneminde Selefi Nur partisi ve İhvan anlaşmazlığına çok benzerdir. Nasır’ın İhvan’a sunduğu bir bakanlık ve bir genel müdürlük kadrosu maalesef İhvan lideri Hasan el Hudaybi tarafından beğenilmemiş ve iki grup arasındaki gerilim giderek büyümüştür. Aslında İhvancılar da Krallığa karşı olduğu ve Hür Subaylar darbesini desteklediği için Nasır yönetiminden daha fazla beklenti içerisine girmişlerdir.4 Fakat umduklarını bulamamışlardır. 1954 yılında Nasır’a yönelik suikastın ardından Mısır devleti sorumlu tuttuğu İhvan-ı Müslimin hareketine yönelik geniş çaplı kovuşturma ve tutuklama dalgasını başlatacaktır. Bu durum İhvan’ın yıllar boyunca devlet ve bürokratik yapıdan uzak kalmasına ve merkeze yaklaşamamasına neden olacaktır. Tutuklama kamplarında işkence gören İhvan üyelerinin bir kısmı daha radikalleşecek ve 1980 ve 1990’lı yıllarda da radikal örgütlenmelere bürüneceklerdir.5 Enver Sedat Rejiminde İhvan’la Yumuşama Dönemi Fakat İhvan’ın ana gövdesi yıllar boyu çatışmadan ve gerginlikten uzak durmayı tercih edecek ve Nasır’ın 1970 yılında ani ölümünden sonra iktidara gelen Enver Sedat ile iyi geçinme politikasını benimseyecektir. Mısır’daki asker kökenli rejim Müslüman Kardeşleri sistematik bir biçimde devlet bünyesine almamış fakat periferide örgütlenmesine de ses çıkartmamıştır. Özellikle Sedat rejimi, Nasır döneminin siyasî kalıntılarından kurtulmak için Müslüman Kardeşler yönetimi ile işbirliğine gitmeyi tercih etmiştir.6 Bu süreçte Müslüman Kardeşlerin özyönetimi, Sedat’ın Camp David antlaşmasını imzalamasına da çok fazla ses çıkartmayacaklardır. Hatta bir nevi el altından Mısır-İsrail yakınlaşmasını destekleyeceklerdir. Müslüman Kardeşlerin orta ölçekli işletme sahipleri, tüccar, esnaf ve zanaatkâr tipi orta sınıf halk zümrelerinde örgütlenmesi, Sedat’ın intifah (açık kapı) politikaları döneminde başarılı bir ivme yakalamıştır.7 Devlet Başkanı Enver Sedat, Nasır’ın müttefiki olan Sovyet Sosyalist Cumhuriyetler Birliği (SSCB) ile müttefiklik ilişkilerini bitirmiş 4 Boztemur , a.g.m., s.64. 5 Shadi Hamid, ‘’Muslim Brothers: The Rivalry That Shaped Modern Egypt’’, Foreign Affairs, Eylül-Ekim 2018 ( Erişim: 2 Aralık 2018), https://www.foreignaffairs.com/reviews/review-essay/2018-08-14/ muslim-brothers . 6 Gilles Kepel, The prophet and pharaoh: Muslim extremism in Egypt, Saqi Books, Londra 1985, ss.105- 108. 7 Kepel, a.g.e.,ss. 108-109 ; Arife Pehlivan, The Factors for the Rise of Political Islam: Muslim Brotherhood in Egypt, Yayımlanmamış Doktora Tezi, Ortadoğu Teknik Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Ankara 2013, ss. 70-72. 166 | Selim Öztürk ve ABD’ye yanaşmayı seçmiştir. Nasır döneminin azılı düşmanı olarak görülen Suudi Arabistan, Sedat döneminin finansörlüğü rolüne soyunmuştur.8 Ülkedeki İslami oluşumların da bu dönemde önünün açılması ile İhvan hareketi de rejim ile barışık bir siyaset tarzı benimseyerek periferide oldukça güç kazanmayı başarmıştır. 9 Sedat döneminde başlayan Müslüman Kardeşlerle iyi ilişkiler politikası aynı şekilde Mübarek döneminde de sürmüştür. O yıllarda İhvan hareketinin arası Suudilerle de iyi olduğu için Mısır’daki İslamcı hareketler Mısır ve Körfez ülkeleri arasında da köprü vazifesi görüyordu. Özellikle Nasır döneminde Suudi Arabistan’a ve Körfez ülkelerine siyasî sürgün olarak gidip yaşayan çok sayıda İhvan üyesi bulunmaktaydı.10 Mübarek tarafından 1984 yılında Nasır döneminden beri devam eden farklı siyasî partilerin kurulmasının önündeki engel kaldırılmıştır. İhvan hareketi bağımsız adaylarla girdikleri seçimlerden Mısır Parlamentosunda da yerlerini almıştır.11 İhvan hareketinin kuruluşu ve yaşadığı siyasal sürece baktığımızda tek problem yaşadığı dönem Nasır ile ters düştükleri 1956 ve 1965 yıllarındaki karanlık dönem olmuştur. Bu dönem 1956 yani İhvan üyelerinin Nasır’ın emri ile tutuklatılıp yargılandığı ve cezaevlerine gönderilmeye başlandığı yıl ile Enver Sedat’ın iktidara geldiği 1970’ e kadar olan dönemdir. Bunun dışında Krallık döneminde İhvan hareketi monarşinin desteğini görmüş, Nasır’ın ilk dönemlerinde Hür Subayların yaptığı darbeye destek vermiş, hatta Nasır ile işbirliğine gitmiş, Enver Sedat döneminde de devlet ve İhvan ilişkileri yumuşamıştır. Bu süreç Mübarek döneminde de devam etmiştir. Her ne kadar Cemaat el İslamiye, Tekfir ve Hicret Cemaati, Tanzim el Cihat gibi küçük İslamcı yapılanmalar Mübarek rejiminin hışmına uğrasa da Müslüman Kardeşler ılımlı siyasî duruşlarından ötürü devlet tarafından büyük ölçüde hedef alınmamışlardır. 12 1973 yılında Enver Sedat’ın Yom Kippur Savaşından sonra ABD ve Suudi Arabistan’la yakınlaşma siyasetine girişmesi sonucu Amerikan finansal yardımı Mısır’a akmaya başlamıştır. Fakat 2000’li yılların başından itibaren bu yardım gitgide azalma eğilimi gösterecektir. Soğuk Savaş yıllarında Mısır’ın 8 Golstone, a.g.e., ss. 197-199 ; Recep Boztemur, a.g.e., s.61 ; ‘’King Faisal of Saudi Arabia - يقئاثو نع كلملا لصيف نب زيزعلادبع ‘‘ , YouTube video, 1:30:32, Eylül 2017( Erişim: 5 Aralık 2018), https:// www.youtube.com/watch?v=8Y6M8sePxgU. 9 Recep Boztemur, a.g.m., 65 ; Samir Amin, ‘’An Arab Springtime?’’, Monthly Review, 1 Ekim 2011 (Erişim: 1 Aralık 2018) , https://monthlyreview.org/2011/10/01/an-arab-springtime ). 10 Madawi Al-Rasheed, Kingdom without borders: Saudi political, religious and media frontiers, Hurst & Company, Londra 2008, s.186. 11 Boztemur, a.g.m.,s. 62 ; ‘’Profil: Müslüman Kardeşler’’ , BBC News Türkçe, 5 Temmuz 2013, https:// www.bbc.com/turkce/haberler/2013/07/130705_musluman_kardesler_profil ( Erişim: 4 Aralık 2018); Arife Pehlivan, a. g.e., ss. 74-75. 12 Shadi Hamid, ‘’Muslim Brothers’’, Kepel, a.g.e., ss. 128 ve 202. Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesi | 167 ABD ekseninde kalması önem arz ettiğinden ekonomik yardımlar düzenli bir şekilde devam ediyor ve Mısır’ın ayakta kalmasına yardımcı oluyordu. Bu yardımlardan asıl amaç Mısır’ı bir ABD uydusu yapmak değildi. Ancak buradaki amaç 1948, 1967 ve 1973’te olduğu gibi muhtemel bir Arap-İsrail Savaşının önüne geçilmesinin, SSCB ile müttefik olan Arap rejimlerinin İsrail ile barışı tesis etmesinin, kaybedilen toprakların geri alınmasının ve bozuk ekonomilerinin finanse edilebilmesinin sadece ABD desteği ile olabileceğini göstermekti. Fakat önce SSCB’nin dağılması ardından Filistin Kurtuluş Örgütünün İsrail ile Oslo’da masaya oturması, yine akabinde süreç içerisinde Saddam Hüseyin ve Kaddafi rejimlerinin çökmesi, Suriye’nin iç savaşa sürüklenmesi artık Mısır’ın finansal yardımlarla ayakta tutulması gerekliliğini ortadan kaldırmıştır.13 Bunun sonucunda ABD’nin ekonomik desteği giderek azalmış ve azalan ekonomik yardımlar ülke ekonomisinin de türbülansa girmesine yol açmıştır. Bu finansal açmazın oluşturduğu türbülans Mübarek döneminin son yılları, Mursi dönemi ve halihazırdaki Sisi rejimini de etkileyen bir faktördür. Üç ayrı rejimin de en ciddi problemi ekonomik yardımlarla iktidarlarını ayakta tutmaya mahkûm olmalarıdır. Arap Baharı, Mısır’da Ocak Devrimi ve 2012 Seçimleri Sadece Mısır ekonomisinin değil aynı zamanda Kuzey Afrika ve Arap dünyasındaki rejimlerin ekonomilerinin kötü gidişatı 2010 yılında Arap Baharının fitilini ateşlemiştir. Arap dünyasındaki otoriter rejimlerin keyfi yönetim anlayışı, yolsuzluklar, işsizlik, enflasyon, demokratik temsilin kitlelere yansımaması, istihbarat devletlerinin baskıları, insan hakları ihlalleri ve hukukun üstünlüğü prensibinin yokluğu memnuniyetsiz kitleleri sokağa dökmüş ve meydana gelen halk isyanlarında ilk devrilen rejim Tunus’taki Zeynel Abidin bin Ali olmuştur.14 Zeynel Abidin bin Ali ülkesinde seyyar satıcı Muhammed Buazizi’nin kendisini yakmasından sonra halkın sokaklara dökülüp kitlesel protesto gösterilerinde bulunmalarına direnememiş ve yönetimi bırakarak Suudi Arabistan’a sürgüne gitmiştir. Tunus’taki geçiş kansız olmuş ve iktidara Müslüman Kardeşlerin Tunus’taki kolu olan el Nahda hareketi gelmiştir. Arap Baharı domino etkisi gösterecek ve ardından olaylar Mısır, Yemen, Bahreyn ve Suriye’ye sıçrayacaktır. 13 Barak Barfi, ‘’Why the Brotherhood Failed’’, World Affairs,( Erişim: 3 Aralık 2018), http://www. worldaffairsjournal.org/article/why-brotherhood-failed. 14 Onn Winckler, ‘’The “Arab Spring”: Socioeconomic Aspects’’, Middle East Policy Council, , Aralık 2013 ( Erişim: 6 Aralık 2018), https://www.mepc.org/arab-spring-socioeconomic-aspects ; ‘’The Causes of the Arab Spring’’, The Arab Spring, http://ledainformativewebsite.weebly.com/the-causes.html ( Erişim: 1 Aralık 2018) ; John Simpson, ‘’Who are the winners and losers from the Arab Spring?’’, BBC News, 12 Kasım 2014 ( Erişim: 4 Aralık 2018), https://www.bbc.com/news/world-middleeast-30003865. 168 | Selim Öztürk Mısır’daki meydana gelen protesto gösterileri Mübarek rejimi tarafından bastırılamamış, her ne kadar Mübarek direnmeye çalışsa da 25 Ocak 2011’de Mısır ordusunun saf değiştirmesi ile otuz yıllık dikta rejimi son bulmuştur. Göstericiler devrim sırasında Tahrir meydanında toplanmışlar ve bu nedenle Tahrir göstericileri olarak anılmışlardır. Tahrir’de toplanan milyonların talepleri siyasal hak ve özgürlüklerin sağlanması, siyasetin üzerinde hukukun üstünlüğünün hâkim olması, siyasî rejimin bir avuç elitin elinden alınması, ekonomik sorunların giderilmesi, gerçek bir demokratik temsil sisteminin kurulması gibi daha çok demokrasi ve ekonomi içerikli taleplerdi. Örneğin kitlelerin belirgin bir ideolojisi yoktu. Özellikle genç kesim, sol ve sosyalist gruplar, demokratik ve ekonomik beklentileri olan orta sınıf, sendikalar, sol ve liberal tandanslı sivil toplum örgütleri gösterilerdeki örgütleyici lokomotif gücü sağlıyorlardı. Bu esnada Tahrir olaylarında, ilginç bir şekilde, İhvan hareketi ve Selefi gruplar gösterilere katılmaktan uzak durmuştur.15 Bunun nedeni bahse konu protesto eylemlerinin sonunun nereye varacağını bilinmediği, rejimin de bunları bastırabilme ihtimalinin olduğu ya da gösterilerin radikal sol gruplar tarafından organize edildiği söylentileri olabilir. İhvan hareketi önceki tecrübelerinden resmi rejim tarafından, özellikle Nasır döneminde, baskı ve kovuşturmalara maruz kalmasından dolayı bu kez daha temkinli davranmaya gayret göstermiştir. Fakat şu bir gerçektir ki meydanlara toplanan kitleler ‘İslamcı bir rejim değişimi’ talebinde bulunmuyor; daha ziyade liberal bir sistem talebini dile getirmeye çalışıyorlardı. Mısır’ın ilk demokratik seçimleri olan Mayıs 2012 seçimlerinden bir yıl evvel 2011 yılında, Müslüman Kardeşlerin siyasî parti organı olarak kurulan Hürriyet ve Adalet Partisi en örgütlü güç olarak ortaya çıkmıştır. Bunun yanında Tahrir’deki gösterilerde önemli ölçüde rolü olan el Tagammu (Milli İlerici Birlik Partisi), Vafd, diğer sol ve liberal partiler de seçimlere katılmışlar, fakat kitlesel destekleri İhvan kadar güçlü olmamıştır. İhvan hareketi seçimlerin ilk turunda % 25’lik bir oranla birinci olmasına rağmen yüze elli barajını geçemediği için seçimler ikinci tura kalmıştır. İkinci turda ise birkaç ay evvel yapılan parlamento seçimlerinde %22 gibi bir oy oranına ulaşan Selefilerin Nur Partisi, Mursi’yi destekleme kararı almış ve İhvan % 51.73 gibi bir oranla seçimlerin galibi olmuştur. Mursi’nin en yakın rakibi olan Mübarek döneminin başbakanı Ahmet Şefik ise % 48.3 oranında kalmıştır.16 Liberal ve sol gruplar da Mübarek dönemini temsil ettiğinden ötürü Ahmet Şefik’e cephe alıp se15 Boztemur, a.g.m., ss.58-59. 16 ‘’Presidential Election in Egypt’’, The Carter Center, Mayıs - Haziran 2012, s.5 ; ‘’Mısır’da İhvan’ın gerçek oy potansiyeli’’ , Dünya Bülteni, 12 Temmuz 2016, https://www.dunyabulteni.net/haberanaliz/misirda-ihvanin-gercek-oy-potansiyeli-h370157.html ( Erişim: 5 Aralık 2018). Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesi | 169 çimlerde gönülsüz de olsa Mursi’yi destekleme kararı almışlardır.17 Tabi ki seçim sürecinde Muhammed Mursi’nin son derece liberal içerikli açıklama ve vaatleri de İhvan’ın zaferinde etkili olmuştur. Mursi, demokratik ilkelerin iktidarları döneminde tatbik edileceğini, kadın hakları konusunda hükümet politikalarının duyarlı olacağını, insan hakları, hukukun üstünlüğü ve serbest piyasa ekonomisi gibi konularda özen gösteren bir siyaset tarzı ortaya koyacağını açıklamalarında özellikle belirtmiştir.18 Aslında Hürriyet ve Adalet Partisi Türkiye’deki muadiline benzer bir siyaset ortaya koymaya çalışmıştır. İhvan’ın siyasî organı Hürriyet ve Adalet Partisi ismi ve siyasî anlamda açılımları itibariyle de Türkiye’deki Adalet ve Kalkınma Partisini örnek aldığı bilinmektedir. Fakat iktidara geldikten sonraki süreç Ak Parti’den ziyade Refah Partisinin başına gelenlerle daha fazla benzerlik taşıyacaktır. İhvan, hükümet olma sürecini idare edemeyecek, kendini topluma ve devlete anlatamayacak, iktidarda kaldığı süre zarfında pek çok hataya da imza atarak askeri darbeye maruz kalacaktır. İhvan İktidarı ve Dış Politika Hâlbuki İhvan iktidara geldiği ilk günlerde başta ABD olmak üzere Batı desteğini de arkasına almıştır. Özellikle ABD’nin İhvan’dan beklentisi Mısır’ı ve İslamcıları Batının serbest piyasa sistemine entegre etmesi, Mısır’da ve Arap dünyasındaki Batı karşıtlığının önünü alarak Batı ile giriştiği işbirliğinden hareketle ABD lehine sempati yaratması, Irak Savaşının akabinde bölgede yayılan İran’ın nüfuzuna karşı Arap Baharı ile birlikte diğer Arap coğrafyasındaki ülkelerde iktidara gelen Müslüman Kardeşler iktidarlarıyla dengeleyici bir güç olmasıydı.19 Kısacası İhvan’dan beklenen, ABD ile Arap dünyası arasındaki stratejik dengeyi yeni dönemde yani Arap Baharı sonrasında sağlayacak bir partner olmasıydı. İhvan bu beklentiyi maalesef karşılayamamıştır. Bunu karşılayamamasındaki en önemli etken de içerisindeki dinamikleri kontrol edememesi, yıllardır biriken ve kemikleşen siyasal İslamcı idealizmin reelpolitiğin önüne geçmekte gecikmemesi, güç sarhoşluğu, Batı’nın kendisinden tatbik etmesini beklediği yasal düzenlemelere karşı daima grup içinde var olan şüpheci bakış açısı olarak sıralanabilir. Bu süreçte Mursi’nin 1979’dan sonra ilk defa bir Mısır devlet başkanı olarak Tahran’a resmi ziyarette bulunması alarm zillerini çaldırmaya yetmiş17 Edmund Blair ve diğerleri, ‘’Special Report: How the Muslim Brotherhood lost Egypt’’, Reuters, 26 Temmuz 2013 (Erişim: 3 Aralık 2018), https://www.reuters.com/article/us-egypt-mistakesspecialreport-idUSBRE96O07H20130726. 18 Boztemur, a.g.m., ss.66 -67. 19 Boztemur, a.g.m.,s. 68. 170 | Selim Öztürk tir. İran dinî lideri Ayetullah Ali Hamaney’in Mübarek rejiminin protestolar ve gösteriler sonucu devrilmesinin ardından ‘’İşte bu büyük İran ulusunun İslami Devrimle başardığı İslami uyanış olayının bugün kendini (Mısır’da) göstermesidir.’’ ifadelerini kullanması özellikle Körfez ülkelerinde şüpheleri artırmaya yetmiştir. Bu ifadeler birtakım çevrelerde korku yaratırken; Mübarek’in devrilmesinin hemen ardından 1979’dan sonra ilk defa İran savaş gemilerinin Süveyş’ten geçmesi, Mursi ve Ahmedinejad arasında karşılıklı ziyaretlerin peş peşe yapılması, dışişleri bakanları düzeyinde de bu ziyaretlerin tekrarlanması, 1979’dan sonra ilk defa İran’ın Mısır’a büyükelçi ataması, bir dizi ekonomik, ticari ve diplomatik anlaşmaların imzalanarak iki ülkenin yakınlaşmaya başlaması başta Suudiler olmak üzere Körfez ülkelerini tedirgin etmeye başlamıştır.20 Körfez basını Mursi yönetimi ile İran’ın yakınlaşmasını haftalarca gündeme taşımışlardır. Bu yakınlaşma Batı tarafından da pek hoş karşılanmamıştır. Bu durum da Türkiye’de Refahyol iktidarı sırasında Başbakan Necmettin Erbakan’ın ilk resmi yurtdışı gezisini İran’a yapmasına ve bu nedenle hem ülke içinden hem de Batı’dan tepki çekmesine benzemektedir. İhvan hareketi 2012’deki iktidarı sonrası Refah Partisi tecrübesini hiç okuyamamış; pek çok konuda da aynı hataları yapmıştır. İhvan’ın Batı tarafından iktidar yürüyüşüne pas verilmesi olayı İran’a karşı oluşturması beklenen demokratik Sünni blok projesi iken İhvancılar İslamcılık dürtülerine yenik düşerek İran ile yakınlaşma siyasetine başlama yanlışında bulunmuşlardır. Dönemin İran cumhurbaşkanı Ahmedinejad’ın Şubat 2013’teki Kahire ziyareti esnasında kötü giden Mısır ekonomisi için kredi paketi açıklaması ile uluslararası çevrelerde ve Körfez ülkelerinde Müslüman Kardeşlere yönelik düşmanlık iyice körüklenmeye başlamıştır.21 Her ne kadar İhvan iktidarda olduğu sırada ABD’de yönetimde bulunan Demokratlar, Ortadoğu’daki siyasal İslamcı hükümetlerle yakın işbirliği içerisinde bulunsa da darbeyi önleyebilmeye güçleri yetmemiştir. ABD Mısır’daki askeri müdahaleyi kınamış fakat Sisi rejimini tanımama gibi bir hamlede de bulunmamıştır. Aslında darbenin hemen öncesinde ordu ve Mursi yönetimi arasındaki gerginlik büyürken ABD, tarafları ortak bir noktada buluşturma girişimlerinde de bulunmuştur. Hatta darbeden hemen önce, Mısır ordusuna darbeden uzak durması yönünde çağrıda dahi bulunmuştur. Açıkçası darbe olduktan sonra Obama yönetimi hem Mursi taraftarları hem de muhalifleri tarafından eleştiriye tutulmuş olması bölgedeki ABD politikasının artık iflasın eşiğinde olduğunu göstermektedir.22 ABD yönetimi yeni yönetimle de 20 Yasmine Farouk, More than Money: Post-Mubarak Egypt, Saudi Arabia, and the Gulf, Gulf Research Center, 2014, ss. 4-6. 21 Farouk, a.g.e.,s. 6. 22 Kim Ghattas, ‘’Mısır: ABD dış politikasının iflası’’, BBC News, 16 Ağustos 2013 (erişim: 7 Aralık 2018), https://www.bbc.com/turkce/haberler/2013/08/130816_abd_misir_politikasi_darbe. Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesi | 171 arasını bozmamak adına darbeye darbe diyememiş, bunun yerine ‘’violence (şiddet)’’ terimini kullanmaya özen göstermiştir. Hatta bu durum Kongrede tartışma konusu bile olmuştur. 23 İhvan İktidarı ve İç Politik Gelişmeler İhvan hareketinin en önemli hatalarından biri de komplo teorilerine olan zaafıydı. Mısır’da bir derin devletin var olduğu ve bu derin devletin daima İhvan’a karşı faaliyetler içerisinde olduğu inancı İhvan’ı orduya, medyaya, bürokrasiye, devlet kurumlarına karşı tavır almaya ve bir anlamda onlarla mücadele etmeye itmiştir. Bu yanılgı İhvan’ın devlet kurumları gözünde olumsuz bir algıya sahip olmasına neden olmuştur. Bu durum İhvan hareketinin tamamen devlet aygıtının dışında örgütlenmiş olması ve yıllarca devletle diğer politik gruplar gibi temas etmemiş olmasından kaynaklanmaktaydı. Örneğin Vafd Partisi lideri Saad Zaglül monarşi döneminde bakanlık görevinde ve Nasır, Sedat ve Mübarek üçlüsü ise silahlı kuvvetlerde subay olarak yer almış bürokrasiyi ve devleti tanıyan kimselerken; İhvan politbürosu yıllarca hep bürokrasinin ve devlet aygıtının dışından kişilerden oluşmaktaydı. İhvan’ın iktidara geldikten sonra karşısına aldığı kitlenin toplam sayısı 6 milyon kişiyi geçiyordu. Bu kitle, bürokrasi, medya, dışişleri, ordu, yargı, polis gibi kurumların toplam personeline tekabül ediyordu. İhvan yönetimi bu kurumları yapacağı anayasal değişikliklerle reforme etmek yerine direk kavgaya girişmeyi ve bunları Mısır derin devletinin uzantıları olarak görmeyi tercih etmiştir.24 İhvan çok kısa bir süre içerisinde ülkeyi ve devlet mekanizmasını domine etmeye çalışmıştır. Fakat bunu yapacak altyapısı, gücü, donanımı, kalifiye bir ekibi yoktur. Çünkü İhvan hareketi “core’’ yani merkezde ve devlet aygıtının içinde değil, periferide yani çevrede örgütlenmiştir. Halkın demokrasi, insan hakları ve hukukun üstünlüğü bazlı liberal taleplerini kendi siyasal İslamcı gündemi ile bağdaştırıp Ocak 2011 Devriminin hedeflerinden çok farklı bir yönde siyasî yol haritası izlemeye çalışmıştır. Bu siyaset biçimi tedirgin ve muhalif kitlelerin acaba Mursi ve İhvan 1979 İslam devrimi tarzı bir değişimi mi amaçlıyor endişesine kapılmalarına neden olmuştur. Esasında 23 “Obama’s Remarks on Violence in Egypt’’, The New York Times, 15 Ağustos 2013 (Erişim: 7 Aralık 2018), https://www.nytimes.com/2013/08/16/world/middleeast/obamas-remarks-on-violence-inegypt.html ; Kim Ghattas, ‘’Mısır: ABD dış politikasının iflası’’. 24 Amr Mahmoud Al Shobaki, ‘’ The End of Muslim Brotherhood Rule in Egypt’’, Carnegie Middle East Center, 1 Ağustos 2013( Erişim: 7 Aralık 2018), https://carnegie-mec.org/2013/08/01/ end-of-muslim-brotherhood-rule-in-egypt-pub-52757; Ashraf el Sherif, ‘’The Egyptian Muslim Brotherhood’s Failures’’, Carnegie Endowment for Internatıonal Peace, 1 Temmuz 2014 ( Erişim: 7 Aralık 2018), https://carnegieendowment.org/2014/07/01/egyptian-muslim-brotherhood-sfailures-pub-56046. 172 | Selim Öztürk Mursi’nin Şeriat devletini empoze etme ve toplumu dinî öğreti ve kurallara göre İran İslam Cumhuriyeti tarzı bir değişime götürme gibi bir gündemi de yoktu. Fakat İhvan’ın problemi, kendini halka ve devlet kurumlarına, özelikle de orduya anlatamama ve genellikle komplo teorileri üzerine bina edilen siyaset tarzının ve İhvan’ın politbürosunun ileri gelenlerinin söylem ve demeçlerinin kitleleri korkutması olmuştur. İhvan’ın siyaset dili toplumu ve devlet kurumlarını bir yerde provoke etmiştir de diyebiliriz. Devlet kurumlarının kritik pozisyonlarına İhvan’ın yaptığı dışarıdan atamalar bürokraside rahatsızlıklara ve İhvan’ın devleti olası bir Şeriat devletine dönüştürmek için hamleler olarak görülmüştür.25 Mursi çıkarttığı kanunlarla kendisini yargı tarafından yargılanamayacak bir duruma getirmiş; bu da Tahrir’deki öfkeli kitlelerin talep ettiği hukukun üstünlüğü ve demokratik ve çoğulcu yönetim ilkeleri ile tamamen ters düşen bir görüntü çizmiştir. Bunun yanında toplam sayısı üç bin beş yüzü bulan yüksek mahkemelerin yargıçlarının direk erken emekliliğe sevk edilmesi korkuları artırmıştır.26 Acaba İhvan devleti kontrol altına mı almaya çalışıyor izlenimi artmıştır. Muhammed Mursi seçim döneminde vermiş olduğu demokratikleşme ve Batı sistemi ile entegrasyon gibi söylemlerini iktidara geldikten sonra bir kenara bırakmayı tercih etmiştir. IMF’den gelecek olan kredinin demokratik reform paketi açıklama şartı ve anayasada demokratikleşme ile ilgili kanunlar çıkartılması şartı taşımasından dolayı reddetmiştir. 27 Mursi hükümeti böylelikle kolaycılığa kaçmaya başlamıştır. Katar’ın açıkladığı 8 milyar dolarlık kredi ve ardından Türkiye’nin 2 milyar dolarlık ekonomik paket açıklaması Mısır’ı IMF’ye muhtaç olmaktan kurtarmıştı. Ancak IMF yardımı ile birlikte zorunlu tutulan demokratikleşme yasalarının çıkarılması, Mısır’da siyasî nizamın ve iç barışın inşası, kitlelerin demokratik taleplerinin karşılanması ve ülkeye Batı kaynaklı dış yatırımların gelmesi gibi fırsatlar da kaçırılmıştı. Bu şekilde Mursi kolaycılığı tercih ederek zor yolda yürümekten kaçınmıştır. Bu durum belki de Ortadoğulu lider profillerinin genel özelliklerinden biri olarak da görülebilir. Gücü eline alıncaya kadar çoğulcu söylemlerde bulunma ve toplumun tüm kesimlerine mesaj verme ancak iktidarın tüm gücünü 25 Amr Mahmoud Al Shobaki, ‘’ The End of Muslim Brotherhood Rule in Egypt’’ ; Ashraf el Sherif, ‘’The Egyptian Muslim Brotherhood’s Failures’’. 26 Amr Mahmoud Al Shobaki, ‘’ The End of Muslim Brotherhood Rule in Egypt’’.; Richard Spencer ve Magdy Samaan, ‘’Mohammed Morsi grants himself sweeping new powers in wake of Gaza’’, The Telegraph, 22 Kasım 2012 (Erişim: 5 Aralık 2018), https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/ africaandindianocean/egypt/9697347/Mohammed-Morsi-grants-himself-sweeping-new-powersin-wake-of-Gaza.html. 27 Sultan Al Qassemi, ‘’The Gulf and Egypt: Long transitions and Marshall plans’’, Madamasr, 20 Ocak 2014 (Erişim: 2 Aralık 2018), https://madamasr.com/en/2014/01/20/opinion/u/the-gulf-and-egyptlong-transitions-and-marshall-plans/. Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesi | 173 elinde topladıktan sonra ise otoriter eğilimlere kayma sıklıkla görülen bir durumdur. Muhammed Mursi, 2012’nin yaz aylarında kendisine karşı başlayan ve durdurulamayan kitlesel gösteriler esnasında, Avrupa Birliğinin muhalif kesimlerle İhvan arasında arabuluculuk teklifini direk reddetmiştir. AB’nin teklifine göre genel seçimlerin yenilenerek ulusal birlik hükümeti kurulması ve ülkedeki yükselen tansiyonun düşürülmesi hedeflenmiştir. Hatta AB bu teklifin kabul edilmesi halinde ülkenin ekonomik durumunun iyileştirilmesi için yatırım sözü ve ekonomik paket taahhüdünde de bulunmuştur.28 Ancak İhvan cephesinden olumlu bir yanıt bulamamıştır. İhvan’ın kendisine duyduğu özgüven ve Avrupa ülkelerine karşı grup içinde gelişen komplo teorileri ve güvensizlik, İhvan’ı adım atmaktan alıkoymuştur. Mursi, Mısır’daki devlet yapılanmasının da dışından olması ve devlet aygıtını çok da iyi bilmemesinden dolayı yaptığı pek çok atamada da yanıldığını sonradan fark edecektir. Örneğin Abdülfettah Sisi’nin amcasının eski bir İhvan üyesi olması ve eşinin de başörtülü olması sebebiyle genelkurmay başkanlığına atandığını görüyoruz. Sisi’nin İhvan’a yakın olduğu görüşüne dayanılarak yapılan bu atama beklenen sonucu vermeyecektir. Sisi, Mısır Ordusunun kendi içerisindeki dinamiklerine bağlı kalarak hareket edecek ve darbenin liderliğini yapacaktır. Bunun yanında Mursi yönetimi kendi İslamcı koridorlarında da müttefikleri ile kavgaya tutuşmayı başarmıştır. Ocak 2011 Devriminin akabinde İhvan’ın Hürriyet ve Adalet Partisinin yanında Selefiler de Nur Partisini kurarak parlamento seçimlerine girmişler ve %22’lik bir oy oranına ulaşmışlardır. Mursi’nin başkanlık seçimlerinde ikinci turda seçimi göğüslemesi Selefilerin Mursi’ye destek vermeleri ile mümkün olabilmiştir. Fakat Mursi iktidarında Selefi Nur Partisi ile Müslüman Kardeşlerin arası gitgide açılmıştır. Bakanlıkların ve bürokratik kadroların bölüşümü konusunda aralarında tartışma çıkmıştır. Eğitim bakanlığını talep eden Selefilere bunun yerine çevre bakanlığının verilmesi ve ardından da cumhurbaşkanlık danışmanlığı görevindeki Selefi Nur Partisi üyesi Halid Alem el Din’in Cumhurbaşkanı Mursi tarafından görevden alınması iki grubun örtülü ittifakının Mursi iktidarda iken bitmesine neden olmuştur. 3 Temmuz 2013’te darbe olduğunda Selefiler darbecilere destek açıklamasında bulunmuşlardır. İhvan kendi müttefikleri ile de yaşadığı anlaşmazlıklar neticesinde kendini yalnızlaştırmıştır.29 28 Farouk, a.g.e., s.12 ; Edmund Blair ve diğerleri, ‘’Special Report: How the Muslim Brotherhood lost Egypt’’. 29 Barak Barfi, ‘’Why the Brotherhood Failed’’, World Affairs (Erişim: 3 Aralık 2018), http://www. worldaffairsjournal.org/article/why-brotherhood-failed. 174 | Selim Öztürk Mısır’da Mursi karşıtı gösteriler arttığında bunlara karşı İhvan taraftarları da mitingler organize etmeye başlamışlardır. Aslında bu hamle de toplumu geren başka bir yanlıştır. 2013 Haziran’ında Mursi taraftarlarının düzenlediği gösterilerde Saffet Hicazi gibi İhvan sözcülerinin, taraftarları ve partizanları coşturmak amacıyla Suriye’ye silah gönderildiğini ifade etmeleri, İsrail’e karşı savaş sloganlarının atılması, ‘’Mursi’ye su dahi püskürtenlere karşılık olarak kan püskürtüleceği’’ biçiminde açıklamaları gerginliği iyice tırmandırmıştır. Bu hatiplerin ifadeleri tıpkı doksanlı yıllarda Refah Partisinin hatipleri Şevki Yılmaz ve Hasan Hüseyin Ceylan’ın konuşmaları gibi pek çok yanlış anlaşılmaya sebep olmuşlardı. Yaşanan bu gelişmeler ve bu arada durdurulamayan Mursi karşıtı kitlesel gösteriler ülkeyi Mursi taraftarları ve Mursi karşıtları olarak neredeyse ikiye bölmüştür. Mısır Ordusu, hükümete 48 saat içerisinde önlem almasını aksi takdirde müdahalede bulunacağı ültimatomunu vermiştir. Ardından 3 Temmuz 2013 günü askeri darbe Mursi’nin atadığı genelkurmay başkanı Abdülfettah Sisi tarafından gerçekleştirilecektir.30 Mursi’nin atamaları bürokrasiyi ve ekonomiyi zora soktuğu gibi Sisi örneğinden görüleceği üzere darbeye de dolaylı yollarla sebebiyet vermiştir. Mursi’nin politikaları Batı ve Arap dünyası ile Mısır’ın irtibatını koparmış, Tahrir’de daha iki yıl evvel toplanan gençlik ile bağlantı hiç kurulamamış, İhvancı olmayanlara karşı, hatta buna Selefiler de dâhil, bir güvensizlik tavrının sürdürülmesi ülkedeki tüm muhalif grupların İhvan’a karşı birleşmesine neden olmuştur.31 Diğer bir ifade ile Mursi yanlış politikalar sonucu kendi gündeminde davasına hizmet ettiğini umarken rejimin tıkanmasına neden olmuş ve Mısır’ın sadece bir yılı bulan demokrasi deneyimi iflas etmiştir. Mursi’nin en büyük hatası özellikle Batı ve Avrupa Birliği ile temas konusunda ve IMF’den Kasım 2012’de alınması umulan kredi meselesinde ilk başta niyetli olmasına rağmen, İhvanı Müslimin’in Rehberlik Konseyi’ndeki aksakallıların etkisinde kalarak AB’nin reform taleplerine mesafeli durmaya başlaması olarak görülebilir. Ülke içinde pek çok çevreden Mısır’ı Mursi değil, İhvan’ın rehberlik konseyi lideri Muhammed Bedi yönetiyor söylentileri yayılmıştır.32 Bu durum demokratik bir Mısır’ı değil tıpkı bir yanda ruhani dinî lider diğer yanda da cumhurbaşkanlığı sistemi olan İran’ı akıllara getir30 Abigail Hauslohner, ‘’ Egypt’s military threatens to step in to resolve political crisis’’, The Washington Post, 2 Temmuz 2013 ( Erişim: 6 Aralık 2018), https://www.washingtonpost.com/world/middle_east/ protesters-ransack-muslim-brotherhood-hq-demand-morsis-resignation/2013/07/01/f3f79698- e23c-11e2-a11e-c2ea876a8f30_story.html?utm_term=.ae7aa31972ab. 31 Moha Ennaji, ‘’Why Did the Muslim Brotherhood Fail in Egypt?’’, Morocco World News, 27 Ağustos 2013 ( Erişim: 1 Aralık 2018), https://www.moroccoworldnews.com/2013/08/102217/why-did-themuslim-brotherhood-fail-in-egypt/ . 32 “ Mısır’da İhvan’ın gerçek oy potansiyeli’’, Dünya Bülteni, 12 Temmuz 2016, https://www. moroccoworldnews.com/2013/08/102217/why-did-the-muslim-brotherhood-fail-in-egypt/ (5 Aralık 2018). Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesi | 175 miştir. Mursi demokrasi adına da iyi bir tablo çizememiştir. Özellikle kadın hakları ve Hristiyan Kıpti azınlığın hakları ile ilgili kendisinden beklenenleri yerine getirmemiştir. Bu da medya ve muhalefetin Mursi’ye yönelik başlattığı propagandanın elini güçlendirmiştir. Mursi, ekonomik sorunlara bir çare bulamamış bu da gösterilerin Mübarek döneminde olduğu gibi devam etmesine yol açmıştır. Üstüne üstlük Mısır’da İhvan Şeriat rejimi mi kuracak gibi yeni bir problem daha ülkenin gündemine eklenmiştir. Ayrıca ülke 8 milyar doları bulan enerji borcunu ödeyecek durumda da değildir. Akaryakıt ve gaz kuyrukları halkın İhvan yönetimine karşı meydanlara dökülmesinde önemli rol oynamıştır.33 Mursi, Katar’dan gelen ekonomik paket taahhüdünü kolaycılık olarak görmüştür. Diğer yandan IMF ile anlaşması halinde kredinin demokratik reformları gerçekleştirme şartına bağlı olması İhvan’ın işine gelmemiştir. Kendinden önceki Mübarek rejiminin siyasî tavrını sergilemiş, kendisinden beklenen demokratikleşme ve çoğulcu bir sistem inşasını gerçekleştirme konusunda başarısız olmuştur. Aynı şekilde Sisi rejimi de aynı hataya düşmekte ülkenin finansal desteğini Körfez ülkelerinden özellikle Birleşik Arap Emirliklerinin finansörlüğünden sağlamaya çalışmaktadır.34 Bu da ülkenin Körfez sermayesine bağlı bir rant devleti olarak işlemesine neden olmaktadır. Kötü giden ekonomik göstergelerin devamı, Sisi rejiminin de olası bir halk ayaklanması ile karşı karşıya kalabileceği ihtimalini hatırlatmaktadır. Sonuç Özetle İhvan-ı Müslimin her ne kadar 20.yy’ın başından beri Mısır siyasetinde aktif halde yer almasına rağmen kısa süreli iktidarı boyunca gerek ülke içi dinamikleri ve gerekse uluslararası dengeleri doğru hesaplayamamıştır. Mısır’ın İslam dünyasındaki yerini sağlamlaştırmak için önce Suudi Arabistan’a ve ardından da İran’a ziyarette bulunmuş fakat bu ziyaretler olay olmuştur. Parlamenter rejimle yönetilen bir Arap ülkesinde şeffaf demokratik seçimlerle iktidara gelen bir Müslüman demokrat parti hem Suudi Arabistan’ı hem de Körfezdeki monarşileri korkutmaya yetmiştir. Müslüman Kardeşlerin ideolojisinin monarşi ile yönetilen Körfez ülkelerine sıçrama korkusu ve ardından Arap Baharının Suudi Arabistan, Yemen ve Bahreyn’de halk gösterilerine neden olması kısa sürede İhvan yönetimine duyulan bölgesel nefreti artırmıştır. Mısır, Arap dünyasının kalbi idi ve oradaki herhangi bir 33 Edmund Blair ve diğerleri, ‘’Special Report: How the Muslim Brotherhood lost Egypt’’. 34 Katzman, Kenneth, ‘’The United Arab Emirates (UAE): Issues for U.S. Policy’’, Congressional Research Service, 25 Ekim 2018, s.11. 176 | Selim Öztürk gelişme tüm Ortadoğu’ya yayılabilecek etkiye sahip olabiliyordu.35 Mursi’den Batılı uluslararası aktörlerin beklediği İran’a karşı yeni bir eksen oluşturması olmasına rağmen tam tersi gelişmeler olmuş, Mısır ve İran birbirine yakınlaşmıştı. Ayrıca Mursi’nin esasında olası bir erken seçim ilan etmesi gayet mümkün iken bir daha iktidara gelebilecek oyu alamama endişesi ile bu girişimde bulunmaması gerilimin iyice tırmanmasına neden olmuştur. Mursi’nin daha önceden demokratikleşme adına verdiği sözlerin aksine yeni anayasada tüm yetkileri elinde toplaması ve kendisini yargılanamaz bir konuma getirmesi 30 yıllık Mübarek iktidarında bıkılan otoriter rejimin, İslamcı bir kimlikle yeniden mi kuruluyor endişesini akıllara getirmiştir. Esasen Mursi iktidarı kendisini halka anlatmakta zorluk çekmiş, yapılan pek çok icraat da duyulan şüphelerden ötürü yanlış anlaşılmaya müsait olmuştur. Mursi seçimlerden önce verdiği demokratikleşme söylemlerinin hiçbirini uygulamaya koymamış; Mübarek döneminden bıkan yığınların taleplerine cevap verememiştir. Mısır’ın iki büyük önemli geliri bulunmaktadır. Bunlardan bir tanesi turizm diğeri de Körfez ülkelerinde çalışan emek gücünün ülkeye transfer ettiği finansal katkıdır. Fakat uzun süren kaos atmosferi ülkenin turizmini önemli ölçüde baltalamış, devrim sonraki döneminde turizm gelirleri oranı iyice düşmüştür.36 Mısır ekonomisi için hayati önem taşıyan turizm gelirlerinin de dengeye gelebilmesi için ülkeye barış ve düzenin hâkim olması gerekmektedir. Mısır’da ordu önemli bir konuma sahiptir. Ordunun Mısır siyasetinde temel belirleyici konumu Firavunlar Mısır’ında, Fatimilerde, Memlüklerde ve bir Osmanlı askeri olan Kavalalı Mehmed Ali Paşa döneminde de benzerdir. Mısır ordusunun durumu 1990’lı yıllardaki Türk Silahlı Kuvvetlerinin durumu ile aynı düzlemde değerlendirilemez. Ordunun ideolojik ve seküler bir duruşunun ya da Türkiye’dekine benzer bir laikliğin savunucusu durumunda olduğunu düşünmek de yanlış bir bakış açısıdır. Mısır ordusu, toplumdaki dinî ve muhafazakâr değerleri de bünyesinde barındıran bir yapı arz etmektedir. Buradaki ordunun müdahalesi ülkede var olduğunu zannettiğimiz, aslında olmayan, laik değerleri korumak amaçlı da değildir. Zaten şeri yasalar 35 Bruce Riedel, ‘’Saudi Arabia Cheers the Coup in Egypt’’, Brookings, 7 Temmuz 2013 ( Erişim: 3 Aralık 2018), https://www.brookings.edu/opinions/saudi-arabia-cheers-the-coup-in-egypt/ ; Yasmine Farouk, a.g.e., ss. 12-13. 36 Patrick Kingsley, ‘’Egypt ‘suffering worst economic crisis since 1930s’ ‘’, The Guardian, 16 Mayıs 2013 ( Erişim: 4 Aralık 2918), https://www.theguardian.com/world/2013/may/16/egypt-worsteconomic-crisis-1930s. Mısır’da İhvan-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesi | 177 Sedat döneminde anayasanın kaynaklarından biri olarak kabul edilmiştir. Ancak ordunun tavrı, ülkenin giderek büyüyen siyasî kaosuna, siyasî gerilimine ve ekonomik kötüleşmeyi durdurması beklenen Mursi’nin bunda başarısız olmasına karşı olmuştur.37 Bir diğer açıdan İhvan’ın uzlaşmaz tutumu İhvan hareketinin anayasal olarak yasaklanması ve yer altına çekilmesi, binlerce kişinin hayatını kaybetmesi, demokrasi adına Mısır tarihine utanç olarak geçecek vakaların yaşanması, demokratik yollarla iktidara gelmiş yöneticilerin yargılanarak hapsedilmesi sonuçlarını doğurmuştur. Mısır halkı tarafından estirilen demokrasi baharı siyasî hataların sonucunda hiç beklenmedik biçimde son bulmuş ve ülke belki de yüzyıl geriye sürüklenmiştir. Müslüman Kardeşler hareketi devrim ile birlikte gelen demokratik kazanımları siyasî tecrübesizlik yüzünden maalesef koruyamamış; demokrasi dışı güçlerin ülke siyasetine hâkim olmasını da engelleyememiştir. Kaynakça Al QASSEMI, Sultan, ‘’The Gulf and Egypt: Long transit




.MÜSLÜMAN KARDEŞLER HAREKETİ: TARİHİ VE BUGÜNÜ Osman Aydemir Referans için: Aydemir, Osman. “Müslüman Kardeşler Hareketi: Tarihi ve Bugünü”. İNSAM
ER Araştırma 136 Araştırma 136. Şubat 2021. medeniyetlerine düşman nesillerin yetiştiğini göremeyecek kadar bireysel çıkarlar peşinde koşmaktadırlar. Elbette İslam dünyasının içinde bulunduğu bu buhranlı dönemin başlangıcı bugün değildir, ama görünen o ki bu buhranın son bulacağı gün de bugün değildir. 18. yüzyıldan itibaren ideolojik bir buhran ve benlik probleminin yaşadığı bir sürece giren İslam dünyasında, coğrafyanın farklı bölgelerinde bu duruma çözüm bulmak isteyen kitle hareketleri ve düşünürler hep olmuş ancak soruna herhangi bir kalıcı çözüm üretilememiştir. 1. Dünya Savaşı’yla birlikte İslam dünyası bir bütün olma özelliğini kaybederek, âdeta çok farklı medeniyetlerin birer uzantısıymış gibi birbirinden uzaklaştırılmış ve özellikle Ortadoğu bölgesi, çok sayıda devletin kurulduğu bir coğrafyaya dönüştürülmüştür. 1. Dünya Savaşı’ndan Osmanlı’nın yenik ayrılması sonrasında, İslam coğrafyasının işgal edilmesi ve ilerleyen süreçte hilafetin kaldırılması, bu coğrafyada farklı kitle hareketlerinin doğmasına sebep olmuştur. Bunlar içinde en etkili olanlarından biri, hiç şüphesiz Mısır’da ortaya çıkan Müslüman Kardeşler Hareketi’dir (İhvan-ı Müslümin). Bir köy okulunda öğretmen olan Hasan el-Benna’nın öncülüğünde 1928 yılında temelleri atılan bu hareket, İslam dünyasının en önemli kitle hareketlerinden biri olmuştur. Hareketin Mısır coğrafyasında neşet etmesi de bir tesadüf değildir; çünkü İstanbul, Kahire, Şam, Bağdat gibi dinî ve siyasi açıdan öne çıkan şehirler, İslam dünyasının en entelektüel bölgeleri olma özelliğine sahiptir. Bu durumun en açık göstergelerinden biri ise, Osmanlı’nın yıkılması sonrası yeni Türkiye’nin kurulması sürecinde, yeni yönetimin yapısını beğenmeyen İstanbullu âlimlerin Mısır’a hicret etmesidir. Müslüman Kardeşler Hareketi, kurulduğu günden itibaren siyasi arenadan ziyade toplumsal alanda hizmet vermeye ve siyasetten özellikle uzak durmaya çalışan bir yapı olmasına rağmen bilhassa Arap Baharı denilen ve Ortadoğu’yu âdeta yeni bir başlangıca sürükleyen gelişmelerin en önemli aktörlerinden biri olması sebebiyle bu dönemde kendinden sıkça söz ettirmiştir. Bu coğrafyadaki bütün İslami hareketler ya Müslüman Kardeşler Hareketi’ne karşı doğmuş ya ondan ayrılarak oluşmuş ya da hareketin bir uzantısı şeklinde varlığını devam ettirmiştir. Bu yüzden de Müslüman Kardeşler Hareketi bu coğrafyanın fikirsel yapısının oluşmasında bütün kitle hareketleri için önemli bir mihenk taşı olagelmiştir. Hareket, 1928 yılında Mısır’ın İsmailiye kentinde bir köy okulunda öğretmenlik yapan Hasan el-Benna tarafından kurulmuştur. İslami değişimi tabandan tavana şeklinde tasvir eden Muhammed Abduh’un temsil ettiği reformist görüşleri benimseyerek aktif bir İslam davası savunucusu olan Hasan el-Benna, Müslüman Kardeşler Hareketi’ni sufi-selefî bir hareket olarak tarif edip, hareketin ideolojik çerçevesini çizmiştir. Tarihî süreç içerisinde ülkede yaşanan gelişmeler, hareketin Hasan el-Benna’nın kurduğu sistemden farklılaşmasına ve yeni bir düşünce yapısının ortaya çıkmasına sebep olmuştur. Bu farklılığın oluşmasında Seyyid Kutub’un etkisi de büyüktür; zira Hasan elBenna Müslüman Kardeşler Hareketi’nin eylem adamıyken, Seyyid Kutup kardeşlik sisteminin kurucusudur ve hareket içerisinde biraz daha radikal bir çizginin ortaya çıkmasına sebep olmuştur. Mısır’daki yöneticilerin Müslüman Kardeşlere karşı tutumu, hem Seyyid Kutub’un fikirlerinin oluşmasında hem de hareket içindeki bireylerin ana koldan ayrılarak daha radikal bir çizgi benimsemelerinde etkili olmuştur. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Ortaya Çıkışı 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren hızlı bir modernleşme sürecine giren Mısır, özellikle Mehmet Ali Paşa’nın politikaları sonucu yarı özerk bir konuma sahip olmaya başlamıştır.1 Bu dönemde Mısır’ın İngiltere ile olan yakınlaşması, 1882 yılında İngiltere’nin Mısır’ı işgaline giden yolu açmış ve İngiltere 1882 yılında Mısır’ı işgal etmiştir. 1914 yılına kadar Osmanlı Devleti ve İngiltere arasında hâkimiyet mücadelesine sahne olan Mısır, 1914 yılı itibarıyla İngiltere’nin denetimine girmiştir. 1. Dünya Savaşı başladığında tarafsızlığını ilan etmesine rağmen İngiliz işgali altında bulunmasından dolayı İngiltere saflarında savaşmak zorunda bırakılan2 Mısır’ın bu dönemde ülke siyasetinde belirleyici olan üç önemli güç merkezi vardır: İngiltere, Mısır Kralı ve milliyetçi yönü ağır basan Veft Partisi. Bu üç siyasi güç, uzun yıllar boyunca Mısır siyasetinde ciddi bir kısır döngünün oluşmasına sebep olmuştur: “Mısır Kralı İngiltere’nin baskısıyla meclisi dağıtır ya da anayasayı yürürlükten kaldırır. Halk bundan rahatsız olur ve halk hareketleri başlar. Kral bu tepkiye dayanamaz ve seçime gidilir. Veft Partisi seçimi kazanır ama iktidarda uzun süre kalamaz ve tekrar süreç başa dönerek devam eder.”3 Mısır böyle bir siyasi problemle karşı karşıyayken aynı zamanda toplumsal olarak da modernleşmenin getirdiği kimlik bunalımları, daha gençlik yıllarında Hasan el-Benna’nın bu sorunları fark etmesine ve çözüm arayışı içerisine girmesine sebep olmuştur. Müslüman Kardeşler Hareketi 1928 yılında Hasan el-Benna öncülüğünde Mısır’ın İsmailiye şehrinde kurulmuştur. Hasan el-Benna 1906 yılında Bahayre’ye bağlı Mahmudiye kasabasında doğmuştur. Babası saat tamircisi olmasına rağmen hadis ilmiyle ilgilenen biridir ve Ahmet bin Hanbel’in Müsned’ini konu başlıklarına göre tanzim edip Fethu’r-Rabbani isimli bir eser telif etmiştir. İlk olarak babasından ve çevresindeki hocalardan klasik eğitim alan Hasan el-Benna, daha sonra Reşadiye’de modern usul eğitim veren bir ortaokula gönderilmiş, buradan sonra da yüksek öğrenimini Daru’lUlum’da tamamlayıp öğretmen olmuştur. Ortaokul yıllarında arkadaşlarıyla “Ahlak ve Edep Cemiyeti” adını verdikleri bir cemiyet kurmuş ve bu cemiyetin tüzüğünü de kendisi yazmıştır.4 Akabinde arkadaşlarıyla birlikte “Haramların İşlenmesini Engelleme” cemiyeti isimli bir başka dernek daha kurmuştur. Bu süreçte Şazeliyye tarikatının Hasefiyye koluna intisab eden Hasan el-Benna’nın dine, topluma, siyasete bakışını kökten etkileyen iki unsur vardır: tasavvuf ve 1919 Devrimi.5 Bunlar onun sonraki yıllardaki adımlarında ve örgütçü kimliğinin oluşmasında önemli rol oynamıştır.6 1919 Devrimi’nden sonra İngilizler, devrimin etkisini silmek için siyasi alandaki tartışmaları tırmandırmak üzere harekete geçmiştir. Bu süreçte Mısır’da birbirine alternatif gibi görünen ancak gerçekte yeni hiçbir şey vaat etmeyen Veft Partisi ve liberal anayasacılar arasındaki ayrılıklar hissedilir derecede artmıştır. 1927 yılında Daru’l-Ulum’dan mezun olduktan sonra, İsmailiye’de öğretmenlik yapmaya başlayan Hasan el-Benna, İngilizlerin ülkedeki hâkimiyetinden duyduğu rahatsızlığı ve vatan topraklarının bu istiladan kurtarılması gerektiği fikrini etrafındakilere aşılamaya başlamış ve 1928 yılında da Müslüman Kardeşler Hareketi’ni kurmuştur. Hasan el-Benna kurduğu bu hareketi; “sünni, selefî, sufi, siyasi, sportif bir cemaat; ilmî ve kültürel bir cemiyet; ekonomik bir şirket ve sosyal bir fikir sistemi” olarak tanıtmaktadır. 7 Bu noktada Benna’nın selefiliğinin Vehhabi eğilimli selefî zihniyetle ilişkisi olmadığını da belirtmek gerekmektedir. Selefiliğin hemen ardından sufiliğin zikredilmesi bunun en açık kanıtıdır. Zira hareket, sufi anlayış olarak bidatlerden uzak bir yapıya sahiptir, bu da selefî bir düşünce olarak kayıtlanmasından dolayıdır. Tanımdaki selefilik; ilk kaynaklara dönüşçü ama daha ziyade Muhammed Abduh zihniyetine yakın olan Kur’an merkezli bir yapıya işaret etmektedir. Müslüman Kardeşler Hareketi bu yöntemle İslam’ın deruni ve zahiri yönünü ortaya çıkartarak insanlara ulaşmayı hedeflemiştir.8 Hasan el-Benna hareketin kuruluş sürecindeki düşüncelerini hatıralarında şöyle aktarmaktadır: “Ben, temeli ilim, terbiye ve cihat olan genel bir davayı başlatmaya çalışıyordum. Bu temeller ise kapsayıcı İslam davetinin rükünleridir. İlim, örgütlenme, gözetim ve onları selefî salihiynin yaşayış şekli ve kahraman mücahitlerimizin geçmişi üzere eğitmek.”9 Öğretmenlik yaptığı kentte, halkın çokça bulunduğu kahvelere gidip kısa konuşmalar yaparak insanlara dinin gereklerini anlatmaya çalışan Hasan el-Benna’nın bu konuşmalarından etkilenen altı kişinin ona gidip kendilerine yol göstermesini istemesiyle Müslüman Kardeşler Hareketi’nin yedi kişilik çekirdek kadrosu ilk kez bir araya gelmiştir. Benna’nın anlattığına göre, Müslüman Kardeşler adı, İslam’a hizmet yolunda kardeş olan kimseleri ifade ettiği için seçilmiştir.10 Bu yedi kişi, ilk iş olarak bir yer kiralamış ve buraya da Müslüman Kardeşlerin Tezhib Okulu adını vermiştir. Hasan el-Benna, bu okulun programını şöyle açıklamaktadır: “Kur’an’ı doğru şekilde okumak, Kur’an’dan birtakım sure ve ayetleri ezberlemek, bunların tefsir ve açıklamalarını öğrenmek, birtakım hadisi şerifleri ezberlemek ve bunları da uygun bir biçimde açıklamayı öğrenmek, akide ve ibadetlerimizi tashih etmek, teşriin hikmetlerini, İslam’ın genel adabını, İslam tarihini, selefî salihiynin ve Hz. Peygamberin siretini öğrenmek (….) pratik olarak konuşmaya ve davet yapmaya hazırlamak.”11 İlk ders yılının sonunda okulda 70 kadar öğrenci yetişmiştir. Bu süreçte komünist olduğu, Moskova’dan para aldığı yönünde suçlamalara maruz kalan Hasan el-Benna ve arkadaşları, bütün engelleme çabalarına rağmen çalışmalarını sürdürmüştür. Müslüman Kardeşler Hareketi hızlı bir şekilde teşkilatlanmaya devam etmiş; bu süreçte bir mescit ve bir okul daha açılmıştır. Ders saatlerinin namaz vakitlerine göre ayarlandığı bu okulda, öğrencileri dinî okullara, liselere ve sanata hazırlayan programlar uygulanmaya başlanmıştır. Ayrıca kadınlara yönelik çalışmalar da başlatılmış ve Müslüman Anneleri Okulu isimli bir okul açılmış, akabinde bu okul bünyesinde Müslüman Kadın Kardeşler için ayrı bir kısım kurulmuştur. Müslüman Kardeşlerin eşlerine ve yakın kadın akrabalarına yönelik olan bu kısımdaki eğitim vazifesi de adı geçen okuldaki hanımlara verilmiştir. 1932 yılına kadar merkezi İsmailiye’de olan Müslüman Kardeşler Hareketi, 1932 yılında Hasan el-Benna’nın Kahire’ye gitmesiyle merkezini Kahire’ye taşımıştır. Bundan sonra teşkilat ağını daha da genişleten hareket, ülke genelinde şubeler açmaya, kongreler düzenlemeye başlamıştır. Akabinde bu hareketliliği düzenlemek ve davanın seyriyle ilgili önemli kararları istişare yoluyla almak için Müslüman Kardeşler İrşat Bürosu kurulmuştur. Büro, hareket üyelerinin düşüncelerini sistemleştirmiş ve “Akidemiz” adı altında düzenleyerek yayınlamıştır.12 Hasan el-Benna, 1924 yılında hilafetin kaldırılması sonrası, İslam dünyasının otoriterlik bakımından bir boşluğa düşmesinin de etkisiyle Müslüman Kardeşler Hareketi’ni ümmetçi bir yapılanma olarak tanımlamıştır. Hareket Filistin’e destek için bir yardım komitesi kurmuş ve bu sayede Kudüs Başmüftüsü Emin el-Hüseyni ile Hasan el-Benna arasında yakın ilişkiler tesis edilmiştir. İngilizlerin Filistin politikasını eleştiren broşürler dağıtılmış13 ve 1936 yılında Filistin’de başlayan ilk sistemli isyanlara destek olunmuştur. Hasan el-Benna, devlet adamları ve kraldan da teşkilatlanma açısından destek almak istemiş ve dönemin Mısır Başbakanı Ali Mahir Paşa’yla bu bağlamda yakın ilişkiler kurmuştur. 2. Dünya Savaşı’nın başladığı ilk yıllarda teşkilatlanma konusuna yoğunlaşan Müslüman Kardeşler Hareketi, bu süreçte doğrudan Ali Mahir’in destekçisi görünmek istemediği için farklı gruplardan yöneticilerin liderleriyle de görüşmeler gerçekleştirmiştir. Örneğin liberal anayasacıların lideri Muhammed Mahmud Paşa ile de görüşülmüştür. Bu görüşme sonrasında Mahmud Paşa’nın, “Eğer teamüller izin verseydi bu adamı kesin dışişleri bakanı atardım.”14 sözleri, Hasan el-Benna’nın muhataplarını etkileme kabiliyetini göstermesi açısından kayda değerdir. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin teşkilatlanma üzerine bu kadar yoğunlaşması, hareket içerisinde izlenen siyasetten memnun olmayanların sayısının artmasına sebep olmuştur. Bu huzursuzluktan rahatsızlık duyan Hasan el-Benna, çareyi hareket içinde askerî bir kanat kurulmasını isteyen ancak kendisinin uzun zamandır baskıladığı grupları memnun edecek kararı almakta bulmuştur. Bu dönemde İngilizlerin Filistin politikası, Filistin’in işgal altında olması ve Arap hükümetlerinin Filistin’i koruyacak güce sahip olmaması gibi sebeplerle Filistin’in kurtarılmasında Müslüman Kardeşlere büyük görev düştüğüne inanan Benna, bu düşüncelerle 1940 yılında Salih Aşmavi, Hüseyin Kemaleddin, Hamid Şerif, Abdülaziz Ahmet ve Mahmut Abdülhalim ile istişare ederek, böyle bir yapının kurulmasına, ancak bu yapının gizli tutulmasına, üyeleri haricinde kimseye bilgi verilmemesine karar vermiştir. Kurulacak yapının giderlerinin de üyeler tarafından karşılanması şartı getirilmiştir. Böylece bu beş kişinin önderliğinde Özel Birlik (en-Nizam el-Has) adlı gizli yapı kurulmuştur.15 Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kurduğu bu gizli örgüt (ya da özel aygıt) özellikle Filistin’deki Müslüman grupların silahlanmasında çok önemli bir rol oynamıştır. Özel Birlik’in yaptığı operasyonlar Müslüman Kardeşlerin toplum nezdindeki itibarının artmasına sebep olmuştur. Ancak birlik zamanla kontrolden çıkmış ve hareketi zor durumda bırakacak operasyonlar yapmaya başlamıştır. Bunlardan en önemlisi, 1948 yılındaki Nukraşi Paşa suikastıdır. Her ne kadar Hasan el-Benna bu suikastın hareketle bir alakası olmadığını ifade etse de suikasttan sonra hareketin sert baskılara maruz kaldığı bir döneme girilmiştir. 1941 yılında gerçekleştirilen kongre ile Müslüman Kardeşler Hareketi aktif siyasi hayata katılmaya ve teşkilatlanmadan ziyade ülkenin içinde bulunduğu siyasi duruma çözüm arayışı içerisine girmeye başlamış ve ilk olarak da Süveyş Kanalı’nın millîleştirilmesi ve İngiliz şirketlerinin ülkedeki faaliyetlerinden duyulan rahatsızlıklar dile getirilmeye başlanmıştır. Müslüman Kardeşlerin devrim gibi bir niyetinin olmadığı, hatta kuruluşunun ilk dönemlerinde Kral Faruk’a karşı herhangi bir söyleminin bulunmadığı, daha ziyade ıslaha önem veren bir düşünceyle hareket ettiği belirtilmektedir. Hasan el-Benna, İmam Malik’ten alıntıyla “Kabul edilecek bir dua hakkım olsaydı, bunu kesinlikle sultandan yana kullanırdım çünkü o ıslah olduğu takdirde toplumdaki herkes ıslah olacaktır.”16 diyerek bu konudaki düşüncesini açıkça ortaya koymuştur. Müslüman Kardeşlerin gençlik yapılanmasının siyasi bir tehlike olarak algılanması altındaki en önemli sebeplerden biri de hareketin 1936 yılında Mısır kralına ve bakanlara, uğursuz anlaşma olarak isimlendirdiği Balfour Anlaşması’nın kaldırılması için gönderdiği mektuptur. 1941 yılında Demenhur’da İngilizlerin Mısır politikalarını eleştiren bir konuşma yapan Hasan el-Benna, Sırrı Paşa hükümeti tarafından tutuklanmıştır. Bu olay Müslüman Kardeşler ile hükümet arasındaki ilişkiyi tamamen koparmış ve hareket düşman olarak görülmeye başlanmıştır. Hasan elBenna’nın tutuklanmasından sonra Müslüman Kardeşlerle ilgili bütün yayınlar toplatılmış ve hareketin ve üyelerinin adlarının yayın organlarında anılması yasaklanmıştır. Sırrı Paşa hükümetinin düşmesinden sonra Hasan el-Benna ve hareket mensubu diğer adayların seçimlere girmesine izin verilmesi ise, Mısır siyaseti için beklenmedik bir durum olmuştur. Mısırlı bir gazetecinin el-Benna’yı seçim sonrası ana muhalefetin başı olarak resmetmesi, İngilizler ve Veft Partisi’nde tedirginliğe sebep olmuş ve dönemin başbakanı Nahhas Paşa onu ve diğer hareket üyelerini adaylıktan vazgeçirmeye çalışmıştır. Bu gelişmeler üzerine Hasan elBenna, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin yeniden faaliyete geçmesine izin verilmesi şartıyla adaylıktan çekilmiştir. Müslüman Kardeşlerin gösterdiği gelişme ve siyasi taleplerindeki artış, sistemi rahatsız etmeye başlamıştır. Kral Faruk’un 1944 yılında kabineyi feshetmesi ve 1945 yılında seçimlerin yapılmasına karar vermesinden sonra, Hasan el-Benna ve hareket mensubu adaylar da seçim yarışına girmiştir. Bu sefer doğrudan Hasan elBenna ile konuşulmamış olsa da İngiltere, elBenna’nın seçimlere girmesine karşı çok net bir tavır ortaya koymuştur. Nihayetinde de Mısır tarihinin en şaibeli seçimlerinden biri yapılmış ve Hasan el-Benna adaylığını İsmailiye’den koymasına rağmen seçimi kazanamamıştır. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin bu tarihten sonra tekrar meclise girmesi, 1984 yılını bulacaktır. 1945-1948 yılları arasında el-Benna, hükümetle hareket arasında ortak bir zemin bulma arayışlarını sürdürmüştür. Ancak Özel Birlik’in zamanla kontrolden çıkması ve hükümetin hareketi bir tehdit olarak görmesi sebebiyle Müslüman Kardeşler Hareketi 1948 yılında Nakraşi Paşa tarafından yasa dışı ilan edilmiş ve bütün mal varlığına el konularak birçok hareket mensubu tutuklanmıştır. Bir yıl sonra da hareketin kurucusu Hasan el-Benna öldürülmüştür. Hasan el-Benna’nın öldürülmesi, Müslüman Kardeşlerin aldığı büyük en darbe olmuştur. Hasan el-Benna, özellikle gençlerin öncülüğünü yaptığı bazı hareket üyelerinin mücadelenin askerî boyuta taşınması ve hareketin tüm siyasilerle ilişkisini kesmesi yönündeki taleplerini her seferinde reddetmiş olsa da süreç içerisinde bu konudaki direnci kırılmış ve silahlı bir grubun kurulmasını önleyememiştir. Bu karar öncesinde hareketten ayrılan bir grup da Muhammed Gençliği Cemiyeti adlı yapıyı kurmuştur.17 Hareket içindeki rahatsızlığın bu derece artmasını ve kitlesel ilk kopuş olan bu ayrılığı büyük bir sorun olarak algılayan Hasan el-Benna, bu duruma çözüm olarak uzun süredir talep edilen silahlı bir grubun kurulmasına razı olmuştur. Bu düşüncelerle 1940 yılında beş kişilik18 bir ekiple askerî örgüt fikrini istişare eden hareket, bu konuda genel olarak el-Benna’nın görüşünü kabul etmiştir. Özel Birlik esas olarak hareketin 1933 yılında kurulan Gezi Bölümü ve İzcilik Bölümü’nün bir devamı niteliği taşımaktadır.19 Bu askerî yapılanma ilk faaliyetlerini Filistin coğrafyasında İngilizler tarafından silahlandırılan Yahudi gruplara karşı gerçekleştirmiştir. Benna, Özel Birlik’in herhangi bir olaya karışması hâlinde ülkede Müslüman Kardeşlere yönelik baskının artacağının farkında olsa da gençlerin radikalleşme eğilimlerini kontrol altında tutulabilmek ve bağlılıklarının devamlılığını sağlayabilmek adına Özel Birlik’in kurulmasına izin vermiştir.20 Ne var ki Hasan el-Benna, kurulduğu günden itibaren radikal çizgideki gençlerin bir araya geldiği bu birliği kontrol altında tutma konusunda pek başarılı olamamıştır. Sonuçta da birlik, zamanla el-Benna’nın uyguladığı yatıştırıcı politikalardan memnun olmayan muhaliflerin toplandığı bir yer hâline gelmiştir. 1947-1948 yıllarında Özel Birlik’in adının bazı suikast olaylarına ve bombalama eylemlerine karışması üzerine Müslüman Kardeşlere yönelik baskılar artmış ve olaylar hareketin yasa dışı ilan edilmesi ve Hasan el-Benna’nın öldürülmesine kadar uzanmıştır. 1949-1973 Dönemi Müslüman Kardeşler 1948 yılında yasa dışı ilan edilmiştir. Bundan sonra 1950 yılındaki seçimlere kadar yönetici kadrosu kamplarda tutulmaya devam etmiş, ancak 1950 seçimlerinde Heyet Partisi’nin iktidara gelmesiyle hareket üzerindeki baskı hafiflemiştir. Sıkıyönetim sonrası Şura Heyeti’nin öncelikli hedefi, mürşidi belirleyip hareketi toparlayarak faaliyetleri hızlandırmak olmuştur. Bu amaçla hareket üyesi olmamasına rağmen hem devlet ricaliyle ilişkilerinin iyi olması hem pragmatist bir bakış açısına sahip olması hem de el-Benna ile yakın ilişkisi dolayısıyla genel mürşitlik makamına Hasan İsmail el-Hudeybi seçilmiştir. Bu arada, İngilizlerin Mısır’daki varlığının son bulmasını isteyen tüm toplumsal gruplar da 1951 yılından itibaren Kanal bölgesinde İngilizlere karşı çatışmaya başlamış, kendilerini Kurtuluş Taburu olarak isimlendiren pek çok grup örgütlenmiştir. Bu gruplardan birinin 1952 yılında bir mühimmat deposunu patlatmasına İngilizlerin şiddetle karşılık vermesi üzerine, Mısır polisi ile İngilizler arasında çatışma başlamıştır. Bu çatışmalarda 50 Mısırlı polisin öldürülmesi sonrasında, ülke genelinde protestolar yayılmış ve Müslüman Kardeşlerin de aktif olarak katıldığı protestolar, hızla genişleyerek can kayıplarının olduğu büyük olaylara dönüşmüştür. Mısır tarihine Kara Cumartesi olarak geçen olaylar sonrasında, 22 Temmuz 1952 tarihinde, Hür Subaylar Hareketi yönetime el koymuştur.21 Müslüman Kardeşler Hareketi lideri elHudeybi, başlarda darbeyi kısmen destekler görünse de sonrasında daha ihtiyatlı kalmayı tercih etmiş;22 buna karşın Özel Birlik, ordu mensuplarıyla olan iyi ilişkilerinden dolayı darbeyi çok daha sempatiyle karşılamıştır. Darbenin ilk dönemlerde Müslüman Kardeşler ve devrimci subaylar arasında sağlam bir birliktelik söz konusu olmuş, hatta darbe sonrası ilk kabinede Müslüman Kardeşlerin üst düzey yöneticilerinden Ahmet Hasan el-Bekuri, Nasır tarafından Vakıflar Bakanı olarak atanmıştır. Bu atamadan memnun olmayan el-Hudeybi, bir genelge yayınlayarak Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kabinede yer almayacağını, siyasi alanda önceden olduğu gibi tavsiye mercii olarak kalıp, mesafeli bir rol oynayacağını belirtmiştir.23 Bu açıklamalar, Nasır ile hareket arasındaki ayrılığın ilk adımları olarak kabul edilebilir. Nasır, gerek saray gerekse diğer sol partilere karşı Müslüman Kardeşler desteğinin öneminin farkında olduğu için ilk zamanlar bu görüş ayrılıklarına rağmen olumlu tavrını korumuş ve hareketi doğrudan karşısına almak yerine Özel Birlik üzerinden Hudeybi’nin hareket içindeki gücünü zayıflatmaya çalışmıştır. Bunun üzerine Hudeybi de Özel Birlik’in Müslüman Kardeşler içindeki etkinliğini zayıflatmak amacıyla harekete geçmiş ve çok başlılığı yok etmek için, Özel Birlik’in ilk ortaya çıktığı yer olan Gezi Bölümü’nü kapatıp Nasır ile iş birliği içinde olduğundan şüphelendiği kişileri görevden uzaklaştırmaya başlamıştır.24 Başlarda darbeye ılımlı bakan Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Nasır yönetimiyle arasının açılma sebepleri arasında, Nasır’ın otokratik bir yönetim uygulaması ve bunu pekiştirecek bir adım olarak da İngiltere’yle anlaşma imzalaması gösterilmektedir.25 27 Temmuz 1954 tarihinde İngiliz yönetimiyle vardığı mutabakat sonrasında Mısır’da İngiliz varlığına son vermeyi başaran Nasır, ülke genelinde pozisyonunu sağlamlaştırmış ve her türlü manevrayı yapabilecek bir güce kavuşmuştur.26 Müslüman Kardeşler ile Nasır arasındaki gerginliğin zirveye çıktığı ve harekete karşı baskı döneminin başlamasına sebep olan olay, 26 Ekim 1954 tarihinde yaşanmış ve hareket üyesi olduğu düşünülen bir kişi, Nasır’a suikast girişiminde bulunmuştur. Nasır rejimi, bu olaydan sonra, kontrol altına alınamayan güçlerin ortadan kaldırılması gerektiği düşüncesiyle Müslüman Kardeşler Hareketi’ni feshedip yasaklamış ve bütün yöneticilerini hapse atmıştır. Bu yaşananlar üzerine yer altına inen hareket, bundan sonra Mısır’ın siyasi hayatında kendine daha meşru bir yer sağlamaya çalışan, reformist ve ılımlı bir örgüt olmayı amaçlamıştır.27 Bu sürecin bir diğer önemli sonucu ise, hapse atılan ve çok büyük zulüm ve işkenceler gören “içeridekiler” ile “dışarıdakiler” arasındaki anlayış farklılıklarının belirginleşmesi olmuştur. Bu dönemde yaşananlar, ilerleyen yıllarda hareket içinde daha radikal düşüncelerin ortaya çıkmasına zemin hazırlamıştır. Nasır’a karşı gerçekleştirilen başarısız suikast girişimi sonrasında Müslüman Kardeşlere yönelik başlatılan yasaklama ve baskı döneminde, hareketin üst düzey yöneticileri için idam kararları alınsa da Arap ülkelerinden gelen baskılar dolayısıyla bu cezaların büyük bölümü uygulanmamıştır. 1954-1965 yılları arasında süren yoğun baskılar sonrasında, hareket mensubu bazı isimler, mevcut rejimle hatta toplumla uzlaşmanın mümkün olmayacağı düşüncesiyle çok daha radikal görüşler ortaya koymaya başlamıştır.28 Bu süreçte, 1953 yılında Müslüman Kardeşler saflarına katılan ve 1954 yılındaki sindirme operasyonlarından sonra yüzlerce hareket mensubuyla birlikte hapse atılan Seyyid Kutub’un etkisi büyük olmuştur. 1964 yılında tahliyesinden sonra kaleme aldığı Yoldaki İşaretler isimli kitabı, radikal İslam anlayışının rehber kitabı29 sayılmıştır. Kutub bu kitabından dolayı Müslüman Kardeşler Hareketi’ni tekrar canlandırmak suçundan 1966 yılında yeniden tutuklanarak idam edilmiştir. Seyyid Kutub’un katli, fikirlerinin yayılmasını engellemek bir yana yeni hareketlerin doğuşuna zemin hazırlamıştır. Hasan el-Benna ve Seyyid Kutub’un kullandığı kavramlar ve fikirler, büyük oranda birbirinden ayrılmaktadır. Bunun en temel sebebi, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin ilk kuruluş sürecinde Hasan el-Benna’nın karşılaştığı problemlerle Seyyid Kutub’un karşılaştığı problemler arasındaki farktır. Benna, İngiliz sömürgeciliği ve siyasi siyonizm ile mücadele ederken, Seyyid Kutub yozlaşmış yönetim, zalim yöneticiler ve sistemin uyguladığı baskı ve zorbalıklarla mücadele etmiştir. Kısacası Benna döneminde sorun siyasi ve dış kaynaklı iken, Kutup döneminde sosyal ve toplumsal olup daha çok toplumun kendi iç dinamiklerinden kaynaklanmıştır. Müslüman Kardeşler Hareketi lideri Hasan elHudeybi, zararlı bulduğu bu tür düşüncelere ve Benna’nın fikir ve mücadele çizgisinden saptıklarını düşündüğü oluşumlara karşı, bir reddiye şeklinde Du’at La Kudat (Biz Davetçiyiz, Hüküm Koyucu Değil) adlı önemli bir eser kaleme almıştır.30 Seyyid Kutub’un en çok eleştirildiği konulardan biri, onun söylemlerinin gençleri ve kitleleri tekfirci bir zihniyete yaklaştırdığıdır. Nitekim hapishanede işkenceye maruz kalan pek çok hareket mensubu, bu sürecin doğal bir sonucu olarak psikolojilerinin bozulması sebebiyle radikal kavramlara sempati duymaya başlamış ve Kutub’un fikirlerini onun kastetmediği anlamlarda yorumlamışlar ve uzlaşmacılıkla suçladıkları Müslüman Kardeşler Hareketi’nden koparak, şiddet yanlısı marjinal gruplara kaymışlardır. Bazıları da cahili saydığı toplumdan kendini iyice soyutlamış, camileri terk etmiş, devlet kurumlarındaki işlerinden ayrılmıştır. Seyyid Kutub’un şehit edilmesi ve 1967 yılındaki Altı Gün Savaşları sonrasında, bazı gruplarda radikalleşme şeklinde kendini gösteren yeni dalga, Mısır’da da yeni bir şiddet dönemine kapı aralamıştır. 1970 yılında Cemal Abdünnasır’ın vefatından sonra başa geçen ve İslami hareketlerle daha uzlaşmacı bir çizgi benimseyen Enver Sedat, Müslüman gruplarla iyi geçinmeye çalışmış ve onların gelişmesine göz yummuş olsa da Batı yanlısı tutumu Müslüman gruplar tarafından eleştirilmiştir. Ne var ki 1977 yılında patlak veren olaylar sonrasında, Kahire yönetimi, Müslüman gruplara karşı sertlik yanlısı politikalar uygulamaya başlamıştır. 1977 yılı olaylarının çıkmasında, Sedat’ın Batı yanlısı ve İsrail’le uzlaşmacı tavrı, İsrail ile kültür anlaşmaları yapması, Mısır’ın ulusal kimliğinin İslami kimliğinden ayrılması gibi gelişmeler etkili olmuştur. Bu yaşananlar üzerine başta etTekfir Ve’l-Hicret grubu olmak üzere, ayaklanan halk ile rejim güçleri arasında şiddetli çatışmalar meydana gelmiştir. Akabinde Enver Sedat’ın İslami hareketlere karşı gerçekleştirdiği yoğun tutuklama ve saldırılar birbirini izlemiştir. Önceki dönemde İslami hareketler, Nasırcı ve solcu hareketlere karşı bir denge unsuru olarak görülürken artık çatışmacı bir sürece girilmiştir. Salih Sariyye’nin Askerî Akademi, Şükrü Mustafa’nın et-Tekfir Ve’l-Hicret ve Sedat suikastını gerçekleştiren Abdüsselam Ferah’ın Cihat Hareketi, bu yıllarda ortaya çıkan gruplar arasında en dikkat çekenlerdir. Seyyid Kutub’un şehit edilmesinden sonra yaşananlar ve Enver Sedat’ın izlediği daha Batı yanlısı politikalar, yeni ortaya çıkan İslami hareketleri mevcut rejimle sert bir şekilde karşı karşıya getirmiştir. Hapishanelerde yaşanan zorluklar ve özellikle yapılan işkenceler yüzünden bazı kişilerin açıklamaları, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin uzlaşmacı tavrına karşı şüphelerin oluşmasına sebep olmuştur. Bu dönemde özellikle üç hareket, yaptıkları eylemler ve Müslüman Kardeşlere karşı tutumlarıyla bu ayrışmayı çok net bir şekilde ortaya koymuştur. Bunlardan biri Şükrü Mustafa’nın kurduğu et-Tekfir Ve’l-Hicret’tir. 1960’lı yıllarda Müslüman Kardeşler Hareketi mensuplarından olan Şükrü Mustafa, Kutub’un fikirlerinden çok etkilenmiştir. 1965 yılında başlayan tutuklama ve işkence olaylarına tepki olarak kaleme aldığı yazılarla başlayan muhalefeti, 1965-1971 yılları arasında hapse atılmasıyla sonuçlanmıştır. İlk başlardaki temel hareket noktası Nasır’ı tekfir etmek olan grup, zamanla daha da ileri giderek Müslümanlara işkence yapanları ve Müslüman Kardeşlerden kendilerine karşı çıkanları da hedef almaya başlamıştır. Süreç içerisinde 3.000- 5.000 aralığında disiplinli bir üye sayısına ulaşan Tekfir hareketinin bu kadrosu, 1977 yılında hükümetle giriştiği savaştan galip çıkmak için yeterli olmamıştır. 1977 olayları, bu grubun bazı üyelerinin yargılanmadan mahkûm edilmelerine misilleme olarak eski Vakıflar Bakanı’nın kaçırılmasıyla patlak vermiştir. Bakana karşılık arkadaşlarının serbest bırakılmasını isteyen Tekfir hareketi, bu talebin kabul edilmemesi üzerine eski bakanı öldürmüştür. Bu olaydan sonra hükümet, harekete karşı büyük bir yok etme operasyonu başlatmıştır. Tutuklanan Şükrü Mustafa’nın idamından sonra da Tekfir hareketi üyeleri farklı ülkelere dağılmış ve hareketin tüm tabanı yok olmuştur. Müslüman Kardeşlere tepki olarak doğan gruplardan biri de Abdüsselam Ferac tarafından 1979 yılında kurulan Cihat Hareketi’dir. Kendi içine kapalı ve yarı bağımsız hücrelerden oluşan hareketin görüşleri, “kayıp farz” olarak nitelenen Cihad Risalesi ile duyurulmuştur. Cihat Hareketi düşüncesinden ilham alan Teğmen Halid el-İslambuli’nin 1981 yılında bir askerî geçit sırasında Devlet Başkanı Enver Sedat’ı öldürmesi, hareketin en büyük eylemi olarak tarihe geçmiştir. Cihat Hareket sonraki yıllarda etkinliğini giderek kaybetmiştir. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Tekrar Toparlanması Nasır, 1967 Savaşı yenilgisinden sonra zayıflayan karizmasına rağmen 1970 yılına kadar Mısır’ı yönetti. Müslüman Kardeşler Hareketi bu dönemde de baskı ve yasaklı konumda kalmaya devam etti. 1970 yılında Nasır’ın kalp krizi geçirerek ölmesinden sonra başa geçen Enver Sedat, Nasır kadar güçlü bir figür olamamasından dolayı ülke genelinde var olan Nasırcı ve sol hareketlere karşı İslamcı hareketlerin desteğini alarak iktidarını sağlamlaştırmanın yollarını aradı.31 Sedat, Müslüman Kardeşler Hareketi mensubu birçok üyenin hapisten çıkması için af yasaları çıkardı.32 Bu dönemde ihtiyatlı duruşundan ve siyasete karşı mesafeli olma politikasından ödün vermeyen el-Hudeybi, hareketin temel ilkelerine sımsıkı bir şekilde bağlı kalarak, toplumsal yapılar ve kurumlar aracılığıyla siyaset mekanizmasını ve yöneticileri etkilemeyi amaçladı.33 Bu dönemde hareket mensubu üyeler, ülke genelinde sivil toplumun birçok alanında yeniden teşkilatlanmaya başladı. elHudeybi 1973 yılında vefat ettiğinde, Müslüman Kardeşler Hareketi, Mısır toplumsal yapısındaki güçlü konumunu yeniden kazanmıştı. Bu sancılı dönemde hareketin mutedil çizgisini korumaya çalışan el-Hudeybi, Müslüman Kardeşlere çok büyük yapısal, kurumsal ve düşünsel katkılar sağlamıştır.34 Nasır döneminde Mısır’ı terk ederek Körfez ülkelerine giden ve buralarda önemli ekonomik kazanımlar elde eden Müslüman Kardeşler üyelerinin yurda dönmelerine izin vermesi, hareket ile Sedat arasındaki ilişkiler açısından önemlidir.35 Sedat dönemi ekonomik liberalleşme politikaları, Müslüman Kardeşler mensubu orta sınıf tüccarın zenginleşmesine ve hareketin ekonomik bir tabanının oluşmasına imkân vermiştir.36 Sedat’ın İsrail’e ciddi bir darbe vuran 1973 Savaşı’ndan sonra başlattığı siyasi ve ekonomik politikalar, ülkede ve Müslüman Kardeşler Hareketi genelinde olumlu karşılanmıştır. Bu dönem aynı zamanda, Ömer Tilmisani’nin Müslüman Kardeşler Hareketi’nin başına geçtiği dönemdir. Tilmisani’nin işi, başlarda biraz kolay görünse de Enver Sedat’ın politika değiştirip 1977 yılında İsrail ile yakınlaşma arayışına girmesi, sertleşen ekonomi politikaları ve sübvansiyonları kaldırılması, hareket ile rejimin arasını yeniden açtı. 1979 yılında İsrail’le imzalanan Camp David Anlaşması, ülke genelinde Sedat’a karşı ciddi bir muhalefetin oluşmasına sebep olurken, yönetimin baskıları da her alanda kendini hissettirmeye başladı.37 1981 yılına gelindiğinde ülkede hem Sedat’ın baskı ve tutuklamaları tahammül edilmez bir boyuta ulaşmış hem de İsrail’le yakınlaşmanın yol açtığı öfke iyice artmıştı. Bu dönemde Cihat Hareketi mensubu Halid el-İslambuli, düzenlediği suikastla Enver Sedat’ı öldürdü. Bu olay, ülkede sadece aşırıcı gruplar için değil, Müslüman Kardeşler gibi orta çizgide kalmaya çalışan gruplar için de zorlu bir sürecin başlangıcı oldu. 1973-1990 Arası 1973 yılında el-Hudeybi’nin vefatından sonra, Müslüman Kardeşler Hareketi Şura Meclisi tarafından hareketin başına seçilen Tilmisani, hareket için olumsuz sonuçlar doğurabilecek girişimlerden uzak durdu ve Sedat’ın sağladığı geniş alanda çalışma imkânı bularak Müslüman Kardeşlerin siyasi ve toplumsal tabanını daha da geliştirdi. Tilmisani ile Hudeybi arasındaki en önemli fark, siyasete bakış açılarıydı. Hudeybi, Müslüman Kardeşler Hareketi’ni siyaset üstü bir danışma mercii olarak tanımlarken, Tilmisani hareketin siyasi parti hüviyeti kazanmasını istiyordu ve bu isteğini Sedat’a da iletmişti; ancak Sedat Tilmisani’nin bu isteğini bazı çekincelerden dolayı reddetmişti. Bu döneme kadar bir dernek ya da siyasi bir yapı hüviyeti kazanamadığı için sistem dışında kalan bir yapıya dönüşen Müslüman Kardeşler Hareketi,38 Sedat’ın politikaları sonrasında siyasi yönünden ziyade sosyal yönü ön plana çıkan bir hareket özelliği kazanmıştır.39 Müslüman Kardeşler Hareketi’nin sosyal hayata bu kadar önem vermesi, Mübarek döneminde ve Arap Baharı sürecinde halkın harekete olan güveninin yüksek olmasının altında yatan en önemli sebeptir. Müslüman Kardeşler, bu dönemde sosyoekonomik hayatta da önemli ilerlemeler kaydetmiştir. Üniversiteler, sendikalar ve diğer alanlarda hızlı bir teşkilatlanma içine giren hareket, zamanla toplumsal hayatın her alanında söz sahibi olan bir hüviyet kazanmıştır. Hareket bu dönemde üniversitelerde radikal gruplar ve mutedil gençler olarak ayrılan İslami grupları toparlama ve üniversitelerde teşkilatlanma çabası içerisine girerek, öğrenci grupları arasında geniş bir taban oluşturmayı başarmıştır.40 Tilmisani’nin bu dönemde yaptığı önemli icraatlardan biri de bazı grup üyelerini yurt dışına çıkmaya teşvik ederek yahut göndererek uluslararası platformlarda ve Avrupa’da hareketin yayılmasına imkân sağlamasıdır. Bu dönemde yurt dışına giden üyeler, hem hareketin kurumsal ağının gelişmesini sağlamış hem de 1980’li yılların radikal ve militan düşüncelerinden sıyrılarak Mısır’a dönmüş ve hareketin önemli kadrolarında görev almışlardır.41 1981 yılından sonra iktidara gelen Hüsnü Mübarek, kendisinden önceki Nasır ve Sedat döneminde yaşanan olaylardan birtakım dersler çıkarıp, radikal ve ılımlı İslami hareketleri birbirinden ayırmıştır.42 Radikal hareketlere karşı ılımlı İslami hareketleri kullanma taktiğini bir şekilde uygulamaya gayret etmiştir. Bu amaca matuf olarak da Müslüman Kardeşlere görece geniş bir çalışma ve hareket alanı sağladığını söylemek yanlış olmayacaktır. Mübarek’in radikal grupları tasfiyesi sonrasında halkın ekonomik ihtiyaçlarını karşılama konusunda çalışan vakıf, dernek ve cemaatlerin ülkedeki hizmet boşluğunu doldurduğu süreçte, Müslüman Kardeşler Hareketi de halkın geniş bir kesiminin sempatisini kazanmıştır.43 Bu geniş çalışma alanı 1990’lı yıllara kadar varlığı devam ettirmiştir. 1990’lı yıllara yaklaşıldığında devlet mekanizması Müslüman Kardeşlerin elde ettiği potansiyel gücün farkına vararak hareketin çalışma alanlarını sınırlandırmaya yönelik bir politika izlemiş ve bu dönemde bazı selefî grupları desteklemiştir.44 Müslüman Kardeşlerin görece baskılardan uzak bir hareket alanı bulması, kendi içerisindeki dönüşümlerin başlamasına da sebep olmuştur. Bu dönemde hareketin şubelerine yerel konularda özerklik tanınmış, yönetim yapısı düzenlenerek atama usulü yerine hiyerarşik yapıdaki her yetkilinin katılımıyla lider kadronun belirlenmesi kabul edilmiştir.45 Bu süreçteki en önemli değişiklik, hiç şüphesiz, Mübarek’in dinî bir örgütün parti kurmasına izin vermemekle birlikte, Müslüman Kardeşlerin seçimlere katılmasına izin vermiş olmasıdır. Bu süreç, hareket içerisinde bu gelişmelere karşı çıkan geleneksel kuşakla yenilikçi yaklaşımı benimseyen yeni kuşak üyelerinin karşı karşıya gelmesinin ve fikirsel ayrılıkların yaşanmasının başlangıcı olmuştur. Bu fikirsel ayrılıklar sonucunda genç kuşak, hareketten koparak 1996 yılında Merkez Partisi’ni kurmuştur.46 Müslüman Kardeşlerin Parlamento Deneyimi Müslüman Kardeşler Hareketi gelenekselci kesimin karşı çıkmasına rağmen Ömer elTilmisani’nin ve yenilikçi kuşağın değişimin artık seçimle ve siyasi arenada gerçekleşeceğine olan inancının etkisiyle 1984 yılında gerçekleştirilen seçimlere Heyet Partisi ile ittifak kurarak katıldı. Bu ittifakın en önemli özelliği, Heyet Partisi’nin Mısır’ın en köklü seküler partisi olmasıydı. Müslüman Kardeşler ve Heyet Partisi ittifakı seçimde oyların %15’ini aldı ve Müslüman Kardeşlerin 22 adayının 8’i parlamentoya girdi. Bu seçimlerle birlikte Mübarek -seçimleri zaferle tamamladığı sürece- muhalefete sınırlı bir hareket alanı tanıyabileceğini göstermiş oldu. Müslüman Kardeşlerin bu başarısı ve orta yollu uzlaşmacı tavrı, Mübarek yönetiminin hareketi, muhalif kesimlere karşı bir aktör olarak görmesini sağladı. Rejimin bu düşünceleri, hareketin 1987 seçimlerinde iktidar partisinden sonra en çok oy alan ikinci parti konumuna gelmesiyle değişmeye başladı. Müslüman Kardeşler Hareketi 1987 seçimlerine Hedef Partisi’nin küçük ortağı olarak değil de İşçi Partisi ve Liberal Parti ile ittifak kurarak girdi. Üç parti, seçime İslami İttifak adıyla ve Müslüman Kardeşler Hareketi’nin “Çözüm İslam’da” sloganıyla girdi ve oyların %17’sini alıp ana muhalefet grubu olarak parlamentoda yer aldı. İslami İttifak’ın kazandığı 60 sandalyenin 37’sini alan Müslüman Kardeşler, parlamentodaki en güçlü grup oldu. 1984 seçimleri sonrasında daha ılımlı bir söylem benimseyen hareket mensupları, parlamentoda bu sayısal üstünlüğe ulaşmanın verdiği güçle, özellikle hareketin lider kadrosu, ülkedeki anayasanın şeriat ilkelerine göre yeniden şekillenmesi ve ideal İslami hayatın uygulanması gerektiğine dair açıklamalar yapmaya başladı. Dinî söylemde daha katı bir tutum benimsemeye başlayan hareket, rejimle ilişkilerini dengede tutmaya ve keskin çıkışlar yapmamaya da dikkat etti. Nitekim resmî bir özellik kazanmamış olan hareket mensupları, böyle çıkışların rejimin baskı politikalarının tekrar başlamasına ve siyasi olarak elde edilen kazanımların kaybedilmesine sebep olacağını düşünüyordu. 1990-2001 Arası Dönem 1986 yılında Hasan el-Tilmisani’nin ölümünden sonra Muhammed Hamid Ebu el-Nasr genel mürşit seçildi. Bu tarihten sonra hareketin karar verme ve işleyişinde mürşitlerin eskisi kadar etkin bir rol oynayamadıkları, geleneksel kesimle yenilikçi kuşak arasındaki çatışmaların hareket içerisinde çok daha belirginleştiği bir döneme girildi.47 Bu dönemde hareketin içindeki gelenekselci kuşak, siyasetten ve rejimle ilişki kurmaktan uzak, Kutup çizgisinde izole bir tavır takınırken; yenilikçi kuşak rejimle temas hâlinde olmayı hedeflemiştir. Hareket söylemsel bazda şeriatın uygulanması gerektiği ve toplumun İslamlaşması üzerinde dursa da asıl olarak yasal ve siyasi reformlar yapma konusunda rejime baskı kurmaya çalışmış ve faaliyetlerini demokrasi ve liberal eğilimlere doğru yönlendirmiştir.48 Müslüman Kardeşler Hareketi’nin uzun yıllardır devam ettirdiği sosyal projeleri, sendikalardaki çalışmaları ve kenar mahallelerde devlet görevi üstlenmeye başlaması, hareketin halk nezdinde kabul görmesini sağlamıştır. Bu kabul görmenin verdiği güç, hareketi Mübarek rejimini bazı konularda daha rahat eleştirebilir bir hâle getirmiştir. Bu durum Mübarek rejiminde rahatsızlık oluşturmuş ve harekete karşı cephe almaya sevk etmiştir.49 1992 yılında meydana gelen deprem ve bu süreçte hareketin halka devlet mekanizmalarından daha sistemli hizmet sağlaması, halkın devletten ziyade harekete güvenmesine sebep olmuştur. Bu gelişmeler sonrasında Mübarek rejimi Müslüman Kardeşlere karşı harekete geçmiş ve sivil toplum örgütleri ve medya üzerinde baskı kurarak hareketi köşeye sıkıştırmıştır.50 1990 seçimlerini boykot eden Müslüman Kardeşlerin 1995 seçimlerine 150 bağımsız adayla gireceğini açıklaması üzerine, 1999 yılındaki başkanlık seçimlerinin tehlikeye girebileceğinden endişe duyan Hüsnü Mübarek, Müslüman Kardeşlere yönelik tutuklama dalgası başlatarak, daha önce radikal gruplara uygulanan tedbirleri Müslüman Kardeşleri de içine alacak şekilde genişletti. Hareketin sivil kuruluşlardaki etkisini kırmak için de bu sendika ve esnaf odalarını hükümet denetimine aldı ve bu alanda hareketin gücünü önemli ölçüde kırmayı başardı.51 Bu olağanüstü koşullarda gerçekleştirilen seçim sürecinde çok sayıda kişinin tutuklanması yanı sıra yaşanan olaylar sırasında yüzlerce insan hayatını kaybetti ve bu seçimler Mübarek rejiminin en kanlı seçimi olarak tarihe geçti.52 Seçim sonrasında Mübarek rejiminin artan baskılarına ek olarak 1996 yılında hareketin genel mürşidi Ebu’n-Nasr’ın vefatından sonra Mustafa Meşhur’un genel mürşit seçilmesi sürecinde, genç kuşağın düşüncelerinin dikkate alınmaması ve hareket içerisinde yönetici kesimden uzak tutularak pasifize edilmesi, bu kesimdeki rahatsızlıkların artmasına sebep oldu. Mustafa Meşhur’un geleneksel kuşağa olan yakınlığı ve genç kuşağın aksine, bir siyasi parti altında örgütlenmeye karşı mesafeli bir tavır içerisinde olması, genç kuşağın hareketten ayrılarak Hizbu’l-Vasat (Merkez Parti) isimli bir parti kurmasına sebep oldu. Bu yeni parti, hareket içerisinde 1970’li yıllardan itibaren şekillenmeye başlayan liberal düşüncelerin bir yansıması olma özelliği taşımaktadır. Müslüman Kardeşler içerisinde geleneksel kuşak ile yenilikçi kuşak arasındaki fikirsel ayrılığın, İslami devlet kurma ideali ve ümmetçi bir anlayışla yola çıkan hareketin, daha ulusal konular üzerinde daha esnek fikirler beyan ettiği bir dönüşümün en önemli göstergesidir. 1980-1990’lı yıllar Müslüman Kardeşler Hareketi’nin gerek siyasi gerekse toplumsal olarak Mısır halkı nezdinde itibarının arttığı ve görece daha geniş bir faaliyet alanına sahip olduğu bir dönem olmuştur. Uzun yıllardır Mısır toplumsal hayatında varlık gösteren hareket, bu dönemde kuşak çatışmasının yaşandığı bir sürece girmiştir. Dönemsel şartların ve fikirlerin değişmesinin tabii bir gereği olarak 1970’li yıllardan sonra hareket içerisinde faaliyet gösteren yeni nesil, hareketin fikirsel ve yöntemsel olarak değişime gitmesi gerektiği yönünde taleplerini dile getirmiştir. Bu taleplerin lider kadro tarafından kabul görmemesinin bir sonucu olarak da genç kuşak 1996 yılında hareketten ayrılarak kendi yöntem ve fikirleriyle bir var olma mücadelesi vermeye çalışmıştır. Mübarek rejiminin 1990’lı yılların ortasından itibaren başlattığı baskı süreci, hareketin tekrar dinî bir hüviyete bürünerek kendi içerisine kapandığı bir döneme girmesine sebep olmuştur. 2000’li yıllar artık hareket için Mübarek rejiminin baskılarının daha da yoğunlaştığı, ancak rejimin uluslararası baskılardan kurtulmak için siyasi alanı görece daha serbest bıraktığı ve hareket içinde de kuşak çatışmasının daha yoğun yaşandığı bir dönem olmuştur. 2000’den Günümüze 2000’li yılların başında dünya siyasetinde meydana gelen değişimler ve 11 Eylül saldırısı sonrasında ABD’nin Ortadoğu üzerine yoğunlaşan faaliyetleri, Mısır siyasi hayatında da değişiklikler yaşanmasına sebep olmuştur. ABD’nin Irak ve Afganistan işgali boyunca dile getirdiği “terörle mücadele” söylemi, Mübarek rejiminde yeni düzenlemeleri tetiklemiştir. Dönemin Mısır yönetimi, bir yandan ABD’nin küresel çapta başlattığı bu savaşa kendi imkânları doğrultusunda destek verirken bir yandan da iç politikada toplumu rahatlatacak arayışlara girmiştir. Bu yeni değişiklikler sonucunda rejim, 2000 ve 2005 seçimlerinde parlamentoda sandalye kaybetmiş olsa da otoriter tutumunda küçük değişiklikler yapma gereği hissetmiştir. Bu arayışların belki de bir sonucu olarak Müslüman Kardeşler yeniden sivil toplumun farklı kollarında varlık göstermeye başlamıştır. Arap Baharı’na kadar olan süreçte, Mısır toplumuna ulaşmada en stratejik kurumlardan olan meslek odalarındaki faaliyetlerini artıran hareket, daha önceki yılların aksine, rejimin kısıtlayıcı tedbirler almasını önlemek için bu kez yönetim kurullarına az sayıda adayla başvurarak çoğulcu bir yapının oluşmasına özen göstermiştir.53 Müslüman Kardeşler Hareketi uzun süredir maruz kaldığı baskılara rağmen 2000 yılında gerçekleşen seçimlerde parlamentoya gönderdiği 17 üyesiyle muhalefetin öncüsü olmuştur. Seçim sonuçları, bu baskı döneminin ardından hareketin toplumdaki yerini göstermesi açısından da önemlidir. Hareket Mısır siyasi hayatında belli bir başarı elde etmiş olmasına rağmen yasaklı konumundan kurtulamamıştır. Bu seçim döneminde hareketin stratejisi, siyasi söylemleri geri bırakarak yerel meseleler üzerine yoğunlaşmak olmuştur. Müslüman Kardeşler Hareketi, Mısır siyasi hayatında baskının iyice arttığı bu yıllarda, kendi iç yapısında da çok yoğun çatışmaların yaşandığı bir süreçten geçiyordu. Bu dönemde hareketin toplantılarının çoğu polis baskınına uğruyor ve toplantıda bulunanlar gözaltına alınıyordu. Hepsine yapılan suçlama da aynıydı: “Gizli bir örgütlenme içerisinde rejimi devirmeye çalışmak ve toplumsal huzuru bozmak!”54 Bu yoğun baskı dönemi devam ederken, 2002 yılında Genel Mürşit Mustafa Meşhur’un vefatıyla hareket içerisinde kimin yeni lider olacağı, en önemli mesele hâline geldi. Yoğun baskı ve tutuklamalara ilaveten genel mürşidin ölümü, hareketi çok zor bir durumda bıraktı. Bu olağanüstü koşullarda hareketin başına Hasan el-Hudeybi’nin oğlu Memun el-Hudeybi getirildi. Memun el-Hudeybi’nin de 2004 yılında ölmesi üzerine de hareket tarihinde ilk defa yeni genel mürşidin seçimle başa gelmesine karar verildi ve yapılan seçimlerde Muhammed Mehdi Akif, hareketin yeni genel mürşidi seçildi. Mehdi Akif gelenekselci kuşaktan olmasına rağmen yenilikçi kuşağın hayata geçirmek istediği reform çalışmalarını da destekliyordu.55 Mehdi Akif’in yardımcılığına da Hayrat Şatır ve Muhammed Habib getirilerek yönetim kadrosunda gelenekselci yaklaşımın hegemonyasının kurulması sağlandı. Göreve geldiği ilk andan itibaren rejimle barış yapmaya ve hareketi mevcut siyasi sisteme dâhil etmeye önem veren Mehdi Akif, demokrasi, insan hakları ve uluslararası hukuka dair mesajlarıyla hareket içerisinde reformist bir dönemin başlangıcını hazırlama çabası içerisindeydi.56 Hareketin 2004 yılında yayımladığı “Mısır İçin Reform İlkeleri” başlıklı program, bu fikirlerin âdeta vücut bulmuş hâli olarak ortaya çıkmıştı. Hareket bu programda sivil toplumu sahipleniyor, anayasal parlamenter cumhuriyete bağlılığını vurguluyordu.57 Müslüman Kardeşlerin 2004 yılında ilan ettiği program çerçevesindeki siyasi reform talepleri ve ABD’nin Büyük Ortadoğu Projesi’ne (BOP) karşı ılımlı hareketleri destekleyen tutumu, Mübarek rejiminin harekete karşı daha yumuşak bir tavır takınmasında rol oynamıştır. Öte yandan bu dönemde yaşanan ekonomik sıkıntılar, halkların ideolojik tartışmalardan uzaklaşarak daha temel konular üzerinde birleşmelerine sebep oluyordu. Mısır’da da bu dönemde ideolojik çatışmalardan ziyade ekonomik sıkıntılar ve demokrasi, insan hakları gibi daha temel meseleler insanların ortak paydada buluşmasını sağlıyordu. Kifaye Hareketi, yaşanan bu fikirsel durumun en önemli örneğiydi. Farklı ideolojilerden önde gelen şahsiyetleri içerisinde barındıran hareket, rejim için önemli bir tehdit olarak görüldü ve bu tehdidi bertaraf etmek için Mısır rejimi 2005 yılında yapılan seçimlerde kısmi bir özgürlük ortamının oluşmasını sağladı. Rejimin sağladığı sınırlı özgürlük ortamında yapılan seçimler, Müslüman Kardeşler Hareketi açısından farklı reformlara da öncülük etmiştir. Hareket bu seçim döneminde ilk defa farklı internet portalları üzerinden seçim propagandası yürütmüştür. Hareketin sanal ortamda faaliyet göstermesi, hem evrensel bir boyut kazanmasına yardımcı olmuş hem de ilerleyen yıllarda blog faaliyetleri ile rejime dair eleştirilerini daha rahat dile getirebileceği bir ortama ilk adımlarını atmıştır. Seçim sürecinde hareketin yaptığı bir diğer değişiklik ise, kurulduğu günden itibaren ana sloganı olan “Çözüm İslam’da” sloganı yerine “Çözüm Reformda” sloganına yer vermesidir. Bu söylemsel değişim, aslında hareketin İslami söylemden sivil hak ve özgürlüklere önem veren bir düşünceye evrilmesinin göstergesidir.58 Hareket bu seçim süreci sonucunda parlamentoya 88 milletvekili sokarak ana muhalefet grubu olmayı başarmıştır. Seçimler Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Mısır siyasi hayatının önemli bir aktörü olduğunu açıkça göstermiştir. Mehdi Akif’in hareketin iktidar olmak gibi bir amaçtan ziyade Mısır toplumunun demokratikleşme faaliyetlerine destek olmayı amaçladığına dair sözleri, hareket içerisindeki fikirsel değişimi göstermesi açısından önemlidir. 2005 seçimleri sonrasında rejimin kısmi özgürlük politikası sona ermiş ve tekrar toplu tutuklamaların başladığı bir döneme girilmiştir. Bu baskı döneminde hareket içinde klasik taktik olarak dinî konulara ağırlık verilmesini öneren bir kesim olmasına rağmen, hareket bu sefer farklı bir yol izleyerek 2007 yılında bir bildiri yayınlamıştır. Yayınlanan bildiride hareket, dinî temelli bir parti olmaktan ziyade Mısır’ın İslami kimliği ile bütünleşmiş bir parti olduğunu beyan etmiştir. Kendisine fırsat verildiği takdirde nasıl bir parti kuracağının da tüzüğünü ilan etmiştir. Hareketin kendini böyle tanımlamasının sebebi, mevcut sistemde dinî temelli yapıların siyasi parti kurmalarının yasak oluşudur. Hareketin böyle bir açıklamada bulunarak siyasi parti kurmaya dair isteğini ortaya koyması, hareket tarihî açısından bir kırılma noktasıdır. Hareket içinde devam eden kuşak çatışması artık iyice gün yüzüne çıkmıştır. İlk zamanlarda rejimi eleştirmek için kurulan bloglarda zamanla hareketin gelenekselci kuşağı eleştirilmeye başlanmıştır.59 2010 yılında gelenekselci kuşak ve Mehdi Akif arasında yaşanan İrşat Bürosu seçimleri tartışmaları sonrasında, Mehdi Akif istifa etmiştir. Akif’in yerine İrşat Bürosu Muhammed Bedii’yi hareketin yeni lideri seçmiştir. Muhammed Bedii’nin seçilmesi hareket içerisinde gelenekselci kuşağın gücünün artmasına sebep olmuştur. Gelenekselci kuşak ile yenilikçi kuşak arasındaki anlaşmazlıklar 2010 parlamento seçimleri sırasında da kendini göstermiştir. Siyasallaşma konusundaki yoğun ısrarlarına rağmen yenilikçi kuşak, mevcut durumda seçimlere bir parti veya adayı destekleyerek girilmesi taraftarıyken gelenekselci kuşak ise bağımsız adaylarla seçime girilmesi yönünde bir düşünceye sahipti. Tarihi boyunca bu konulardaki otoriter tutumunu koruyan hareket, bu anlaşmazlık durumunu çözmek için toplantı ve anket çalışmalarıyla meseleyi tartışmaya açmıştır. Oldukça uzun süren müzakereler sonrasında hareket, seçimlere bağımsız adaylarla katılacağını ilan etmiştir. İrşat Bürosu üyelerinden Abdurrahman Abdul Bar, yayınladığı bir fetva ile seçimlere katılmanın dinî bir görev, boykot etmenin ise günah olduğunu söylemiştir.60 Bu hamle, hareket tarihinde siyasi olaylarla dinî konuları karıştırarak dinin bir araç olarak kullanmasının ilk örneği olmuştur.61 Mübarek rejiminin baskılarının çok yoğun yaşandığı, 1.000’i aşkın hareket üyesinin tutuklandığı seçim sonucunda, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin bağımsız adaylarının hiçbiri parlamentoya girememiştir. Mısır’da Arap Baharı ve Müslüman Kardeşler Bütün Arap toplumunu etkileyen Arap Baharı, Mısır siyasi hayatı üzerinde de etkisini göstermiştir. Mübarek döneminin son zamanlarında; ekonomik sıkıntılar, sosyal medyanın halkı harekete geçirmedeki etkisi, gençlerin mevcut sistemden rahatsızlığı, olağanüstü hâl kanunlarının halk üzerinde oluşturduğu baskılar vb. etkenler, Mısır toplumunda farklı düşünceden insanların ortak paydada buluşup mevcut rejime karşı rahatsızlıklarını dile getirmelerine olanak sağlamıştır. 25 Ocak 2011 tarihinde başlayan protestolar mevcut toplumsal yapıyı gösterir nitelikteydi ve protestolar boyunca ideolojik söylemlerin yerine “ekmek, özgürlük, sosyal adalet, reform, demokrasi,” gibi toplumun bütün kesimlerini kapsayan söylemlere yer verilmişti.62 1952 yılındaki Hür Subaylar Darbesi’nden itibaren askerî vesayet altında şekillenen Mısır siyaseti açısından Mübarek’in yerine oğlunu hazırlıyor olması, rejim taraftarları açısından bile kabul edilemez bir durumdu.63 Böyle bir ortamda destekçilerinden de mahrum kalan Mübarek, daha fazla dayanamayarak gösterilerin 18. gününde, 11 Şubat 2011 tarihinde istifa etti. Mübarek’in istifası sonrası geçici olarak yönetimi Yüksek Askerî Konsey devraldı. Müslüman Kardeşler Hareketi 25 Ocak tarihinde başlayan olayların ilk etabında protestolarda belirgin bir rol oynamamış, olayların alacağı şekli izleyerek bir süre geri planda kalmayı tercih etmişti. Sokakta gövde gösterisi anlamına gelecek kitlesel katılımdan kaçınarak, kendi üyelerinin protestolara bireysel olarak katılmalarını teşvik etmiş ve hareket adına bir bildiri yayınlayarak halkın haklı talebini desteklemiş ve Mübarek rejimine halkın taleplerine karşılık vermesi gerektiği yönünde uyarıda bulunmuştu. Hareketin geri planda kalmayı tercih etmiş olmasının en önemli sebebi, halkın Mübarek rejimini devirebileceği konusunda tereddüt yaşaması ve rejimin devrilmemesi durumunda, bu zamana kadar elde ettiği tüm kazanımları kaybetme endişesiydi. Protestoların artık tüm halka mal olarak, rejimin kontrolünden çıkmaya başladığını fark eden Müslüman Kardeşler, 28 Ocak 2011 tarihinde protestolara daha aktif katılma kararı aldı. Hareket, protestolara katıldığı ilk andan itibaren İslami söylemlerde bulunarak dikkatleri üzerine çekmek yerine, diğer gruplarla ortak söylemler geliştirerek aynı düzlemde kalmayı tercih etti. Hareketin yıllardır oluşturduğu geniş teşkilatlanma ağı, protestolar sürecinde de kendini gösterdi ve özellikle genç kuşağının protestolarda daha öne çıkmasını sağladı. Gelenekselci kuşağın çekimser tutumuna rağmen yenilikçi genç kuşak, bütün gruplarla dayanışma içerisinde davranarak hareketin meşruiyet alanı bulmasında önemli bir rol oynadı. Mübarek rejiminin protestoları kontrol altına almakta zorlanması rejimin Müslüman Kardeşler Hareketi’yle bağlantı kurmasına ve pazarlığa oturmasına sebep oldu. Geniş halk kitlelerince ve genç kuşak tarafından tek çıkış yolu olarak rejimin istifasının istenmesi ve rejimin göstericilere şiddet uygulaması gibi sebepler, müzakere ihtimalini tamamen ortadan kaldırmıştı.64 Müslüman Kardeşler rejimle müzakere ihtimalinin söz konu olmadığını anladıktan sonra, 7 Şubat günü bir bildiri yayınlayarak gösterilerin devam edeceğini ve Mübarek rejiminin istifa etmesi gerektiğini vurguladı.65 Bu şartlarda daha fazla dayanamayan Mübarek, 11 Şubat günü istifa ederek yetkilerini Yüksek Askerî Konsey’e devretti. Bu önemli başarıdan sonra halk, elde ettiği kazanımı orduya kaptırmamak adına sokak gösterilerini sürdürdü. Bu şartlarda istikrarı sağlamak zor olacağından ordu en güçlü muhalefet hareketi olan Müslüman Kardeşlere yönelerek hareketin yararına olacak bazı düzenlemeler yaptı ve hareketin tutuklu üst düzey yöneticilerini serbest bıraktı. Hareket ordunun bu hamlesine karşılık olarak, halkı meydanlardan geri çekilmeye davet etti.66 Mübarek rejiminin devrilmesinden çok kısa bir süre sonra anayasa komitesi anayasa değişikliğine ilişkin düzenlemeleri referanduma götürme kararı aldı. Bazı kesimlerin itirazına rağmen Müslüman Kardeşler referanduma katılacaklarına ve “evet” oyu vereceklerine dair yoğun bir kampanya yürütmeye başladı. Kampanya dönemi başında dinî ağırlık taşıyan argümanlar kullanan hareket, karşılaştığı tepkilerden dolayı daha ılımlı söylemler kullanma kararı aldı. Referandum anayasa değişikliğinin %71 oyla kabul edilmesiyle son buldu. Bu değişiklikle birlikte anayasa çalışmalarının eylül ayında gerçekleştirilecek parlamento seçimleri sonrasında başlatılmasına karar verildi. Referandum sürecinde Müslüman Kardeşler ve seküler kesim arasındaki fikri çatışma iyice derinleşerek devrim boyunca sağlanan birlik bozulmuş, tekrar kutuplaşmalar baş göstermişti.67 Geçiş döneminde seçim kanununu ve anayasayı iptal eden askerî yönetim, Geçici Anayasa Bildirgesi’ni yayınladı. Bu bildirgeyle çok sayıda siyasi partinin kurulmasının önü açıldıysa da seçim faaliyetlerine getirilen şartlardan dolayı yeni kurulan partilerin çalışmaları büyük ölçüde kısıtlanmıştı. Yeni şartlar altında seçime hazırlanan Müslüman Kardeşler Hareketi, ordunun tepkisini çekmemek adına liberal, milliyetçi ve solcu partilerle iş birliği yaptı. Cumhurbaşkanlığına aday göstermeyeceğine ve koalisyon hükümeti içinde çalışacağına dair güvence verdi.68 Siyasi partiler hakkında yapılan değişikliklerin ardından Müslüman Kardeşler 2007 bildirisinde açıkladıkları esaslar çerçevesinde, haziran ayında Hürriyet ve Adalet Partisi’ni kurdular. Yeni kurulan parti, gerek üye sayısı gerekse ekonomik gücü itibarıyla seçim sürecinde avantajlı bir konuma sahip oldu. Hareketin medya sözcüsü ve İrşat Bürosu üyesi Muhammed Mursi, partinin artık hareketin siyasi faaliyetlerini yürüteceğini, hareketin ise tebliğ faaliyetlerine devam edeceğini açıklayarak Müslüman Kardeşler ile partinin arasını kalın şekilde ayıran bir izah getirmiş oldu. Bununla birlikte Müslüman Kardeşler söylemsel bazda iddialı cümleler kurmasına rağmen, yayınladığı parti tüzüğü itibarıyla mevcut krize çözüm üretmekten çok uzak görünüyordu.69 Hareketin parti kurması, beklenenin aksine yenilikçi kuşak tarafından olumlu karşılanmadı. Belirsizliklerle dolu bir dönemde hareketin böyle bir manevra yapmasını doğru bulmayan yenilikçiler, meydanlarda kalarak protestolara devam edilmesi taraftarıydı.70 2010 seçimleri ve sonraki dönemde gelenekselci kuşak siyasallaşmaya ve parti kurmaya ağırlık verirken yenilikçi kuşak ise hareketin siyaset üstü konumunu koruması gerektiği yönünde bir tavır alarak âdeta rolleri değiştiler. Bu rol değişikliğinde, Mısır’da hâkim olan belirsizliğin tarafları farklı çözüm yolları üretmeye sevk etmesinin de önemli bir etkisi vardı. Yenilikçi kuşak bu belirsiz ortamda toplumsal tabanı güçlü tutan siyasi alanla belli bir mesafe korumaya çalışırken gelenekselci kuşaksa yeni sistemde rol almak için siyasi yönteme öncelik veren bir düşünceye sahipti. Mısır’da hâkim olan bu belirsizlik dönemi, hareket içerisinde de farklı düşünceye sahip bireylerin hareketten ayrılarak farklı siyasi yapılar kurmalarına sebep oldu. Bu dönemde hareketten ayrılarak kurulan siyasi partiler şunlardır: Güçlü Mısır Partisi, Mısır Akımı Partisi, Yeniden Doğuş Partisi, Öncüler Partisi, Adalet Partisi, Reform ve Kalkınma Partisi. Harekette 1970’li yıllarda cihatçı fikirlere sahip gençler sebebiyle kırılmalar yaşanırken, Arap Baharı sürecinde ise hareketin yeni koşullardaki siyasi manevralarından hoşlanmayanlar sebebiyle kopmalar oldu. Müslüman Kardeşler, parti kurma sürecinde çok dikkat çekmemek için, parlamentoda çoğunluğu elde etmeye çalışmayacağına ve cumhurbaşkanlığı için aday göstermeyeceğine dair taahhütler verdi. Hareketin, halkı ve rejimin derin güçlerini rahatlatmaya yönelik genel ihtiyatlı tutumunun aksine, ordu bundan çok da etkilenmiş görünmüyordu. Üstelik Müslüman Kardeşler bu olağanüstü şartlarda gerek kendi içindeki ihtilaflar gerekse Mısır siyasi hayatındaki belirsizliklerle dolu dönemde, meclis seçimlerine aday sınırlaması yapmayarak girdi. Seçimlerden ciddi bir başarı elde ederek çıkan Müslüman Kardeşler, daha önce taahhüt ettiği siyasetle çelişen bir hamle yaptığı için bir kez daha tartışmaların ortasında kaldı. Seçimlerde Hürriyet ve Adalet Partisi 508 sandalyeden 206’sını almıştı ve kendisine en yakın muhalefet grubu ise şaşırtıcı şekilde selefî Nur Partisi’ydi. Mısır siyasi hayatında İslamcı partilerin bu kadar hâkim bir konuma gelmesi, diğer muhalefet partilerinde ciddi bir rahatsızlığa sebep oldu. İslamcı partilerin bu yükselişi, gelecek dönemki anayasa yapım sürecine yönelik olarak da seküler kesimin endişelerini artırdı. Seçimlerin ardından hareket, parlamentonun en önemli komitelerine hâkim oldu. Anayasa çalışmalarına da bütün siyasi partilerin katılımını sağlamak yerine, İslamcı partilerin ağırlıkta olduğu bir komite kurdu.71 Hareket bu dönemde ekonomik ve toplumsal vaatlerde bulunmakla birlikte, tüm bu krizlerin kolaylıkla aşılamayacağını bildiğinden, İslami hassasiyete sahip konularla ilgili de vaatlerde bulunarak kendince bir meşruiyet alanı oluşturma çabası içerisindeydi. Üstelik, komuta kademeleri değişmeye başlayan ordu nezdinde kabul görebilmek ya da en azından onların öfkesini çekmemek için sokaktaki göstericilere karşı daha sert bir üslup takınmaya dahi başlamıştı. Anayasa çalışmaları için kurulan komisyonda İslami kanadın ağırlık taşımasından dolayı rahatsız olan diğer partilerin kuruldan çekilmesiyle kurul dağıldı. Parlamentoda çoğunluğu elde etmiş olmasına rağmen siyasi alanda istediği özgürlüğü yakalayamamış olmak, Müslüman Kardeşlerin cumhurbaşkanlığı seçimine çok daha büyük bir önem vermesine sebep oldu. Protesto süresince ve parlamento seçimleri boyunca cumhurbaşkanlığı için aday göstermeyeceğine dair açıklamalarda bulunması, hareketin bu yeni tutumunu açıklamasını iyice zorlaştırdı. Parti içinde de gelenekselci kanat, yenilikçi kuşakla bu konuda da görüş ayrılığına düştü. Gelenekselciler, hareketin parlamentoda en güçlü parti olmasına rağmen yönetimde yeterli gücü elde edemediğini düşündükleri için cumhurbaşkanlığı seçimine katılarak yönetimdeki hâkimiyetlerini daha da güçlendirme taraftarıydı. Yenilikçiler ise böyle bir dönemde en üst makamdan yönetime hâkim olmanın ülkeye ve harekete zarar vereceğini savunarak, bu yarışa girilmesini istemiyorlardı. Bu ortamda ilk olarak gerek Mısır’da gerekse uluslararası arenada önemli bir ekonomik güce sahip olan ve hareket içerisinde de gelenekselci kesimin en önemli savunucularından bir olarak kabul edilen Hayrat Şatır’ın adaylığı konuşulmaya başlandı. Bu tartışmalar devam ederken yenilikçi kuşaktan bir grup, bu karar alma döneminde de söylediklerinin dikkate alınmamasından dolayı, hareketten istifa etti. Şatır’ın 2005 yılında hapse girmiş olması sebebiyle adaylığının iptal edilmesi durumu söz konusu olduğu için Muhammed Mursi ve Şatır birlikte adaylık başvurusunda bulundular. Nitekim beklendiği gibi Askerî Konsey ilk tur öncesinde Şatır’ın adaylığını iptal edince Müslüman Kardeşler, Hürriyet ve Adalet Partisi Genel Başkanı Muhammed Mursi’nin aday olduğunu açıklayarak seçimlere dâhil oldu. Mursi gelenekselci çizgiye yakın, 2000’li yıllar boyunca milletvekilliği yapmış, hareketin genel mürşit yardımcılığında bulunmuş bir figür olarak hareket içerisinde saygınlığı olan biriydi. Cumhurbaşkanlığı seçimleri hareket ile askerî kanat arasındaki ayrılıkların da başlangıcı kabul edilebilir. Nitekim seçimlerin ikinci turu öncesinde askerî kanat, rejimin eski üyelerinin seçime girmesini yasaklayan geçici anayasa bildirisinde bir düzenleme yaparak eski Genelkurmay Başkanı ve Başbakan Ahmet Şefik’in adaylığını kabul etti. Böylece ikinci tura sadece Mursi ve Ahmet Şefik kaldığı için, diğer muhalif gruplar askerî dayatmaya karşı, gönülsüzce de olsa Mursi’ye oy vererek vesayetten kurtulmak istediklerini gösterdiler. Böylesi bir ortamda tamamlanan seçimler sonrasında, sonuçların geç açıklanması ve askeriyenin parlamento binasını kapatması, hareketin halkı tekrar meydanlara davet etmesine sebep oldu. Bu siyasi kargaşa içinde, 30 Haziran günü açıklanan sonuçlara göre, Muhammed Mursi Mısır’ın halk tarafından seçilen ilk cumhurbaşkanı oldu. İlk turda oyların %24’ünü, ikinci turda ise %52’sini alarak cumhurbaşkanı seçilen Mursi’nin zaferiyle Müslüman Kardeşler, Mısır siyasi hayatında ilk defa iktidar olma tecrübesini yaşadı. Ancak Mursi’ye verilen destek, yukarıda da işaret edildiği gibi, doğrudan Müslüman Kardeşlere verilen bir destek değildi; askerî vesayete duyulan tepkiden kaynaklı zoraki bir destekti. Yemin töreninde askeriyeye teşekkür eden Mursi, Mısır’ın sorunlarını çözmek için 100 gün isteyerek görevine başladı.72 Yemin töreninden sonra da askerî yönetimin geçici anayasa bildirgesi üzerindeki değişikliklerini onayladı. Bu değişikliklerle yeni kurulan sistemde askeriye kendini garantiye almak için tüm faaliyetlerini özerkleştirdi ve cumhurbaşkanının bazı yetkilerini de kendi üzerine aldı. Hareket, bütün süreç boyunca sorunların tespiti konusunda çok iddialı olmakla birlikte, çözüm konusunda sloganik sözlerden öteye somut çözüm denebilecek bir proje ortaya koyamadı. İktidar olduğu dönemde gerek devam eden ekonomik kriz gerekse verilen güç mücadelesi, hareketin somut çözümler üretmesini engellemiş, bu durum da toplum tarafından dışlanmasına sebep olmuştu. Mursi iktidarı boyunca, devlet kurumlarının işlevini yerine getirememesi, mevcut kadrolarda eski rejimin devam eden hâkimiyeti, Mursi’nin hem halk nezdindeki itibarını zedelemiş hem de devlet kurumları üzerinde etkili olabilmek için daha sert tedbirler alma ihtiyacı hissetmesine sebep olmuştu. Bu amaca yönelik olarak Mursi, ağustos ayından itibaren kendi konumunu güçlendirmeye yönelik adımlar atmaya başlamıştı.73 Mursi’nin bu çabasının hedefinde, en yoğun olarak askeriye ve yargı vardı. Askerin ülkedeki siyasi vesayetini kırmaya yönelik başarılı adımlar atan Mursi, yargı konusunda istediği ilerlemeyi sağlayamadı.74 Mursi’nin hâkimiyet kurma çabaları belli kesimlerce Mısır’ın İhvanlaşması olarak tanımlandığından hareket yoğun eleştirilere maruz kaldı. Bu eleştiriler karşısında gerek hareket sözcüleri gerekse parti milletvekilleri, yaptıkları İslami-ideolojik açıklamalarla Mursi’nin durumunu iyice zorlaştırdılar. Mısır halkında Mısır’ın İhvanlaşması söylemi bazı endişelere sebep oluyordu. Böylesi bir ortamda anayasa çalışmalarının başlaması ise, muhalif kesimlerin kaygılarını iyice arttırdı. Mursi, seçim süreci boyunca toplumun bütün kesimlerinin beklentisini karşılayacak bir yaklaşım içinde olacağına dair söz vermiş olsa da Anayasa Komisyonu’nu yine Hürriyet ve Adalet Partisi ve Nur Partisi mensubu milletvekillerinin ağırlıkta olduğu şekilde kurdu. Anayasa çalışmalarının öncelikli konuları olarak dinî meselelerin belirlenmesi de muhalif kesimin sürece dair umutlarının iyice azalmasına sebep oldu. Mursi’nin Kasım 2012’de yeni anayasa düzenlemelerini ilanı da büyük tepkiye neden oldu. Bu yeni düzenlemelerle yeni anayasanın kabulüne kadar cumhurbaşkanlığı makamının aldığı bütün kararların kesin ve bağlayıcı olduğu açıklanıyordu. Bu bildiriden sonra muhalefet, Mursi’nin diktatörleştiğini iddia ederek mitingler düzenlemeye başladı. Mursi’nin göreve geldiği günden itibaren söz verdiği ekonomik vaatleri gerçekleştirmemesi, Mısır’ı İhvanlaştırdığı iddiaları, yeni anayasa taslağında tartışma yaratan hükümler üzerindeki ısrarı ve Kasım Kararnamesi ile otoriter uygulamaların yasalaşması gibi uygulamalar, halkın yeniden protesto gösterilerine başlamasına sebep oldu. 27 Kasım 2012 tarihinde başlayan gösteriler zamanla iyice büyüdü ve 5 Aralık 2012 tarihinde Mursi yönetimi ilk defa şiddete başvurdu. Bu gelişme sonrasında ülke genelinde hareketin büroları, öncelikli hedef hâline gelerek ateşe verildi. Mısır toplumunda uzun yıllardır devam eden ekonomik bunalımın kısa sürede çözüleceği vaadinde bulunması, ancak bunun imkânsızlığı ve sonrasında oluşan kitlesel rahatsızlıklar, Mursi iktidarının halk nezdindeki meşruiyetini zedelerken Mursi de olası bir darbe ihtimaline karşı kadroları Hürriyet ve Adalet Partisi’nden pek çok isimle doldurmaya çalıştı. Mursi’nin bu hamlesi hem muhalefetin eleştirilerinin hem de halkın huzursuzluğunun iyice artmasına sebep oldu ve insanlar protestolar aracılığıyla rahatsızlıklarını dile getirmeye başladılar. Muhaliflerin protestolarına tepki gösteren Mursi yanlısı kesimler de Nahda Meydanı’nda toplanarak Mursi’nin yanında olduklarını ifade etmeye başladılar. Mursi yanlıları ve karşıtları arasındaki saldırıları engelleme konusunda ordunun da üzerine düşeni yapmaması sebebiyle Mısır sokaklarında hâkim olan bu çatışma durumu, yönetimi ele geçirmek için orduya önemli bir fırsat sundu. Mursi’nin cumhurbaşkanlığının birinci yıl dönümünde, ülkedeki bütün muhalefet kesimleri toplanarak Mursi’nin erken seçime gitmesini talep ettiler. Mursi yanlıları bu talebin haksız olduğunu, yasal sürenin daha yarısına bile gelinmediğini belirterek bu isteğe karşı çıktılar. Karşılıklı çatışmaların devam ettiği bu dönemde, Mursi karşıtı bir grup, 1 Temmuz 2013 sabahı Müslüman Kardeşlerin Kahire’deki bürosunu yağmaladı. Yaşanan çatışmalara gerekli müdahalede bulunmayan güvenlik güçleri, 1 Temmuz günü hükümet ve protestoculara 48 saat içerisinde uzlaşmaları konusunda uyarıda bulundu. Mursi, 2 Temmuz’da yaptığı konuşmasında meşruiyetini halktan aldığını, ordunun bu süreçte taraf olarak işleri daha da içinden çıkılmaz bir hâle getirdiğini söyledi. 3 Temmuz günü Abdulfettah el-Sisi darbe açıklamasını yaptı. Başlangıçta ev hapsinde tutulan Mursi, daha sonra tutuklandı ve Müslüman Kardeşlere karşı büyük bir tutuklama ve baskı dönemi yeniden başlamış oldu. Sisi’nin darbe açıklamasından sonra ordu karşıtları meydanlarda toplanarak darbeye karşı tepkilerini ortaya koymaya çalışsalar da göstericilere karşı orantısız güç kullanan silahlı güçler, Mısır genelinde binlerce insanın ölümüne sebep oldu. Darbe Sonrası Müslüman Kardeşler Darbe sonrasında, genel mürşit başta olmak üzere birçok Müslüman Kardeşler yöneticisi hapse atıldı. Hareketin Genel Mürşidi Muhammed Bedii’nin yerine Mahmut İzzat vekâlet etmeye başladı.75 Yönetici kadrosundan sadece sekiz kişinin dışarıda kaldığı bu dönemde, hareketin idari yapısı bozuldu ve protestolar şubelerin kendi inisiyatifine bırakıldı. Mısır’ın farklı bölgelerinde, toplumun farklı kesimlerinden insanların da katıldığı eylemlere askerî yönetim tarafından gerçek mermi kullanarak müdahale edildi. Ordu bu süreçte büyük hak ihlallerine ve infazlara imza attı. Ordunun göstericilere yönelik en şiddetli müdahalesi 14 Ağustos 2014 tarihinde Rabiatu’l-Adeviyye Meydanı’nda gerçekleşti. Mursi destekçilerine yönelik buradaki müdahaleler sırasında birkaç gün içinde en az 800 kişi katledildi. Bu tarihten sonra olağanüstü hâl ve sokağa çıkma yasağı ilan edildi. Ülkede 3 Temmuz askerî darbesinden sonra 14 Ağustos tarihine kadar yaşanan protestolarda 3.533 kişi öldürülürken, 11.520 kişi de yaralandı.76 Müslüman Kardeşler Hareketi, bu baskı döneminde merkezle iletişimi kopan şubelerin kendi inisiyatifleri çerçevesinde gerçekleştirdiği eylemlerle darbeye tepki gösterdi. Darbenin ilk günlerinde bazı hareket üyelerinin darbeyi reddetmesi, sadece uygulanan şiddetin dozunu arttırdı.77 1 Eylül tarihinden itibaren teşkilat içerisindeki bağlantı yavaş yavaş yeniden kurulmaya başlandı. Genel mürşit vekili ve diğer yöneticiler, güvenlik koşulları ve askerî rejimin baskısı sebebiyle hareket edemediklerinden pasif bir durumda kalmaya mecbur oldular. Müslüman Kardeşler içinde iletişimi yeniden kurma konusunda büyük çaba gösteren isimlerin başında Dr. Muhammed Taha Vahdan, Dr. Muhammed Kemal ve Dr. Muhammed Said Alive geliyordu. Bu üç isim, bu zorlu dönemde hareketi yönetme ve şubelerle iletişime geçme imkânına sahipti; dolayısıyla cemaat yönetimini şekillendirmek ve teşkilatlanmayı sağlayabilecek yeni bir ekip için faaliyetlere başlandı. Hareketin Yüksek İdari Komitesi, liderlik boşluğunu doldurmak, mevcut duruma çözüm üretmek ve bir yol haritası çizmek için ülkenin farklı yerlerinde toplantılar ve gençlik buluşmaları düzenledi. Gençliğin heyecanından yararlanmak isteyen Muhammed Kemal, gittiği toplantılarda kendisi konuşmuyor, gençlerin hazırladığı çözüm önerilerini dinleyerek bir nevi gençlerin bu süreçte daha aktif görev almalarını teşvik etmek istiyordu. Komite, liderlik yapısını kurduktan sonra hareket mensupları arasında yeni bir yol haritası beklentisi oluştu ancak bu yol haritasının bir türlü açıklanmaması hareket içerisinde bazı kesimlerin öfkelenmesine bazılarının da yılgınlığa kapılmasına sebep oldu. Bu durumun farkında olan Yüksek İdari Komitesi, farklı bir yöntem benimsenmesi gerektiğini bilmekle birlikte, ülkedeki ve bölgedeki kaos ortamı, bu yöntemin belirlenmesini geciktirdi. Nihayetinde 2014 Ağustos’unda Özel Eylem Seçeneği olarak isimlendirilen bir plan kabul edildi. Bu plan, protestoların güvenliğini sağlamak ve idari makamları şaşırtmak için hafif silahların sistematik olarak kullanılmasına izin veriyordu. Belirli bir hedef almama ve kan dökmeme konusu ise önemle vurgulanıyordu. Bu plan merkezî bir yürütmeden ziyade, her büronun içinde bulunduğu duruma göre uygulandığından bazen aşırılıkların yaşanmasına da sebep oldu. İlerleyen süreçte gelenekselci kuşağının eleştirilerinin dozunun artmasına ve Muhammed Kemal ve ekibine karşı bir cephe oluşmasına sebep olan bu plan, hareketin kendi içinde bölünmesine yol açtı. 2015 yılına gelindiğinde merkezî yapısı yeniden toparlanmış görünen hareket, devrimin yıl dönümünde ülke genelinde herkesin dikkatini çekecek gösteriler planlayarak gençlerin de desteğini almış görünüyordu. Hareketin ana akım gelenekselci kanadı ise bu dönemde ülkedeki siyasi sistemde bir değişim yapmaktan çok, kendi içindeki mevcut durumu düzenlemek ve iç ihtilaflara çözüm bulmak için arayışını sürdürüyordu. Bu amaca yönelik olarak da Genel Mürşit Vekili Dr. Mahmut İzzet, Mayıs 2015’te yayınladığı bir kararla Muhammed Kemal’in Yüksek İdare Komitesi’nin lağvedildiğini bildirdi. Ayrıca Muhammed Kemal’in ve komitenin icraatlarını araştırma kararı aldı. Muhammed Kemal ve ona yakın üyeler bu kararı prosedüre aykırı olduğu için kabul etmediklerini açıklayınca, hareket içerisindeki görüş ayrılıkları ilk defa kapalı kapılar ardında değil aleni bir tartışmaya dönüştü. Böylece, gelenekselci kanat bu hamlesiyle bir yandan Muhammed Kemal’in yönetimini etkisiz hâle getirirken bir yandan da geçmişteki tüm darbe dönemlerinde olduğu gibi siyasetten uzaklaşıp tebliğ faaliyetlerine ağırlık vermeyi ve daha pasif bir konumda kalmayı seçti. Tabii ki bu politika, hareket içindeki genç kesim tarafından tepkiyle karşılandı ve tartışmalar içinden çıkılamaz bir hâl aldı. Nitekim Muhammed Kemal, Mayıs 2016’da hareketten tamamen ayrıldığını ilan etse de hareket içerisindeki çatışma durumu son bulmadı. Muhammed Kemal’in aralık ayında öldürülmesinden sonra da kendilerine Genel Büro adını veren ve Muhammed Kemal’in kurduğu yönetimin devamı olduklarını savunan kesim ile ana akım arasındaki çatışmalar devam etti. Böyle bir süreçte hareket içerisinde baş gösteren liderlik kavgası, hem hareketin etki alanını daraltmış hem de siyasi anlamda kan kaybına sebep olmuştur. 2017 yılında yapılan bir anket çalışmasında Müslüman Kardeşler Hareketi’ne mensup gençlerin sadece %25’i hareketin tekrar eski dinamizmine kavuşacağına inandığını belirtmiştir. Müslüman Kardeşler Hareketi böylesi bir dönüşüm yaşarken, darbeci Abdulfettah Sisi yönetimi ise diğer seleflerinden farklı bir politika izleyerek, hareketin etkisini kırmak ya da etkisiz hâle getirmekten ziyade, hareketi yok etmek üzere bir oyun kurmuştu. 2015 yılında gerçekleşen kabine değişikliği ile İçişleri Bakanlığı’na Mecdi Abdulğaffar’ın gelmesi, yeni dönemin de habercisi niteliğindeydi. Abdulğaffar’ın gelişinden sonra hareket merkezine düzenlenen bir silahlı saldırıda, toplantı hâlindeki Müslüman Kardeşler lider kadrosundan 13 kişi infaz edildi. Rejimin de dolaylı olarak desteklediği “Müslüman Kardeşleri biraz daha radikalleştirme ve silahlı mücadele içine çekerek halk tabanını zayıflatma girişimleri” sürerken, hareket 2017 yılından itibaren merkezî otoritesini bir nebze olsun güçlendirmiş ve tebliğ faaliyetlerine ağırlık veren bir çizgi belirlemişti. Bu süreçte gerek rejimin baskıları gerekse hareket içerisindeki çatışma durumundan dolayı hareket mensubu birçok genç yurt dışına çıktı. 2019 yılında Mısır’ın seçilmiş ilk cumhurbaşkanı sıfatını taşıyan Muhammed Mursi yargılanmak için çıktığı mahkemede rahatsızlanarak hayatını kaybetti. Uzun vadede Sisi’nin meşruiyetini sağlamlaştırmasına yardımcı olan bu vefat, öte yandan Sisi’nin Müslüman Kardeşlere muhalif kesime karşı öne sürdüğü, “Ben gidersem Mursi tekrar gelir, ülke İhvanlaşır” söyleminin de boşa düşmesine sebep oldu. 2013 yılından itibaren harekete yönelik baskılarını sistematik biçimde arttıran Sisi rejiminin 2020 yılı Ağustos ayında hareketin Genel Mürşit Vekilliğini yapan Mahmut İzzet’i yakalaması, harekete ciddi bir darbe daha oldu. Bu tutuklanmaya şiddet yerine sakin bir şekilde tepki veren hareket, Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kişiler üzerine değil bir sistem üzerine kurulmuş köklü bir yapı olduğunu söylemekle yetindi. Darbe yönetimine karşı muhalif söylemlerini sürdüren Müslüman Kardeşler, bu süreçte yeni protestolara kalkışılmayacağını açıkladı. Uzun zamandır basın açıklamalarını yurt dışından yapan hareketin sözcüsü Talat Fahmy katıldığı bir televizyon programında hareketin herhangi bir protesto eyleminin öncüsü olmayacağını ama ülkenin bütün kesimlerinin katıldığı bir protesto eyleminden de geri durmayacaklarını söyledi ve hareketin bu süreçte teşkilatlanmaya ve eğitime önem vererek kendilerine görev verildiği zaman hazır olmak için çalıştıklarını ifade etti. Mevcut rejimin hareketin Mısır içinde aktif bir çalışma başlatmasına müsaade etmeyeceği düşüncesinden dolayı, bir süredir hareket yönetiminin yurt dışına taşınabileceğine dair tahminler yapılıyordu. Bu tutuklamadan sonra tahminler gerçek çıktı ve hareketin yeni mürşit vekili İngiltere’de yaşaya İbrahim Münir oldu. Kendisi uzun yıllar hapis hayatı yaşadıktan sonra 2013 yılında af ile serbest kalıp İngiltere’ye taşınmıştı. Hareketin böyle bir tercihte bulunmasının en önemli sebebi, Avrupa’da uluslararası kamuoyunun desteğini daha rahat sağlayabilme ve rejimin baskılarından uzak, daha rahat bir hareket alanı bulmaktı. Ne var ki kurulduğu günden beri ilk defa yönetici kadrosunun ülke dışında olması, ilerleyen yıllarda hareket yöneticileri ile ülke içindeki tabanı arasında kırılmaların ve merkezî otoriteden uzak, daha radikal küçük yapılanmaların ortaya çıkmasının önünü açacaktır. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin 90 yıllık tarihî serüvenindeki ilk iktidar deneyimi, gerek hareketin kendi yaptığı hatalar gerekse Mısır’ın içerisinde bulunduğu siyasi ve ekonomik şartlardan dolayı kısa sürmüştür. Hareket bu deneyim sonrasında, yeni rejimin baskıları sebebiyle uzun yıllardır elde ettiği bütün kazanımları da kaybetmiştir. 90 yıllık tarihi boyunca yaptığı sosyal projelerle Mısır halkının önemli bir kesiminin sempatisini kazanmış olan Müslüman Kardeşler Hareketi, bu iktidar tecrübesi sonrasında halk nezdindeki prestijini de önemli oranda yitirmiştir. Ayrıca hareket içerisindeki kuşak çatışması da 2017 yılında zirve noktasına ulaşmıştır. Gelenekselci kuşağın baskın politikaları hareket içerisinde huzursuzluğun artmasına ve genç kesimin yabancılaşmasına neden olmuştur. Kurulduğu dönem itibarıyla aksiyonel bir yapıya sahip olan hareket, bugün kendi gündemini dahi oluşturamayan reaksiyonel bir yapı özelliğine bürünmüştür. Gelinen nokta itibarıyla hareket, kendi tarihindeki en önemli ikinci değişim dalgasıyla karşı karşıyadır. İlk olarak Nasır dönemi baskı politikalarından dolayı radikal eğilimli bireyler hareketten ayrılarak farklı gruplar kurmuştur. Bugünse rejim tarafından yapılan baskılara ek olarak hareketin geleneksel kanadı da bir baskı unsuru hâline gelerek genç kuşağı kısıtlayan bir özelliğe bürünmüştür. Bu tutum, hareketin dönemin ihtiyaçlarına cevap verebilecek aksiyonel bir yapıya bürünmesini engellemekte ve Mısır siyasi yapısında bir muhalif hareket olarak gücünü büyük oranda sınırlamaktadır. Ortadoğu’nun Diğer Ülkelerinde Müslüman Kardeşlerin Durumu Müslüman Kardeşler Hareketi modern Ortadoğu’nun en önemli hareketlerinden biridir. Ortadoğu coğrafyasında kurulan çoğu İslami hareket, ya temellerini Müslüman Kardeşlere dayandırır ya da Müslüman Kardeşler Hareketi’ne karşı yaptıkları muhalefetle bir temellendirme oluşturmaya çalışır. Modern Ortadoğu’nun şekillenmeye başladığı erken dönemde kurulan hareket, ilerleyen yıllarda başka bölgelerde kurulan hareketlere de öncülük etmiştir. Bu öncülükte, Ezher Üniversitesi’nin ve Nasır döneminde uygulanan baskılardan kaçan hareket üyelerinin diğer Ortadoğu ülkelerine sığınmalarının önemli bir etkisi olmuştur. Ortadoğu ülkelerinde kurulan Müslüman Kardeşler teşkilatları idari olarak özerk olmakla birlikte ideolojik olarak Mısır Müslüman Kardeşler Hareketi’ne bağlıdırlar. Bu ülkelerde teşkilat başkanları Genel Murakıp (elMürakıbü’l-Âm) unvanını taşırlar. Müslüman Kardeşler Hareketi, Ortadoğu’nun bazı ülkelerinde (Suriye, Irak, Filistin) kurulan teşkilatlara bizzat ismini verirken bazı ülkelerde (Tunus, Fas, Yemen) de ideolojik olarak destek sağlamıştır.78 En eskilerden biri olan Suriye’deki Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kuruluşu 1945 yılına denk gelmektedir. Ezher Üniversitesi’nde okuyan Mustafa es-Sıbâî’nin öncülüğünde kurulan hareket, 1947 yılında Suriye’de yapılan seçimlere bağımsız adaylarla katılmış ve böylelikle ilk parlamento deneyimini de çok erken bir dönemde yaşamıştır.79 Suriye İhvanı, Birleşik Arap Cumhuriyeti’nin kurulduğu dönemde Nasır’ın politikalarından dolayı ciddi sıkıntılar yaşamıştır. Kısa süreli olan bu devlet deneyiminden sonra tekrar bir hareket alanı bulsa da bu da uzun sürmemiştir. 1963 yılında Baas rejiminin darbe ile yönetime gelmesiyle hareket tekrar bir baskı dönemine girmiş ve bu baskılar 1973 yılında Nusayri Hafız Esed’in başa gelmesiyle artarak devam etmiştir. Suriye’de 1982 yılında yaşanan Hama Katliamı, Suriye İhvanı için önemli bir kırılma noktası olmuştur. Suriye Halk Meclisi, 1980 yılında Müslüman Kardeşler üyeliğine ölüm cezası getirmiştir ve bu karar hâlen geçerliliğini korumaktadır.80 Bu karar sonrası hareket mensupları yurt dışına kaçmış ve 2011 yılına kadar da ülkede bir varlık belirtisi göstermemiştir. Arap Baharı sürecinde de uzun yıllardır ülke dışında teşkilatlanması sebebiyle ülke içine önemli bir katkıda bulunamamış olsa da sivil muhalefetin en önemli unsurlarından biri olmuştur. Irak’taki Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kurucusu, Ezher mezunu Muhammed Mahmud es-Savvaf’tır. Teşkilatın Irak’taki temelleri 1948 yılında atılmıştır. 1960 yılına kadar teşkilatlanmaya ağırlık veren hareket, 1960 yılında Irak İslam Partisi’ni kurarak hareket içerisinde parti kuran ilk yapı olmuştur. Ne var ki parti çok uzun ömürlü olamamış ve 1961 yılında Irak yönetimi tarafından kapatılmıştır. Takip eden yönetimler boyunca da harekete yönelik baskılar devam etmiş ve 1970’li yıllardan itibaren de tamamen yeraltına inmiştir. 40 yıllık bir yasaklı dönemden sonra, 2003 yılında rejimin düşmesiyle birlikte tekrar siyasi arenada yer edinen hareket, ülkede Sünni kesimi temsil eden en önemli parti konumundadır. Kuzey Irak’ta 1994 yılında Selahaddin Bahaeddin tarafından kurulan İslami Kürdistan Birliği de Kuzey Irak’taki en güçlü üçüncü siyasi yapı olarak varlığını devam ettirmektedir. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Filistin’de kurulması, 1945 yılında gerçekleşmiştir. Filistin’deki yapı direkt olarak Hasan elBenna’nın görevlendirmesiyle faaliyetlerine başlamış olması hasebiyle diğer yapılardan farklıdır. Müslüman Kardeşler burada Gazze, Batı Şeria ve Doğu Şeria’yı (Ürdün) aynı çatı altında toplayarak hareket etti ve 1947 yılına kadar teşkilatlanmaya ağırlık veren bir yol izledi. 1950 yılında Ürdün’ün Batı Şeria’yı kendi topraklarına katmasıyla Gazze kendi başına bir yapılanmaya gitmek zorunda kaldı. Gazze’de Ezher mezunu Ahmet Yasin’in ağırlıkla eğitim, tebliğ ve sağlık hizmetleri alanlarındaki çalışmaları önemli bir taban oluşturmuştu. 1987 yılında Birinci İntifada ile ortaya çıkan İslami bir hareket olan Hamas, İsrail’in baskı politikalarının da bir sonucu olarak ilerleyen yıllarda silahlı direnişi benimseyen bir yöntem uygulayarak Müslüman Kardeşlerin genel ideolojisinden nispeten ayrılmış olsa da kuruluş bildirisinde hâlâ Müslüman Kardeşler ideolojisine bağlılığı vurgulamaktadır. 2006 yılında yapılan seçimleri kazanan hareket, dış baskılar yüzünden yönetimde söz sahibi olamamıştır. Uzun bir aradan sonra 2019 yılında yeni bir seçim takvimi belirlenmesine yönelik çabalar başlatılmış olsa da henüz kesin bir tarih belirlenememiştir. Ürdün’deki Müslüman Kardeşler Hareketi, 1945 yılında Abdullatif Ebu Kûre tarafından kurulmuştur. Ürdün’de görece daha uzun soluklu bir faaliyet imkânı bulan hareket, ılımlı yapısından dolayı uzun yıllar boyunca herhangi bir baskıya maruz kalmadan çalışmalarını devam ettirmiştir. Hareketin Ürdün yönetimi ile arasının bozulmasının sebebi, yönetimin İsrail ile kurduğu ilişkiler ve hareketin Hamas’a olan desteğidir. Bu ayrışmalar zamanla hareketin baskı uygulamalarına maruz kalmasına sebep olmuştur. Hareket, ilerleyen dönemlerde İslami Hareket Cephesi adlı bir parti kurmuştur. Bu parti Ürdün Parlamentosu’nda en çok oy alan parti konumundadır. Müslüman Kardeşler Hareketi Körfez ülkelerinde de farklı tarihlerde teşkilatlanma faaliyetlerine başlamıştır. Bahreyn’de 1941 yılında öğrenci hareketi olarak başlayan çalışmalar, 1980 yılında el-Minber el-Vatani Partisi’nin kurulmasıyla siyasallaşmıştır. Ülkede Şii nüfusun yoğunlukta olmasından dolayı geniş bir kitleye hitap edemese de ülkedeki Sünni azınlığın önemli temsilcilerindendir. Kuveyt’te de 1952 yılında faaliyetlerine başlayan hareket, 1991 yılında İslam Anayasa Hareketi Partisi’ni kurarak ülkenin siyasi arenasındaki yerini almıştır. Müslüman Kardeşlerin Suudi Arabistan’a girişi ise, Nasır dönemindeki baskılardan kaçan üyelerin Suud’a sığınmasıyla başlamıştır. Suud’un selefî âlimleri ile Müslüman Kardeşler üyesi bireylerin karşılıklı fikir alışverişi, hem Suud’un çağdaş İslam anlayışıyla tanışmasına sebep olmuş hem de Sedat dönemiyle birlikte Mısır’a dönen Müslüman Kardeşler üyelerinin harekete selefî bir kimlik kazandırmalarında etkili olmuştur. Zamanla Müslüman Kardeşlerden etkilenen selefî âlimler “Sehve” uleması adı altında birleşerek Suud’un politikalarına karşı eleştirilerde bulunmuşlardır. Katar ise 2000’li yıllardan itibaren Müslüman Kardeşler Hareketi’nin nispeten rahat hareket edebildiği bir ülke konumuna gelmiştir. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin demokratik İslami devlet düşüncesi Körfez ülkelerinin hiçbirinde taraf bulamamış ve bu ülke yöneticilerin harekete karşı tavır almalarında en önemli faktör olmuştur. Müslüman Kardeşlerin Arap Baharı sonrasında bölgenin farklı coğrafyalarında iktidar sahibi olması, Körfez’deki yönetimler tarafından varlıklarına bir tehdit olarak algılanmış ve harekete karşı başlatılan karşı devrim sürecinin en önemli destekçileri -özellikle Suudi Arabistan ve Birleşik Arap Emirliği (BAE)- konumuna yükselmişlerdir. Körfez ülkelerinden Suud, Bahreyn ve BAE, 2014 yılında Müslüman Kardeşleri terör örgütü ilan etmiştir. Bu süreçte harekete karşı tutumu diğer Körfez ülkelerinden farklı olan Katar, Arap Baharı’nın ilk günlerinden itibaren gelişmeleri kendi monarşisine yönelik bir tehdit olarak algılamamış ve ülkenin refahını koruma konusunda bir sorun yaşamadığını halkına göstererek bu sürecin başından itibaren kendini farklı bir konuma yerleştirebilmiştir.81 Katar bu değişim dalgasının en önemli aktörü kabul edilen Müslüman Kardeşlere destek vererek, bu süreç sonrası kurulacak yeni sistemin mimarı olmayı planlamış ancak 2013 sonrası gerçekleşen darbeler, Katar’ın bu hamlesini boşa çıkarmış ve bölgedeki durumunu zora sokmuştur. Diğer yandan Batılı ülkelerdeki Müslüman Kardeşler Hareketi 1950-1960’lı yıllarda okumak için Avrupa’ya giden öğrenciler veya Mısır’da Nasır zulmünden kaçan üyeler yoluyla teşkilatlanmaya başlamıştır. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin Avrupa’daki en büyük önceliği kendini Avrupa’da daha kabul edilebilir bir konuma getirerek kendi ülkelerindeki siyasi konumlarını güçlendirmekti.82 Hareketin Avrupa’daki üyeleri çoğu zaman kurdukları teşkilat yapılarının Müslüman Kardeşler ile bağlantısını gizlemek yoluna gitmiştir. Bunun sebebi de hem kendi ülkelerinin istihbarat servislerinin hedefine girmemek hem de ailelerini korumak istemeleridir. 11 Eylül saldırısı sonrasında ise Müslüman Kardeşler Hareketi’nin terör örgütü ilan edilmesi endişesi, bu ülkelerdeki teşkilatların kendilerini gizlemelerinde etkili olmuştur. Müslüman Kardeşlerin Fransa’daki kolu olarak kabul edilen Fransa İslami Örgütler Birliği (UOIF) 1983 yılında resmî olarak kurulmuştur. Hareketin bu ülkedeki faaliyetleri 1960’lı yıllarda başlamış olsa da resmîleşmesi 1983 yılını bulmuş. 1989 yılında ise bu ülkedeki hareket üyeleri kendi memleketlerinin meseleleri yerine, Fransız toplumunun sorunlarıyla ilgilenmeye karar vererek yeni bir misyon edinmiştir.83 UOIF, destekçi sayısının az olması ve Fransa’da devlet için bir tehdit olarak algılanmadığı için Arap dünyasına göre daha rahat bir durumdadır. İngiltere’de ise Fransa’da olduğu gibi merkezî bir yapı kurulamamıştır. Bunun en önemli sebebi burada Cemeat-i İslamiye’nin faaliyetlerinin çok yoğun olmasıdır. 1950-1960’lı yıllarda İngiltere’ye gelen Müslüman Kardeşler üyeleri, ilk teşkilatlanma çalışmalarına da bu yıllarda başlamıştır. İlk dönemlerde Müslüman Öğrenciler Cemiyeti (MSS), İslami Öğrenciler Cemiyeti Birliği (FOSIS) ve Müslüman Refah Evi gibi farklı yapılar altında faaliyet yürüten üyeler, zamanla yaşadıkları ülkenin meseleleriyle daha fazla ilgilenir olmuşlar ve 1997’de Britanya Müslüman Birliği (MAB) adı altında bir çatı yapı kurmuşlardır. Arap Baharı sonrası süreçte çok daha aktif bir şekilde faaliyet göstermeye başlayan birliğin Londra bürosu, şu an hareketin en önemli merkezlerinden biri olma özelliği taşımaktadır. Sonuç Müslüman Kardeşler Hareketi, İslam dünyasının karşılaştığı sorunları erken dönemde tespit edebilmek ve bu sorunların çözümü noktasında ümmet bilinciyle hareket edebilmek amacıyla ve tebliği önceleyen bir üslupla çalışmalarına başlamış ve zaman içinde büyük bir siyasi harekete dönüşmüştür. Kuruluşunun ilk zamanlarında özellikle teşkilatlanma konusuna ağırlık vermek istemesine rağmen Filistin meselesinin hassasiyetinin de etkisiyle askerî ve siyasi alanda da faaliyet göstermeye başlayan hareket, Hasan el-Benna döneminden itibaren siyaset sahnesinde yer almış ve her zaman ciddi baskılarla karşılaşmıştır. Baskı dönemleri boyunca siyasi söylemlerden uzaklaşıp toplumsal konulara ve dinî tebliğe ağırlık vererek toplum nezdinde bir taban oluşturan hareket, her yeni rejimin meşruiyet sağlamak için başvurduğu bir yapı olmuştur. Tarihi boyunca bir kısır döngü gibi yerel rejimlerin pragmatik siyasetleri sürecinde geniş bir çalışma alanı bulmuş ancak bir süre sonra tehdit olarak algılanıp tekrar baskıya maruz kalmıştır. Arap Baharı’yla birlikte Mısır’da ilk defa iktidar olma tecrübesi yaşayan hareket, hem Mısır’ın toplumsal ve siyasi şartları hem de kendi yaptığı hatalardan dolayı bu pozisyonunu koruyamamıştır. 3 Temmuz 2013 tarihinde Muhammed Mursi’ye yapılan darbe sonrası, tekrar yasaklı konuma gelen Müslüman Kardeşler Hareketi, bu tarihten itibaren sürekli olarak tutuklama ve baskı politikaları altında ezilmiş, bütün ekonomik, sosyal ve toplumsal kazanımları elinden alınmıştır. Ömer et-Tilmisani’ye kadar Genel Mürşid’in karar verme sürecinde daha aktif olduğu hareket, bu dönemden sonra Şura Meclisi’nin öne çıktığı bir yapı hâlini almıştır. Şura Meclisi’nin bu kadar aktif hâle gelmesi, ilerleyen yıllarda Genel Mürşid ile Şura Meclisi arasında çatışmalar yaşanmasına sebep olmuştur. Müslüman Kardeşler Hareketi’nin kırılma yaşadığı iki önemli dönem olmuştur. İlki, Nasır dönemi sonlarında doğru, hareketin uzlaşmacı politikasını eleştiren yeni grupların hareketten ayrıldığı dönemdir. Bu dönemde hareketin merkez kanadı, orta yolcu tutumundan taviz vermeyerek önemli bir başarı elde etmiştir. İkinci kırılma noktası ise, 1990’lı yıllardan itibaren gelenekselcilerle yenilikçiler arasında baş gösteren fikir ayrılıklarıdır. Gelenekselci kuşağın gençleri karar alma mekanizmalarından uzak tutması, siyasallaşma ve demokratikleşme gibi konularda geleneksel tutumundan taviz vermemesi, genç nesil arasında huzursuzluğa sebep olmuştur. Sisi darbesi sonrasında da yenilikçilerle gelenekselciler arasındaki çatışma, hareketin çok kan kaybetmesine yol açmıştır. Bu durum hareketin bir vizyon belirlemesine engel olduğu gibi hareketten kopmalar yaşanmasına da sebep olmuştur. Arap Baharı sürecinin de gösterdiği gibi, Müslüman Kardeşler Hareketi, sahip olduğu potansiyel itibarıyla Ortadoğu ülkeleri için önemini korumaya devam etmektedir. Hareket, potansiyelini ortaya çıkarabilmek için çağın ihtiyaçlarını iyi okuma ve bu sorunlara karşı çözüm üretebilme kapasitesini zorlamaktadır. Kurulduğu günden bugüne kadar “Çözüm İslam’da” gibi sloganlarla genç nesli etkilemeyi başaran hareket, artık gençliğe bir amaç verecek ve bu amaca ulaşmak için de bir vizyon üretebilecek yeni söylemlere ihtiyaç duymaktadır. Bugün Mısır’da tarihinin en yoğun baskı dönemlerinden biriyle karşı karşıya olan hareketin Genel Mürşidi Mustafa Bedii’nin de aralarında bulunduğu birçok üst düzey yönetici, uzun yıllardır rejim hapishanelerinde çok zor şartlar altında tutulmaktadır. Yakın dönemde hareketin Genel Mürşit Vekili Muhammed İzzet’in de yakalanması ile Sisi yönetiminin harekete karşı herhangi bir yumuşama niyeti olmadığı anlaşılmıştır. Müslüman Kardeşler Hareketi, bu olağanüstü şartlarda âdeta lidersiz bir şekilde, şubelerin merkezden bağımsız olarak hareket ettiği -özerk yapılar misali- bir dönemi yaşamaktadır. Sonnotlar 1 Cleveland, Modern Ortadoğu Tarihi, 106-108. 2 Dağ, Hasan el-Benna, 14. 3 Dağ, 15. 4 Kollektif, Öncü Şahsiyetler, 76-77. 5 1919 Devrimi, Mısır’da sömürgeci yöneti


.





.Konu Mısır ve Mısır'daki İslami Hareketler Hazırlayan Sidar ERGÜL Tashih ve Eklemeler Strateji Düşünce ve Analiz Merkezi Kategori Rapor Web Sitesi sdam.org.tr SDAM, Strateji Düşünce ve Analiz Merkezi İstanbul 2022 Yayın Kurulu Bu yayının hakları SDAM Strateji Düşünce ve Analiz Merkezi’ne aittir. Bu yayın SDAM’ın izni olmaksızın yayınlanamaz ve çoğaltılamaz. Ancak kaynak göstermek suretiyle alıntı yapılabilir. MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER sdamstrateji 3 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER İÇİNDEKİLER 1- MISIR’IN COĞRAFİ, EKONOMİK, SOSYO-KÜLTÜREL VE İDARİ YAPISI ..........................................................................................................5 2- MISIR’IN GENEL TARİHİ ....................................................................................6 A) Mısır’da Müslümanların Hâkimiyeti.........................................................................7 B) Mısır’ın Yakın Dönem Siyasi Tarihi..........................................................................9 C) Hür Subaylar Darbesi ve Rejim Değişikliğinin Yaşanması .....................................11 D) Arap Baharı..............................................................................................................14 3- MISIR’DAKİ İSLAMİ HAREKETLER..............................................................18 A) Müslüman Kardeşler (İhvân-ı Müslimîn)................................................................19 B) Muhammedî Sünnet Taraftarları Cemaati (Ensârü’s-Sünneti’l-Muhammediyye) ve Cemiyetü’ş Şer’iyye...............................31 C) İslami Kurtuluş Cemaati (Cemaat’ul Fenniye el-Askeriye) ....................................32 D) Cemaat-i İslami (El-Cemaatü’I-İslamiyye) ile İslam Gençliği (Eş-Şebab El-İslam) .................................................................................................32 E) Cemaat-i Müslimin (et-Tekfir ve’l-Hicret) .....................
.........................................34 F) El-Cihad Örgütü (Mısır İslami Cihad Örgütü).........................................................35 G) Selefi Gruplar: ed-Davetu’s-Selefiyye ve Selefi Nur Partisi (Hizb’un-Nur)...........36 H) Selefi Medhaliyye/Medhâl Selefilik........................................................................40 4- TÜRKİYE – MISIR İLİŞKİLERİ........................................................................40 SONUÇ – DEĞERLENDİRME ................................................................................45 ÜLKENİN KÜNYESİ.................................................................................................47 KAYNAKÇA................................................................................................................48 4 RAPOR sdam.org.tr sdamstrateji 5 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER 1- MISIR’IN COĞRAFİ, EKONOMİK, SOSYO-KÜLTÜREL VE İDARİ YAPISI Mısır; Nil nehrinin topraklarını bereketlendirdiği Afrika’nın kuzeyinde, Akdeniz’in güneyinde yer alan geçmişi ve kültürel mirasıyla hem İslam – Arap dünyasının hem de insanlığın önemli yerlerinden biridir. Coğrafi konumu bakımından topraklarının büyük bir kısmı Afrika kıtasında yer alan Mısır, Sina yarımadası ile Asya kıtasına uzanır. Kuzeyinde Akdeniz, doğu ve güneydoğusunda Filistin, Suudi Arabistan ve Kızıldeniz; batısında Libya, güneyinde ise Sudan yer almaktadır. 23°-31° kuzey enlemleri, 25°-35° doğu boylamları1 ile Mısır, Kuzey Yarımküre’de yer almaktadır. Ülkeye genellikle sıcak ve kurak bir iklim hâkimdir. Ülkenin Akdeniz kıyıları dışında pek yağış görülmemektedir. Ciddi su probleminin yaşandığı ve yağışların az görüldüğü ülkede toprağın verimliliği, Nil Nehri’ne2 bağlıdır. Bitki örtüsünün seyrekliğinden dolayı hayvan türleri bakımından çeşitlilik görülmemektedir. Tarım alanları, ülke yüzölçümünün %4’ünü kaplamaktadır. Kullanılabilir arazinin kısıtlı olması sebebiyle devlet; çölden yeni toprakların kazanılması, kanal, gölet ve baraj inşası için yatırımlar yapmaktadır. Bu bağlamda Asvan Barajı tarım alanlarına sulama imkânı sağlamış ve ekili alanların oranını artırmıştır. 3 Akdeniz’i Hint Okyanusuyla birleştiren Süveyş Kanalı, Mısır için önemli bir gelir kaynağı olsa da bu ülke için ciddi bir sanayileşmeye ihtiyacı vardır. Mısır ekonomisine tarımla birlikte endüstri ve turizm de önemli katkı sunmaktadır. Tekstil, petro-kimya ve çimento Mısır’ın başlıca endüstri dallarıdır. Mısır demir, fosfat, kireçtaşı ve tuz gibi doğal kaynaklara sahip olmanın yanı sıra OPEC (Petrol İhracatçı Ülkeler Teşkilatı) ve OAPEC (Petrol İhracatçı Arap Ülkeleri Teşkilatı) üyesi olup petrol ve doğalgaz ihracatı da yapmaktadır. Dünyanın yedi harikasından sayılan piramitler, İskenderiye feneri ve kral mezarları ise Mısır’ın önemli turizm gelir kaynakları arasında yer almaktadır. Mısır, uzun ve çeşitlilik gösteren tarihiyle birçok milletin izlerini taşımaktadır. Özellikle Emevîler, Abbâsîler, Memlükler ve Osmanlılardan kalma cami ve medreseler, han ve kervansaraylar önemli tarihi mekânlardır. Mısır’da yerleşim merkezleri arasında yeterli bir ulaşım ağı bulunmaktadır.4 Demiryolları ve karayollarının büyük bir kısmı, yerleşimin yoğun 1 Https://Www.Cografya.Gen.Tr/Siyasi/Devletler/Misir.Htm E. T: 09.10.2021 2 Ed. Taciser Sivas, Genel Uygarlık Tarihi, Anadolu Üniversitesi, Eskişehir, 2019, s. 16. 3 Suna Doğaner, “Mısır”, TDV İslam Ansiklopedisi, TDV Yayınları, c. 29, 2004, ss. 553-569. 4 Https://Www.Cografya.Gen.Tr/Siyasi/Devletler/Misir.Htm E. T: 04.09.2021 6 RAPOR sdam.org.tr olduğu Nil Havzası boyunca yer alır. İki yanı denizlerle çevrili olan Mısır’da her türlü geminin yanaşabileceği limanlar bulunurken Nil’in büyük bir kısmında da gemilerle ulaşım sağlanır. 103 milyonluk5 bir nüfusa sahip olan Mısır’da, Osmanlı hâkimiyeti sonrası başlayan İngiliz sömürgeciliği sürecinde ülkenin toplumsal dokusunda ciddi tahribatlar meydana getirilmiş, kulüp kültürü vücut bulurken ‘ayrıcalıklı’ zümreler de türe(til)miştir. Özellikle bürokraside İngiliz güdümlü aileler ön plana çıkarılır. Hem İngilizler ve misyonerler eliyle hem de kavmiyetçilik üzerinden Mısır’ın özellikle İslami kimliği dejenere edilmek istenir. Resmi dilin Arapça olduğu Mısır da İngilizce ve Fransızcayı bilenlerin oranı da önemli bir yekûn tutmaktadır. Ülkede ilköğretim zorunlu ve ücretsiz iken öğretimin diğer basamakları isteğe bağlı ve ücretsizdir. Son verilere göre ülkedeki okuma-yazma oranı %71 olarak6 tespit edilmiştir. Mısır’ın en tanınan üniversitesi; 975 yılında temelleri atılan, günümüzde 58 fakülte ve 25 araştırma merkezi olan, 115 ayrı devletten Müslüman öğrenci kabul eden, 15883’ü yabancı olmak üzere7 bir milyondan fazla öğrencisi olan8 dünyanın en büyük üniversitelerinden birisi El-Ezher’dir. Mısır, Jeo-stratejik konumuyla Asya, Avrupa ve Afrika arasında kilit bir noktadadır. 1869 yılında açılmış olan Süveyş Kanalı ile Akdeniz ve Kızıldeniz birleştirilmiş böylece Hindistan’a giden deniz yolu kısalmıştır. Bu durum beraberinde Mısır’ın değerini de artırmıştır. Bu özelliklerinden dolayı Mısır, tarih boyunca birçok istilaya sahne olmuştur. Sahip olduğu nüfus ile Arap dünyasının ve Ortadoğu ülkelerinin en büyüğü olan Mısır, İslam ve Arap kimliği ile bölgede Arap dünyasının liderliğine oynamaktadır. Yarı Başkanlık sistemine dayanan Mısır Arap Cumhuriyeti, 25 idari bölgeye (illere) ayrılmıştır. Cumhurbaşkanı; altı yılda bir halk tarafından seçilir, hükümeti kurar ve başkanlık görevini yürütür. Meclis seçimleri de beş yılda bir yapılmaktadır. Son şekliyle 568 kişilik Millet Meclisinin yanında 2019 yılında 270 üyeli bir senato/şura da kurulmuştur. Senato üyelerinin 180’i halkın oylarıyla seçilirken 90’ı ise devlet başkanı tarafından atanmaktadır. 2- MISIR’IN GENEL TARİHİ Mevcut bilgilere göre Mısır da yaklaşık ‘5000 yıl öncesinden’9 itibaren Nil Nehri10 çevresinde yerleşik bir hayat düzenine geçilmiştir. Mısır; insanlık tarihi içerisinde tarımsal üretime geçme, şehirleşme ve devletleşme olgusu ile yazılı kaynak bırakma konusunda bilinen ilk uygarlıklar arasında yer almaktadır. Mısır; Nil nehri, Kızıldeniz ve Akdeniz’i ile pek çok ülkenin ticari yolculuğunun aktarım kavşağında olması bakımından ‘Bereketli Hilal’ olarak tanımlanan coğrafya içinde değerlendirilmektedir. Bereketli Hilal11 Mısır’dan Filistin ve Suriye’ye, Mezopotamya’dan Basra Körfezi’ne kadar hilal şeklinde uzanan top5 Https://Ticaret.Gov.Tr/Yurtdisi-Teskilati/Afrika/Misir/Genel-Bilgiler E.T: 09.10.2021 6 Https://Ticaret.Gov.Tr/Data/5f0d69cc13b8769ff05749b4/MISIR%20%C3%Bclke%20profili.Pdf E.T: 02.12.2021 7 Mustafa Kırkız, “El-Ezher Özelinde Klasik ve Modern Eğitim”, Din Bilimleri Akademik Araştırma Dergisi, c. 14, sayı 1, 2014, ss. 167-189. 8 Ayrıca 320 bin civarında öğrenci sayısı olduğunu belirtenlerde bulunmaktadır. 9 İzzet Çıvgın, “Mısır Eski Krallığı (MÖ. 2700-2200) Devrindeki Ticari Ağların Mısır Uygarlığı ile Nübye/Sudan Devletleşmesi Üzerindeki Etkileri”, TAD, c. 34/ sayı 58, 2015, ss. 371-424. 10 Yusuf Ziya Özer, Mısır Tarihi, Türk Tarih Kurumu Yayınları, 1987, ss. 7-9. 11 Ahmet Sağlam, “Ortaçağ’da Orijinal Bir Siyasi Yapı: Güçlü ve Nüfuzlu Her Emir Sultan Olur”, Uluslararası Sosyal ve Eğitim Bilimleri Dergisi, c. 2, Sayı 4, Aralık 2015, s. 109. sdamstrateji 7 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER rakları içermektedir. M.Ö. 3200’lü yıllardan itibaren çeşitli hanedanlarca insanlık tarihinde ulûhiyet iddiasında bulunan ve o dönem ‘Firavun’ denilen yöneticiler tarafından yönetilen Mısır; aynı zamanda Hz. Mûsâ ile Hz. Yûsuf’un, Tevhidi inancı savunma ve adaleti sağlama alanı olmuştur. Firavunların en önemlilerinden biri olarak kabul edilen II. Ramses (ö. M.Ö 1213), Hititlerle Suriye toprakları için yaptığı Kadeş Savaşının ardından dünyanın ilk yazılı antlaşması12 olarak bilinen Kadeş Antlaşması (M.Ö. 1270) imzalanmıştır. İsrâiloğulları’nın da Mısır’dan onun zamanında13 çıkmak zorunda kaldığı varsayılmaktadır. Geçmişte Akdeniz Havzası, günümüzde Ortadoğu olarak bilinen coğrafya, tarih boyunca devletlerarası rekabete maruz kalmış, Mısır bu yayılmacı politikalar sonucunda sırasıyla İskender, Pers ve Roma İmparatorluklarının istilasına uğramıştır. Roma İmparatorluğu’nun sonradan ikiye bölünmesiyle Mısır, Doğu Roma da denilen Bizans İmparatorluğu’nun hâkimiyetinde kalmıştır. Bu durum Müslümanların, Hz. Ömer Döneminde Mısır’ı fethetmesine (h.19-21/m.640-642) kadar sürer. A) Mısır’da Müslümanların Hâkimiyeti Dört Halife Döneminde (632-661) Hz. Ebû Bekir’in hilafeti ile Suriye topraklarına yönelik fetih girişimleri başlamış, bu süreç Hz. Ömer’in döneminde zaferlerle devam etmiştir. Bu dönemde Suriye, Kudüs, Filistin, İran, Irak ve Diyarbekir fethedilmiştir. Mısır’ı ticari faaliyetleri sebebiyle iyi bilen Amr bin As, yapılan fetihlerin intikamını almak üzere Bizans’ın toparlanarak yeniden saldırıya geçeceği, bu noktada Mısır topraklarının kilit noktada olduğunu vurgulayarak alınmasının ehemmiyeti konusunda Hz. Ömer’in dikkatini çeker. Bunun üzerine Hz. Ömer, Amr bin As (ö. 43/664)’ın emrine 4000 asker vererek Mısır fethine izin verir. Ardından 5000 kişilik14 takviye bir kuvvetle Zübeyr bin Avvâm (ö. 36/656)’ı göndererek (h.19-21/m.640-642) yılları arasında fethin gerçekleşmesi sağlanır. Fetihten sonra da Amr bin As’ı, Mısır’a vali olarak tayin edilir (642). Mısır’da Müslümanların hâkimiyeti, Emevîler ve Abbâsîlerle devam etmiştir. Özellikle Abbâsîler zamanında Türklerin kitlesel şekilde İslam’ı kabul etmelerinden sonra birçok Müslüman Türk komutan ve vali, devlet kadrolarında görevlendirilir. Bunlar arasında Mısır’a komutan ve idareci olarak gönderilenler de olmuştur. Ancak Abbâsîlerin zayıfladığı dönemlerde yaşanan kaos ortamlarında söz konusu komutan ve valiler, Mısır’da bağımsız davranarak kendi otonom devletlerini ilan etmiştir. Bu devletlerden ilki Tolunoğulları’dır. Bu devlet, 868 yılında Ahmet bin Tolun (ö. 270/884) tarafından kurulur. Ahmet bin Tolun’un vefatı sonrası kısa süreliğine Abbâsîler denetim kursa da tekrar otoriteyi kaybetmiş ve bölgede kontrolü sağlamak üzere gönderilen Şam’ın (Dımaşk) Türk valisi Muhammed bin Tuğç (ö. 334/946), 905 yılında kendi hâkimiyetinde Akşitler (İhşitler) devletini kurar. Bunlar otonom davranmış olsalar da dinen Halifeye bağlılıklarını sürdürmüştür. 969 yılına gelindiğinde ise Tunus’ta ortaya çıkan, siyasi karışıklıklardan faydalanan Şii – İsmâili olan Fâtımîler, 969’da Akşitler’in Mısır’daki varlığına son vererek yeni bir mezhebi yönetim ortaya koymuştur. Kudüs, Fâtımîlerin elindeyken Haçlılar tarafından ele geçirilmiş, Haçlıların saldırıları sonucunda 15 Temmuz 1099 günü Fâtımî12 Erik Hornung, Mısır Tarihi, Çev: Zehra Aksu Yılmazer, Kabacı Yayınevi, İstanbul, 2004, s. 119. 13 Suna Doğaner, “Başlangıçtan Bizans Dönemine Kadar Mısır”, TDV İslam Ansiklopedisi, TDV Yayınları, c. 29, 2004, ss. 555-557. 14 Cengiz Tomar, “Fetihten Osmanlı Dönemine Kadar Mısır”, TDV İslam Ansiklopedisi, Ankara, 2004, c. 29, ss. 563-569. 8 RAPOR sdam.org.tr lerin teslim olması ile Haçlı askerleri şehre girmiş, on binlerce Müslüman katledilmiş ve Kudüs esir düşmüştür.15 Mısır da devam eden Fâtımî egemenliği; Fâtımî vezirliğine atanan Selâhaddîn-i Eyyûbî (ö. 589/1193)’nin amcası Şîrkûh (ö. 564/1169) ile farklı bir süreç geçirmiş, o’nun vefatı sonrası yerine geçen yeğeni Selâhaddîn-i Eyyûbî, 17 Eylül 1171 yılında yönetimi devralarak Fâtımîlere son verip Mısır’da Eyyûbîler Devri’ni başlatmıştır. Eyyûbîler Devri, Mısır tarihinin önemli ve bugünkü kimliğinde etkili kurucu safhalarından biridir. Bu devirde, İsmâilî Fâtımîlerin tahribatları giderilmiş; onlara ait müesseseler kaldırılmış, bölgenin yeniden ihyası sağlanmıştır. Öyle ki Selâhaddîn-i Eyyûbî hutbeyi yeniden Abbasi halifesi adına okutmuş (10 Muharrem 567 / 13 Eylül 1171), Mısır’ı bir ilim merkezi konumuna getirmek amacıyla Şafii, Maliki, Hanefî ve Hanbelî fıkhının okutulduğu medreseleri, Dârülkur’ân ve Dârülhadis gibi çeşitli eğitim müesseseleri kurmuştur. Onun başlattığı ilim hayatı ile Kahire, Eyyûbîler dönemi boyunca Bağdat’ı gölgede16 bırakmış, onların açtığı kurumlarla Mısır, İslam dünyasının ilim tarihinde önemli bir yer edinmiştir. Dış siyasette ise bölgedeki Müslüman halklar ve siyasi güçleri arasında ittihad ekseninde hareket ederek Haçlılarla girişilen mücadele sonucunda 1187 yılındaki Hıttin Zaferi17 ile Kudüs Haçlıların işgalinden kurtarılır. Eyyûbî Sultanı Muazzam Turan Şah (ö. 576/1180)’ın bir ihtilal ile devrilmesiyle Eyyûbî hanedanlığı (1250) sona ererken yerine Memlûk Devleti, Mısır’ın idaresini ele almıştır. Kaynaklarda ‘ed-Devletü’t-Türkiyye18/Türkiye Devleti’ adıyla geçen Memlûk Devleti (1250-1517), Mısır’da yaklaşık 270 yıl hâkimiyet sürmüştür. İlk sultanları, Büyük Eyyûbî Melikü’s-Sâlih Necmeddin Eyyûb (ö.1249) tarafından satın alınıp yetiştirilen Memlûkler, Eyyûbîlerden sonra Filistin-Lübnan bölgesinde kalan Haçlı unsurlarıyla mücadeleyi sürdürerek elde ettikleri başarılar neticesinde İslam topraklarında Haçlı varlığına son vermiştir. Diğer taraftan ise İslam dünyası üzerine katliamcı saldırılar düzenleyerek pek çok Müslüman Devleti yıkan 1258 yılında Bağdat’ı istila ederek Abbâsîlerin iktidarına son veren ve on binlerce Müslümanı katleden Moğolları, 3 Eylül 1260’ta Aynicâlût Savaşı’nda mağlup ederek İslam âlemine büyük hizmette bulunmuşlardır. Abbâsîlerin başkenti Bağdat’ın 1258’de Moğollar tarafından işgalinin ardından Memlûkler, Abbâsî halifeliğini Mısır’da himaye altına alarak sürdürmüştür. Böylece hilâfetin ihyasıyla Kahire, İslâm dünyasının dinî ve siyasî merkezi hâline gelmiştir. 1500’lü yıllara gelindiğinde Osmanlı Devleti ile Memlûkler arasında önceki yıllara uzanan sorunlarla birlikte ilişkiler de yaşanan kopuş, taraflar arasında savaşlara yol açmıştır. (I. Selim) Yavuz Sultan Selim zamanında Osmanlı-Memlûk arasında 1516 senesinde Mercidabık Savaşı vuku bulmuş, Memlûk Sultanı Kansu Gavri (ö. 922/1516)’nin ölümüyle Memlûkler ağır bir yenilgi almıştır. Ardından sultan ilân edilen Ebü’n-Nasr el-Melikü’l-Eşref Tomanbay (ö. 923/1517) da Osmanlı ile Ridaniye Savaşına (922/1517) girişmiş ancak o’da yenilmiştir. Kahire’yi alan Osmanlı hükümdarı Yavuz Sultan Selim (ö. 926/1520), Nisan 1517’de Kahire’ye girerek Tomanbay’ı idam ettirip Memlûk Devleti’ne son verdi. Böylece Mısır da (1517-1882), 365 yıl sürecek olan Osmanlı Devleti’nin hâkimiyeti başlar. 15 Abdulkadir Turan, Ve Kudüs Düştü (I. Haçlı Seferi), Etiket Yayınları, İstanbul, 2020, ss. 117-134. 16 Tomar, “Fetihten Osmanlı Dönemine Kadar Mısır”, TDV İslam Ansiklopedisi, ss. 563-569. 17 Abdulkadir Turan, Selahaddin, Dua Yayıncılık, İstanbul, 2011, ss.188-194. 18 Sağlam, a.g.d, ss. 107-120. sdamstrateji 9 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER B) Mısır’ın Yakın Dönem Siyasi Tarihi Yavuz Sultan Selim ile başlayan Mısır’daki Osmanlı hakimiyeti, 18.yüzyılın sonlarından itibaren Avrupalı devletlerin sömürgeci rekabetlerine maruz kalarak yeni bir süreci yaşamaya başlar. Doğu Akdeniz ve Mısır üzerinde hâkimiyet kurarak hem İngiltere’nin gücünü kırmak hem de kendi sömürgeciliğini yaygınlaştırmak isteyen Fransa İmparatoru Napolyon’un liderliğinde 1798’de (kısa sürelikte olsa) Mısır’ı işgal eder. Buna karşın Osmanlı Devleti, uyguladığı ‘uluslararası denge stratejisi’ ile İngiltere ve Rusya’dan destek alarak Fransa’nın işgalini bitirmek ister. Diğer taraftan Osmanlı’nın Fransa’ya karşı Mısır’a yolladığı ordunun içinde yer alan Kavalalı Mehmet Ali Paşa (ö.1849)19 önemli başarılara imza atarak20 binbaşı yapılır. Fransız işgali bitirildikten sonra Kavalalı da Mısır’da kalmış, zamanla ordu içinde öne çıkmaya başlamıştır. Arabistan’ın Necid çöllerinde isyan eden Vehhâbîlere karşı elde ettiği başarılar sonucunda da devletçe Mısır’ın valisi olarak görevlendirilmiştir. 1805-1849 yıllarında ülkeyi yöneten ve kendisini (resmi bir tanıma olmaksızın) Mısır'ın ilk hidivi21 ilan eden Kavalalı Mehmet Ali Paşa, Mısır valiliğindeyken Avrupai türden reformlara girişmiş, Mısır’ın yeni harp akademisini22 açmış ve yeni Mısır ordusunu kurmuştur. Öyle ki yaptıklarıyla modern Mısır’ın kurucusu olarak kabul edilmiştir. Kavalalı, modern yöntemlerle kurduğu yeni orduyu, Osmanlı yönetimine karşı Mısır’da tam hâkimiyeti kurmak için kullanmış ve Osmanlı merkez ordusunu Nizip Savaşı’nda mağlup etmeyi başarmıştır. Avrupalı devletlerin arabuluculuğunda imzalanan Kütahya antlaşmasıyla Mısır’da Kavalalı ailesinin iktidarı kuvvetlenmiştir. 1867’de ise Kavalalı’nın temellerini attığı Mısır Hidivliği’nin özerkliği, Osmanlı tarafından resmen tanınmıştır. Fransız devrimi ile ideolojik hüviyet kazanan milliyetçiliğin, “Arap milliyetçiliği” formuyla ortaya çıkışı 19. yüzyılın sonlarına doğru Lübnanlı Hıristiyan Arap olan Cûrc Habib Antûniyûs, Butrûs El-Bustanî (ö.1883) Sâti el-Husrî (ö.1968) ve Mîşel Eflak (ö.1989) gibi yazar-gazeteciler tarafından toplum içinde yaygınlaştırmak istemeleriyle vücut bulmuştur. Bu Hıristiyan Arapların ortak özelliği ise Şam’daki yabancı okullarda öğrenim görmüş olmalarıdır. Bu yabancı okullar üzerinden Suriye-Şam bölgesinden diğer Arap ülkelere ve şehirlerine yayılan Batı jargonlu bir Arap ulusçuluğu söz konusudur. Bu Hıristiyan Araplar; Batılı devletleri ve fikirlerini Müslümanlara karşı bir kalkan ola19 Muhammed Hanefi Kutluoğlu, “Kavalalı Mehmed Ali Paşa”, TDV İslam Ansiklopedisi, c. 25, 2002, ss. 62-65. 20 Kamuran Şimşek, “Mehmet Ali Paşa ve Vehhâbîler”, Çağdaş Türkiye Tarihi Araştırmaları Dergisi, sayı 42, Bahar-2021, s. 21. 21 Hidiv, Kavalalı ile birlikte Osmanlı devrinde mısır valilerine babadan oğula geçmek üzere (1805-1914) verilen resmi unvan. Hidiv; Arapçada büyük vezir, baş vezir, hâkim demektir. Bkz. Osman Zeki Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, c. 1, İstanbul, 1993, s. 814. 22 İrfan Kaya Ülger, “Müslüman Kardeşler Teşkilatının İdeolojisi ve Mısır Siyaseti Üzerindeki Etkileri”, Kırıkkale Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, 2016, c. 6, sayı 2, ss. 131-151. Osmanlı Dönemi’nde Mısır bayrağı 10 RAPOR sdam.org.tr rak görmüşler ve Avrupalıların İslam coğrafyasına müdahale etmelerine de taraf olmuşlardır. Arap ülkelerinde seküler milliyetçiliğin yerleşmesine azami gayret göstererek çeşitli faaliyetlerle düşüncelerinin taban bulmasını sağlamışlardır. Böylelikle İslamcılık anlayışına tepkili davranmışlardır. İslamcılık fikrine karşı olmalarında Hıristiyan olmalarının yanı sıra Avrupai yabancı okullarda yetişmeleri ve son dönem Osmanlı iktidarını elinde tutan İttihatçıların toplumsal bütünlüğe aykırı uygulamaları, Türkçülüğü öne çıkarmaları ve Suriye’deki Araplara yönelik baskıları da etkili olmuştur. Mısır’a özgü bir yaklaşım sergileyen “Mısır milliyetçiliği” ise etnik bir kökene veya dine vurgu yapmaksızın vatanseverlik unsuru üzerine inşa edilmeye çalışılır. Mısır milliyetçiliğinde eski tarih, kültür ile Akdeniz, Afrika ve Asya üzerinden bir kimlik oluşturma gayreti yanında dış tesirlerle başlayan bu kimlik arayışı, içeride özellikle Mehmet Ali Paşa ile birlikte takip edilen eğitim politikaları vesilesiyle aydınlar ve halk tabanında zamanla zemin bulur. Husûsen Kavalalı Mehmet Ali Paşa döneminde Avrupa’ya özellikle İtalya ve Fransa’ya giden öğrencilerin Mısır’a dönmeleri ile birlikte Mısır’da Batı uygarlığına entegre olma ve kavmi fikriyat zemin bulmaya başlar. Sonrasında “Mısırlılık” fikrinin toplumsal bir eyleme dönüşmesi en ciddi anlamda Mısır’ın İngilizler tarafından işgal edilmesinden önce Ahmed Urâbî ayaklanmasında (1879) ‘Mısır Mısırlılarındır’ ilkesi ile ifade edilmiş ve sloganlaştırılmıştır. “Urabi ayaklanmasında ön plana çıkan husus, orduda Mısırlı askerlerin özellikle Türk ve Çerkezlerden oluşan askeri sınıf karşısında ikinci sınıf muamelesine tabi tutulması olmuştur. Ülke genelinde artan Avrupa ve özellikle İngiliz etkisine karşı milliyetçi duygu ve vatan sevgisi üzerinden gerçekleştirilen bu ayaklanma, halktan da ciddi bir destek görmüş ve Mısır’ın artık Osmanlı gölgesinde yönetilemeyeceği”23 sonucunu çıkaran İngiltere’nin, Mısır’ı işgal gerekçesini oluşturmuştur. 19. yüzyılın başlarından itibaren sömürgeci Avrupalı devletlerden İngiltere, Mısır’ın öneminin farkına vararak bölgeye yoğunlaşmıştır. 1866’da Süveyş Kanalı’nın yapımı için Osmanlı Devleti’nden zorla da olsa onay alarak çalışmaları başlatmış ve 1869’da kanalın açılışına dek İngilizler yeterli imkânları sağlamadığından, “kanalın kazısında çıplak ellerini kullanan ve zorunlu işçi olarak katılan 100 bin Mısırlı hayatını kaybetmiştir.”24 Süveyş kanalının açılmasıyla birlikte İngilizler, Mısır’daki sömürü düzenine daha fazla ağırlık vermiştir. İngiltere, Urâbî (Arabî) Paşa İsyanı'ndan sonra 1882 yılında, geçici olmak kaydıyla25 diplomatik ayak oyunlarıyla II. Abdülhamit döneminde Mısır’ı işgal etmiştir. İngiltere’de başlayan Sanayi Devrimi (1760)’nin ilk basamağını tekstil dokumacılığı oluşturmuştur. Dolayısıyla hammadde olarak pamuk, üretimin devamlılığı için hayati önem taşımıştır. İngiltere, pamuk hammaddesini, henüz bağımsızlığını kazanmamış olan ve İngiltere’nin elinde bulunan Amerika (bugünkü ABD) topraklarından sağlamıştır. Ancak 1861 yılında İngiliz hegemonyasına karşı Amerikan İç Savaşı’nın patlak vermesi ile İngiliz dokuma sanayisi krize girmeye başlamıştır. Bunun üzerine “İngilizler, çok geçmeden pamuk hammaddesini temin edebilecekleri yeni pazarlar aramaya başladılar. Britanya’nın Mısır ve Sudan üzerine yoğunlaşmasının altında Nil sularını ve havzadaki tarım alanlarını kontrol altına alma isteği yatmaktadır. (Çünkü) Nil havzası ve Mısır, İngiliz sanayisinin en önemli 23 Gökhan Bozbaş, “Ortadoğu’da Bölgesel Milliyetçilikler: Mısır Örneği”, KMÜ Sosyal ve Ekonomik Araştırmalar Dergisi, 18 (31), 2016, ss. 108-113. 24 Özcan Kayalı, “İhvân-ı Müslimin Hareketi ve Mısır Siyasetine Etkisi (1928 – 2015)”, Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Nisan – 2016, ss. 50-51. 25 Süleyman Kızıltoprak, Mısır’da İngiliz İşgali: Osmanlı’nın Diplomasi Savaşı (1882-1887), İslâm Araştırmaları Dergisi, 26 (2011), ss. 93-158. sdamstrateji 11 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER hammadde açığı olan pamuğun yetişmesi için en uygun bölgedir.”26 Bu sömürgeci hedeflere ulaşma doğrultusunda İngiltere önce Mısır’ı, 1889 yılında da Sudan’ı işgal etmiştir. İngiltere; Mısır’ı farklı etnik, dini ve sosyal yapı mozaiğini bünyesinde barındıran27 Ortadoğu bölgesinde etkin güç olmak, sanayisi için hammadde sağlamak, Doğu Akdeniz ve Kızıldeniz’de nüfuzunu güçlendirmek, Hint coğrafyasındaki sömürgeciliğini pekiştirmek ve deniz ticareti yollarının denetimini elde tutmanın ana kavşağı olarak kullanmıştır. İngiltere’nin Mısır’ı işgal etmesiyle birlikte ülke fiilen Osmanlı Devleti’nin yönetiminden çıktı. Bu tarihten 1914’e kadar Mısır, Osmanlı’nın sadece hukuken bir parçası olarak kalmıştır. Birinci Dünya Savaşı (1914)’nda Osmanlı Devleti’nin ‘Süveyş Kanalı Cephesi’ni açmakla Mısır’ı tekrar geri alma girişimi olmuşsa da başarısız olmuştur. İngiltere, 9 Kasım 1917’de Ahmet Fuad’ı (ö.1936) tercih ederek Mısır sultanı ilan etmiş kendisi de ölünceye kadar Krallık28 yapmıştır. Böylece Mısır’da ‘Krallık’ idaresi ortaya çıkarılmıştır. 1918 yılında Sa’d Zaglül (ö.1927) başkanlığında kurulan (1919), İngiliz sömürgeciliğine karşı Mısır’ın bağımsızlığını savunan ve bu yönde mücadele eden Vefd Partisi29 1923-1952 arasında Mısır siyasetinde belirleyici rol oynar. Partinin faaliyetleri, 1952 yılında gerçekleşen Hür Subaylar Darbesi sonrası 16 Ocak 1953 tarihinde yasaklanacaktır. Mısır’daki işgalci İngiliz yönetimi, 1919’da başlayan olayları takip eden üç yıl boyunca kamu düzeninin bozulmasını önleyemediği için30 1922 yılında tek taraflı ilan edilen bağımsızlık bildirisiyle31 Mısır, İngiliz boyunduruğunu sonlandırdığını ilan etmiştir. Fakat bilinmeli ki bu tam bir bağımsızlık da olmamıştır. Çünkü Mısır egemenliğine kısıtlamalar getiren Süveyş Kanalı üzerinde İngiliz Devleti’ne imtiyazlar içeren, kanal bölgesinde 10.000 asker ve 500 İngiliz pilot bulundurma hakkını içeren 26 Ağustos 1936 Antlaşması hala yürürlükteydi. Bu durum, emperyalist İngiliz Devleti’nin Mısır’ın isteklerini görmezden geldiğini gösterirken taraflar arasındaki gerginliğin de devam edeceğini göstermiştir. Bu süreçte İngilizlere karşı alınan tavırlar ve yapılan girişimler, Mısır’daki milliyetçi dalgayı da artırmıştır. C) Hür Subaylar Darbesi ve Rejim Değişikliğinin Yaşanması 1952 yılına kadar Krallık dönemini sıkıntılarla yaşayan ülkede, İkinci Dünya Savaşı ve sonrası dönemde şiddet ve istikrarsızlık hâkim olmuştur. “Ekim 1944’ten Ocak 1950’ye kadar sekiz azınlık hükümeti görev yapmıştır. Bu süre zarfında iki başbakan; Ahmet Mahir ve Mustafa el-Nukraşi suikast”32 ile öldürülmüştür. 1948-1949 Arap-İsrail Savaşı’nda, Mısır öncülüğündeki Arap ordusunun yenilgisi Kral Faruk’un otoritesini zayıflatır ve (İngiliz işbirlikçisi olarak anılan) Kral’ın yönetimine karşı tepkiyi artırır. 26 Muhammed Tandoğan ve Osman Kağan Yücel, “Nil’in Paylaşılması Meselesi: Hidro-Diplomasi Bağlamında Mısır, Sudan ve Etiyopya Rekabeti”, Dumlupınar Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, sayı 53, Temmuz 2017, ss. 107-116. 27 Emine Güvenilir, “Ortadoğu’da Siyasal İslam: Mısır’da Arap Baharı ve Müslüman Kardeşlerin Etkileri”, Necmettin Erbakan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Konya, 2016, ss.8-12. (Yüksek lisans tezi) 28 Güvenilir, a.g.t, s. 63. 29 Ş. Tufan Buzpınar, “Nehhas Paşa”, TDV İslam Ansiklopedisi, TDV Yayınları, 2006, c. 32, ss. 543- 544. 30 Ecehan Somuncuoğlu, “Siyasal İslam ve Mısır’da Müslüman Kardeşler’in Dönüşümü”, Ankara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2019, Ankara, ss. 15-277. 31 Özgür Bayraktar, “Mısır’daki Hür Subaylar Darbesi ve Türkiye’deki 27 Mayıs Darbesi’nin Karşılaştırılması”, Kesit Akademi Dergisi, Aralık 2020, sayı 6, ss. 608-621. 32 Bayraktar, a.g.m, ss. 608-621. 12 RAPOR sdam.org.tr Bunun üzerine Albay Cemal Abdünnâsır (ö.1970) tarafından 1949 yılında ordunun içinde ‘Hür Subaylar’ isimli gizli bir örgüt kurulur. ‘Hür Subaylar’ adlı bu askerler, 23 Temmuz 1952’de Kral Faruk’u yapılan darbe ile tahttan indirdiler. Devrimsel nitelikli darbenin ön planında General Necib (ö.1984)33 görünse de asıl fikir babası, ana aktör Cemal Abdünnâsır’dır. Ardından darbeciler eski anayasayı kaldırdılar; siyasi partileri kapatıp monarşiye son vererek 1953 yılında ülkede yeni rejim olarak Cumhuriyeti ilan ettiler. Devrimlerini korumak üzere Nâsır tarafından ordunun içinden özel bir Cumhuriyet muhafızları birliği oluşturuldu. General Muhammed Necip de34 Mısır’ın ilk Cumhurbaşkanı oldu. Darbe sonucu yönetimin ele geçirilmesi ve rejim değişiminin yaşanması sebebiyle Batılı devletlerle ilişkilerde ani ve ciddi bir bozulma yaşanmamıştır. ABD, darbeciler tarafından kurulan askeri ‘Devrimci Komuta Konseyi’ni olumlu35 karşılamıştır. Hür Subayların planlayıcısı Abdünnâsır, Necib’in İhvân-ı Müslimîn yanlısı ve kendisine düzenlenen suikastta parmağı olduğunu iddia ederek yaptırdığı operasyonla onu Cumhurbaşkanlığından indirip ev hapsine alır.36 Kendisini de 1956’da Cumhurbaşkanı seçtirir. Abdünnâsır, Cumhurbaşkanı olduktan sonra Mısır’ın dış politikasında radikal değişiklikler yaşanmaya başlamıştır. Nasır, Pan-Arabizm denilen Ortadoğu’da milliyetçi – sosyalist, İslam’dan kopuk bir Arap birliğini kurma fikriyatını benimsemiştir. Bu doğrultuda 1958 yılında Mısır ile Suriye’nin birleşerek tek devlet haline gelmesini sağladığı ‘Birleşik Arap Cumhuriyeti’ni ilan etti. Fakat ömrü kısa olan bu birleşme 1961’de Suriye’nin37 ‘biz, Mısır’ın eyaleti değiliz’ çıkışıyla dağılır. İngilizler tarafından ‘Ortadoğu’nun Musollini’si olarak anılan Nâsır’ın; Batı’ya karşı Arap sosyalizmini benimsemesi, 1956’da Süveyş Kanalı’nı millileştirdiğini açıklaması ve İngiltere, İsrail, Fransa’nın ortak plan ile Mısır’a saldırması38, Aswan Barajı için istediği kredinin Batılı 33 Haluk Gerger, ABD-Ortadoğu-Türkiye, Ceylan Yayınları, 4 Baskı, İstanbul, 2007, s. 70. 34 Https://Www.Gzt.Com/Mecra/İhvn-İ-Muslimn-Liderleri-Donemleri-Etkileri-3509250 E.T: 29.11.2021 35 Bayraktar, a.g.m, ss. 608-621. 36 Havva Karameşe, “Modern Dönem Cihad Anlayışının Radikalleşmesinde Devlet Etkisi: Mısır Örneği”, İstanbul Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2019, ss. 60-63. 37 Ülger, a.g.d, ss. 131-151. 38 M. Bürkan Serbest, “Süveyş Kanalı’nın Ulusallaştırılması Sorunu ve Süveyş Bunalımı”, Manas Sosyal Araştırmalar Dergisi, 2017, c. 6, sayı 4, ss. 690-708. İmamlık yapan İhvân’ın yeni mürşidi El-Hudeybi, kırmızı karede Hasan el-Benna’nın ağabeyi Abdurrahman, mavi karede ise Cemal Abdünnâsır yer almaktadır. sdamstrateji 13 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER devletlerce Dünya Bankası üzerinden bloke edilmesi, İsrail’in Batılı devletlerce desteklenmesi gibi gerekçelerle Mısır kapılarını Sovyet Rusya’ya açmıştır. Böylece Nâsır, uyguladığı politika ile Mısır’ı Batı dünyasının kucağından alırken Rusya’nın ve sosyalizmin kucağına vermiştir. Rusya da Ortadoğu, Akdeniz ve Mısır gibi önemli bir bölgede etkili olmak istediğinden gerekli ekonomik ve askeri desteği vermekten sakınmamıştır. Bu durum beraberinde o dönemde Sovyet Sosyalist Cumhuriyetler Birliği (SSCB)-Amerika Birleşik Devletleri (ABD) liderliğinde yaşanan iki kutuplu (Doğu-Batı bloklu) dünyayı ifade eden ‘Soğuk Savaş’ geriliminin Ortadoğu coğrafyasında da soğuk şekilde etkisini göstermesine yol açmıştır. Ülkede bir dikta yönetimi kuran sosyalist Nâsır, özellikle İslami kesimlere yönelik baskı ve şiddeti bir yöntem olarak benimsemiştir. İslâmî mücadeleyi baskıyla etkisizleştirmeyi gaye edinen Nâsır, yaklaşık 60 bin Müslümanı zindanlara attırmıştır. 1970’te Abdünnâsır’ın ölmesiyle yerine geçen ‘Hür Subaylar’ ekibinden Enver Sedat (ö.1981), 15 Ekim’de yapılan seçimi kazanarak devletin başına geçmiştir. “Sedat iktidarı devralır almaz, beklenmeyen bir şekilde hem parti içindeki hem de ordu yönetimindeki muhaliflerini tasfiye etmiştir. Akabinde kendisine suikast tertip edildiğini iddia ederek Sovyetlere yakınlığı ile tanınan radikalleri sistem dışına iterek kısa sürede hem parti içinde hem de ülke idaresinde tek otorite olmuştur.”39 Enver Sedat döneminde 1974 yılında devreye sokulan ‘Açık Kapı/İnfitah’ anlayışı; başta Arap sermayesi olmak üzere yabancı sermayeyi ülkeye çekmeyi teşvik eden, özel sektörü ön plana çıkaran ve Nâsırcılığa darbe vuran yeni ekonomi politikasıdır. Abdünnâsır’ın dış politika yaklaşımını da terk eden Sedat, ‘açılım’ siyasetiyle ABD ve Batı’yla yakınlaşır. Sedat; ekonomik sorunların giderilmesi, uluslararası alanda saygınlık için ABD ile yakınlaşmak gerektiğine inanmıştır. Bu bağlamda neo-liberal politikalara40 yönelmenin yanında İsrail ile yaşanan savaş ortamına da son vermenin arayışına girmiştir. 1973 Arap–İsrail Savaşı ile bu politikası akamete uğrasa da gerçekleştirilen ateşkes sonrası bu amacını devam ettirmiştir. Abdünnâsır’dan beridir yürütülen sol jargonlu Arapçılık ideolojisi; yaşanan savaşlardaki yenilgiler ve diğer Arap devletlerden beklenen karşılığın görülmemesi ile adeta iflas etmiş, bu durum Mısır’a sonuç olarak büyük bir yük getirmiştir. Sedat ise bu siyasetten uzaklaşmak istemiştir. Bu bağlamda ABD’nin öncülüğünde yürütülen ‘Mekik Diplomasisi’ olarak anılan ve İsrail’in Filistin’deki işgallerini, uluslararası antlaşmayla meşru kılma amacını haiz müzakerelere istekli olarak taraf olmuş; bu sürecin sonucunda da 17 Eylül 1978’de Camp David Antlaşmasını imzalamıştır. Bu durum gösterir ki ne Nasır ne de halefi Enver Sedat, Filistin konusunu ise hiçbir zaman ‘İslami’ bir dava olarak görmemiştir. Onlar meseleyi, Arap ulusçuluğu ve bölgesel güç devşirme aracı olarak kullanmıştır. Nihayetinde yaşanan siyasi süreç ve izledikleri politikalar bunu göstermiştir. En önemli kanıtı ise imzalanan Camp David Antlaşması olmuştur. Bu süreçle birlikte Enver Sedat’ın, kıblesini SSCB’den ABD’ye çevirdiği anlaşılmaktadır. Filistin’in bağımsızlığını ikinci plana41 itmenin yanında aslında Camp David Antlaşması’nın içeriğine ve sonucuna bakıldığında (Mısır için) bunun Filistin bağımsızlık mücadelesinden vazgeçiş, İsrail’in işgallerine bir meşruiyet kazandırma olduğu da görülmektedir. Camp David Antlaşması sonrası İsrail’in 29 Temmuz 1980’de Kudüs’ü bir parçası haline getirişi ve 39 Muhammed Behçet, “İkinci Dünya Savaşı Sonrası Mısır Siyasi Tarihi Üzerinden Arap Baharı’nın İncelenmesi”, Trakya Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, 2019, c. 21, Ek sayı, ss. 303-321. 40 Özge Özkoç, “Arap Dünyasında Demokratikleşme Süreçleri ve Siyasal İslam: 29 Müslüman Kardeşler ve En-Nahda Hareketi Üzerine Bir Karşılaştırma”, Mülkiye Dergisi, 2016, 40 (1), ss. 29-51. 41 Mehmet Özkan, “Mısır Dış Politikasında Filistin ve Bölgesel Yansımaları”, Akademik ORTADOĞU, 2009, c. 4, sayı 1, ss. 82-97. 14 RAPOR sdam.org.tr başkenti ilan etmesi; Sedat’ın ülkeyi yönetmesini zorlaştırdığı gibi ABD ve İsrail’e güvenerek hareket etmenin ne gibi büyük tehlikeler barındırdığı konusunda öngörüsüz ve dirayetsiz biri olduğuna tarihi de şahit tutmuştur. Camp David Antlaşması’nın imzalanmasıyla Mısır, o dönem Arap Birliğinden ve İslam İş Birliği Teşkilatı’ndan da çıkarılmıştır. Camp David Antlaşması’nı Filistin’in bağımsızlık mücadelesine ve Müslümanların dökülen kanlarına karşı ‘ihanet’ olarak değerlendiren İslami Cihad mensubu subay Halid el-İslâmbûli (ö.1982), 1981’de suikast ile Enver Sedat’ı öldürür. Sedat’tan boşalan başkanlık koltuğuna yardımcısı Hüsnü Mübarek (ö.2020) oturur. Mübarek de 1981-2011 yılları arası diktatörce 30 yıl boyunca devletin idaresini elinde tutmuştur. Mübarek, Sedat’ın başlattığı ‘dengeli siyaset’ yaklaşımını benimsemiş, dış politikada buna göre hareket etmeye çalışmıştır. İç kamuya yönelik olarak ise Mısır toplumunun İslami kimliğini göz önünde bulundurarak İslam’ı iktidarı için araçsallaştırmıştır. Örneğin 1981 yılında yapılan anayasa değişikliği ile anayasanın 2. maddesinde ‘Şeriat prensipleri, yasamanın temel kaynaklarından birisidir.’ ibaresi yerine “Şeriat prensipleri, yasamanın temel ana kaynağıdır.”42 ibaresi getirilmiştir. Ancak devlet, toplum nazarında İslam’ı bu şekilde araçsallaştırırken kendi işleyişi içerisinde bir değişikliğe gitmemiş, seküler yapısını ve işleyişini korumuştur. D) Arap Baharı Hür Subaylar darbesinden 2011 yılında Hüsnü Mübarek’in zorunlu istifasına kadar geçen zaman diliminde rejimin adı ‘Cumhuriyet’ olsa da Mısır, asker-yöneticiler tarafından despotça yönetilmiştir. Tunus’ta 17 Aralık 2010’da seyyar satıcılıkla geçimini sağlamaya çalışan üniversite mezunu Muhammed Buazizi’nin mallarına el konulması ve hakkını aramak için şikâyete gittiği devlet kurumunda hakarete maruz kalıp aşağılanması sonrası kendisini yakması ile Arap Baharı başlamıştır. ‘Özgürlük, onur ve ekmek’ söylemleriyle Tunus’ta baskıcı yönetime karşı başlayan ve ‘Arap Baharı’ olarak anılan isyan dalgası, 25 Ocak 2011’de Mısır’a ulaşmış; Mısır’da otuz yıldır askeri vesayet ile ülkeyi yöneten, yozlaşmayı ve yolsuzlukları artıran, temel insan haklarını çiğneyen Mübarek yönetimine karşı protesto gösterileri başlamıştır. Çünkü Mübarek döneminde Mısır, IMF ve Dünya Bankası gibi kurumlara bağımlı hale gelmiştir. Alınan kredilerin faizleri, borçları artırmış ve Mısır ekonomisine büyük zararlar vermiştir. Rüşvet, yolsuzluk ve yavaş işleyen bir demokrasi içerisinde hayatını devam ettirmeye çalışan halk, diğer bir taraftan da günlük 2 dolara çalışıp, işsizlik ve enflasyon gibi meselelerle mücadele etmek zorunda kalmıştır.43 Tüm bunlardan dolayı Mısır halkı, “Kifaye/ Yeter”44 sloganlarıyla dikta yönetiminin son bulmasını istemiştir. Arap Baharı’nda uzun yıllardır siyasi baskılarla boğuşan çeşitli dini ve siyasi grupların etkisi olmuştur. Mısır’da İhvân-ı Müslimîn Hareketi bu gruplardan birisi olmuş ama sürecin başlarında ana aktör olmayıp ilkin temkinli davranmıştır. Gösterilerin ilk günlerinde İhvân teşkilatı, üyelerini protestolara destek vermeye davet etmediği gibi katılmamaları konusunda da bir çağrıda bulunmamıştır. İhvân liderlerinden Muhammed Mursi, gösterilerden iki gün sonra şu açıklamayı yapmıştır: “Biz bu hareket’i itekleyen güç değiliz, fakat bu hareketlerle beraber hareket eden bir grubuz. Hareket’e liderlik yapmayı arzulamıyoruz fakat hareketin içinde bir parça olmak istiyoruz.” 8 Ocak’a gelindiğinde ise İhvân teşkilatı artık tamamen sahaya 42 Bozbaş, a.g.d, ss. 108-113. 43 Behçet, a.g.d, s. 311. 44 Https://Www.Luggat.Com/Kifaye/1/2 E.T: 12.10.2021 sdamstrateji 15 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER inmiş vaziyettedir. Bir protestocu bu durumu, “İhvân-ı Müslimîn meydanda daha ateşli ve organizeydiler ve çabaları oldukça etkiliydi”, şeklinde ifade etmiştir. ‘Öfke Günü’ olarak adlandırılan 28 Ocak günü, gösteriler başladığından beri en geniş katılımlı protestonun yapıldığı gün olmuş, olayları canlı paylaşan Katar merkezli El-Cezire’nin45 ofisi kapatılmış, yayın yapması da engellenmiştir. 4 Şubat’ta ise İskenderiye’de bir milyon kişi Cuma namazı sonrası Mübarek’in görevi bırakması için yürüyüş gerçekleştirmiştir. Birleşmiş Milletler, 5 Şubat’ta gösteriler esnasında Mısır güvenlik güçleri tarafından 30046 Mısırlının katledildiğini açıklamıştır. Yaşanan olaylar ve toplumsal baskı sonucunda Başkan Yardımcısı Ömer Süleyman, 11 Şubat 2011’de Hüsnü Mübarek’in istifa ettiğini açıklamıştır. Devrim sürecinde etkili olan, Mübarek dönemi boyunca farklı uygulamalarla politik sürece dâhil olmaları olabildiğince engellenen ancak bununla birlikte Mısır toplumsal yapısında en önemli İslami yapılanmaların başında gelen hareket, İhvân-ı Müslimîn teşkilatı olmuştur. 2005’teki parlamento seçimlerinde bağımsız adaylarla yarışarak 88 sandalye kazanan İhvân-ı Müslimîn, Devrim sürecinde kısmen de olsa gecikmeli olarak partileşmiştir. Bunun temel nedeni ise yıllarca gördükleri baskı ve şiddet nedeniyle yaşadıkları tereddüttür. Mübarek’in devrilmesinden hemen sonra İhvân-ı Müslimîn, 6 Haziran 2011’de Hürriyet ve Adalet Partisi’ni kurmuştur. Muhammed Mursi’nin Başkan olarak seçildiği partinin programında, üzerinde en çok vurgu yapılan konuların başında ‘sosyal adalet ve İslami bir yönetim’ gelmektedir. Ülkede yapılan milletvekili seçiminde İhvân-ı Müslimîn, oyların %36,6’sını ve meclisteki sandalyelerin %40’ını alarak birinci parti olmuştur. O dönem 498 sandalyeli olan mecliste, Hürriyet ve Adalet Partisi 218 vekil çıkarmıştır. İhvân’ın ardından mecliste ikinci önemli güç ise Selefi grubunun Nur Partisi olmuş, %21,7 oy oranı ve 108 sandalye ile ikinci parti olmuştur. Mübarek’in devrilmesinin ardından 30 Haziran 2012’de yapılan Cumhurbaşkanlığı seçiminde, İhvân-ı Müslimîn adayı Prof. Muhammed Mursi %51,7 oy oranıyla Cumhurbaşkanı47 seçilmiştir. Ülke içinde gösterilerin yoğunlaştığı günlerde Mısır Genelkurmay heyeti ise ABD’ye gitmiştir. Camp David Antlaşması sonrası ABD’nin, Mısır ekonomisi ve ordusu üzerindeki etkisi giderek artmıştır. Milyar dolarla ifade edilen Amerikan yardımları, Mısır ordusunun yapılanmasında belirleyici olurken üst düzey yetkilileri de ABD tarafından eğitilmekteydi. Cumhuriyet adını taşıyan ancak ismi ile müsemma olmayan mezkûr yönetime karşı milyonlarca Mısırlının meydanlara inmesi karşısında ilk şoklarını atlatan Mısır vesayetçileri ile Pentagon (ABD) durum değerlendirmesinde bulunmuş ve kendi stratejilerini belirlemiştir. Bu bağlamda Mısır ordusu ile Pentagon, yumuşak bir geçiş sürecine müdahale etmemiş aksine kayıtsız gibi davranmışlardır. Hüsnü Mübarek ile mevcut yönetimin sürdürülemez olduğuna kanaat getirdiklerinden dolayı da halka ilk etapta şiddet yollu bir müdahaleleri olmamıştır. İktidarın değişmesini isteyen halkın öfkesini kanalize ettiler. Bu süreci Muhammed Mursi’nin iktidar olmasına ve uygulamalarını görene dek devam ettirdiler. 45 İsmail Numan Telci, “Mısır’da Devrim ve Karşı-Devrim Sürecinde İç ve Dış Aktörlerin Rolü: 2011-2015”, Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Sakarya, Kasım 2015, ss. 65-70. (Doktora tezi) 46 Https://Ormer.Sakarya.Edu.Tr/Uploads/Files/Oy2012_213_256.Pdf E.T: 01.10.2021 47 Http://Www.Aljazeera.Com.Tr/Ulke-Profili/Ulke-Profili-Misir E.T: 09.10.2021 16 RAPOR sdam.org.tr Mısır muhalefeti Mursi’den, Hüsnü Mübarek ve önceki yöneticilerin yıllar içinde enkaza çevirdikleri ülkenin köklü sorunlarını adeta bir anda çözüme kavuşturmasını beklemiştir. Bir yıllık cumhurbaşkanlığı süresince köklü sorunların çözümünün gerçekleşmemesini gerekçe gösteren muhalif kesimler sanki ‘aynı’ yerden emir alırcasına harekete geçerek sokak protestolarına başlamıştır. İhvân’ın toplumsal gücünü ve Mursi’nin seçimlerde aldığı oy çokluğunu gören iç muhalefet ve müdahaleci dış güçler; sokak ve şiddet yollarını tercih edip ülkede kaos üreterek henüz devletin tüm kurumlarına da hâkim olamayan Mursi’yi zor durumda bırakarak yaşanan kargaşa ve çatışma ortamı üzerinden orduya yönetimi ele geçirmesi için zemin hazırlamıştır. Bunun için de yerel ve uluslararası medya-basın unsurları, Selefi gruplar, Sol örgütler, laik kesimler ve pek çok iş adamı da harekete geçirilmiştir. Bu tablo birçok yönüyle Kenan Evren’in komutasında Türkiye’de gerçekleşen 12 Eylül 1980 askeri darbesini anımsatmaktadır. Adeta bu darbenin, Mısır versiyonu gerçekleştirilmiştir. Hafıza-i beşerin nisyan ile malul oluşu karşısında erken uyarı sistemi olan tarihi hafızasının nisyanında iç-dış el birlikteliğinde etkin olan kesim, darbeyle hedefine ulaşmıştır. Darbenin ana aktörü olan Mısır ordusunun sadece bir ordu olmadığını da dikkate almak gerekir. Ordu, Mısır’da ülkenin her yerine ve her şeyine nüfuz etmiştir. Ekmek fırınlarını işleten, elektrikli ev aletleri üreten, su ticareti yapan, zeytinyağı işletmeleri elinde bulunan, otel işleten, kreşler açan, yemek firmalarını yöneten bir mekanizmadır. Muvazzaf ve emekli komutanlar da bu şirketlerde görevlendirilmektedir. Bu veriler dikkate alındığında kronikleşen Mısır düzeni ile ordunun iç içeliği çözülmeden ya da ordu içinde ve istihbaratta etkin güç unsurları haline gelinmeden istenilen bir değişimi sağlamak kolay olmayacaktır. Mısır’da özgür seçimlerle halk tarafından iktidara getirilen ilk Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi, sadece bir yıl yönetimde kalabilmiş ve 3 Temmuz 2013’te askeri darbeyle devrilmiştir. Muhammed Mursi, Mısır’daki devlet yapılanmasının dışından geldiği için devlet aygıtına henüz tam hâkim olamadığından dolayı yaptığı pek çok atamada zorDarbe yönetiminin başında bulunan Sisi ve dönemin ABD Başkanı Donald Trump Mısır’da darbe karşıtı gösterilerde namaz kılan bir grup sdamstrateji 17 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER luklarla karşılaşılmıştır. Sisi’nin liderliğinde ordu, darbe yaptığında Selefi Nur Partisi bunu açıkça desteklemiştir.48 Sisi, yönetime el koyduğunu basına açıkladığında arkasında el-Ezher Şeyhi, Mısır Kıpti Kilisesi lideri, Selefi Nur Partisi Başkanı, Ulusal Kurtuluş Cephesi lideri gibi siyasi ve askeri figürler yer almıştır. İhvân-ı Müslimîn ise, Rabia ve Nahda Meydanlarında milyonlarca Mısırlıyla ‘Darbeye Hayır’ duruşuyla askeri yönetimi protesto etmiştir. Bu barışçıl protestolar içeride ve dışarıdaki darbeci aktörlere yerinde bir cevap teşkil etmektedir. Ancak askeri yönetimin protestolara düzenlediği müdahalede 50’den fazla Mursi taraftarı protestocuyu katletmiş, İhvân yönetimini şiddet sarmalı içerisine çekmeye çalışmıştır. İhvân ise bu tuzağa düşmeyerek gösterilere devam ederken49 ağır bedeller ödemiştir. Darbeye gösterilen tepki sonucunda “çoğunluğu Müslüman Kardeşler yanlısı olmak üzere, 1150 kişi ordu müdahalesi sonucu (özelikle Rabia meydanında insanlar, asker tarafından silahlarla taranarak) hayatını kaybetmiştir. Gözaltına alınanların sayısı ise 2014 yılı sonuna kadar 42 bine ulaşmıştır.”50 ‘Bahar’ olarak adlandırılmış olan süreç yaşanan darbe, tutuklamalar ve idamlarla adeta ‘kâbus’a dönüştürülmüştür. Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi ve İhvân-ı Müslimîn’e yönelik yapılan darbeyle geçici olarak hükümetin başına Adil Mansur geçirilmiş, ilanı yapılan olağanüstü hâl yönetimi de bir sonraki seçime kadar devam etmiştir. Bu süre içerisinde darbecilerin kontrolündeki Kahire Acil Durumlar Mahkemesi, 23 Eylül 2013 tarihinde İhvân-ı Müslimîn’i terör örgütü (!) ilan etmiş böylelikle teşkilatın mali varlıklarına el koyulması için kanuni gerekçesini oluşturmuştur. İhvân’ın yöneticilerinden pek çok kişinin ve binden fazla derneğin mal varlığına el konulmuştur. Üniversitelerde ve bürokraside İhvân-ı Müslimîn mensubu olduğu belirtilen kişiler görevlerinden uzaklaştırılırken devrilen Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi ile birlikte, 2000 kadar İhvân-ı Müslimîn üyesi, ‘dış güçlerin ajanı olmak, ülke çıkarları aleyhine faaliyette’51 bulunmak gibi düzmece suçlamalar nedeniyle tutuklanarak cezalandırılmıştır. Eski rejimin medya aktörlerinin İhvân-ı Müslimîn’e yönelik karalama haberleri ve Mısır yargısının dakikalarla ifade edilecek yargılamaları sonrasında yüzlerce kişiye idam cezası vermesi, Müslüman Kardeşlerin toplumdan tecrit edilmek istendiğini göstermektedir. Mısır mahkemesinin, İhvân-ı Müslimîn Teşkilatı’nı terör örgütü ilan etmesinin ardından Mart 2014’te Suudi Arabistan, Şubat 2016’da da ABD Temsilciler Meclisi, İhvân-ı Müslimîn Teşkilatı’nı terör örgütü olarak ilan etmiştir. Alınan bu kararlar, bu gelişmelerin kendiliğinden olmadığını, İhvân-ı Müslimîn Teşkilatı’nın Mısır gibi önemli bir 48 Selim Öztürk, “Mısır’da İhvân-ı Müslimin’in İktidara Geliş Süreci ve Temmuz Darbesinin Nedenleri Üzerine”, Liberal Düşünce Dergisi, Yıl 23, sayı 91-92, Yaz-Güz 2018, ss. 161-177. 49 Nebi Miş ve İsmail Numan Telci, “Devrimden Darbeye: Mısır’da Askeri Vesayet Dönemi”, Ortadoğu Analiz, Ağustos 2013, c. 5, sayı 56, ss. 20-27. 50 Ülger, a.g.d, s. 138 / Http://Www.Pressmedya.Com/Afrika/14798/Namazda-Oldurulduler.Html E.T: 25.11.2021 51 Ülger, a.g.m, ss. 132-147. Rabia meydanında ordu müdahalesi sonucu 1150 kişi hayatını kaybetmiştir. 18 RAPOR sdam.org.tr ülkede iktidar olmasını kabullenemeyen ülke içindeki ve dışındaki bileşenlerin sistematik olarak ortak hareket ettiklerini ortaya koymaktadır. Bu durumun bütünleyicisi bağlamında “ABD, İsrail, Suudi Arabistan başta olmak üzere Körfez Emirlikleri, Mısır darbesine siyasi destek ifade etmekle kalmamış, mali yardım da sağlamışlardır. Suudi Arabistan ve Birleşik Arap Emirlikleri, darbenin hemen ardından yaptıkları açıklamalarıyla Mısır’a 8 milyar dolar mali yardım taahhüdünde bulunmuşlardır.”52 Mezkûr darbe destekçisi devletler her ne kadar mali yardım sözü verseler de yapılan darbenin Mısır halkına ve ekonomisine faturası son derece ağır olmuştur. Öyle ki 2015 yılında Mısır’ın 50 milyar dolar olan dış borcu, darbe sonrası Sisi yönetiminde 2020’de 131 milyar53 dolara çıkmıştır. Askeri darbeden sonra parlamentonun iki kanadı da kapatılmış, darbe yönetiminin kontrolünde hazırlanan yeni anayasa, 14-15 Ocak 2014’te düzenlenen ve seçmenlerin yüzde 38’inin katıldığı referandumda onaylanarak yürürlüğe girmiştir. Yapılan formalite seçimi ise darbeci Genelkurmay Başkanı General Abdülfettah es-Sisi kazanarak yeni Cumhurbaşkanı olmuştur. 2018 yılındaki seçimi de Sisi kazanarak Cumhurbaşkanlığına devam etmiştir. 3 Temmuz darbesinin ardından Arap ülkeleriyle ‘görünürde’ ilişkileri bozulan Mısır, bu durumu düzeltirken darbeye karşı net tavır alan Türkiye ile ilişkileri ise kötüleşmiştir. Bunun sonucu olarak Mısır, Ankara’daki elçisini geri çekerken Kahire’deki Türkiye elçisini ‘istenmeyen’ adam ilan etmiş, Türkiye de elçisini geri çağırmıştır. 3- MISIR’DAKİ İSLAMİ HAREKETLER Siyasete Yaklaşım ve Seçimlere Katılım Sorunsalı Seçim ve oy verme konusu, parlamenter sistemlerin gündem olmasıyla birlikte Müslümanlar arasında tartışmalı bir konu olagelmiştir. Bu tartışmanın temelinde, seçimlerin İslam’a uygunluğuyla ilgili olarak yaşanan görüş ayrılıkları yatmaktadır. Mısır’da ‘seçimli’ siyaseti İslam dışı kabul eden, zor kullanma olsun olmasın her türlü siyasal katılımı dinden sapma olarak değerlendiren Selefi hareket, 2011’e kadar siyasi rekabetin dışında kalmayı tercih etmiştir. Bazı gruplar ise hiçbir şekilde seçimleri meşru görmeyip rejimlere karşı silah kullanma dâhil çeşitli mücadele yöntemlerine başvurmuşlardır. İhvân-ı Müslimîn gibi hareketler; eğitim çalışmaları, sağlık hizmeti, sosyal yardım faaliyetleriyle toplumsal tabanı genişlettikten sonra yönetime talip olarak 1980’lerde partileşmeye doğru adımlar atmaya başlamıştır. Rejimin engellemeleri veya yasaklamaları karşısında kimi zaman bağımsız adaylar kimi zaman başka partilerle ittifak şeklinde parlamentoda yer almak istemiştir. Sonradan da kendi siyasi partisini kurarak mecliste çoğunluğu elde etmiştir. İhvân’ın bu dönüşümünün ülke içinde ve dışında ciddi yansımaları olmuştur. “Müslüman Kardeşler’in yasal siyasete dâhil olma girişimi bölge ülkelerinde hem muhalefet içindeki dinamikleri değiştirmiş hem de iktidar-muhalefet ilişkilerinde bir dönüşüm getirmiştir. Müslüman Kardeşler’in farklı ülkelerdeki kolları arasında bölünmeler olmuş, partileşmeyi reddedenler radikalleşmiş veya çalışmalarını teolojik tartışmalara yönlendirmiştir.”54 Seçimlerde varlık gösterme ve parlamentolarda bulunmayla ilgili önemli bir etken de hangi ülke söz konusu ise oradaki rejimin, parti siyasetine ne derece izin verdiğidir. Arap coğrafyasına hâkim yönetim biçimi olan krallıklar ya da otoriter tek parti cumhuriyetlerinde seçimler 1950’li 52 Ülger, a.g.m 53 Https://Ticaret.Gov.Tr/Data/5f0d69cc13b8769ff05749b4/MISIR%20%C3%Bclke%20profili.Pdf E.T: 02.12.2021 54 Hasret Dikici Bilgin, “Siyasal İslam’da Partileşme: Arap Ayaklanmaları Sonrası İslamcı Partiler”, Yeni Ortadoğu: Toplum, Siyaset ve Ekonomi Konferansı, İstanbul Işık Üniversitesi Yayınları, 2016, ss. 119- 127. sdamstrateji 19 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER yıllardan bu yana düzenlenmektedir. Ancak buradaki seçimlerin ortak özelliği, neredeyse hiçbirinde serbest siyasi katılımın olmaması ve seçim hilelerinin yaygınlığıdır. Yani mevcut iktidarların güdümünde yürüyen bir durum söz konusudur. Bu realite, yönetimlerin devrilmesi için ‘silahlı mücadelenin’ zorunluluğuna inananları daha da politize eden bir durum olmaktadır. Çıkmazın odak noktasında, Batılı devletlerin sömürgecilik dönemlerinden beri oluşturdukları iktidar sahiplerinin hanedancı, grupsal menfi düzenlerini sürdürmek istemelerinde yatmaktadır. Aksi hâlde İslam dünyasının ana merkezinde yer alan bu ülkelerde siyasal örgütlenmelerini tamamlayan Müslümanlar, yönetime ‘seçim’ ile rahatlıkla gelebilmektedir. Mısır, Libya, Cezayir, Tunus gibi pek çok somut örnek bulunmaktadır. Fakat yerel ve küresel iş birlikleriyle Müslümanların iktidar olması istenmemekte ya da bunun gerçekleşmesi halinde de darbe bir koz olarak kullanılmaktadır. A) Müslüman Kardeşler (İhvân-ı Müslimîn) -Yıpranmasına rağmen İslam dünyasının birliği için anlam taşıyan hilafetin, 1924’te kaldırılması, -1924’te Kudüs’te toplanan Protestan misyoner55 kongresinde kabul edilen, Arapları Hıristiyanlaştırma programları, - Hilafetin ilgası ile daha da dağınık bir hâl alan Müslümanların bilinçlenmesini ve örgütlü hareket etmesini sağlama talebi, -Mısır’ın “Bir damla petrol, bir damla kandan kıymetlidir.” zihniyetli İngiltere tarafından sömürülmesine karşı harekete geçme amacı, gibi etkenler Hasan el-Bennâ (ö.1949)’nın İhvân-ı Müslimîn cemaatini kurmasında etkili olmuştur. Cemaatin kuruluşu, İslam ülkelerinde başlayan sekülerleşme, Batılılaşma, milliyetçilik gibi dönüşüm ve fikirlerin etkisiyle İslami kimliğin kaybedilmesi tehlikesine karşı Kur’an ve Hz. Peygamber’in Sünnetine sımsıkı bağlı bir İslam toplumunu ve yönetimini kurma fikri üzerine bina edilmiştir. Bu cemaat, “Mısır’ın da İslam dünyasının da ilk cemaatlerinden biridir.”56 Hasan el-Bennâ, İmam Gazzâlî (ö.505/1111) ve Şeyh Hâlid el-Bağdâdî (ö. 1242/1827) gibi İslam tarihinin büyük ihya önderlerinden etkilenmiştir. Hasan el-Bennâ, 14 Ekim 1906 yılında Mahmûdiye kasabasında dünyaya gelmiştir. Muhaddis olan babası bu kasabanın cami imamı ve geçimini saatçilikle sağladığı 55 Şinasi Gündüz, “Misyonerlik”, TDV İslam Ansiklopedisi, TDV Yayınları, c. 30, ss. 193-199. 56 Http://Sdam.Org.Tr/İmage/Foto/2019/01/21/Ihvan-İ-Musliminin-20-Yuzyil-Islam-Dunyasi-Uzerindeki-Etkisi_1548084036.Pdf E.T: 20.11.2021 20 RAPOR sdam.org.tr için Sââtî lakabıyla tanınan Ahmed b. Abdurrahman es-Sââtî (ö.1958)’dır. El-Bennâ, ilk eğitimini ailesinden almıştır. İlköğrenim yıllarında Ahlak ve Edeb Cemiyeti ile Haramların İşlenmesini Önleme Cemiyeti’nin57 kuruluşunda yer almıştır. Ardından öğretmen okuluna yazılmış ve bu dönemlerde Şâzeliyye tarikatının58 Şeyh Muhammed Zehrân mürşitliğindeki Hassâfiyye 59 koluna girmiştir.60 Daha sonra arkadaşlarıyla birlikte o yörede halkın ıslahı için HassâfiyyeHayır Cemiyeti’ni kurmuşlardır. Bu cemiyet hem misyonerlere karşı Müslümanları korumak istemiş hem de içki, kumar, ahlak üzerine çalışmalar yürütmüştür. El-Bennâ, emperyalizmden nefretle 1919’lu yıllarda (henüz 14 yaşında61 iken) İngiliz sömürüsünü protesto etmek adına düzenlenen gösterilere katılmıştır. Öğretmen okulunun hemen akabinde ise Kahire’ye giderek Mayıs 1923’te “Küçük Ezher” de denilen Dârülulûm’a kaydolmuştur.62 Üniversite yıllarında yaşadıkları onun üzerinde büyük etki meydana getirmiştir. O, aşırı özgürlüğün getirmiş olduğu ahlaki çöküşe şahit olmuş, modernizm adı altında insanların gün geçtikçe dinden uzaklaştıklarına tanıklık etmiştir.63 Ülkesinde yaşanan bu kötü gidişat karşısında ciddi önlemlerin alınmaması da onun en büyük kaygılarından birini oluşturmuştur. Yaşananlar karşısında duyarsız kalamayan El-Bennâ, yakınında ilmi ile âmil olan kişilerle konuşarak, onları “el-Feth”64 isminde bir dergi çıkarmaya ikna etmiştir. Küçük yaşlardan itibaren kendisinde görülen girişimcilik, teşkilatlı hareket, aldığı eğitim ve yetiştiği ortam gibi tüm gelişmeler, İhvân-ı Müslimîn cemaatini kurmasının dibacesini oluşturmuştur. 1927 senesinde Dârülulûm Fakültesinden öğretmen olarak birincilikle mezun olan el-Bennâ, İsmâiliyye şehrine öğretmen olarak atanmıştır. İsmâiliyye şehri, Süveyş kanalına çok yakın olup burada İngiliz askerleri bulunduruluyordu. İngilizlerin bu bölgedeki varlığı, buranın halkını etkilemiş ve yaşam tarzını değiştirmeye başlamıştır. Burada sömürü kendini açıkça göstermiştir.65 Bu duruma kayıtsız kalmayan El-Bennâ, gittiği şehirde harekete geçmiş, İslami uyanış için çalışmalara başlamıştır. Öğretmenlik çalışmaları, dergi çıkarma, seminer düzenleme gibi faaliyetler dışında özellikle kahvehanelerde sohbetlerde bulunmuştur. O, Müslümanları içine düşmüş oldukları kötü durumdan kurtarmak amacıyla irşad ve tebliğ de bulunmuştur.66 Mart 1928 yılına gelindiğinde Hasan el-Bennâ ve altı arkadaşı İsmâiliyye şehrinde, Kur’an-ı Kerim’in “İnananlar kardeştir.”67 beyanı ile “Mü’minin mü’mine karşı durumu, bir parçası diğer parçasını sımsıkı kenetleyip tutan binanın tuğlaları gibidir.”68 Hadis-i şeriflerini referans alarak, “Bizler İslâm’ın hizmetinde olan kardeşleriz; o halde bizler Müslüman Kardeşleriz”69 diyerek İhvân-ı Müslimîn Cemaatini 57 Hasan el-Benna, Hatıralarım (Müslüman Kardeşler), Çev. M. Beşir Eryarsoy, Beka Yayınları, İstanbul, 2018, s. 23-28. 58 Karameşe, “Modern Dönem Cihad Anlayışının Radikalleşmesinde Devlet Etkisi: Mısır Örneği”, s. 45 59 Hasan el-Benna, a.g.e., ss. 29-39. 60 Http://Sdam.Org.Tr/İmage/Foto/2019/01/21/Ihvan-İ-Musliminin-20-Yuzyil-Islam-Dunyasi-Uzerindeki-Etkisi_1548084036.Pdf E.T: 15.11.2021 61 Engin Koç, “Müslüman Kardeşler Hareketinin Mısır Hükümeti ile Paradoksal İlişkilerinin Analizi: 1931-1970”, Dumlupınar Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, sayı 42, Ekim 2014, ss. 225-226. 62 İbrâhim el-Beyyûmî Gānim, “Hasan El-Benna”, TDV İslam Ansiklopedisi, 1997, c. 16, ss. 307-310. 63 Fatma Pınar, “Hasan El-Benna ve Müslüman Kardeşler”, Iğdır Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, sayı 5, Nisan 2015, ss. 133-153. 64 Hasan el-Benna, a.g.e., s. 128. 65 Pınar, a.g.d 66 Pınar, a.g.d 67 Hücurat Suresi 49/10 68 Buhârî, Salât 88, Mezâlim 5; Müslim, Birr 65. Ayrıca Bk. Tirmizî, Birr 18; Nesâî, Zekât 67 69 Hasan el-Benna, Hatıralarım, ss. 133-134. sdamstrateji 21 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER kurmuştur. “1932 yılına kadar İsmâiliye’de sürdürülen İslâm daveti çalışmaları; âlimler, tarikat şeyhleri ve bazı cemiyetler başta olmak üzere halkın çeşitli kesimlerine”70 ulaştırılmıştır. Aynı yıl içinde teşkilatın merkezini Kahire’ye taşımışlardır. Genel merkezin Kahire’ye taşınması, öğretmenlik vazifesine devam eden Hasan el-Bennâ’nın görev yerinin İsmâiliye’den Kahire’ye alınmasından dolayı olmuştur. Bunun da hükümetin cemaati daha yakından ve kolay takip amaçlı yapıldığı ihtimal dâhilindedir. Hasan el-Bennâ, bir cemaat yapılanması ortaya koyarken sadece teorik bilgilendirmelerle yetinmemiş; İslam’ın tümel bakışıyla hareket ederek özellikle halkın ihtiyaçlarına hitap eden sosyal faaliyetlere ve kurumlara da önem vermiştir. İhvân cemaati; Hira İslam Enstitüsü71, Müminlerin Anneleri Okulu72 gibi pek çok eğitim-öğretim kurumlarını açmış, hastaneler kurmuş, kimsesiz ve ihtiyaç sahiplerine yardım etmiştir. Köylere elektrik ulaştırılması, camiler inşa edilmesi, sağlık hizmetleri seviyesinin artırılması gibi faaliyetlerle halkın desteğini73 kazanmıştır. 1934’te hazırlanan teşkilatın/cemaatin kuruluş belgesinde lider, “mürşid” olarak tanımlanmış74 ve El-Bennâ, ‘Mürşid/Rehber’ kabul edilerek en yüksek otorite olmuştur. El-Bennâ, cemaati “Kardeşlerim! Siz ne bir hayır kurumu ne bir siyasi parti ne de sınırlı amaçları bulunan yerel bir teşkilatsınız. Aksine sizler bu milletin kalbindeki, ona Kur’an’la hayat verecek yeni bir ruhsunuz ve peygamberin mesajını hatırlatmak için yükselen güçlü bir sessiniz…” şeklinde tanımlamıştır. Bu anlamda El-Bennâ, İhvân-ı Müslimîn cemaatinin ‘dernek, vakıf, parti, STK olmadığını; bunları da bünyesinde bulundurabilen ve sadece Mısır’a hitap etmeyen İslam’ın evrenselliğine vurguyla fikriyatının ve hedeflerinin ‘coğrafi’ sınırlılığının bulunmadığına da dikkat çekmiştir. Yine El-Bennâ, Kur’an’a dönüşün zorunlu olduğunun altını çizerek; Risaleler eserinde Kur’an’ın ‘bir rehber, bir öğretmen ve bir arkadaş gibi’ algılanması gerektiğini vurgulamıştır. İhvân hareketinin özgünlüğünü ve kimliğini ifade ederken de ‘başka hiçbir şeyle ilişkili değildir, tamamen İslami’dir’ demiştir. Metodolojik olarak “hedeflerine ulaşabilmek için kullanılan tüm araçlar iyidir.” şeklindeki Makyavelist zihniyeti ve yöntemi reddederken, “İslam sancağımız, Kur'an anayasamız”75 parolası ile El-Bennâ, İhvân’ın düşüncelerini ortaya koymaktadır. Teşkilat olarak niçin var oldukları ve insanları neye davet ettikleri hususuna “De ki: işte benim yolum budur; ben, Allah’a davet ediyorum. Ben ve bana uyanlar bir basiret üzereyiz, Allah’ı tenzih ederiz. Ben, asla müşriklerden değilim.”76 ayetiyle cevap verirken ardından şunu ekler: “Davetimizin niteleneceği en genel vasıf, İslami olmasıdır.”77 Davetin esasları açıklamasında El-Bennâ, mücadelelerinin temel amaçlarını şu şekilde sıralamaktadır: “İlk önce düşüncesinde, akidesinde, ahlak ve duygularında, çalışma ve hareketinde Müslüman bir fert istiyoruz. Sonra düşüncesinde, akidesinde, ahlak ve duygularında, çalışma ve hareketinde Müslüman bir aile istiyoruz. Sonra aynı özelliklere 70 “Hasan el-Benna”, TDV İslam Ansiklopedisi 71 El-Benna, Hatıralarım, s. 168. 72 El-Benna, Hatıralarım, s. 189. 73 Özcan Kayalı, “İhvân-ı Müslimin Hareketi ve Mısır Siyasetine Etkisi (1928 – 2015)”, (Doktora tezi), Sakarya Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Nisan 2016, ss. 26-260. 74 Ecehan Somuncuoğlu, “Siyasal İslam ve Mısır’da Müslüman Kardeşler’in Dönüşümü”, Ankara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2019, Ankara, ss. 15-277. 75 Hasan el-Benna, Risaleler, Çev. Mehmet Akbaş ve Mehmet Eren, Nida Yayınları, İstanbul, 2007, s. 140. 76 Yusuf Suresi 12/108 77 El-Benna, Risaleler, ss. 39-46. 22 RAPOR sdam.org.tr sahip Müslüman bir toplum istiyoruz. Bütün yönleriyle İslam hukuk sisteminin ihyası ve bu sisteme dayanan İslami bir hükümetin oluşmasını istiyoruz. Batının parçaladığı bütün İslam topraklarını birleştirmek istiyoruz. Sonra da davetimizi bütün dünyaya ilan etmek ve bütün insanlara ulaştırmak istiyoruz.”78 Bu esaslar dikkate alındığında El-Bennâ’nın bireyden aileye, aileden topluma doğru İslami dirilişi amaçladığı; ihya edilmiş toplumdan İslami devlet düzenine buradan da İslam Ülkeleri Birliği amacını taşıdığı, dolayısıyla tümevarım metodundan hareket ettiği görülmektedir. El-Bennâ’nın açıklamalarına göre, İhvân cemaatinin İslam’ın bütün olarak yaşanması için ‘devlet’ erkine erişilmesine yönelik bir programa sahip olduğu anlaşılmaktadır. İslam ülkeleri birliği fikrinde, Cemâleddin Efgānî (ö. 1897)’nin izleri görülürken hilafet anlayışının günümüze taşınmasına ve önceki hanedanlar döneminden farklılık arz edeceğine işaret etmektedir. Hasan el-Bennâ’ya göre söz konusu hedeflere ulaşmak için; İslami değerlere gönülden inanan bir nesil yetiştirmek, hedefe ulaşmaya engel olan hususları bertaraf etmek ve İslami prensiplere bağlı bir yönetim oluşturmak gerekmektedir. Allah’ın, Müslümanlar için bir nizam olarak İslâm’ı seçtiğini belirten El-Bennâ, Risaleler eserinde belirttiği üzere din-devlet ayrımını kabul etmez. İslâm bir nizam olarak yeterlidir ve insanları gerçek mutluluk ve toplumsal huzura götürecek tek sistemdir. İslâm ülkelerinin bir olmasından yana olan El-Bennâ, bunun için de hilafetin bir gereklilik olduğu düşüncesindedir. Bir başka açıklamasında El-Bennâ, “İslam, insanların bütün sorunlarına çözüm getiren bir nizamdır. Bu bakımdan hem ibadet hem inançtır: hem din hem devlettir hem madde hem manadır hem vatan hem vatandaştır, itaattir, yönetimdir hem kitap hem de kılıçtır. Bunlardan biri diğerinden ayrılmaz… Düşüncemiz, saf İslami’dir. İslam’a odaklanmıştır. Onun uğruna mücadele etmektedir. Hiçbir sistem, İslam’a denk değildir. Onun dışındakilerin getireceği hükümlere itaat edilmez.”79 değerlendirmelerinde bulunmuştur. Hasan el-Bennâ, Risaleler’inde millet, vatan, ümmet kavramları üzerine görüşlerini de şu şekilde beyan etmiştir: “Kuru vatanseverlerin en büyük gayeleri sadece kendi memleketlerini hürriyete kavuşturmak, ondan sonra memleketini geliştirmek için çalışmaktır. Biz vatanımızın sınırlarını inanç ve iman üzerine çizeriz. Onlar ise vatan için coğrafi sınırlar koyarlar. ‘La ilahe illallah Muhammed’un Resulullah’ diyen her Müslüman’ın bulunduğu yer bizim için hürmete layık, mukaddes, uğrunda cihad verilebilecek mübarek bir vatandır. Yeryüzünde bulunan her Müslüman bizim ailemizden bir ferttir ve kardeşimizdir. Onunla aynı hisleri paylaşır ve yaşarız. Onlara gereken ehemmiyeti gösteririz. Kuru vatanseverler ise böyle geniş düşünmezler. Yeryüzünde sadece belli bir yere önem verirler.” El-Bennâ bu bağlamda Mısırlılığı bir alt kimlik olarak değerlendirirken80 İslam’ı ise üst-ana kimlik olarak merkeze koymuştur. Ancak Mısırlı olmak ve bu doğrultuda Mısır vatanı için çalışmanın İslam’ın ümmet anlayışıyla da çelişmediğini “Kendi ülkeni düşünmekle İslam davasının arası birleşemez diye nasıl iddia edilebilir?” sorgusuyla ortaya koymaktadır. El-Bennâ, ‘İslam Vatanı’ tanımı için ise şunları paylaşmaktadır: “İslam vatanı, Kuran-ı Kerim’e iman eden Müslümanların yaşadığı her yerdir. İslam bütün Müslümanlara vatanlarını korumayı ve huzurla yaşamayı farz kılmıştır. İslam’ın hâkim olduğu her karış toprak vatandır ve mukaddestir. Bunun içindir ki İslam vatanının ufku çok geniştir. Coğrafi ve ırki hudutlarla sınırlı vatan mefhumunu aşmıştır. (…) İslam bir yandan Müslümanların yaşadığı her karış 78 El-Benna, Risaleler, ss. 141-142. 79 El-Benna, Risaleler, s. 139. 80 Ali Bilgeoğlu, “Hasan El-Benna ve Müslüman Kardeşler’in Vatan ve Milliyetçilik Kavramlarına Bakışı”, Yeni Fikir Dergisi, Yıl 7, sayı 19, Temmuz 2017, ss. 315-316. sdamstrateji 23 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER yeri İslam vatanından bir parça sayarken, diğer yandan da Müslümanlara İslam vatanını taciz edenlerden korumalarını, onların elinden kurtarmalarını, saldırganların tamahkârlıklarına karşı tedbir almalarını farz kılmıştır. Bu hususta açık ve kesin hükümler verilmiştir.” İslam vatanı, Müslümanların yaşadığı ve İslam’ın hükümleri çerçevesinde korunması gereken her yer olarak görülmüştür. Böylece evrensel İslam ümmeti kapsamlı bir vatan tasavvuru ortaya konulmaktadır ki suni sınırlarla koparılmamış, etnisite ile bölünmemiş ‘İslam Ülkeleri/Milletleri Birliği’ni ortaya koymaktadır. 1935 yılına gelindiğinde El-Bennâ, İhvân-ı Müslimîn’in Müslümanların haklarını savunmak için kurulan siyasi bir İslami teşkilat olduğunu ilan etmiştir. Mısır siyaseti ile ilgili düşüncelerini paylaşmış, halkın siyaset eliyle eğitilmesi gerektiği düşüncesi ile Mısır Hükümeti’ne ve Meclis’e gönderilmek üzere ‘On Görev’ ile emperyalizm, ihtilaflar, faiz, batı taklitçiliği, anarşi, beşerî kanunlar, her şeyi mübah görmek, ahlaki çözülüş gibi ‘Helak Edici On Hususu’81 adeta manifesto şeklinde iletmiştir. Bu istekler sosyal ve ilmi alanlarda olduğu gibi doğrudan siyaseti ilgilendiren idare, hukuk ve yargı alanlarıyla da ilgilidir. Hilafetin tesis edilmesinden İslam ve Arap ülkeleri ile ikili ilişkilerin geliştirilmesine; askeri ve idari görevlerin Ezher mezunlarına verilmesinden resmi iş ve saatlerin namaz vakitlerine göre ayarlanmasına; içki ve kumarın yasaklanması, müzik ve tiyatroların kontrol altına alınmasından Kur’an hıfzının eğitimde şart koşulması ve ümmetin tamamına İslami kıyafetlerin giydirilmesine kadar bir dizi isteği Mısır yönetimine sunmuştur.82 Çalışmalar sonucunda elde edilen toplumsal güç İhvân’ı, Mısır siyasetinin önemli bir aktörü hâline getirmiştir. Bu kimlik, İhvân-ı Müslimîn için bazen olumlu sonuçlara olsa da rejim-ordu-bürokrasi tarafından rakip olarak görüldüğü için çoğu zaman otoritenin hışmına uğramasına da sebep olmuştur. 1940 yılına gelindiğinde 300’e yakın şubesi olmuş, 1944’te 1000, 1948’de 2000 şubeye ulaşmıştır. İslam kimliğiyle teşkilatlı hareket eden, İngiliz sömürgeciliğinin karşısında olan el-Bennâ, “4 Ekim 1941’de Demenhur’da İngilizleri eleştiren bir konuşma yapmış ve İngilizlerin emri üzerine Sırrı Paşa hükümeti tarafından tutuklanmıştır.”83 İhvân-ı Müslimîn bir yandan Mısır’da üzerlerine düşen siyasi rolü oynarken bir yandan da diğer Müslüman ülkelerdeki gruplarla ilişkiler kurmuştur. Mısır dışında Suriye, Sudan, Ürdün, Kuveyt, Katar, Irak, Yemen, Libya, Tunus, Cezayir, Fas ve Orta Afrika ile Pakistan’da da şubeler açmışlardır. İslam dünyasında dirilişin yaşanması için Hac ibadetinde bulunmayı, orada çeşitli İslam ülkelerinden gelen insanlarla görüşmeler yapmak için fırsat olarak değerlendirmiştir. Cemaat hakkında oluşturulan söylentiler ve siyasete dair görüşlerini merak edenler hakkında, “Biz sağ elimizde Kur’an, sol elimizde Sünnet ile bu ümmetin ilk kuşağı olan selef-i salihinin uygulamasını rehber edinerek size sesleniyor ve sizi İslam’a, onun öğreti ve hükümlerine ve onun doğru yoluna çağırıyoruz. Eğer bu çağrımız size göre siyaset ise siyasetimiz işte budur… Sözcükler gerçeklere, isimler amaçlara, görüntüler de özlere ulaşmaktan sizi engellemesin. Zira İslam’ın kendine has siyasetinde dünya ve ahiret…”84 mutluluğunun mevcut olduğunu beyan ederken yaşanan algı oyunlarına karşı da dikkatleri çekmiştir. İslam dünyasına yaklaşım konusunda belki İttihad-ı İslam’ın bir nüvesi olarak birçok ülkede yapılanmaya giden İhvân, Filistin/Kudüs meselesine ise özel ilgi göstermiş81 El-Benna, Hatıralarım, ss. 381-382. 82 Kayalı, a.g.t, ss. 26-260. 83 Güvenilir, a.g.t, s. 97. 84 El-Benna, Risaleler, s. 75. 24 RAPOR sdam.org.tr tir.85 Müslümanların bağımsızlığını savunan hareket; Mısır’ı sömüren, Filistin’i işgal edip İsrail’e yemleyen ve İsrail’in devletleşmesi için ortam üreten İngiliz devletine cephe almıştır. Bu anlamda hareketin “İngilizlere karşı ilk sert tepkisi 1936’daki El-Bennâ’nın Filistin olaylarına tepki olarak yaptığı konuşmadır. Bu konuşmada İngilizler sömürgeci olarak nitelendirilmiş, Müslüman toplumlara cihat çağrısı yapılmış ve Mısırlı gençler İngilizlere karşı örgütlenmeye başlamıştır.”86 Bu çerçevede Hasan el-Bennâ öncelikle Filistin’de Müslümanların İsrail’e karşı verdikleri mücadeleye yoğunlaşmıştır. İhvân, 1942-1948 yılları arasında Filistin topraklarında kurmuş olduğu mücahid birliklerle İsrail’e karşı aktif şekilde savaşmıştır. Devamında 1948 yılında “Filistin’e on binden fazla silahlı mücahitten oluşan bir birlik göndermiştir. İhvân’ın cihad için gönderdiği bu birliklerin her biri gönüllü fedailerdir.”87 İhvân mensupları, bu savaşta büyük yararlılıklar gösterirken buna mukabil Mısır ordusu ise fiyasko yaşamıştır. İhvân-ı Müslimîn, hükümetten daha fazla mücahidin cepheye gönderilmesine olanak sağlamasını istemişse de dönemin Mısır Başbakanı Mahmud Fehmi el-Nukraş (ö.1948), İhvân’ın daha da güçlenmesinden korkarak bu teklifi geri çevirmiştir. Hasan el-Bennâ’nın tüm çabalarına rağmen Kral Faruk (ö.1952)’un ücretli Mısır askerleri, İsrail karşısında dayanamamış ve cepheyi terk etmiştir. İhvân’ın hem içerde büyümesi ve yönetim üzerinde baskı unsuru haline gelmesi hem de Filistin için verdiği silahlı mücadelede etkin olması, ABD ve İngiltere’nin dikkatini çekmiştir. Bunların da istekleri doğrultusunda Mısır yönetimi, İhvân-ı Müslimîn’e baskıyı artırmış ve Hasan el-Bennâ ile önde gelen arkadaşlarını çok defa tutuklamıştır. Ancak İhvân hareketi, saray yönetimi ve İngilizlere rağmen yükselişini sürdürmüştür. Öyle ki 1948 yılında sadece Mısır’da 1 milyon üye88 ve takipçiden oluşan bir teşkilat haline gelmiştir. Gelinen noktada Krallık yönetimince en büyük tehlike olarak algılanan İhvân cemaatinin tüm faaliyetleri, Kasım 1948’de yasaklanmıştır. Teşkilatın mallarına zorla el konulup müsadere edilirken pek çok İhvân mensubu da tutuklanmıştır. Bu hukuksuz yasaklama, hareketin ilk kez ciddi manada hükümetle direkt karşı karşıya gelmesine sebep olmuştur. İhvân-ı Müslimîn ise kapatma kararını, İngiliz planının Mısırlı yetkililerce uygulanması ve Filistin’deki gönüllülere yapılmış bir Nukraşi darbesi89 olarak duyurmuştur. İhvân’ın yasaklanması, ülkenin bazı yerlerinde çatışmaların yaşanmasına ve birçok insanın hayatını kaybetmesine yol açmıştır. Bu ortamda 28 Aralık 1948’de Başbakan Nukraşi’ye yapılan suikast basına yansımıştır. Krallık yönetimi, bu olaydan İhvân’a bağlı olduğu söylenen ‘gizli örgüt birimi’ni sorumlu tutmuş ve Kral Faruk, istihbarat90 müdürü Mahmud Abdülmecid’e emir vererek Hasan el-Benna’nın şehid edilmesini istemiştir. Bunun üzerine Müslüman Gençler Cemiyeti’nin önünde Hasan el-Bennâ’ya suikast düzenlenmiş, yapılan silahlı saldırıda El-Bennâ yaralanmıştır. Hastaneye kaldırılması üzerine bu kez “Kral Faruk, Muhammed Vasfi adındaki bir subayı, ameliyat odasında El-Bennâ’yı öldürmesi için görevlendirmiş, Muhammed Vasfi bu görevi yerine getirmek sureti ile Hasan el-Bennâ’yı 12 Şubat 1949 yılında 43 yaşındayken şehid etmiştir. Tank koruması eşliğinde cenazesi götürülmüş yine aynı şekilde polis koruması ile mezara defnedilmiş ve daha sonra da mezarı kaybedilmiştir.”91 Hasan el-Ben85 El-Benna, Hatıralarım, ss. 366-374. 86 Koç, a.g.d., s. 227. 87 Pınar, a.g.d, ss. 133-153. 88 Zehra B. Güney, “Hasan El-Benna ve Seyyid Kutup’ta Siyasi İslam Düşüncesi”, Uluslararası Afro-Avrasya Araştırmaları Dergisi, 2018-2, sayı 6, ss. 291-310. 89 Ecehan Somuncuoğlu, “Siyasal İslam ve Mısır’da Müslüman Kardeşler’in Dönüşümü”, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Ankara-2019, s. 83., (Doktora tezi) 90 Mehmet Ali Büyükkara, Çağdaş İslami Akımlar, 8. Baskı, Klasik Yayınları, İstanbul, 2019, s. 162. 91 Kayalı, a.g.t, s. 57. sdamstrateji 25 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER nâ’nın şehid edilmesi, İngiltere ve ABD’de sevinç ile karşılanmıştır. O dönem ABD’de bulunan ve henüz İhvân’la ilişkisi olmayan Seyyid Kutub (ö.1996) buna şahit olmuş, El-Bennâ’nın şehadetinin Amerika’da nasıl karşılandığını şu şekilde ifade etmiştir: “Ben Amerika’dayken 1949 yılında Şehit Hasan el-Bennâ öldürüldü. Amerikan gazetelerinin gösterdiği tepki dikkatimi çekmişti. Aynı şekilde Amerika’ya gelen İngiliz gazeteleri de İhvâna büyük ilgi gösteriyor, bu durumlarına seviniyorlardı.” İhvân’ın kurucu rehberi El-Bennâ hakkında Muhammed Gazzâlî (ö.1996): “…peygamberlik mirası, onun yaşantısıyla yeniden dirilip ortaya çıkmıştır. Bu muhteşem adam, yanında kalbi İslam sevgisiyle dolu ve ona sadakatle bağlı yeni nesil öncülerle birlikte azgın maddi akımlara karşı sert bir kaya gibi dirençle durmuştur. Avrupa, bu pek değerli adamın hayatta kalması halinde doğuda ‘büyük tehlike’ oluşturacağını anlayınca, zebanilerine onu yok etmelerini emretti. Bunun üzerine İmam’ın tertemiz kanı akıtılıp şehid edildi.”92 derken, Hindistan bölgesi Müslüman liderlerinden Ebü’l-Hasan Nedvî (ö.1999): “Ben Mısır’da ve dışında onunla buluşma mutluluğuna eremedim. Bana Mısır’ı ziyaret etmek nasip olduğunda yaşı henüz kırk ikiyi geçmediği halde şehid edilmişti… O, yeni bir nesil inşa eden, halkı eğiten, ahlaki, fikri ve ilmi ekol sahibi bir önderdir.” demiştir. Said Ramazan ise “O, yüksek ve sağlam, kendisinde dağ kuvveti bulunan sarsılmaz bir zirveydi. O, kalplerimizi Allah sevgisiyle dolduran, gönüllerimizi İslam sevgisiyle tutuşturan muhteşem bir kişilikti… İnsanlık onu kaybetmekle tarihte benzeri pek az görülen bir insanı kaybetti… Yirmi yılı aşkın kesintisiz, acılarla dolu yoğun bir çaba ve gayretten sonra şehid edildi.” şeklinde değerlendirmelerde bulunmuştur. Hasan el-Bennâ’nın şehid edilmesi sonrası İhvân teşkilatı, onun yerine Hasan el-Hudeybî (ö.1973),’yi rehberliğe seçmiştir (1951). 1949’da İhvân’ın yasaklanması sonucu lider kadrosundan pek çok kilit ismin hapiste olması yanında el-Hudeybi’nin uzlaşmacı kişiliği seçilmesinde etkili olduğu değerlendirilir. Hasan el-Bennâ ile 1943 yılında Kahire’de tanışan, onunla görüşmelerinden sonra teşkilat’a katılma kararı alan hukukçu Hudeybî, yargıdaki görevini bırakarak kendisini İslami faaliyetlere vakfetmiştir. İhvân’ın yeni lideri Hudeybî hakkında; serinkanlı, hilm yapılı, uzlaşmacı kişilikli olduğu ama el-Bennâ kadar güçlü ve karizmatik bir lider olmadığı ifade edilmiştir. 1952 yılında Cemal Abdünnâsır (ö.1970)’ın liderliğinde ‘Hür Subaylar Darbesi’ (1952) ile Kraliyet’e son verilmesine destek olan İhvân, yeni hükümet tarafından desteklenmiş, hapiste olan birçok üyesi serbest bırakılmış, Hasan el-Bennâ’ya yapılan suikastın failleri bulunup yargılanmıştır. Nâsır ayrıca İhvân-ı Müslimîn ileri gelenlerinden bazılarının da ihtilal sonrası kurulan Devrim Komuta Konseyi’nde (DDK) görev almasını istemiştir. Nâsır’ın buradaki hedefi, Hür Subaylar93 tarafından gerçekleştirilen ve diktatoryal bir Cumhuriyet rejimini ilan ettikleri ihtilale, İslami açıdan meşruiyet kazandırmak ve toplumca kabulünü kolaylaştırmaktır. İhvân Cemaati’nin Hür Subayları desteklemesinde; Krallık rejiminin İngiliz kontrolünde olması, İslami esasları uygulamaması, Filistin davasında pasif olması ve Müslümanların direnişine engeller çıkarması ile Hasan el-Bennâ’nın şehid edilmesi etkili olmuştur. Hür Subaylar İhtilali ile İhvân cemaati; rejimin İslami rejim olmasını arzulamış bu gerekçeyle Nâsır ve Hür Subaylar desteklenmiştir. Ancak Nâsır’ın rejimi İslami kılmak gibi bir niyeti söz konusu olmamıştır. Öte yandan Nâsır’ın Pan-Arabizm ile sosya92 El-Benna, Risaleler, ss. 31-34. 93 Özkoç, a.g.m, ss. 29-51. 26 RAPOR sdam.org.tr lizm fikri ve buna yönelik girişimleri, İhvân tarafından tasvip edilmediğinden Nâsır liderliğindeki yeni rejim ve iktidar; zamanla İhvân’a cephe alarak onu sindirmeye çalışmıştır. Bu dönemde İhvân yönetiminin Nâsır yönetimine yakınlık göstermiş olması ve orduya daha yakın durması, cemaat içinde kimi eleştirilere yol açmış ve önemli isimlerden Muhammed Gazzâlî’nin94 İhvân’dan ayrılmasına yol açmıştır. Hasan el-Bennâ sonrası İhvân camiasının ihtilalci ordu unsurlarıyla irtibat kurması ve bir süreliğine onu desteklemesi; İslami bir düzenin kurulması beklentisi üzerinden ‘iyi niyet’le okunsa da sonuç olarak bir yanılgının yaşandığını ve bir savrulmaya sebebiyet verdiğini göstermektedir. Nasyonal Sosyalist Nâsır; İhvân’ın cemaat yapısı, kadroları ve kararları hakkında bilgi edinmek ve ne kadar etkin olduğunu saptamak istemiştir. Bunun için Cemal Abdünnâsır, 10 Eylül 1952 senesinde DKK tarafından çıkarılan bir yasa ile tüm teşkilatların, partilerin resmi – siyasi bir hüviyet kazanmasını öngörmüştür. Burada esas gaye ise İhvân gibi Mısır genelinde kökleşmiş, milyonlarca mensubu ve taraftarı olan, etki gücü bir türlü kestirilemeyen cemaati olabildiğince çözebilmektir. Bu süreçte İhvân içinde yaşanan tartışmalar, El-Hudeybi’nin Müslüman Kardeşler’i siyasi kimliği olmayan, dini bir dernek olarak tanımladığı dilekçesini hükümete sunması ile tartışmalar son bulmuş ve dilekçe Devrim Konseyi tarafından kabul edilmiştir.95 Ancak İhvân, dernekler yasasına tabi olarak hem nispeten hareket alanını daraltmış hem de dernekler yasası gereğince pek çok bilgisini darbeci rejimle paylaşmak durumuna düşmüştür. Darbe sonrası kurulan yeni yönetimle yaşanan gerginlik sonrası rejim, İhvân’a karşı büyük bir iftira kampanyası başlatmış ve ağır iftirada bulunmuştur. Rejim, halkı İhvân üyelerine karşı kışkırtmayı başarmış, kışkırtılan rejim-Nâsır yandaşları tarafından İhvân’ın merkezleri ateşe verilmiştir.96 İslami bir toplum ve düzene dair herhangi bir iyi niyet taşımayan Nâsır; İhvân’ı pasifize etmek, rejim için bir tehdit olmaktan çıkarmak üzere bir plan ile kendisine suikast tertibi yapıldığını açıklayıp (26 Ekim 1954) İhvân’ı suçlamış, bu yolla İhvân’a yönelik baskı ve tutuklamalarına gerekçe oluşturma hilesine başvurmuştur. Bu gelişmeler üzerine DKK tarafından Cemal Salim, Hüseyin Şafi ve Enver Sedat’ın üye olarak belirlendiği bir mahkeme kurulmuş ve bu sözde mahkemeyle İhvân’ın lider kadrosundan Hasan el-Hudeybi, Mahmud el-Latif, İbrahim Tayyib, Yusuf Talat, Şeyh Muhammed Fergali ve Abdülkadir Udeh idam cezasına çarptırılmıştır. Ancak İslam ülkelerinden gelen tepkiler sonucunda sadece Rehber Hudeybi’nin cezası müebbet hapse çevrilirken diğerlerininki ise 9 Aralık 1954 tarihinde infaz edilmiştir. Üç haftalık süre zarfında elli bini aşkın İhvân mensubu gözaltına alınmış, toplamda 1100 üye için 10 ile 15 yıl arasında değişen hapis cezaları verilmiştir. Yakalanamayan üyeler, saklanarak hayatta kalma mücadelesi verirken bir kısmı da yurt dışına çıkmıştır. Lider kadrosunun büyük çoğunluğu, Suudi Arabistan başta olmak üzere Körfez ülkelerine gitmiştir. Bu zaman kesitinde Suudi Arabistan Kralı Faysal, farklı sebepler veya kişisel inisiyatifiyle İhvân’ı desteklemiş 1973’te İhvân’ın genel kurul toplantısını Mekke’de yapmasına imkân sağlamıştır.97 Bu ve benzeri gelişmeler beraberinde İhvân hareketinin ve fikriyatının İslam dünyasının farklı yerlerinde zemin bulmasını ve gelişmesini de sağlamıştır. 1954 yılında yaşanan büyük tutuklama furyası sonrası İhvan’ın dışarıda olan üyeleri, 1956’da serbest bırakılanların katılımı ile cemaatin toparlanması için harekete geçmişlerdir. Kahire ve İs94 Https://Www.Gzt.Com/Mecra/İhvn-İ-Muslimn-Liderleri-Donemleri-Etkileri-3509250 E.T: 16.11.2021 95 Somuncuoğlu, a.g.t, ss. 97-98. 96 Tayfun Nasuhbeyoğlu, Mısır’da İslami Hareketler, Pusula Dergisi, Ankara, 1993, ss. 1-45. 97 Http://Sdam.Org.Tr/İmage/Foto/2019/01/21/Ihvan-İ-Musliminin-20-Yuzyil-Islam-Dunyasi-Uzerindeki-Etkisi_1548084036.Pdf E.T: 15.10.2021 sdamstrateji 27 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER kenderiye başta olmak üzere Mısır’ın genelinde gizli bir şekilde bir araya gelen üyelerin öncelikli amacı, daha çok yakınları cezaevinde bulunan ailelerin ihtiyaçlarını karşılamak için hayır işlerini örgütlemek olmuştur. 1957 yılında cezaevinden çıkarılarak ev hapsine alınan El-Hudeybi, İhvan’ın yeniden örgütlenme girişimini bu şartlar altında takip ederek kısıtlı imkanlarla cemaati yönlendirmeye çalışmıştır. İhvân’ın binlerce üyesinin tutuklandığı ve diğer pek çok elemanının aranması sebebiyle çevre ülkelere geçmeleri ile ülkede kalan üyelerin de ‘yer altına çekilme’ süreci olan bu geri çekilme döneminde, cemaatin yeniden toparlanmasında İhvân’ın “Kız Kardeşler Kolu” büyük bir çaba sergileyerek öne çıkmıştır. Kız Kardeşler Kolu’nun yöneticisi Zeynep Gazali (ö.2005), serbest bırakılan üyelere ve ailelerine yardım görevini üstlenmiştir. Kız Kardeşler Grubunun düzenlediği ve üyelerin yeniden bir araya gelmeye başladığı toplantılar; ağırlıklı olarak İslami eğitim ve yardım amaçlı çalışmalardır. Bu aşamada Nâsır rejiminin ağır baskısı ve içerde devam edegelen yöntem konusundaki tartışmalar altında lider kadrosunun büyük bir kısmını kaybetmiş bir cemaatten fazlasını da beklememek gerekir. Kahire’de güvenlik kontrolünün daha sıkı olması nedeniyle toplantılar düzenli ve sıklıkla yapılamamış, bu durum toparlanmayı zorlaştırmıştır. Bu yüzden Kahire’ye görece daha esnek bir durumun olduğu diğer şehirlerde daha kolay örgütlenilmiştir. Müslüman Kız Kardeşler’in toplantı ve faaliyetleri, hükümet tarafından ilkin bir tehdit olarak algılanmadığından, gruba bağlı kadınlar çalışmalarına daha kolay bir şekilde devam etmiştir. Zeynep Gazali, İhvân’ın sürgündeki liderlerinden Abdülfettah İsmail, Ahmed Abdülmacid ve Ali Aşmavi ile bağlantılar kurarak 1963’te bir araya gelmiş, cemaat faaliyetlerinin müşterek yürütülmesi kararı alınmıştır. Bir zamanlar Batıcı feminist Hüda Şaravi’nin öncülük ettiği ‘Mısır Kadınlar Birliği’ içinde aktif rolü olan Zeynep Gazali, bilgilenme ve yaşanılan tecrübelerle beraber Hasan el-Bennâ ile tanışmanın neticesinde kendisinin öncülüğünde ‘Mısırlı Müslüman Kadınlar Birliği’ni kurar. Hasan el-Bennâ’nın daveti ve iknasıyla Gazali, 1938’de teşkilatıyla birlikte İhvân’a katılmış ve 1954’te Nâsır’ın ceberrut yönetiminin İhvân’a yönelik baskınlarında o’da tutuklanmıştır. Ülke içinde ve dışında pek çok yerde verdiği seminer ve konferanslarla İslam yolundaki çalışmalarını sürdürmüş olan İhvân-ı Müslimîn’in yeni toparlayıcısı, babasının ‘bu asrın Nesibe’si’ olarak andığı 2005’te vefat eden Zeynep Gazali, Zindan Hatıraları’ında Müslüman Kız Kardeşler’in faaliyetleri düzenli bir hal aldıkça İhvân’ın toparlanmasına öncülük eden yeni bir gizli yapılanmaya gidildiğine işaret eder. Nâsır rejiminin yeni operasyonlarla cemaati bitirme hamlesinden dolayı bu oluşama ‘1965 Gizli Örgütü’ denilmiştir. 1965 Gizli Örgütün kuruluşunda Seyyid Kutub’un düşüncelerinin özellikle Yoldaki İşaretler kitabının etkili olduğu iddia edilir. Kahire Üniversitesi’nin Dârülulûm fakültesinden mezun olan Seyyid Kutub, 1939 sonrasında İslami düşünceye yönelmiştir. Düşüncelerinde, İkinci Dünya Savaşı sonrasında siyasi ve dini konular, ana tema haline gelmiştir. İhvân-ı Müslimîn ile ilk teması da bu süreçte, 1947’de İhvân’ın çıkardığı Yeni Fikir Dergisi’nde yazmasıyla başlamıştır. 1949’da ise eğitim araştırmaları için98 ABD’ye gitmiştir. Oradaki yaşam tarzını benimsememiş, eleştiriye tabi tutmuştur. Orada iken 1949’da İslami söyleminin başlangıcını teşkil eden İslam'da Sosyal Adalet kitabını yayımlamıştır. El-Hudeybi’nin, el-Bennâ ye98 Büyükkara, a.g.e, s. 165. 28 RAPOR sdam.org.tr rine mürşid seçildiği ve yönetim ile cemaatin arasını normalleştirme girişimlerinin olduğu bu dönemde Kutub’da Hür Subaylar kadrosu ile temas kurmuştur. Hür Subaylar tarafından yapılacak bir yönetim değişimiyle birlikte pek çok insan gibi ülkede ‘İslami Nizam’ın kurulacağı beklentisi içinde olmuştur. Tutuklandığı 1954 yılına kadar İhvân-ı Müslimîn’in gazete ve dergilerinde makaleleri yayımlanmış, Müslüman Kardeşler Dergisi’nin genel yayın müdürlüğünü yapmıştır. 1954’e gelindiğinde İhvân-ı Müslimîn ve Askeri Devrim Konseyi’nin arası giderek açılmış ve taraflar arasındaki gerilim tırmandıkça Kutub da yönetime sert muhalefet etmeye başlamıştır. Zira Hür Subaylar ve Nâsır, onları yanıltmıştır. 1954’te Nâsır’a suikast olayının ardından rejimin cemaate karşı başlattığı geniş kapsamlı müdahale sonucunda Seyyid Kutub da tutuklananlar arasında yer almıştır. Kutub’un uzun cezaevi deneyimi, ona düşüncelerini şekillendirme imkânı vermiş; onun için düşünce birikimi yolculuğunun en verimli yılları cezaevi süreci olmuş, bu süreçte meşhur eseri olan Fî Zılâli’l-Kur’ân tefsirini kaleme almıştır. Kutub, beşerî ideolojileri ve İslami olmayan yönetim kesin olarak reddetmiştir. Kutub, din-devlet ilişkisi üzerine “İslam devleti kurulduğu ilk günden itibaren İslam şeriatı, devlete hükmetmeye başlamış… Dinsiz devlet olamayacağı gibi devletsiz ve nizamsız din de olamaz”99 diyerek din-dünya ayrılığını “masal”100 olarak nitelendirmiş, İslam dünyasında pek çok kimsenin de bu masalı papağan gibi tekrar edip durduğunu vurgulamıştır. Bu verileri dikkate aldığımızda Kutub ile el-Bennâ’nın aynı çizgide oldukları görülür. Seyyid Kutub, savaşın neden ve ne şartlarda meşru kılındığı hakkında Kur’an-ı Kerim’den “Haksızlığa uğratılarak kendilerine savaş açılan kimselerin karşı koyup savaşmalarına izin verilmiştir. Allah onlara yardım etmeye elbette kudretlidir. Onlar, haksız yere ve sırf, ‘Rabbimiz Allah’tır’ dediler diye yurtlarından çıkarılmış kimselerdir. Eğer Allah’ın, insanların bir kısmını bir kısmıyla def’etmesi olmasaydı; manastırlar, kiliseler, havralar ve içlerinde Allah’ın adı çok anılan mescitler yıkılıp giderdi. Şüphesiz ki Allah, kendi dinine yardım edene mutlaka yardım eder. Şüphesiz ki Allah, çok kuvvetlidir, mutlak güç sahibidir.”101 ayetlerini delil getirir. Ardından şu yorumda bulunur: “Ayet-i kerime’de manastırların, kilise ve havraların mescidlerden öne alınması, bu ibadethanelerin her türlü saldırıdan korunmasını vurgulamak, onların ciddi bir şekilde himaye edilmesi gerektiğini ifade etmek içindir.”102 Bu vurgularla İslam adaletinin kapsayıcılığının, inanç farkı olsa da başkalarına muamele kıstasının ve hoşgörünün çerçevesini çizmektedir. Yasama ve yürütme hakkında ise şu değerlendirmelerde bulunmuştur: “Onun (Hz. Muhammed’in) peygamberliği; zulüm, tecavüz ve azgınlık putuna karşı da bir inkılâptı. Öyle ki O (peygamber), hükümdar ve sultanlardan her türlü imtiyaz ile komuta yetkisini alarak yasama konusunda bütün hak ve yetkiyi yalnızca Allah’a tanıyan, ilahi hükümleri yürütecek idarecileri seçme konusunda da her türlü seçim hakkını millete veren bir inkılâptı... Teşri’ yetkisinin beşerden alınıp tek Allah’a verilmesi; hiçbir insana, topluluk ve sınıfa, başkalarına hükmetme fırsatı tanımamıştır. Ferdin ferde ya da ferdin topluma veya bir sınıfın diğer bir sınıfa herhangi bir surette üstünlük taslamasına da meydan vermemiştir. Hâkimiyet yalnızca Allah’ındır… Kanun uygulayıcısına gelince o teşri’ yetkisine sahip değildir, yalnızca bir uygulayıcıdır. Bu hakkı 99 Seyyid Kutub, İslami Etüdler, Çev. Hasan Fehmi Ulus, Beka Yayınları, İstanbul, 2015, s. 25. 100 Seyyid Kutub, İslam’da Sosyal Adalet, Çev. Harun Ünal, Hikmet Neşriyat, İstanbul, 2011, s. 11. 101 Hacc Suresi 22/39-40. 102 Kutub, İslami Etüdler, s. 10. sdamstrateji 29 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER da milletin kendisini seçmesinden alır.”103 Kutub’un, Yoldaki İşaretler eseri ile formülize ettiği düşünceler, İslami dirilişin104 programı olarak görülmüştür. Seyyid Kutub’un ilk siyasi eseri İslam’da Sosyal Adalet kitabıdır. Söz konusu kitap İslam’ın bir ekonomi düzeni olarak mükemmel oluşunu ifade eder. Bununla birlikte toplumsal düzenin bütün olduğu gerçeği üzerinden Müslümanlara hayatın bütünüyle ilgili, bugün de geçerliliğini koruyan önerilerde bulunur. Seyyid Kutub’un son eseri ise Yoldaki İşaretler’dir. Seyyid Kutub, bu eserde ise o mükemmel nizama ulaşma yöntemiyle ilgili temel ilkeleri en net ve ödünsüz bir şekilde ifade eder. Kutub, söz konusu eseri ilk Eyyûbî hükümdarı Selâhaddîn-i Eyyûbî (ö.589/1193) ile Mısır’daki son Eyyûbî hükümdarı Muazzam Turan Şah (ö.576/1180)’ı överek bitirir. Seyyid, eserleriyle Müslümanların en çok gereksinim duydukları sahalardan düşünce üretme ve çıkış yolu bulma konusunda İslâmî harekete tarihi bir katkı sağlar. Ne var ki onun bu katkısı, İslam karşıtı yapılarca bertaraf edilmeye ve onun ortaya koyduğu özden farklı bir tarafa çekilmeye çalışılır. Seyyid’i anlayacak birikimden yoksun olan kişi ve gruplar, o yapıların kurdukları tuzaklara düşüp tekfirci yorumlara giderler. Böylece Seyyid Kutub’un oluşturduğu tarihi imkân, Müslümanlar arasında bir tartışma zeminine dönüştürülür. İhvân mürşidi el-Hudeybi, 1969’da yayımlanan Davetçiyiz, Yargılayıcı Değiliz! eseri ile bu tartışmalara noktayı koymak istemiştir. El-Hudeybi, bu eserinde İhvan’ın tarihi duruşunun temel dayanak noktalarını, Harici-tekfir söylemlerinin anti-tezlerini delilleri ile açıklamaya çalışmıştır. El-Hudeybi’nin bu reddiye eseri, ana akım İhvan’ın düşüncelerini sistematik hale getirmesi bakımından önemlidir. Hasan el-Hudeybi’nin 1973’te ölümünün ardından 1933’te cemaate katılarak el-Bennâ’nın yakın çevresinde yer almış olan ve yirmi yıla yakın bir süreyi cezaevinde geçiren Ömer Tilmisani (ö.1986) yeni mürşid seçilmiştir. 1973-1986 yılları arasında İhvân rehberliği yapan (üçüncü mürşid) Tilmisani’nin yumuşak huylu, çatışmadan uzak ve uzlaşma yeteneği yüksek bir kişiliğe sahip olmasının seçiminde etkili olduğu söylenebilir. Bu karakter ve alınacak pozisyon, cemaatin geleceğinin belirlenmesinde de etkili olacaktır. Zira bitmeyen devlet operasyonları, on binlerin tutuklanması, idamlar, ‘silahlı’ mücadele talepli kopuşlar karşısında İhvan’ın hayatta kalma mücadelesinden başarıyla çıkmasında önemli bir rol oynayacaktır. Yeni mürşid, Nâsır döneminin acı deneyiminin tekrarlanmaması için Sedat'ın siyaseti teşvik eden girişimlerinden yararlanmak gerektiğine inanmıştır. İhvân’ın pozisyonunu buna göre konumlandırmıştır. Bu çerçevede toplumun her katmanıyla temaslar kurmuş, Enver Sedat ile sürdürülebilir ilişkiler düzeyini tercih etmiştir ki bunun neticesinde bu süreçte İhvân, devlet kurumlarında önemli ölçüde yer almaya başlamıştır. Sedat, 1976 yılında ülkede çok partili hayata geçişe izin vermiştir. Bu geçiş sürecinde İhvân’ın üzerindeki yasadışılık da kaldırılınca İhvân, seçimli siyaset mecrasında yer edinmeye; duruma göre farklı partilerle iş birliği yaparak (ilki 1984 seçimi olmak üzere) seçimlerde yer almaya başlamıştır. Lakin burada unutulmamalıdır ki İhvân, henüz bir parti kurmamıştır ve seçimlere ya bağımsız adaylarla ya da kimi partilerle iş birliği yaparak katılmaktadır. Tilmisani döneminin bir diğer önemli gelişmesi de dış ülkelerle ilişkilerin geliştirilmesi ve Avrupa’da birçok başkentte temsilcilikler aç103 Kutub, İslami Etüdler, ss. 12-13. 104 Kutub, Yoldaki İşaretler, Çev. Kâmil M. Çetiner, Beka Yayınları, İstanbul, 2017, s. 12. 30 RAPOR sdam.org.tr mış olmasıdır. Yine bu dönemde İhvân’ın sendikalaşması, meslek odalarında bulunması, öğrenci dernekleri105 kurması ve yerel seçimlerde varlık göstermesi gibi gelişmeler öne çıkmıştır. 1954-1974 arasında 20 yıllık uzun bir hapis hayatı geçiren Muhammed Hamid Ebu’n-Nâsır (ö.1996), 1986-1996 yılları arasında Tilmisani’den sonra İhvân genel mürşitliğini yürütmüştür İhvân-ı Müslimîn bu dönemde 1992’de ilk kez belediye seçimlerine katılmıştır. Muhammed Hamid Ebu’n-Nâsır, uzun ve zahmetli bir hastalık döneminin sonunda 20 Ocak 1996’da Kahire’de hayatını kaybetmiştir. Muhammed Hamid Ebu’n-Nâsır’ın vefatı üzerine Mustafa Meşhûr (ö.2002), 1996- 2002 arası dönemde İhvân’ın yönetimini sürdürmüştür. Üniversitenin bilim-teknoloji bölümünden mezun olan mühendis Mustafa Meşhûr, Hasan el-Bennâ ile 1936 yılında tanışıp ona biat etmiştir. 1954 yılında tutuklanınca Mühendislik görevinden azledilmiştir. Yıllarca hapiste kalan Meşhur daha sonra yeniden tutuklanmamak için ülkeden çıkmak zorunda kalmış ve yıllarca Körfez ülkeleri ile Avrupa’da kalarak buralarda İhvân’ın işlerini yürütmüştür. Meşhûr’un teamüllere aykırı şekilde Ebu’n-Nâsır’ın kabre defni sonrası kabristanda yapılan biat ile mürşid seçilmesi, ‘şura meclisi’ usulü ihlal edildiğinden pek çok eleştiriyi de beraberinde getirmiştir. Bu tepkilerden biri, Yusuf el-Karadavi’nin İhvân merkez yönetiminden izin almadan genç kuşakla birlikte Vasat Partisi’ni kurmuş olmasıdır. Bu gelişmeden sadece İhvân’ın üst düzey yöneticilerinden Muhammed Mehdi Akif (ö.2017) bilgilendirilmiştir. Meşhûr; teşkilatçı yapısı olan, otoriter yönü öne çıkan, aynı zamanda ortaya koyduğu pek çok eser ile İhvân külliyatını zenginleştiren bir âlimdir. Bu dönem, İhvân’ın devlet kademelerinde etkinliğini artırmaya devam ettiği ve seçimlerde de boy göstermeye başladığı bir geçiş dönemidir. Şubat 2002 yılında Mustafa Meşhûr, camide geçirdiği beyin kanaması sonucu hayatını kaybetmiştir. Her türlü kısıtlamaya rağmen 2000 yılında ki seçimler de başarılı bir performans sergileyen İhvan, 2002 yılında Mustafa Meşhûr’un ölmesiyle yeniden liderlik seçimlerine odaklanmıştır. Bir yanda üniversite öğrencilerine ve hocalarına yönelik polis baskınları, tutuklama ve gözaltılar diğer yanda Meşhûr’un ölümü, cemaati zorlu bir sürece itmiştir. Meşhûr’un yerine mürşid yardımcısı konumunda olan ve o dönemde hapiste olan 1987’de mecliste İhvân’ın sözcülüğünü yürüten, ikinci mürşid Hasan el-Hudeybi’nin oğlu Muhammed Me’mun El-Hudeybi (ö. 2004) 2002-2004 arasında İhvân’ın rehberliğini yapmıştır. Seksen bir yaşındaki Muhammed Me’mun Hudeybi de kıdem esası gözetilerek genel mürşid ilan edilmiştir. Ancak Hudeybi’nin iki yıl sonra vefatı üzerine, cemaat içindeki ‘kurucu kuşak’ hâkimiyetine dayalı anlayışa itiraz eden ‘yeni kuşağın’ isteği üzerine genel mürşidin seçimi ‘Şura Meclisi’ne bırakılmıştır. Şura Meclisinde yapılan gizli oylamada adaylardan Hayrat 5, Habib 1 oy alırken 1954’ten 1974 yılına kadar 20 yıl hapis yatmış Hukuk fakültesi mezunu Muhammed Mehdi Akif ise 9 oy ile yeni mürşid seçilmiştir. Muhammed Mehdi Akif, 2004-2010 yılları arasında bu görevi sürdürmüştür. Muhammed Mehdi Akif’in son dönem parlamenterlerinden olması, geniş tecrübelere sahip bulunması, kendi yetiştiği nesille içli dışlı olması onun pozitif yönlerindendir. Akif, el-Bennâ’yı görüp ona biat eden İhvân’ın son mürşididir. Muhammed Mehdi Akif, Amerika’nın 11 Eylül sonrası Ortadoğu’ya müdahalesine ve Mısır’ın da içişlerine karışmasına karşı çıkmış, Mısır’ın işlerinde dışarıyla hareket etmesinin kabul edilemeyeceğini belirtmiş ve kendi programlarını deklare etmiştir. İhvân-ı Müslimîn’in anlayışında parlamentoda ve yerel seçimlerde etkin rol alma, farklı gruplara eşit hakların sağlanması görüşlerinin yanında 105 Büyükkara, a.g.e, s. 169. sdamstrateji 31 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER özellikle İhvân’ın baştan beri belirttiği ana gaye olan, İslami anlayışın ve değerlerin yerleştirilmesini ortaya koymuştur. 2005 yılı genel seçimlerinde henüz partileşmeyen İhvân, bağımsız adaylarla seçime girerek Parlamentoda yaklaşık %20’lik bir oranda temsil hakkı kazanarak büyük bir başarıya imza atmıştır. İhvân’ın 2005 yılındaki parlamento seçimlerinde elde ettiği başarı, rejimin tahmininden fazla olmuştur. Bu başarı üzerine nörolojik sarsıntılar yaşayan rejim, Hüsnü Mübarek eliyle İhvân’a karşı yeni bir baskı dalgası başlatmıştır. Bundan dolayı İhvân-ı Müslimîn, 2007-2010 yılları arasında ülkenin politik güçleri ile izlenen iş birliği hedefini rafa kaldırmak zorunda kalmıştır. Nisan 2007 yılında yapılan Belediye Seçimlerinin arefesinde 800’den fazla adayının tutuklanması üzerine İhvân, Belediye seçimlerini boykot etmiştir. 2010 yılının başında Muhammed Mehdi Akif’in görevini bırakmasıyla İhvan’ın yeni rehberi, ömrünü İhvân saflarında İslam’a adayan ve yaklaşık 20 yıl hapis yatan Dr. Muhammed Bedii olmuştur. Bedii, İhvân’ın eski-yeni tüm mensuplarıyla iyi ilişkiler içinde bulunan bir rehber olmuş, her iki pozisyonda duran unsurları bir potada buluşturarak İhvân’ın gücünü birleştirip perçinleştirmiştir. Arap Baharı sürecinde İhvân’ın idaresini yürütmüştür. Abdülfettah el-Sisi’nin (2013’te) darbe ile yönetime el koymasının ardından Rabia Meydanındaki sivil protestolarda, darbeci ordunun silahlı saldırıları esnasında oğlu Ammar106 şehid olurken kendisi de tutuklanmış ve idam cezasına çaptırılmıştır. Fakat infazı ertelenmiştir. Ayrıca bu süreçte Nisan 2014’te İhvân-ı Müslimîn 683 üyesine de idam cezası verilmiştir.107 3 Temmuz 2013 askeri darbesiyle yönetimi ele geçiren Sisi, gerçekleştirdiği tutuklamalarda yaşlanmış M. Mehdi Akif’i de hapsettirmiştir. Tutuklu olan M. Mehdi Akif, 22 Eylül 2017 yılında hastalığının artması sonucu kaldırıldığı hastanede şehid108 olmuştur. Muhammed Bedii’nin de tutuklu olması, ağır hapis koşullarında yaşlılık ile ciddi sağlık sorunları yaşaması sebebiyle 2020 yılında İhvân Sözcüsü Talat Fehmi yaptığı açıklamada, İhvân mürşitliğini vekâleten yürüten Mahmud İzzet’in de tutuklanmasının ardından bu makama İbrahim Münir’in109 atandığını duyurmuştur. B) Muhammedî Sünnet Taraftarları Cemaati (Ensârü’s-Sünneti’l-Muhammediyye) ve Cemiyetü’ş Şer’iyye Ezher âlimlerinden Şeyh Mahmud Hattab Sübkî (ö.1933) tarafından 1912’de ıslahçı ve davetçi bir cemiyet olarak Cemiyetü’ş-Şer’iyye kurulmuştur. Cemiyete mensup olan kişi; selefî akide üzerine olmalı, mümin oldukları sürece fısk ve bidat ehli ithamında bulunulmamalı ve herhangi bir fıkhî mezhep konusunda da taassup sahibi olmamalıdır.110 106 Https://Www.Habervakti.Com/Biyografi/Muhammed-Bedii E.T: 29.11.2021 107 Kayalı, a.g.t, ss. 26-260. 108 Https://Dogruhaber.Com.Tr/Yazar/M-Zulkuf-Yel/11179-Bu-Asrin-Bize-Ogrettikleri/ E.T: 26.11.2021 109 Https://Www.Aa.Com.Tr/Tr/Dunya/ İhvâni-92-Yillik-Tarihinde-Misir-Disindan-Yonetecek-İlk-İsim-İbrahim-Munir/1974416 E.T: 29.11.2021 110 Kamile Ünlüsoy, “Mısır Selefîği ve İhvân-ı Müslimîn’le İlişkisi”, e-Makâlât Mezhep Araştırmaları, Muhammed Bedii’nin Mahkemedeki görüntüsü 32 RAPOR sdam.org.tr Çünkü Ehl-i Sünnet itikadı üzere olan mezhepler, İslam’ın nasslarını anlamada güvenilirdirler. Cemiyet daha çok ilim ve sosyal faaliyetlerle meşgul olmuştur. 1970’li yıllarda toplumda İhvân-ı Müslimîn’nin etkinliğinin arttığı zamanda devlet tarafından desteklenmiştir. Cemiyetü’ş-Şer’iyye111 25 Ocak 2011 devrimi sonrasında Cumhurbaşkanlığı seçimlerinin ikinci turunda Muhammed Mursi’yi destekleyeceklerini açıklamışlardır. Ezher hocalarından Muhammed Hamid el-Fakî (ö.1959), Allah’ın isim ve sıfatları konusunda ortaya çıkan görüş ayrılıklarından dolayı Cemiyetü’ş-Şer’iyye’den ayrılmıştır. Muhammed el-Fakî öncülüğünde 1926 yılında Cemaatü’s Ensâri’s-Sünneti’l-Muhammediyye (Muhammedî Sünnet Taraftarları Cemaati)112 kurulmuştur. Cemaatü’s Ensâri’s-Sünneti’l-Muhammediyye’nin temel misyonu, insanları her türlü şirkten, hurafe ve bid’atlerden uzaklaştırıp tevhide davet etmektir. Cemiyet, ‘İslam hem din hem devlettir, bu ilke her zaman ve her mekân için geçerlidir’ yaklaşımını esas almıştır. İslam devletinin ikame edilmesinin ancak halis bir tevhidin yayılmasıyla gerçekleşeceğini, demokratik düzenin küfür olduğunu, siyasi iktidara karşı silahlı mücadelenin ‘haricîlik’ olduğunu ve fitnenin yayılmasına katkı sağlamaktan başka bir işe yaramadığını savunmaktadır. Vehhâbîliğin Mısır’a “Ensâru’s-Sünne” adıyla girdiği ülke genelinde 150 şube ve 2000 camiyle113 faaliyetlerde bulunduğu belirtilmektedir. Burada bir yandan ‘demokratik’ düzeni ve mevcut Mısır yönetimini küfür olarak nitelemek öte yandan siyasi otoriteye silah kullanmayı ‘haricilik’ olarak görmek çelişki olarak durmaktadır. Ayrıca bu fikirler Suudi zihniyetiyle bir ilişki yaşandığının ispatını yapmaktadır. Günümüzde Mısır dışında Sudan, Çad, Somali olmak üzere birçok Afrika ülkesinde Ensâru’s-Sünne Cemaatinin mensuplarının bulunduğu114 belirtilmektedir. C) İslami Kurtuluş Cemaati (Cemaat’ul Fenniye el-Askeriye) 1933’te doğan Dr. Salih Seriyye öncülüğünde kurulan bir örgüttür. Kendilerine ‘İslami Kurtuluş Cemaati’ adını vermişlerdir. İslami Kurtuluş Cemaati, Hasan el-Bennâ zamanında İhvân-ı Müslimîn’den siyasi görüşleri ve katı dini yorumları yüzünden ayrılanlar tarafından kurulan Muhammed Gençliği’nin de içinde bulunduğu bir örgüt olarak 1967’den sonra özellikle cezaevlerindeki İslami çevrelerde adını duyurmaya başlamıştır. İslami Kurtuluş Cemaati, Mısır medyasında Askeri Fen Akademi Hareketi (Cemaat’ul Fennîye el-Askeriye) olarak anılmıştır. Örgütün bu şekilde adlandırılmasının nedeni, Enver Sedat yönetimine karşı 1974’te başarısız bir darbe girişiminde bulunmuş olmasıdır. Amaçları, Enver Sedat’ın bulunduğu bir töreni basarak onları bertaraf edip yönetimi ele geçirmek ve İslam Cumhuriyeti’ni ilan etmek olmuştur. Grup, İslami görmedikleri Mısır rejimini devirmeyi planlamış ancak Sedat’a yönelik suikast planı başarısızlıkla sonuçlanmıştır. D) Cemaat-i İslami (El-Cemaatü’I-İslamiyye) ile İslam Gençliği (Eş-Şebab El-İslam) 1960’lardan sonra Enver Sedat, iktidarını güçlendirmek ve toplumsal desteğini artırmak adına konuşmalarına “besmele” ile başlayıp adına “Muhammed”115 ismini de ekleyerek oluşturduğu (suni olduğu sonradan anlaşılacak olan) serbestlik ortamında, İhvân’dan IX/1 (Bahar 2016), ss. 39-75. 111 Nurullah Çakmaktaş, “Mısır’da Selefiliğe Toplumsal Tercih ve Nedenleri”, Akademik ORTA DOĞU, c. 9, sayı 2, 2015, ss. 28-52. 112 Ünlüsoy, a.g.m 113 Ünlüsoy, a.g.m 114 Âdem Arıkan, “Çağdaş İslâmî Akımlar Literatürü”, Türkiye Araştırmaları Literatür Dergisi, c. 15, sayı 29, 2017, ss. 243-300. 115 Https://Www.Haksozhaber.Net/Okul/Misir-İslami-Cihad-Orgutu-4466yy.Htm E.T: 23.10.2021 sdamstrateji 33 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER beslenen pek çok üniversiteli grup varlık göstermeye başlamıştır. İhvân-ı Müslimîn’den beslenen bu üniversite öğrenci gruplarının özellikleri, İhvân Cemaatine yönelik geniş çaplı baskınlar sonucu lider kadro dâhil on binlerce kişinin tutuklanması sonrası ortaya çıkmaları ve yeniden örgütlenmeye gitmiş olmalarıdır. Bu gruplar arasında yer alan İslam Gençliği (Eş-Şebab El-İslam) ve Dini Cemaat (Cemaat’ul Ed-Diniyyah) gibi öğrenci gruplarının bir özelliği ülkede yaşanan dini ve metodolojik tartışmaların bir sonucu olarak zuhur etmiş olmalarıdır. Enver Sedat’ın iç kamuoyuna dönük attığı bir başka adım da ülkede kendisinden önce oluşturulan Nâsırcılığı gündemden düşürmek ve Müslüman halkın teveccühünü kazanmak niyetiyle İslami faaliyetlerin yapılmasına imkân sağlamak ve tutuklu bulunan çeşitli İslami grupların mensuplarını 1971’de serbest bırakmış olmasıdır. İhvân-ı Müslimîn’den koparak ortaya çıkan yeni yapılardan biri olan Dini Cemaat, 1960’ların sonunda Kahire Üniversitesi Tıp Fakültesi’nde küçük grupların bir araya gelmesiyle kurulmuştur. Dini Cemaat, 1972’de beş öğrenci kulübünün katılımıyla kurdukları ‘birlik’ sonucunda isim değişikliğine giderek Cemaat-i İslami (El-Cemaat’ül İslamiyye) adını almışlardır. Bu cemaatin temel dinamikleri; konferanslar, kamplar, seyahatler, hac ve umre yolculukları, üniversite çevresinde gerçekleştirilen sosyo-kültürel ve sportif birtakım çalışmalarla116 öğrencileri İslam’a yönlendirmek ve harekete kazandırabilmektir. Bu cemaat, nihai hedef olarak İslam nizamının hâkim kılınıp hilafetin yeniden tesis edilmesi için silahlı mücadeleyi117 savunmuştur. İslam Gençliği ise 1973’te Mühendislik Fakültesi’ndeki küçük grupların bir araya gelmesiyle kurulmuştur. İslam Gençliği de zaman içinde üniversitelerin öğrenci birlikleri arasında nüfuzunu artmıştır. Sedat yönetimi üniversitelerde, İslam Gençliği ve Cemaat-i İslami başta olmak üzere İslami grupları; ek ders, yaz kampı, kırtasiye malzemelerinin karşılanması gibi faaliyetlerin yürütülmesi için fonlarla ödüllendirmiştir. 1979 yılına gelindiğinde Sedat’ın politikası, süreç içerisinde kimi aşırı yapıların üniversitelerde güç kazanmasına yol açtığından ve öğrenci gruplarının radikal yapılarla bağlantılarının artmasından ötürü Gençlik ve Spor Yüksek Konseyi kurularak, öğrenci kulüpleri kontrol altına alınmıştır. 1980’de, Abidin meydanında Cemaat-i İslami ve İslam Gençliği’nin tertibi ile dört yüz bin kişinin, bayram ibadeti için toplanmış olması, bu denli bir kalabalığın bir araya gelmesinin olağanüstü olaylar ya da resmi makamların izni olmaksızın gerçekleşmesinin pek mümkün görülmediği değerlendirilmektedir. Ayrıca Sedat’ın görece serbestlik tanıdığı bu zaman diliminde ülkenin pek çok yerinde düzenlenen dini toplantılara yoğun katılım gösterilmiştir. Bu anlamda Müslüman Kardeşler’in eski üyesi olarak namdar bir din adamı olan Muhammed Gazzali de irşad faaliyetlerine devam etmiştir. El-Hudeybi’nin liderliğine itiraz eden kesimden olduğu için örgütün lider kadrosuyla bağlantısını 1960’larda koparmış, bu yüzden tutuklanmamış, Ezher’de çalışmalarına devam etmiştir. 1970’lerde Gazzâlî’nin, ‘camilerin dirilişi’ kapsamındaki programları binlerce insanın katılımıyla gerçekleşmiştir. Bu dönemde Müslüman Kardeşler’in ideoloğu olarak kabul edilen Yusuf el-Karadâvî, Muhammed Şa‘râvî (ö.1998) ve Ahmad el-Asaf118 gibi sürgün edilen ama tanınan, saygın âlimler de Sedat’ın teşvikiyle Mısır’a dönerek Muhammed Gazzâlî’nin faaliyetlerine ortak olmuşlardır. Kendisini Muhammed 116 Https://Dkv.Org.Tr/Blog/ İhvândan-Cikan-Gruplar-Ve-Savunduklari-Temel-Fikirler// E. T: 15.10.2021 117 Ünlüsoy, a.g.m 118 Somuncuoğlu, a.g.t, ss. 97-98. 34 RAPOR sdam.org.tr Abduh (ö.1905), Reşîd Rızâ (ö.1935) ve El-Bennâ’nın tilmizi/talebesi olarak ifade eden Gazzâlî’nin etrafında toplanan kitle, 1970’li yıllarda oluşan İslami uyanışın etkisini göstermesi bakımından da önemlidir. E) Cemaat-i Müslimin (et-Tekfir ve’l-Hicret) Mısır’da ortaya çıktıkları zaman fırın, eczane, manav, bakkal vb. hizmet alanlarında halkın yanında olarak çeşitli iş imkânları sağlayan küçük işletmeler aracılığı ile bulundukları yöre halkına yardım faaliyetlerinde bulunan bu yapılanma; öncelikle Yukarı Mısır’da taban oluşturmuştur. Toplumsal hizmetlerin örgüt tarafından başarıyla sürdürülmesi, Sedat yönetiminin de örgütün faaliyet ve propagandalarına ilk etapta göz yummasına yol açmıştır. Bundan dolayı rejim, örgütün yayılması önünde engel olmaktan çıkmıştır. Üniversite kampüslerinde İslami içerikte konferanslar tertiplemeleri ve İslami yayınların çoğalması sonucunda Tekfir ve Hicret Örgütü de diğer yapılar gibi zamanla resmî kurumlarda, üniversitelerde, eğitim birimlerinde taraftar kitlesine sahip olmuştur. Ancak 1974 yılında İslami Kurtuluş Örgütü’nün Mısır Askeri Fen Akademisi'nde başarısız ihtilal girişiminde bulunması ve toplumu tekfir etmeye başlaması ile Sedat rejimi, Tekfir ve Hicret Örgütü ile bağlantılı çok sayıda kişiyi tutuklatmıştır. Kendisini ‘Müslüman Cemaati’ olarak adlandıran bu örgüt, ‘cahiliye toplumu’ değerlendirmesi ile gayr-i İslami olarak niteledikleri toplumdan soyutlanılması gerektiği inancıyla hareket etmeye başlamıştır. Bu akımın lideri, 1969’a kadar el-Ezher mezunu Şeyh Ali Abdul İsmail idi.119 Basın bu gruba, et-Tekfir ve’l-Hicret adı vermiştir. Zira toplumu tekfir edip onlardan ‘hicret’ edilmesi gerektiğine yani toplumdan soyutlanılmasına inanmışlardır. Şeyh Ali Abdul İsmail’den sonra örgütün başına Mustafa Şükri/Şükrü (ö.1978) geçmiştir. 1 Haziran 1942’de Mısır’ın Asyut şehrine bağlı Ebu Khorus köyünde doğan Mustafa Şükrü, Ziraat Fakültesinden mezun olmuştur. Üniversitede iken İhvân-ı Müslimîn Cemaatine katılmış, üniversitede İhvân’a ait bildiriler dağıtmak suçundan 1965’te tutuklanmıştır. 6 yıl hapiste kalmış, 1971’de diğer İhvân mensuplarıyla birlikte af ile tahliye edilmiştir. Hapishane yıllarında düşüncelerinde değişim yaşanmıştır. Cemaat-i Müslimin; Mısır toplumunu ‘cahili toplum’ kategorisinde ele alıp tekfir edilmesi gerektiği görüşündedir. Tekfir etmekle beraber; dinden çıkan toplumla savaşmak farz olacaktır. Ancak grup henüz yeterli güce erişmediğinden cahili düzene ve topluma karşı açacakları savaşı, sonraya bırakmıştır. Öncelikle cahili toplumdan koparak küçük bir İslami yapı/örgüt kurmak gerektiğine inanmışlardır. Oluşturulacak bu seçkin, berdevam özel kadrolar ile topluma öncülük edilecek ve toplum davet edilen çağrıya uymazsa amaçlanan hedef için, hiçbir şeyi gizleme gereği duymadan tekfir edilen toplum ve düzenle savaşılacaktır. Fakat Mustafa Şükrü, basının kendilerini yanlış tanıttığını iddia ederek kendilerini ifade etmek üzere bir bildiri yayımlamıştır. Basının ilgisizliği karşısında örgüt, isteklerinin yerine getirilmesini sağlamak amacıyla 3 Temmuz 1977’de Vakıflar eski bakanı Muhammed Hüseyin Zehebî’yi (1915-1977) kaçırmıştır. Ancak istenen netice alınamamış ve örgüt daha fazla sıkıştırılmıştır. Bu baskılar, Zehebî’nin kurtarılmasını sağlamadığı gibi öldürülmesine neden olmuştur. Bu gelişmeler neticesinde devlet tarafından başta örgütün lider kadrosu olmak üzere yüzlerce elemanı yakalanmıştır. Mahkeme süreci sonunda Mustafa Şükrü ve dört arkadaşı 1978’de idam edilmiştir. Mustafa Şükrü’nün mahkemede yaptığı savunmasında120 yer alan şu görüşler, nasıl bir örgüt olduklarını ortaya koyması bakımın119 Nasuhbeyoğlu, a.g.d, s. 10. 120 Nasuhbeyoğlu, a.g.e, ss. 1-45. sdamstrateji 35 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER dan kâfi olsa gerek: “Rejim, cahili bir rejimdir. Herhangi bir âlime/mezhebe bağlanmak onları ‘Rab’ edinmektir. Buna uyanlar, dinden çıkmış olur. Camiler, takva temeline uygun olmadığı için Mescid-i Dırâr hükmündedir. Mescidi’l Harâm, Mescid-i Nebevî, Mescid-i Aksâ ve Medine’deki Kubâ Mescidi hariç olmak üzere, dünya üzerindeki bütün mescidler, içlerinde namazın sahih olmayacağı Dırâr Mescidleridir. Bu dört mescitte de cemaatle namazın sahih olması için bu gruptan birinin imam olması gerekir. Yoksa orada ancak ferdi namaz caiz olur. Devlet kademelerinde görev alınamaz. Askere gidilmez. Çocuklar okullara gönderilemez. Günahın şirk olduğu, şirk ile günah arasında bir farkın bulunmadığı ve günah üzerinde ısrar eden kişi de kâfir”121 olduğu savunulmuştur. Bu akım 1977-78’deki idamlar, 1981-1984 yıllarındaki tutuklamalarla gücünü iyice kaybetmiş ve küçük parçalara ayrılmıştır. 1984 yılından sonra görüşlerinde değişikliğe giden örgüt, mensuplarına; sakal tıraşını, kadınların yüzlerindeki peçeyi kaldırmalarını, hükümette görev almalarını, memur olmalarını, batı tipi elbise giymelerini serbest bırakmıştır. Dağılan akımın elemanlarının birçoğunun Suudi Arabistan, Irak ve Ürdün’e yerleşerek çalışmalarını daha çok ekonomik alana kaydırdıkları, 1990’lı yıllardan itibaren örgütün kitlesel tabanını büyük ölçüde kaybettiği ve gücünü de yitirdiği düşünülmektedir. F) El-Cihad Örgütü (Mısır İslami Cihad Örgütü) El-Cihad örgütü, 1970’lerin sonlarında Enver Sedat’ın icraatlarını eleştiren İslami kesime yönelik artan şiddet ortamında doğmuştur. Örgütün kurucusu ve teorisyeni Muhammed Abdusselam el-Ferag’tır. El-Ferag (Farac), İhmal Edilmiş Görev adlı kitabında, örgütün fikirlerini şu şekilde ortaya koymuştur:122 -İslam’ın, ulema ve Müslümanların çoğu tarafından unutulan altıncı direği olan cihad, bir an önce başlamalı ve İslam dünyasının yeniden İslam’ın hak yoluna girmesi sağlanmalıdır. -İslam ülkelerindeki yöneticiler İslam’ın gerektirdiği gibi hareket etmedikleri için dinden dönmüşlerdir ve dolayısıyla ceza olarak yaşam hakkı da olmak üzere tüm haklarını yitirmişlerdir. -Gerçek bir İslam devleti, silahlı cihada başvurmadan kurulamaz. -Temelde iyi Müslümanların yaşadığı ancak kâfirlerin yönettiği Mısır’da Batılı hukuk yok edilerek yerine İslam hukuku yürürlüğe konulmalı ve silahlı bir devrimle mevcut rejim yıkılmalıdır. -Ülkede İslam yeniden hâkim kılınıp adil bir İslami devlet kurulmalıdır. Mısır yönetimi, 1981 yılında kendisine karşı muhalefet yapan tüm İslami yayınları yasaklamış ve büyük bir insan avına girişerek İhvân üyelerinin yanı sıra pek çok kesimden gazeteci, yazar, akademisyen ve diğer meslek erbabının da bulunduğu 1500’den fazla insanı tutuklamıştır. 17 Eylül 1978’de imzalanan Camp David Antlaşmasına karşı bir tepki göstermek ve ayrıca 1979 yılında gerçekleşen İran İslam devrimine benzer bir başkaldırıyla Mısır’da İslam devletini inşa etmek için 6 Ekim 1981’de Farac ve arkadaşları Enver Sedat’a suikast tertiplemiştir. Eylemi gerçekleştiren Halid el-İslâmbûli 121 Https://Dkv.Org.Tr/Blog/ İhvândan-Cikan-Gruplar-Ve-Savunduklari-Temel-Fikirler// E. T: 15.10.2021 122 Nasuhbeyoğlu, a.g.e, ss. 1-45. 36 RAPOR sdam.org.tr başarılı olmuş ve Enver Sedat öldürülmüştür. Bu eylemlerle Mısır el-Cihad örgütü, kâfir olarak gördükleri iktidara karşı halkı-muhalefeti ayaklandırmayı hedeflerken; kamuoyundan beklenen tepki oluşmamış ve yapılan tutuklamalarla hem el-Cihad hem de diğer İslami örgütler üzerine aşırı baskı uygulanmaya başlanmıştır. Bu tutuklanmalarda üç bine123 yakın el-Cihad mensubunun yakalandığı ifade edilmektedir. El-Cihad; düşman (kâfir) olarak nitelendirdiği Mısır yönetiminin devrilmesi gerektiğinden hareketle genellikle içinde bakanların bulunduğu üst düzey devlet yöneticilerini kendisine hedef olarak belirlemiş ve bunlara yönelik eylemlerde bulunmuştur. Sedat’ın yerine iktidara gelen Hüsnü Mübarek (1928-2020) yönetimi tarafından İslami gruplara uygulanan baskı neticesinde (el-Cihad gibi) hareketler kontrol altına alınmıştır. El-Cihad lideri Farac’ın124 da aralarında olduğu bir grup ve İslam-i Cemaat örgütünün üst düzey yöneticilerinden oluşan 302 kişilik gruptan; 23 kişi askerî mahkemede yargılanarak idam edilmiştir. Hapse atılan kişiler arasında daha sonra örgütün liderliğini devralacak olan Eymen ez-Zevahiri (d.1951) de bulunmaktadır. 1990’lı yılların başında el-Cihad yeniden toparlanmaya başlamış, mevcut rejimi ortadan kaldırıp yerine bir İslam devleti kurmak amacıyla Cemaat-i İslami ile ortak hareket ederek Mübarek yönetimine karşı cihad ilan etmiştir. Bu çıkışın en önemli nedeni olarak Afganistan’daki mücahitlerin, Sovyet Sosyalist Cumhuriyetler Birliği’ne (SSCB) karşı kazanılan zaferin etkili olduğu değerlendirilmektedir. Afganistan’da SSCB’ye karşı savaşan Mısırlı mücahitler, Afgan cihadı sona erince Mısır’a dönerek el-Cihad ve Cemaat-i İslami örgütlerine katılmışlardır. Ancak el-Cihad örgütü içinde yaşanan bölünme sonucu bir bölümü ez-Zevahiri liderliğindeki İslami Cihad adı ile yol alırken, diğer grup ise Şeyh Ömer Abdurrahman’ın (ö.2017) liderliğinde daha ılımlı bir çizgi takip eden Mısır Cemaat-il İslamiyye ile yoluna devam etmiştir. 1996 yılına gelindiğinde ez-Zevahiri’nin, Usame bin Ladin’le görüşmek üzere Afganistan’a gittiği Mısır yönetimine karşı cihadına oradan devam ettiği basına yansımıştır. 1998 yılında ise el-Cihad ile el-Kaide birlikte (İslami Cephe) ‘Siyonistlere ve Haçlılara Karşı Cihad için Dünya İslam Cephesi’ni kurduklarını açıklamışlardır. Bu açıklamayla beraber 1998 yılından sonra el-Cihad, el-Kaide’nin amaçlarıyla da uyumlu bir şekilde önceliği İsrail ve Amerika’daki hedeflere vermiş ve gerçekleştirdiği eylemlerde el-Kaide ile birlikte olmuştur. El-Cihad’ın Mısır, Yemen, Afganistan, Pakistan, Suudi Arabistan, Sudan ve Batı Avrupa’nın çeşitli yerlerinde de hücreleri olduğu söylenmektedir.125 G) Selefi Gruplar: ed-Davetu’s-Selefiyye ve Selefi Nur Partisi (Hizb’un-Nur) Selefiyye; sözlükte ‘önce gelmek, geçmişte kalmak’ anlamındaki selef kelimesinden gelen, ‘fazilet ve ilim bağlamında önce gelip geçenler’ demektir. Selef, terim olarak ilim ve fazilet açısından Müslümanların önderleri sayılan sahabe ve tâbiîn için kullanılır. Selefin üstünlüğü, ümmetin en hayırlısının Hz. Peygamber döneminde yaşayan sahabe ile onların ardından gelenler olduğu yolunda rivayet edilen hadise dayanır. “Sahâbe ve tâbiîn mezhebinde bulunan fakih ve muhaddislerin yolu” şeklinde de126 tanımlanmaktadır. Selefiyye, nassların tespit ettiği saha ve sınırı ölçü kabul ettiği için Kur’an ve Sünnet’te yer almayan bir meselenin din ve itikad alanına taşınmasına genelde cevaz vermemiştir. Selefiyye, Kur’an’ın yanı sıra Hz. Peygamber’den sahih olarak nakledilen akîdeye dair bütün rivayet123 Somuncuoğlu, a.g.t, ss. 97-98. 124 Atasay Özdemir, “Devrimci Cihat Düşüncesi ve Radikal Hareketler: Mısır Örneği”, Türkiye Siyaset Bilimi Dergisi, Yıl 2020, c. 3, sayı 2, s. 49-70. 125 Özdemir, a.g.d., ss. 49-70. 126 M. Sait Özervarlı, “Selefiyye”, TDV İslam Ansiklopedisi, c. 36, 2009, ss. 399-402 sdamstrateji 37 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER lere iman etmeyi gerekli görür. Yine Selefiyye, din ve temel akîde konularında nassların beyan ve işaretleri dışında akıl yürütmeyi uygun görmez.127 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren ıslah ve tecdit faaliyetlerini yoğunlaştıran İslâm âlimlerinin, Kur’an ve Sünnete dönmeyi savunarak taklitten uzaklaşmayı öne çıkarmaları Selefîliğin bu dönemde daha çok tartışılmasına zemin hazırlamıştır. Özellikle İslâm dünyasının büyük bir kısmı Batılı ülkeler tarafından işgal edilip sömürgeleştirilince bu durumun sebepleri ve çıkış yolları hakkında sorgulamalar ve fikir arayışları yoğunlaşmıştır. Bu bağlamda birçok ilim adamı, ilk asırlardan sonra dine çeşitli hurafe ve yanlış anlayışların girdiğini, ulemâ arasında taklidin yaygınlaştığını, nassların ve diğer ilk kaynakların yerine fukahanın, kelâmcıların ve müfessirlerin şahsî görüşlerinin önem kazandığını, tasavvuf ve tarikatların halkı miskinleştirdiğini, dolayısıyla yeniden İslâm’ın özüne dönülmesi gerektiğini ısrarla belirtmişlerdir...128 Ayrıca hatırlatılmalı ki Selefilik de zaman içinde anlam kaymasına uğramıştır. Bu anlam kayması içinde güncel Selefilik ekolü, tarihsel olarak dört aşamada ele alınmaktadır. Selefi ekolün ilk şahsiyeti olarak Hanbelî mezhebi’nin imamı Ahmed bin Hanbel (ö.855), ardından geçen uzun zaman sonra selefi anlayışın yeni mimarı ve sistemleştireni olarak Takıyyüdin İbn-i Teymiyye (ö.1328); son büyük temsilcisi ise Muhammed bin Abdülvehhâb (ö. 1792) olarak kabul edilmektedir. Abdülvehhâb’ın öncülüğünde Suudi Arabistan’da Vehhâbîlik öğretisi oluşmuş, Suudi Krallığının resmi mezhebi haline gelmiştir. 1970 sonrası Arap ülkelerinde görülen ve selefiliğin (şimdiki son tezahürü olan) Sahve İslâmiyye / İslami Uyanış hareketi129 bu anlayışın dördüncü evresi olarak gösterilmektedir. Fakat her hâlükârda Sahve Hareketi, İhvân’ın Suudi ve Körfez ülkelerinde şekillenen Vehhâbî anlayışla bazı hususlarda örtüşen kolu olarak kabul görürken Mısır Selefiliği tamamen İhvân karşıtı olarak örgütlenmiştir. Sahve hareketi, Mısır İhvân’ını da etkilerken Mısır Selefiliği, Sahve’den tamamen bağımsız ve bir Mısır Vehhâbîliği olarak şekil bulmuştur. Söz konusu örgütlenmenin kökleri Suudi Arabistan ve Enver Sedat arasındaki çok yönlü ilişkilerden ve ikili yapının İhvân’ı etkisizleştirme projelerinden bağımsız değildir. Mısır Selefiliğinin kökleri Reşid Rıza ile de ilişkilendirilmektedir. Zira Reşid Rıza, Menar dergisinde toplumsal hayatta hurafe ve bid’atların terkedilerek İslam’ın aslına dönülmesi gerektiğini işlemiştir. Yine Reşid Rıza’nın, selefi; Cemâatü Ensâri’s-Sünneti’l-Muhammediyye’nin kurucusu Muhammed Hâmid el-Fıkī’nin hocası olduğu da bilinmektedir.130 1954’te Nâsır’ın tüm İslami yapıları yasaklaması, uyguladığı baskılar ve iş umudu gibi sebepler, birçok kişinin Suudi Arabistan’a gitmesine yol açmıştır. Buraya giden kişiler, Suudi-Vehhâbî öğretiyle yoğrulmuş olarak Mısır’a dönmüştür. Mısır’da altmışlı yıllardan itibaren “Sahve İslâmiyye”nin etkili olmaya başladığı, 1970 sonrasında ise söz konusu selefi hareketin en büyük temsilcisi olarak ed-Davetu’s-Selefiyye grubu oluşmuştur. Mısır toplumu içinde yaygınlık kazanan ed-Davetu’s-Selefiyye grubunun toplum üzerindeki etkisi ve gücü ise özellikle 25 Ocak Devrimi sonrası ortaya çıkabilmiştir. Çünkü daha öncesinde siyaset ve örgütsel yapılanmaya karşı olmaları ed-Davetu’s-Selefiyye’nin sahip olduğu büyüklüğü, etkiyi anlamayı zorlaştırmıştır. Fakat devrim sonrasında düşünce esaslarıyla tenakuz teşkil edecek nitelikte siyasi hayata parti kurarak 127 Özervarlı, “Selefiyye”, ss. 399-402. 128 Özervarlı, “Selefiyye”, ss. 399-402. 129 Nurullah Çakmaktaş, “Siyaset ve Apolitizm Arasında Mısır’da Selefi Hareket: ed-Da’vetu’s-Selefiyye Örneği”, Türkiye Ortadoğu Çalışmaları Dergisi, c. 1, sayı: 2, 2014, ss. 1-30. 130 Ünlüsoy, a.g.m, ss. 39-75. 38 RAPOR sdam.org.tr katılmaları ve yapılan ilk seçimlerde oyların dörtte birini almaları, Mısır toplumu üzerindeki gücünü ve etkinliğini ortaya koymuştur. İskenderiye şehrinde kökleşen Mısır Selefiliği için “İskenderiye Selefiliği” de denilmiştir. Bu grup, Arap Yarımadasındaki Selefilikten de etkilenmek suretiyle politikadan uzak durmayı benimseyen Muhammed İsmail el-Mukaddem, Ahmed Ferîd ve Yasir Burhâmî gibi öncü isimler liderliğinde İskenderiye Üniversitesi’nde teşekkül etmiş ve zamanla Mısır’da etkin olmayı başarmış bir gruptur. Bunlar, Hac ve umre yolculukları münasebetiyle Suudi ulemayla irtibat kurarak Mısır geleneğinde daha eskiye dayanan selefi oluşum olan Cemâatü Ensâru’s-Sünneti’l-Muhammediyye şeyhlerinden etkilenmek suretiyle İhvân-ı Müslimîn’den kopup selefiliği temsil iddiasıyla bu hareketi başlatmışlardır. Seksenli yıllara varıldığında İhvân ile bu selefi grup arasında üniversiteler ve mescitler üzerinde nüfuz alanını genişletme amacına matuf yaşanan rekabet selefileri, İhvân gibi örgütlü bir yapılanmaya götürmüştür. 80’li yılların sonuna kadar Mısır’ın farklı illerinde birimler oluşturarak örgütlü bir yapıya ulaşmıştır. Bu dönemin belli bir aralığında yayım hayatının yasaklanmasına rağmen günümüze kadar devam eden Savtu’t-Da’ve Dergisi neşredilmeye başlanmış, davetçi yetiştirmek amacıyla Furkan Enstitüsü kurulmuş, zekât komisyonları oluşturulmuş ve mescitler üzerinden davet faaliyetleri genişletilmiştir. İhvân-ı Müslimîn’e karşı Cezayirli Şeyh Ebû Bekir’in desteğini de kazanan ed-Davetu’s-Selefiyye, Hikme adlı uydu kanalıyla, Furkan Yayınevi ve Savtu’t-Da’ve isimli günlük gazetesiyle faaliyetlerini sürdürmüştür.131 Zamanla Mısır üzerinde etkili olup müntesipleri yüz binlere vardıktan sonra kendilerine ed-Daʿvetu’s-Selefiyye / Selefi Davet adını vermişlerdir.132 ed-Daʿvetu’s-Selefiyye akımı, 25 Ocak (2011) Devrimi’nden önce ülkede hiçbir siyasi faaliyette bulunmamış ve siyaset konusunda mesafeli olmasının ana sebeplerinden biri olarak mevcut siyaset anlayışının Batı menşeli olması gösterilmiştir. Onlara göre demokrasi, İslam’daki şûra anlayışına alternatif olamaz. Bu siyasi sistemin içinde bulunmak gayri İslami’dir. Mısır’da selefilerin siyasete katılım meselesinde bu kadar keskin ve karşı çıkışlarının üzerinde durulması gereken başka bir nedeni Suudiliğin, Mısır selefiliği üzerindeki etkisidir. Suudi Arabistan özelinde şekillenen Suudi selefi düşüncesine göre namaz kılan yöneticiye karşı itaat zorunludur;133 yapılan muhalefet, gösteri ve protestolar, Batı dünyasının Müslümanlar içinde fitne çıkarmak için kurdukları komplolar olarak dillendirilmektedir. Böylelikle ülkedeki yönetim ve yöneticilere neredeyse hiçbir şekilde itiraz edilmemesi fikrinin zihinlere yerleştirilmek istendiği görülmektedir. Suudi selefiliğinin dilini, argümanlarını kullanan Mısır selefiliğine göre İhvân; toplumun İslâmileşmesini önemsemeden sanki yönetici Müslüman olduğunda toplum ıslah olacakmış gibi bütün enerjisini siyasete verdiğini iddia etmiştir. Yine Davetu’s-Selefiyye grubu İhvân’ın kurucusu Hasan el-Bennâ’nın tasavvuf ile olan ilişkisinden hareketle İhvân’ın sûfî bir karaktere sahip olduğu, dolayısıyla akîdevî bir sapma içinde olduğu için Ehl-i Sünnet dairesinin dışında kaldığı134 iddiasındadır. Ed-Davetu’s-Selefiyye grubu, toplumsal ayaklanmalar ve yönetim değişikliği talebindeki ilk şokunu, 25 Ocak tarihinden itibaren kitlesel gösteriler karşısında yaşamıştır. Bu gösterilere katılıp katılmama konusunda ikilem içinde kalmış, çok geçmeden ayaklan131 Ünlüsoy, a.g.d., s. 46. 132 Çakmaktaş, “Siyaset ve Apolitizm Arasında Mısır’da Selefi Hareket: ed-Da’vetu’s-Selefiyye Örneği”, ss. 1-30. 133 Büyükkara, a.g.e, s. 69. 134 Kayalı, a.g.t, ss. 159-160; Özdemir, a.g.d., ss. 49-70. sdamstrateji 39 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER manın netice vermesi ve devrimin gerçekleşmesi karşısında ikinci şokunu yaşamıştır. Devrim gerçekleştikten sonra kendilerini tam anlamıyla bir yol ayrımında bulmuşlardır. Ya öteden beri yaptıkları gibi siyaseti reddedecekler ya da eski fikirlerinde değişikliğe gideceklerdir. Mısır’da birçok diğer selefi grup gibi ed-Davetu’s-Selefiyye de siyaset düşüncesinde değişikliğe giderek ikinci yolu tercih etmiştir. Mısır’da selefi hareketin siyaset düşüncesindeki bu değişimi ve dönüşümü de son derece hızlı gerçekleşmiştir. Çünkü parlamento seçimlerine giden süreçte, devrim sonrası ilk selefi parti olan Hizbu’n-Nur’u/ Nur Partisi’ni kuran selefilerin şeyhlerinden eş-Şehhât, demokratik sistemin gayri İslami olması ve girildikten sonra hâkim sistemin gücü karşısında tavizler verildiği gerekçesiyle seçimlere iştirak etmeye cevaz vermemiş ve İhvân üyeleri lehine dahi oy kullanmamalarını talep etmiştir.135 Fakat devrim sonrasında İskenderiye Selefilerinden siyasete katılımı onaylayan farklı beyanatlar peşi sıra gelmeye başlamıştır. Ed-Davetu’s-Selefiyye’nin siyasi meselelere doğrudan müdahil olması ilk olarak devrim sonrası gerçekleştirilen anayasa değişikliği için yapılan referanduma katılmakla olmuştur. Mısır’da halk ayaklanmaları neticesinde 25 Ocak Devrimi gerçekleşince Selefiler de bu yeni siyasi ortamda kadim ilkeleriyle çelişki oluşturacak nitelikte bir karar ile siyaset arenasına girmişlerdir. Kendi içlerindeki bu dönüşümü, fıkhen meşru kılmaları için de selefi şeyhlerin verdiği sözlü ve yazılı fetvalarla temellendirmişlerdir. İskenderiye Selefilerinin öncü isimlerinden Yasir Burhâmî,136 partileşmeye dair kendisine sorulan bir soruya cevaben, en önemlisi olmamakla birlikte siyasal alanın da ülke için ortaya konulan liberal ve seküler projelere karşı İslam’a hizmet yollarından biri olduğunu ifade etmiş; bunun dinin ikâmesi ve Mısır’ın İslâmî kimliğini koruma adına önemli olduğunu vurgulamıştır.137 İslam’ın, hayatın her yönünü tanzim eden bir sistem, değişenin sadece konjonktür olduğunu savunmuştur. Siyaseti de emri bi’l-ma’ruf’un araçlarından biri olarak gördüklerini söylemiştir. Ona göre, devrim sonrasında şartlar değişmiştir fakat bir gayr-i Müslim’in devlet başkanı olmasına yol açacak demokrasiye hala karşı olduklarını ve zaten Mısır’ın İslami kimliğini korumak için siyasete girdiklerini138 savunmuştur. Mısır’da İhvân’ın kurduğu Hürriyet ve Adalet Partisi’nin darbeyle devrilmesi sırasında selefi Nur Partisi’nin, askerlere destek olması ve sonrasında darbeci Sisi’yi desteklemeleri pek çok kesimde ve kendi grupları içinde de hayal kırıklığına yol açmıştır. Bu tavırları fitne unsuru olarak değerlendirilmelerini beraberinde getirmiştir. Uzun yıllardır seçimlere katılmayıp buna başvuranları tekfire varan muameleleri karşısında İhvân’ın seçimden daha güçlü çıkabileceği bir süreçte parti kurmaları, seçime katılmaları akabinde darbeye destek olmaları en azından “şüphe” ile yaklaşılmaları gerektiği sonucunu doğurmuştur. Öte yandan siyasette aradığını bulamayan bir kısım selefiler, yeniden siyasal alan dışına çıkmış ve çalışmalarını teorik tartışmalara indirgemiştir. Mısır’da seçimlere katılım oranı 2011’de %60’ın üstündeyken 2015 seçiminde %28 civarına gerilemiştir. Bu durum İhvân Cemaati’nin ve hayal kırıklığına uğrayıp seçimleri boykot eden selefi kesimlerin sandığa gitmemesiyle izah edilebilir. Netice itibariyle bir selefi hareket olarak başlayan ve 25 Ocak Devrimi’nden sonra siyasallaşan ed-Davetu’s-Selefiyye’nin geleceği ile ilgili tartışmalar devam ederken, ed-Davetu’s-Selefiyye, Mısır’da gerçekleşen 2013 askeri darbesinin yanında yer almış ve cumhurbaşkanlığı seçimlerinde darbeyi gerçekleştiren General Sisi’yi 135 Çakmaktaş, “Siyaset ve Apolitizm Arasında Mısır’da Selefi Hareket: ed-Da’vetu’s-Selefiyye Örneği”, ss.1-30 136 Çakmaktaş, a.g.m, ss. 1-30. 137 Çakmaktaş, a.g.m, ss. 1-30. 138 Çakmaktaş, a.g.m, ss. 1-30. 40 RAPOR sdam.org.tr açık bir şekilde desteklemiştir. Bu gelişmeler, Selefi hareket içinde ayrışmaları beraberinde getirmiş, öyle ki Nur Partisi içinde cemaat şeyhleri ile tartışmalar başlamış ve ilk ayrılıklar vuku bulmuştur. Nitekim Nur Partisi’nin ilk başkanı olan İmad Abdulğafur139 söz konusu saik ile partiden ayrılmış ve Vatan Partisi’ni kurmuştur. H) Selefi Medhaliyye/Medhâl Selefilik Mısır’daki bu akım, Suudi Arabistan’da kurulan Selefiyyetü’l-Câmiyyetü’l-Medhaliyye’nin uzantısıdır. Kurucusu Mescid-i Nebevî’nin müderrislerinden Şeyh Emânullah el-Câmiî’ye (1927-1996) nispetle ilkin “Camiyye” olarak isimlendirilmiştir. Daha sonra başa geçen Medine’deki sorumlusu Şeyh Rebi’ b. Hâdi el-Medhâli140’ye nispetle (d.1932) “Medhaliler” olarak isimlendirilmiştir. Körfez savaşından sonra ortaya çıkan bu grubun Mısır’daki temsilcileri Şeyh Muhammed Amir, Şeyh Usame el-Kusî, Talat Zahran gibi isimlerdir. Selefiyyetü’l-Medhaliyye, Müslüman yöneticiye itaat edilmesi konusunda diğer selefîlerle ittifak içerisinde olmakla birlikte yönetici eğer fasık ise -diğer selefîlerden farklı olarak- ona açıkça nasihat edilmeden mutlak olarak muhalefet etmenin caiz olmadığını kabul ederler. Bu grup; Seyyid Kutub, Şeyh Yusuf el-Karadâvî ve Muhammed el-Gazzâlî’nin görüşlerini sürekli eleştirmiş, İhvân-ı Müslimîn’le şiddetli bir mücadele içinde olmuştur.141 Suudi Arabistan’ın Medine Üniversitesi’nde üretilmiş olan bu Selefi-Vehhâbî grubun mensupları Mısır gibi ülkelerde İslamî hareketler aleyhinde istihbarat toplamak, onları işkencehanelerde sorgulamak ve onlara karşı polis kuvvetleri içinde yer alarak savaşmak için yetiştirilmiştir.142 Bu grup, siyasi otoriteye ‘mutlak itaat’143 ile bağlılık gösterilmesini zorunlu görmektedir. 4- TÜRKİYE – MISIR İLİŞKİLERİ Mısır, Eyyûbî İslam Devletinden sonra yüzyıllar boyunca Müslüman Türk Devletleri tarafından idare edilmiştir. 1250 – 1517 yılları arasında Memlûklerin egemenliği söz konusu iken 1517 – 1882 yılları arasında ise Osmanlı Devleti’nin hâkimiyeti yaşanmıştır. 1882 yılından sonra hukuken Osmanlı Devleti’nin toprakları olarak kabul edilse de İngiliz işgali yaşanmış ve bu fiili işgal durumu 1922’ye dek sürmüştür. 1922’de ise Mısır, İngiliz sömürgeciliğine karşı bağımsızlığını ilan etmiştir. Türkiye’de ise 1 Kasım 1922 yılına kadar devam eden Osmanlı Devleti’nin siyasi varlığına, Ankara’da oluşan yeni irade TBMM üzerinden ‘Saltanat’ın kaldırılması’ ile son vermiştir. 1923’te yeni yönetimin/rejimin adını koyarak ‘Cumhuriyet’ ilan edilmiştir. Böylece her iki ülkede de peşi sıra yeni ‘rejimler’, yeni ‘siyasi’ yapılar ortaya çıkmıştır. Her iki yeni devlet de siyasi varlığını bağımsızlık ve ulusçuluk fikri üzerine kurduğunu ortaya koymuştur. Türkiye, dış politikada “Yurtta barış, dünyada barış” anlayışını sloganlaştırıp yabancı devletlerle ‘toprak bütünlüğüne karşılıklı saygı’ ilkesiyle hareket edeceğini ilan etmiştir. Bu bağlamda ‘bağımsızlığa saygı’ çerçevesinde Mısır’la nötr bir pozisyon takınırken, Osmanlı yönetiminin bakiyesi olan bu iki yeni devletin de ulusçuluğun karşıtlığında uzun bir süre, bir bakıma ‘gönüllerini’ birbirine 139 Çakmaktaş, “Mısır’da Selefiliğe Toplumsal Tercih ve Nedenleri”, ss. 21-52. 140 Büyükkara, a.g.e, s. 66. 141 Ünlüsoy, a.g.d, s. 49. 142 http://sdam.org.tr/image/foto/2020/01/18/Libya-ve-Libyadaki-Islami-Hareketler_1579349984.pdf E.T: 02.12.2021 143 http://sdam.org.tr/image/foto/2019/06/18/Suudi-Arabistandaki-Islami-Hareketler_1560857910.pdf#page=33&zoom=100,0,522 E.T: 03.12.2021 sdamstrateji 41 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER kapattıklarını söylemek mümkündür. Türkiye’nin yönünü Batı’ya çevirip, sırtını İslam dünyasına döndürmesinin ardından Mısır’da Nâsırcılık anlayışının hâkim olması Türkiye ile Mısır arasında kopukluğa yol açmıştır. Tüm bunlarla beraber diplomasi gereği ve bölgesel çıkarlar bağlamında iki ülke arasında ağır aksak da olsa yürüyen temaslar söz konusudur. İlk olarak 1925 yılında Türkiye Cumhuriyeti, Mısır ile diplomatik ilişkiler kurmaya başlamış ve sonraki süreçte 1948 yılında Kahire’de büyükelçilik düzeyinde temsil edilmeye başlanmıştır. Türkiye, Filistin ve Kudüs’ün Taksim Planı’na Araplar ile birlikte karşı çıkarken bu konuda müttefiki ABD’yi ve ilişkileri kötü olan Sovyetler Birliği’ni de karşısına almıştır. Türkiye attığı bu adımlar ile Arap dünyasının sempatisini kazanmıştır. Fakat değişken politik düzlemde Türkiye, ABD’nin yönlendirmesi ile bölgede dışlanan İsrail ile ilişkiler kurması ve 1952’de NATO üyesi olması üzerine SSCB nüfuzuna açık olan Mısır gibi Arap devletlerin tepkisini çekmiştir. Mısır’da Cumhuriyetin ilanı ve General Necip’in cumhurbaşkanı seçilmesi Türk basını tarafından olumlu karşılanmıştır. 14 Kasım 1954’e gelindiğinde Cumhurbaşkanlığı Sarayı, Mısır Ordusu tarafından kuşatılmış, Cumhurbaşkanı Necip, Hür Subaylar Komitesi’nin kararı ile bütün görevlerinden çekilmiştir. Devlet işleri geçici süreliğine Başbakan tarafından yürütülmüştür. 1956’da Mısır’da Cemal Abdünnâsır’ın devlet başkanı seçilmesinin144 ardından güçlü şekilde estirilen Mısır, kendisinin Arap Ulusçuluğu ve Ortadoğu’da liderliğe oynama stratejisi karşısında Türkiye ve İngiltere’nin öncülüğünde 1955 yılında Bağdat Paktı’nın145 kurulmasına karşı tavır alınmıştır. Bağdat Paktı’na karşı Mısır’ın izlediği olumsuz propaganda, gergin ilişkileri146 daha da olumsuz etkilemiştir. Bu dönemlerde Türkiye, ABD güdümündeki Batı bloğuyla hareket ederken; Nâsır liderliğindeki Mısır ise SSCB güdümündeki Doğu bloğuna yaklaşmıştır. Türkiye’nin Kahire Büyükelçisi Hulusi Fuad Tugay’ın eşi, 1952’deki Hür Subaylar İhtilali ile ülkeyi terk etmek zorunda bırakılan Kral Faruk’un kuzeni olan Prenses Emine’dir. Darbeden sonra bütün kraliyet ailesiyle birlikte Prenses Emine’nin de mülkleri yeni rejim tarafından müsadere edilerek el konulmuştur. Bundan da önemlisi 1954 yılında Cemal Abdünnâsır’ın liderliğindeki askeri cuntanın, Türkiye’nin Kahire Büyükelçisi Fuad Hulusi Tugay’ı ‘istenmeyen kişi’ (persona-non-grata) ilan etmesi nedeniyle ilişkilerde ciddi bir krizin yaşanmış”147 olmasıdır. Ayrıca 1958’de gerçekleşen ve 1961’de dağılan Mısır-Suriye Arap Cumhuriyeti Birliği (Birleşik Arap Cumhuriyeti) de Türkiye ile Mısır ilişkilerine olumsuz yansımıştır. Çünkü Türkiye’nin hem Suriye ile sıkıntıları bulunmaktadır hem de bu oluşum, SSCB’nin Ortadoğu’da etkinliğini artırmasına imkân sağlamıştır. Türkiye’de 1967’de Adalet Partisi iktidara geldikten sonra Dışişleri Bakanı İhsan Çağlayangil, Mısır ziyaretinde Nâsır tarafından kabul edilmiştir. Arap-İsrail savaşlarında Türkiye genellikle Araplardan yana tavır takınmıştır. Enver Sedat yönetiminde Mısır’da görece daha liberal politikaların izlenmesi, SSCB’den uzaklaşma pozisyonu, ‘infitah/açılım/açık kapı’ siyaseti beraberinde ekonomik ilişkilerde de yakınlaşmaya yol açmış, fakat ticari ilişkilerde ivme 1980’lerde Türkiye’nin de dışa açılma süreciyle yakalanabilmiştir. 144 Https://Www.Mfa.Gov.Tr/Misir-Siyasi-Gorunumu.Tr.Mfa E.T:02.12.2021 145 Gerger, a.g.e, s. 91. 146 M. Bürkan Serbest, “Süveyş Kanalı’nın Ulusallaştırılması Sorunu ve Süveyş Bunalımı”, Manas Sosyal Araştırmalar Dergisi, 2017, c. 6, sayı 4, ss. 689-710. 147 Fatma Sarıaslan, “Türkiye-Mısır İlişkilerinde Ekonomik Dinamiklerin Etkisi”, Erciyes Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi, sayı 53, Temmuz-Aralık 2019, ss. 526-559. 42 RAPOR sdam.org.tr Çünkü o dönemde Türkiye’de de ikameci bir ekonomi programı izlenmekte olup dışa pek de açık değildir. 1980’ler sonrası Turgut Özal dönemiyle beraber dışa açılma ve dış sermayeyi ülkeye çekme politikası öne çıkmıştır. 1990’lara gelindiğinde Soğuk Savaş’ın sona ermesiyle dış politika söylemlerindeki yumuşama beraberinde taraflar arasındaki eko-politik ilişkilere de olumlu yansımıştır. 1990’larda Batı uygarlığının eserleri olan Faşizm ve Marksizm ideolojilerinin iflası, Doğu-Batı bloklu ‘iki kutuplu’ dünya tablosunun değişmesi, ulaşım –iletişim ağının hızlı gelişmesi, iki ülkede de yaşanan toplumsal ve siyasal değişimler, devletlerin ilişkileri üzerinde de belirleyici olmuştur. Zıtlıkların yanında iki devletin ortak buluşma noktaları arasında Kudüs meselesi, Filistin davası ve Ortadoğu’daki gelişmeler yer almaktadır. Hüsnü Mübarek dönemindeki ilişkiler düzeyi, Sedat sonrası yaşanan yumuşamanın devamlılığı ile birlikte iyileşme kapsamında ele alınabilir. 1992’de Özal,148 Mısır’ı ziyaret etmişken, Hüsnü Mübarek de 1996’da Necmeddin Erbakan’ın Başbakanlığı döneminde Türkiye’ye gelmiştir. Ardından Cumhurbaşkanı Demirel, 1997’de Mısır’a gitmiştir. 15 Haziran 1997 tarihinde Necmeddin Erbakan’ın Başbakanlığında Türkiye’nin girişimleriyle kurulan D-8 oluşumu da Mısır’ın dâhil olduğu üye ülkeler arasında ekonomik ve ticari iş birliğinin geliştirilmesi bağlamında önemli bir oluşum olarak tarihe geçmiştir. 1998’de Türkiye’nin PKK dolayısıyla Suriye ile yaşadığı krizde, Mısır Cumhurbaşkanı Hüsnü Mübarek arabulucu olmuş ve krizin çözülmesine katkı149 sağlamıştır. Taraflar arasında ilişkiler 2000 yılından sonra Türkiye’de Ak Parti’nin iktidar olması, Davos olayında dönemin Başbakanı Erdoğan’ın takındığı tavır, Mavi Marmara olayında Türkiye’nin aktif rol alması, Filistin mücadelesine verilen destekler gibi gelişmeler Mısır’ın Müslüman kesiminden destek görmüştür. 2005’te imzalanan Serbest Ticaret Anlaşması, Türkiye-Mısır ilişkilerini geliştirmiş ve Türkiye’nin Mısır’da yatırımlarını artırmıştır. Mısır’da 2010 yılında Kahire’de Yunus Emre Türk Kültür Merkezi açılmıştır. Bu çerçevede Türkiye ile Mısır arasındaki ilişkiler özellikle Ak Parti’nin iktidara gelişinin ardından kademeli bir şekilde gelişme kaydetmiştir. 2004-2010 yılları arasında Cumhurbaşkanı Mübarek, Türkiye’yi iki kez ziyaret etmiştir. Gazze’de Hamas’ın 2006’da seçim kazanıp yönetimi ele alması, diktatör Hüsnü Mübarek yönetimini tedirgin ettiğinden Gazze-Mısır arasındaki bağlantı noktası olan Refah sınır kapısını kapatmıştır. Bu adım, Türkiye-Mısır arasında ihtilaf konusu olmuştur. Bu gelişme üzerine dönemin Dışişleri Bakanı Ahmet Davutoğlu, Mısır’a giderek Mübarek ile görüşmüştür. Tekdüze olmayan ilişkilerde Türkiye Genelkurmay Başkanı İlker Başbuğ, Mısır Genelkurmay’ını ziyareti sonrası yapılan açıklamada iki ülke arasındaki savunma iş birliğinin ivme kazanacağını ifade etmiştir. Bu ziyaretin ardından Türk ve Mısır donanmaları Doğu Akdeniz’de ‘2010 Dostluk Denizi’ tatbikatını 29 Eylül-4 Ekim 2010 tarihleri arasında gerçekleştirmiştir. 150 3 Temmuz 2013 askeri darbesiyle, seçilmiş Cumhurbaşkanı Muhammed Mursi’nin dış devletlerin desteğiyle devrilip tutuklanmasına kadar Türkiye-Mısır arasındaki ilişkiler karşılıklı çıkara dayalı olarak ‘stratejik ortaklık’ seviyesine çıkmadan bölgesel, ticari, kültürel düzlemde yürütülmüştür. Türkiye ile Mısır’ın ortak dış politika noktalarından biri ABD’nin bölgesel müttefikleri olmalarıdır. Darbe sürecine kadar ABD de jeo-stratejik önemi ön planda olan bu iki müttefikinin ilişki düzeylerinin en azından ‘normal’ seyrini 148 Http://Gazetearsivi.Milliyet.Com.Tr/M%C4%B1s%C4%B1r%20Cumhurba%C5%9Fkan%C4%B1/ E.T:02.12.2021 149 Https://Www.Aa.Com.Tr/Tr/Analiz/Turkiye-Misir-İliskilerinde-Gerilim-Yumusama-Sarkaci/2181392 E.T: 23.10.2021 150 Sarıaslan, a.g.m, ss. 526-559. sdamstrateji 43 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER istemiştir. 2011 yılında Tunus’ta başlayan Arap Baharına adeta tüm dünya hazırlıksız yakalandığı gibi Türkiye de hazırlıksız olarak ilkin nasıl bir tepki vereceğine, nasıl tutum takınacağına net karar verememiştir. Arap Baharı protestolarının Mısır halkı arasında büyük karşılık görmesi ve halkın meydanlara inmesiyle birlikte, Ankara, meydanlardaki halktan yana taraf olmuştur. Başbakan Erdoğan, Mübarek yönetimine reform yapma çağrılarında bulunmuştur. Böylece Arap Baharı ile birlikte taraflar arasındaki ilişkiler ve söylemler, tarafların tutumlarına ve olayların seyrine bağlı olarak olumsuz yönde değişmiştir. 1 Şubat’ta Başbakan Erdoğan, Meclis’te parti grup toplantısı konuşmasında “Mısır’da bir kişinin dahi burnu kanasın istemiyoruz. Türkiye olarak kardeş Mısır ve Tunus halkının yanında durmaya devam edeceğiz. Mısır’da ve Tunus’ta reformların hayata geçmesi, sükûnetin sağlanması, birlik ve bütünlüğün kesinlikle bozulmaması en büyük arzumuzdur.”151 diyerek söz konusu ülkelerde kanlı olayların yaşanmaması ve halkın taleplerinin makul karşılanarak geçişin kansız değişimle sonlanması isteğini dile getirmiştir. Dönemin Türkiye Dışişleri Bakanı Davutoğlu ise Münih’te gerçekleşen Güvenlik Konferansı’nda Mısır’daki olaylarla ilgili olarak ABD Dışişleri Bakanı Hillary Clinton ile görüşmüştür. Görüşme sonrası Davutoğlu yaptığı açıklamada, “Mısır’ın iç huzur ve istikrarı bozulmaksızın siyasi yapısının demokratik bir dönüşüm geçirerek halkın taleplerinin karşılanacağı yeni bir dönemin başlamasının Mısır için de bölge için de çok sağlıklı sonuçlar doğuracağına inanıyoruz… Mısır’da dış faktörlerin halkın iradesinin önüne geçemeyeceğinin ve uluslararası toplumun Mısırlıların kararına saygı duyması”152 gerektiğini ifade ederek değişimin gerekliliğini vurgulamıştır. Mısır’da Mübarek yönetiminin değişmesinin ardından Türkiye’nin ilk üst düzey ziyareti, Yüksek Askeri Konsey Başkanı General Tantavi’nin daveti ile 3 Mart 2011’de Kahire’ye gelen dönemin Cumhurbaşkanı Abdullah Gül tarafından gerçekleştirilmiştir. Daha sonra dönemin Başbakanı Erdoğan; Mısır, Tunus ve Libya’yı içeren programı kapsamında ilk olarak Mısır’a gitmiş ve havaalanında binlerce Mısırlı tarafından karşılanmıştır. Muhammed Mursi’nin göreve geldiği 2012 yılında ise Türkiye’nin Mısır’la ticaret hacmi ilk kez 5 milyar dolara ulaşarak rekor kırmıştır.153 3 Temmuz 2013’te Muhammed Mursi’nin darbeyle devrilmesi ve tutuklanması sonrası Türkiye, ‘ilkeli dış siyaset’ kapsamında ‘darbeye tavır alarak yeni Mısır yönetimini ‘gayr-i meşru’ ilan etmiştir. Kahire’deki elçisini çeken Türkiye, Ankara’daki Mısır elçisi Abdurrahman Selahaddin`i154 “Persona non grata-istenmeyen kişi” ilan ederek ülkesine göndermiştir. Böylelikle iki devlet arasındaki ilişkiler neredeyse kopma noktasına gelmiştir. Dönemin Başbakanı Recep Tayyip Erdoğan, Mısır ile yaşanan diplomatik krizle ilgili olarak, “Bizim takındığımız tavır, Mısır halkına karşı değil, darbeci yönetime karşıdır.”155 açıklamasında bulunurken Sisi’yi de ‘Tiran’ olarak nitelemiştir. Sisi ise “Türkiye içişlerimize karışmayı bıraksın”156 şeklinde karşılık vermiştir. Türkiye’nin Sisi yönetimini boykota karşın Sisi yönetimi de Türkiye karşıtlığını olabildiğince sürdürmüştür. Bu bağlamda özellikle Doğu Akdeniz’deki enerji kaynaklarını arama çalışmalarının 151 https://www.ilkehaber.com/haber/basbakan-mubareke-seslendi-14597.htm E.T: 03.12.2021 152 Numan Telci, a.g.t, 153 Https://Www.Ekoturk.Com/Haber/Turkiye-İle-Misir-Arasindaki-Ticaret-Ne-Kadar/ E.T: 02.12.2021 154 Https://Dogruhaber.Com.Tr/Haber/107241-Misir-Buyukelcisi-Turkiyeye-Dondu/ E.T: 23.10.2021 155 Https://Www.Wsj.Com/Amp/Articles/Erdo287an-Tavr305m305z-M305s305r-Halk305na-De287il-Darbeci-Y246netime-Kar351305-1385237163 E.T: 23.10.2021 156 Https://Www.Hurriyet.Com.Tr/Dunya/Misir-Cumhurbaskani-Sisi-Turkiye-İcislerimize-Karismayi-Birakmali-28336988 E.T: 23.10.2021 44 RAPOR sdam.org.tr zorlaştırılması ve Münhasır Ekonomik Bölge (MEB) tartışmaları çerçevesinde Yunanistan ile İsrail’in yanında Türkiye karşıtı cephede yer almıştır. Mısır’daki darbeyle bozulan ilişkileri daha da kötüleştiren bir diğer kriz ise 5 Haziran 2017’de Suudi Arabistan, BAE, Bahreyn ve Mısır’ın, Katar’a uyguladığı ambargodur.157 Bu ambargonun hedefi; bir yanda İhvân-ı Müslimin’i destekleyen Katar’ı yalnızlaştırıp sindirmek, diğer yanda Katar ile ilişkileri üst düzeyde olan Türkiye’yi körfezden kopartmaktı ki, özellikle ekonomik darbe almasına dönük bir operasyon olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu kriz, Türkiye-Katar’ın dik duruşlarıyla boşa çıkarılmış oldu. Bu noktada vurgulanması gereken önemli ve dikkat çekici bir hususta şudur ki: Türkiye-Mısır arasında diplomasi alanında her ne kadar bir kırılma yaşanmışsa da ekonomik alanda ilişkiler devam etmiştir. 2018 yılında iki ülke arasındaki ticaret hacmi tarihinin en yüksek değerlerine ulaşmıştır. Darbe sonrası iki devlet yetkilileri (basına yansıdığı kadarıyla) ilk kez Mayıs 2021’de Kahire’de bir araya gelmiş, ikinci görüşme de Ankara’da gerçekleştirilmiştir. Darbeden bugüne gelinen noktada; Körfez devletlerinin arabuluculuğu, Doğu Akdeniz’deki rekabet ve Mısır iç muhalefetinin yetersiz oluşunun idrak edilmesi, Türkiye’nin bir ara dillendirdiği ‘sıfır sorun’ dış politik anlayışının ‘saha realitesine’ uymaması ve dış politika yapıcılarının değişmesi, ekonomik sorunların artması, Suriye iç savaşının belirsizliği ve bölgesel istikrarsızlık gibi pek çok etken iki tarafın yeniden görüşmelere başlamasında etkili olmuştur. Türkiye Dışişleri Bakanı Mevlüt Çavuşoğlu, 7 Eylül 2021’de ikili ilişkiler hakkında açıklamada bulunarak, “ileriki aşamalarda karar verirsek, büyükelçi atama noktasında adımlar atarız. Deniz yetki alanları ile ilgili onlar da isterse müzakerelere başlarız. Bizimle anlaşırlarsa daha fazla alan elde ederler. Bunlar mümkün olan ve olması gereken şeyler. Ekonomik ilişkimiz her geçen gün artıyor”158 ifadelerini kullanmıştır. Ayrıca son dönemde Türkiye’nin Mısır ile yürüttüğü sürecin Birleşik Arap Emirlikleri’nden (BAE) bağımsız yürümediğini de vurgulamak gerekmektedir. Çünkü BAE, Mısır’daki Sisi darbesinin önemli finansörlerindendir ve elindeki para gücünü kullanarak bölgede ABD-İsrail himayesinde sahada rol almaktadır. Yukarıda vurgulanan sebeplere binaen Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan, Birleşik Arap Emirlikleri Ulusal Güvenlik Danışmanı Tahoun bin Zaid Al Nahyan ile 18 Ağustos’ta159 bir araya gelirken, BAE Dışişleri Bakanı Abdullah bin Zayid Al Nahyan, 10 yıl aradan sonra Şam’ı ziyaret ederek Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad'la160 görüşmüştür. Dolayısıyla bu gelişmelerin birbirinden bağımsız olmadığını göz önünde bulundurmak gerekiyor. Bu görüşmelerin devamında 24.11.2021’de Ankara’da161 Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan ile BAE Prensi Muhammed bin Zayid, Cumhurbaşkanlığı Külliyesi’nde baş başa ve heyetler arası görüşmesinin ardından iki ülke arasında 10 anlaşmaya imza atılmıştır. Bu anlaşmaların çoğunluğunun ekonomik kapsamlı oluşu, ilişkiler ağında ekonominin başat kuvvet olduğunu ortaya koymaktadır. Böylece tarafların, reel politiği dikkate alarak tekrar ‘kazan-kazan’ politikasına yöneldikleri ve ‘normalleşme’ sürecini başlattıkları görülmektedir. 157 Daha Geniş Bilgi İçin, Http://Sdam.Org.Tr/İmage/Foto/2018/03/14/Katar-Krizi-Ve-Bolgesel-Guc-Dengeleri_1521016900.Pdf; Http://Sdam.Org.Tr/İmage/Foto/2018/03/19/Bolgesel-Guc-Denkleminde-Katar_1521466149. Pdf E.T: 223.10.2021 158 Https://Www.Bbc.Com/Turkce/Haberler-Dunya-58459583 E.T: 23.10.2021 159 Https://Tr.Euronews.Com/2021/11/15/Bae-Den-Y-Llar-Sonra-Turkiye-Ye-Ust-Duzey-Ziyaret-İki-Ulke-Aras-Ndaki-Sorunlar-Neler E.T: 23.10.2021 160 Https://Www.Yenisafak.Com/Dusunce-Gunlugu/Muhammed-Bin-Zayed-Nicin-Geliyor-3722842 E.T: 23.10.2021 161 Https://Www.Aa.Com.Tr/Tr/Gundem/Turkiye-İle-Birlesik-Arap-Emirlikleri-Arasinda-10-Anlasma-İmzalandi/2429619 E.T: 25.10.2021 sdamstrateji 45 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER SONUÇ – DEĞERLENDİRME Mısır; jeopolitik konumu, insanlığın kadim beşiği olan bir coğrafyası, üç kıtanın kesişme özelliği, yüz milyonluk nüfusu ile Doğu Akdeniz ve Arap İslam coğrafyasının en önemli ülkesi durumundadır. Uluslararası ilişkilerde ekonomik rekabette stratejik öneme haiz Süveyş kanalı, Kızıldeniz ve Akdeniz’e kıyıları bulunan Mısır; bunlar üzerinden Avrupa ve Hint alt coğrafyalarına bağlantıyı sağlayan coğrafi konumu ile de tarihsel süreç içerisinde önemini hep korumuştur. Bu durum bölgeye avantaj ve dezavantajları da beraberinde getirmiştir. Mısır; 7. yüzyıldan 16. yüzyıla dek Hülefayı Râşidin (Dört Halife), Emeviler, Abbâsîler, Eyyûbîler ve Memlükler’in hâkimiyetinde kalmıştır. 16. yüzyılın başlarından 19. yüzyılın sonlarına dek Osmanlı hâkimiyetinin olduğu Mısır, 1882-1922 yılları arasında doğrudan İngiliz işgali altında kalmıştır. İslam’ın cihad öğretisi ve vatanseverlik duygusuyla Mısır’da Müslümanların İngiliz sömürüsüne karşı göstermiş olduğu direnişin nihayetinde bağımsızlık elde edilmiştir. Türkiye-Mısır arasındaki ilişkilerde, teorik olarak İslâmî, tarihsel ve kültürel bağların varlığı söz konusu olsa da saha gerçekliğinde münasebetlerin uzun yıllar boyunca çok da yakın olmadığı, ilişkiler ağının zikzaklar çizdiği bilinmektedir. Bu durumun vücut bulmasında iki ülkede yaşanan işgaller sonrası yeni devletlerin kurulması, rejimlerce milliyetçiliğin ideolojik olarak benimsenmesi ve iki ülkenin yakınlaşmasının doğuracağı gücün farkında olan bölgesel-küresel unsurların bunu engelleyici girişimleri etkili olmuştur. Arap Baharı sonrası Mursi’nin seçilmesiyle iki ülke arasındaki ilişkiler güçlenme sürecine girmişken yaşanan darbe sonucu Türkiye’nin seçilmiş Cumhurbaşkanı Mursi’den yana tutum alması, taraflar arasında ilişkilerin kopmasına yol açmıştır. İnsan, çeşitli faktörlerden ve yeni durumlardan azade olmamaktadır. İrdelenmesi gereken husus, değişimi bünyesinde barındıran insanın, karşılaştığı yeni olay ve olgular karşısında ‘değişim’e ne kadar uğradığı ya da değişim öncesi sahip olduğu ‘öznel’liğini/özgün’lüğünü ne kadar koruduğudur. Bu değişim hikâyesinin öncesi-sonrası ile yarar-zarar niteliği ise elbette ki görecelidir. Ancak hak, hakikat, adalet, ahlak, kulluk ekseninde yaklaşım ortaya konulduğunda ‘tevhid’ merkezli, ‘Allah’ın rıza gösterdiği hayat İslam’dır’ gerçeği karşısında ak ile karanın ne olduğu kesinlik kazanmış olmaktadır. Bu minvalde Mısır gibi İslam dünyasına sinerji ve motorize bir güç sağlayabilecek potansiyele sahip olan bir ülkenin, son yüzyılda hem Batılı devletlerce hem de işbirlikçileri tarafından çeşitli operasyonlara sahne olduğu tarihin şahitliğindedir. Vakti zamanında Müslümanların hamisi durumunda olan Osmanlı’nın ‘hasta adam’lığındaki biçareliği, kifayetsiz ve Batılıların sofrasından kalkmış ‘biz’ görünümlü “hırsızın kilit tutturmaz” misyonunu yürüten bürokratlar ağını kuranlar, uzun vadeli stratejilerini pratize etmişlerdir. Burada hedef, Müslümanların bu potansiyele sahip olmasını engellemek olsa gerek. Pek çok sebebe bağlı olarak halk kitlesi bu stratejilerin ve oyunların farkında ol(a)mamış olabilir, lakin pek çok münevver, ulema, siyasi şahsiyet bunun farkında olarak mücadele içine girmiştir. İmam Hasan el-Bennâ ve cemaati, Seyyid Kutub ve niceleri Mısır bağlamında bu tuzaklara karşı İslami mücadele içinde olmuşlardır. Mısır’ın ve İslam dünyasının son yüzyılı içinde ortaya çıkan en köklü İslam cemaati olan İhvân-ı Müslimîn, Mısır’ın yanında İslam dünyasının genelinde önemli faaliyetler gerçekleştirmiştir. Teşkilatlı yapısı, fikriyatı, eserleri, liderlerinin örnek yaşam öyküleri, nice Müslüman ülkede yer edinmiş; farklı İslami hareketlere ilham kaynağı ol- 46 RAPOR sdam.org.tr muş ve örneklik teşkil etmiştir. İhvân, uzun geçmişi ve yaşadığı kimi dönüşümlerle dünya Müslümanlarına, önemli veriler sunmuştur. Seçimlerde elde ettiği zaferi koruyamaması ve darbeler karşısında etkin yöntemler geliştirememesi, İhvân’ın ayrıca üzerinde durulması gereken hususları arasındadır. Bu hususların bir yanı İhvân’ın kendisine bakarken diğer yanı İhvân’a karşı önlemler alan dış güçler ve onların yerel uzantıları ile ilgilidir. SSCB’nin sosyalizmi, ABD’nin kapitalizmi bayraklaştırdığı ideolojilerin kavgasında Mısır özelinde İslam dünyası da payına düşen bu cendereden çıkmanın savaşımını vermiştir. Bu ideolojilere karşılık, İslâmî donanımını eserleriyle ortaya koyan Seyyid Kutub cevap vermiştir. Seyyid Kutub, Müslümanların İslam’dan başka hiçbir fikre ve inanca ihtiyacı olmadığını, insanlığın özlemini duyduğu adalet ve insan haklarının İslam’da mevcut olduğunu ortaya koymuştur. Hasan el-Bennâ ile Seyyid Kutub, aynı yolda aynı ideale hizmet etmiştir. Hasan el-Bennâ, İslâmî mücadeleyi başlatıp kurumsallaştırmış Kutub da kalemi ve duruşu ile onu daha da sağlamlaştırmıştır. Dünya halkları önüne ‘örnek model’ iddiasıyla sunulan Batılı devletlerin; en barışçıl gösterilerle darbelerin kınandığı bir ülkede insan haklarının yerle bir edildiği, insanların sokak ortasında katledildiği bir darbeyi kınamaları bir yana, destekçisi olmaları da hatırda tutulması gereken bir gerekliliktir. Mısır gibi Doğu Akdeniz ve Kuzey Afrika’nın kalbi hükmünde olan bir ülkenin teşkilatlı bir cemaatin elinde olmasını istemeyen başta Suudi Krallığı, BAE, İsrail, İngiltere ve ABD gibi devletler, İhvân’ın devrilmesi için darbe sürecine destek verip orduyu cesaretlendirmiştir. Müslümanların İslam’ın ana inanç ve ibadet esasları dışında muhal oldukları her alanda çağın imkânlarını iyi kullanmalarına dair gereklilik esrârlı bir durum değildir. Dış güçlerin de istihbarat ve ekonomik yollarla neler yapabilecekleri de asla gözden ırak tutulmaması gerektiği, Mısır örnekliği ile bir kez daha tecrübe edilmiştir. Silah kullanmayan, darbeye maruz bırakılan, sokaklarda taranarak mensuplarının katledildiği bir hareket olarak İhvân-ı Müslimîn; darbe sonrası Suudi yönetimi ve BAE’nin milyar dolarla destekledikleri Sisi başkanlığındaki darbeci yönetim tarafından “terör örgütü!” olarak ilan edilmiş, akabinde ABD ve Suudi Krallığı’nın da terör listesine almış olmasıyla darbeden yana olduklarını ortaya koymuşlardır. Mısır’da yaşananlarla, Müslümanların, İslam medeniyetini ihya etmeleri gerektiği, bir kez daha acı tecrübeyle ortaya konulmuştur. İnsanlığın karşısına Medine Sözleşmesi gibi, Veda Hutbesi gibi sadra şifa olacak çözümlerle çıkmaları gerekmektedir. Bunun için de birikimli elemanlarla, çağın teknolojik olanaklarını kullanmayı iyi bilen hatta bunlara sahipliğinin olması gerektiğinin farkında olarak dünyanın bilişim/medya/sanal/istihbari savaş içinde olduğundan hareketle geniş toplum katmanlarına erişmek için de türlü iletişim kanallarına sahip olması gerçeği de ortada durmaktadır. Aksi halde ön hazırlıklar olmadan sahaya inmek türlü sorunlarla ve çıkmazlarla karşılaştırabilmektedir. Mısır ve darbe örneği tüm bunları karşımıza koymaktadır. Çağımız Selefiliğinin merkezi kabul edilen Suudi Arabistan öncülüğündeki öğreti olan Vehhabilik ekseninde, Suudi finansmanlarıyla farklı ülkelerde yapılanmalar meydana getiren neo-Selefilerin, Suudi ve Körfez ülkelerindeki krallıkları meşru görürken, yıllardır Müslümanların öldürüldüğü, zindanların doldurulduğu bir ülkedeki dikta rejimini makul görmeleri anlaşılabilir bir durum olarak görülmemektedir. Mısır’ın İslami kimliğini yeni- sdamstrateji 47 MISIR VE MISIR'DAKİ İSLAMİ HAREKETLER den diriltmek ve İslami bir düzenin oluşmasına mesai sarf eden, yaklaşık yüzyıldır faaliyet gösteren İhvân-ı Müslimîn gibi bir camiaya cephe almaları, ABD-Suudi Arabistan destekli bir darbenin yanında yer almaları da onlara mesafeli yaklaşılmasını gerektirmektedir. Ayrıca Mursi’yi ülkeyi yeterince İslamileştirememekle suçlayan, muhalefetten yana tavır alarak “Temerrud/Direnim” gösterilerine destek veren Selefi gruplara; destekledikleri askeri darbenin ve Sisi yönetiminin Mısır’da İslami bir yönetim kurup kurmadığını, ülkenin İslamileşmesini sağlayıp sağlamadığı sorusu, sorgusu havada asılı durmaktadı



.iSLAM MEZHEPLERi TARiHi
1 i 1
VI. ULUSAL KOORDiNASYON TOPLANTISI
KONYA
NECMETiiN ERBAKAN
ÜNiVERSiTESi
05-06 Eylül2015
Konya
KONYA
NECMETiiN ERBAKAN
ÜNiVERSiTESi
Yayın Yönetmeni
Prof. Dr. Muzaffer ŞEKER
Editör
Doç. Dr. Doğan KAPLAN
Grafik & Tasarım
Merve BÜLBÜL
Mustafa ALTINTEPE
Kapak
Serpil YAKUT
Fotoğraf
Murat AKTEKE
İletişim
Nişantaşı Malı. Dr. Hulusi Baybal Cad. No:12 Kat:25
Posta Kodu:42060 Selçuklu 1 KONYA
Tel: 0332 280 80 80 Fax: 0332 236 21 41
ISBN: 978-605-4988-02-0
2. Baskı
Konya, Mayıs 2016
MISIR'DAKi SELEFİLİK VE İHVAN-I MÜSLİMİN
İLİŞKİSiNE DAİR BAZI MÜLAHAZALAR
Yrd. Doç. Dr. Kaınile ÜNLÜSOY
Süleyman Demirel Üniversitesi
İlahiyat Fakültesi
İslam Mezhepleri Tarihi Anabilim Dalı
kamileunlusoy@sdu.edu. tr
Giriş
Derin tarihi kökleriyle ve dini, siyasi ve kültürel dinamikleriyle Arap dünyasının
ve Orta Doğu'nun önemli aktörlerinden biri olan Mısır, bağımsızlığını kazandığı
yıllardan bu yana İslami akımların faaliyetlerine sahne olmuştur. Kuruluşundan itibaren
gündemden düşmeyen İlıvan-ı Müslirnin ve yakın zamanda popülaritesini artıran
Selefilik, Mısır'daki mevcut İslami akımların başında gelmektedir. Bilindiği üzere 20 ı ı 'de
Tunus'ta başlayan Arap Baharı, Mısır'a. da intikal etmiş ve Mübarek'in devrilmesiyle
başlayan demokratikleşme sürecinde İslami akımlar, bu süreçten faydalanarak siyaset
sahnesindeki yerlerini almışlardır. Hiç kuşkusuz bu süreçte en fazla dikkat çeken husus,
daha önce siyaset karşıtı tuturnlarıyla bilinen Selefüerin vakit kaybetmeden çok sayıda
parti kurarak siyasetle meşgul olmalarıdır. Selefilerin siyasete girmesinden sonra ortaya
çıkan siyasi krizlerde onların nasıl bir tavır sergileyeceği Mısır'ın geleceği açısından önem
kazanmıştır. Yeni kurulan Selefi Nur Partisi'nin 3 Temmuz 2013'te yapılan askeri darbede
İlıvan-ı Müslimin'in karşısında yer alması Müslümanlar arasında tam bir merak konusu
olmuştur. İşte bu çalışma, tarihsel süreçte Selefi grupların din ve siyaset ekseninde İlıvan-ı
Müslimin'le nasıl bir ilişki içerisinde olduğunu incelerneyi hedeflemektedir.
Selefilik kavramı, tarihsel süreçte Ahmed b. Hanbel taraftar lığını, İbn Teymiyye
ekolünü ve Vehhabiliği içine alacak şekilde geniş bir yelpazede kullanılmaktadır. Selefiliğin
en belirgin özelliği, taklidin, hurafe ve bid'atların terkedilerek Kur'an'a ve Sünnet'e, dinin
aslına dönüşü vurgulamasıdır. 1 Mısır'daki Selefi gruplar ve İlıvan -ı Müslimin kurumsal ve
sosyolojik açıdan farklı yapılanmalardır. İlıvan-ı Müslimin'in fikri ve kurumsal çerçevesi
[1] Mehmet Zek,i işcan, 11Selefiliğin Temel Esasları ve Sosyo-Politik Arka Plan", Tarihte ve Günümüzde Selejflik, Istanbul 2014, s.93 vd. Ayrıntılı bilgi için bk. Mehmet Ali Büyükkara, 11Günümüzde Selefilik ve islami Hareketlere Olan Etkisi", Tarihte ve Günümüzde Selejflik, istanbul 2014, · s.487 vd.
05-06 EYLÜL2015, KONYA
açık ve sınırlı iken, Selefllerin İlıvan-ı Müslimin gibi sistemli ve hiyerarjik bir yapilanması
yoktur ve tek tip bir Selefllikten bahsetmek imkansızdır.2 Bu sebeple çalışmada Selefi
gruplarla İlıvan-ı Müslimin arasındaki ilişki grupların kurumsal yapıları esas alınmak
suretiyle değerlendirilmeye çalışılacaktır.
ı. 25 Ocak Devrimi Öncesi Selefi Akımlar ve İlıvan-ı Müslimin
1.1. Selefi Akımlar
Mısır Selefiliğini Reşid Rıza'ya (1865-1935) kadar geri götürmek mümkündür.3
Zira bu dönemde, toplumsal hayatta hurafe ve bld'atların terkedilerek İslam'ın aslına
dönülmesi gerektiğini vurgulayan Reşid Rıza'nın çıkardığı Menar dergisi Mısır'da
yaygınlık kazanmıştır. Yine Reşid Rıza'nın Selefi akımlardan Cemaatü Ensari'sSünneti'l-Muhammediyye'nin kurucusu Muhammed Hamid el-Faki'nin hacası olduğu
bilinmektedir.4 Mısırlılar arasında Selefi düşüncenin asıl yaygınlaştığı dönem ise 1954'te
Cemal Abdünnasır'ın kendisine düzenlenen suikasttan sonra bütün İslamcı akımları
yasakladığı ve bir taraftan da ciddi ekonomik sıkıntıların yaşandığı dönemdir. Bu süreçte
iş bulmak amacıyla Suudi Arabistan'a göç eden, orada hem çalışıp hem de Vehhabi
ilimlerden ders alan Mısırlılar, ülkelerine döndüklerinde apolitik bir siyasi tavırla
Vehhabi-Selefi düşüncenin yaygınlaşmasında önemli bir rol oynamışlardır.5
Mısır'da Selefi akım 1912 yılında Cem'iyyetü'ş-Şer'iyye (Cemaatü'ş-Şeri'a)
cemiyetiyle ilk kez kurumsallaşma sürecine girmiş ve süreç içerisinde bu cemiyeti,
Cemaatü Ensari's-Sünneti'l-Muhammediyye, Da'vetü's-Selefiyye, Selefiyyetü'l-Medhaliyye,
Hareketü's-Selefiyye min Ecli'l-Islah, Selefiyyetü'l-Harekiyye gibi farklı Selefi akımlar takip
etmiştir. Bunların dışında kurumsallaşmamış ancak belli bir taraftar kitlesine sahip Selefi
oluşumlar ve toplumda nüfuz sahibi Selefi davetçiler de mevcuttur. Burada söz konusu
Selefi grupların ve İlıvan-ı Müslimin'in tarihsel süreci hakkında bilgi vermenin konunun
anlaşılınasına katkı sağlayacağını düşünmekteyiz.
1.1.1. Cem'iyyetü'ş-Şer'iyye (Cemaatü'ş-Şeria)
Cem'iyyetü'ş-Şer'iyye 1912'de Mısır'da Şeyh Mahmud Hattab es-Sübki tarafından
kurulan ıslahçı, davetçi bir cemiyettir.6 Halvetiyye'nin Sahviyye koluna mensup, Ezher
şeylerinden biri olan es-Sübki, İbn Teymiyye ve İbn Kayyım Cevziyye'den etkilenrniş
ve onların argümanlarını kullanarak tasavvufun teorik ve pratik yönlerine ciddi
[2] Jonathan Brown, "Salafis and Sufis in Egypt'~ The Carnegie Papers, Middle East, December
2011, s.4.
[3] Ammar Ahmed Fayid, "es-SelefiyyGn n Mısr min Şer'iyyeti'l-Fetava ila Şer'iyyeti'l-intihab",
Merkezü'l-Cezlre li'd-Diraset, Temmuz 2012, s. 2; Hasan Onat, "islam Ortak Paydasını
Kaybetmiş Müslümanların Açmazı: Şii-Selefi Kutuplaşması", Tarihte ve Günümüzde Selejflik,
istanbul 2014, s. 538.
[4] Ammar Ahmed Fayid, a.g.m., s. 2.
[5] Can Acun-Gülşah Neslihan Akkaya, Selefilik ve ihvan Ekseninde Körfez Ülkelerinin M1s1r Politikasi, Seta Analiz, Ocak 2014, 5.77, s. 9-10. ·
[6] "el-Cem'iyye eş-Şer'iyye fi SutGr",www.alshareyah.com. E.T.: 01.07.2015.
05-06 EYLÜL2015, KONYA
eleştirilerde bulunınuştur.7 Cemiyetin genel çerçevesini "Selef akaidi" üzerine belirleyen
es-Sübki'ye göre, bir kimse cemiyete mensup olmak istiyorsa, Selefi akide üzerinde olmalı,
mü' min oldukları sürece halef hakkında fısk ve bid'a,t ehli oldukları gibi bir yaklaşımda
bulunınamalıdır. Herhangi bir fıkhi mezhep konusunda taassup sahibi olmamalı, bir
mezhebin diğer bir mezhebe karşi üstünlüğünü savunınamalıdır. Çünkü tüm Ehl-i
Sünnet mezhepleri nasları doğru· anlama konusunda güvenilirdir.8 Açıkça siyasetle
uğraşmayı doğru bulmayan Mahmud Hattab es-Sübki, "siyasetle ilgilen.rpek ama siyaset
yapmamak" ilkesiyle hareket etmiş ve süreç içerisin_de siyasi iktidarla çatışan bir tutum
sergilememiştir. 9
Daha çok sosyal faaliyetlerle meşgul olan bu cemiyet, 1920'li yıllardan itibaren
taşrada yoğun bir şekilde sosyal faaliyetlere girişmiş, cami ve vakıfların kontrolünü ele
geçirmeye teşebbüs etmiş ve tarikatların kazanılmış haklarını tehlikeye soktuğu için
onlarla aralarında kimi zaman çatışmalara dönüşen ciddi bir rekabete girmiştir. 10 Mahmud
Hattab es-Sübki'den sonra Emin Mahmud Hattab, Yusuf Emin Hattab, Abdü'l-Latif elMüştehri, Muhammed el-Muhtar Muhammed el-Mehdi gibi isiınlerin yönetiminde
devam eden bu cemiyet, 1970'li yılların ikinci yarısında yani toplum üzerinde İlıvan-ı
Müslimin'in nüfuzunun arttığı döneınierde devlet tarafından desteklenmiştir. 11
1.1.2. Cemaatü Ensari's-Sünneti'l-Muhammediyye
Cemaatü Ensari's-Sünneti'l-Muhammediyye, Ezher ulemasından Muhammed
Hamid el:-Faki tarafından 1926 yılında kurulmuştur. Reşid Rıza'nın Muhammed Hamid
el-Faki hakkında "Şeyh Hamid benim yanıma çok sık gelip gidenlerdendir ve kendisini
Selefi evlatlarından saymaktadır:' dediği nakledilmektedir.12 Daha önce Cemiyyetü'ş­
. Şer'iyye hareketine mensup olan Muhammed Hami d el-Faki, bu cemiyetin ileri gelenleriyle
Allah'ın sıfatları konusunda görüş ayrılığından dolayı cemiyeti terk etmiş, mescitlerde
ve halkın yoğun olduğu yerlerde kendi görüşleri etrafında taraftar topladıktan sonra bir
dernek kurarak faaliyetlerini daha düzenli bir şekilde devam ettirmiştir. 13
Cemaatü Ensari's-Sünneti'l-Muhammediyye'nin temel misyonu, insanları her
türlü şirkten hurafe ve bid'atlardan uzaklaştırıp safbir tevhide Kur'an'a ve sahih sünnete
ve Allah ve Peygamber sevgisine davet etmektir.14 İslam hem din hem devlettir ve bu
[7] Fredick De Jong,_:'.XX. Yüzyıl Mısır'ında Tasawuf Aleyhtarlığı, (1900-1970): Bir Ön Araştırma",
çev. Salih Çift, UUIFD, c. 1, S. 20, 2011, s. 7.
[8] Bkz. "ei-Cem'iyye eş-Şer'iyye fi SutCır",www.alshareyah.com. E.T.: 01.07.2015; Ramazan Yıldırım, Cemaatten Partiye Dönüşen Selejflik, Seta Analiz, Aralık 2013, S. 73, s.9.
[9] Yıldırım, a.g.m., a.y.
[10] Jong, a.g.m., s. 7.
[ll] Arnmar Ahmed Fayid, a.g.m., s. 3.
[12] Arnmar Ahmed Fayid, a.g.m., s. 2.
[13] Yıldırım, a.g.m., s. 10.
[14] Ayrıntılı bilgi için bk. www.ansaralsonna.com. (E.T.: 08.08.2014}
05-06 EYLÜL 2015, KONYA
~ (f}•
:::;
<(
(..}
:,.::
-::::;
u:
w
-' w
Cl)
I
0::
~
·n::
w
-' D..
w
I
N
w
2
2
::5
!!).
ilke her zaman ve her mekan için geçerlidir. İslam devletinin ikame edilmesi ancak halis
bir tevhidin yayılmasıyla gerçekleşecektir. Demokratik düzen ise kafu düzenidir. Siyasi
iktidara karşı silahlı mücadele "Haricllik''tir ve :fi.tnenin yayılmasına katkı sağlamaktan
başka bir işe yaramamaktadır. 15
Kitap, gazete ve internet gibi kitle iletişim araçlarını kullanan Cemaatü Ensari'sSünneti'l-Muhammediyye, İskenderiyye, Damanhur ve Mansura ve Kahire'de orta ve alt
sınıfları arasında etkili olmuş, 16 Suudi Arabistan başta olmak üzere diğer İslam ülkeleri
tarafından desteklenmiş ve Su u di Arabistan'a işçi olarak gidip gelen Mısırlıların katılımıyla
yaygınlık kazanmıştırY Bu döneme şahit olan Muhanırned el-Gazzali'nin -İhvan-ı
Müslimin'in kurucu üyelerinden- Vehhabiliğin Mısır'a "Ensaru's-Sünne" adıyla girdiğine
dair tespitleri vardır. 18 Ab durrezzak Afifi, Abdurrahman Vekil, Raşid Şefi, Muhanırned Ali
Abdürrahirn gibi liderle19 Mısır genelinde ıso şube ve 2000 camiyle faaliyet göstermiştir.20
1.1.3. Cemaatü'l-İslamiyye
70'li yıllarda Salalı Hişam tarafından Asyat Üniversitesi'nde kurulan bu cemaat,
üniversite öğrencileri arasında İslami uyanışı gerçekleştiTıneye çalışmış, İslam nizarnının
hakim kılırup, hilafetin yerıiden tesis edilmesi için silahlı mücadeleyi saVlL.'l.tnuştur. Ebu
Ala Mazi, Kerem Zühdi, Abdünnillnı el-FutUh, Asım Abdü'l-Macid gibi isimlerin de
aralarında bulunduğu Cemaatü'l-İslamiyye, Enver Sedat'ın İran Şah'ını misafir etmesine
ve İsrail'le yaptığı Camp David anlaşmasına karşı çıkarak, bu konuda İlıvan-ı Müslimin
ve diğer sol gruplarla aynı görüşü paylaşmıştır. 1977'de Abdu'n-Nairn el-Fütuh, Asım
Uryan, Hilmi Cezzar, İbrahim Zağferfuıi vb. ü;imler Cemaatü'l-İslamiyye'den ayrılarak
İlıvan-ı Müslimin'e geçmişlerdir. 1997'de şiddeti durdurduğunu iddia eden bu grup,
Enver Sedat'ın suikastı ve 58 turistin öldürülmesi hadisesinden sorumlu tutulmuştur.21
Günümüzde taraftarları iki kanattan oluşmaktadır. Burılardan ilki, Kahire ve İskenderiyye
üniversitelerini merkez edinen İlıvan sempatizanı; diğeri ise, Port Said üniversitelerhıde
cihatçı çizgideki Cemaatü'l-İslamiyye'dir. 22
[15] Salahuddin Hasan, "Haritatü's-Selefiyye ff Mısr ... Harita Ma'lumiyye", www.onislam.net.
(E.T.: 08.08.2014)
[16] Brown, a.g.m., s. 4.
[17] Brown, a.g.m., s. 4.
[18] Muhammed ei-Gazali, Düsturu'I-Vahdeti's-Sekafiyye beyne'I-Müslimfn, Daru'ş-Şuruk, Kahire
1401,9.
[19] Arnani Maged, "Salafism: The unknown Quanity" (12-18 May 2011), issue No: 1047 weekly.
ahram.org.eg/2011/1047 /eg40.htm, (E.T.: 27.06. 2015).
[20] www.islamopediaonline.org/country-profile/egypt/salafists/salafi-groups-egypt, (Erişim Tarih: 27. 06.2015) .. ~yrıntılı bilgi için bk. Birol Akgün-Gökhan Bozbaş, "Arap Dünyasında Siyasi
Selefizm ve Mısır Orneği", Akademik Orta Doğu Dergisi, c.7, S. 2, 2013, s. 18.
[21] Ayrıntılı bilgi için bk. "ei-Cemaatü'l-islamiyye ff Misr", www.aljazeera.net, (E.T.: 08.07.2015);
Salih ei-Verdanl, Misir'da islam/Akimlar, çev. H. Acar, Ş. Duman, Ankara 2011, a.g.e., s. 121-
142. .
[22] ei-Verdani, a.g.e., s. 114.
05-06 EYLÜL20l5, KONYA
1.1.4. Da'vetü's-Selefiyye
Günümüzde Mısır Selefilerinin en büyük kolu olan Da'vetü's-Selefiyye,
üniversitelerde öğrenci faaliyetlerinin zirveye ulaştığı 70'li yıllarda Cemaatü'Iİslamiyye'nin birçok üyesi İlıvan-ı Müslinıin'e kaydığında İskenderiyye Üniversitesi'nden
İsmail Mukaddem'in -Cemcwtü Ensari's-Sünne'den ve Sulidi Arabistan'a gittiğinde
Vehhabi şeyhlerden etkilenen bir öğrenci- öncülüğünde kurulmuştur. Bu grup, İlıvan-ı
Müslinıin'in siyasetle meşgul olduğunu, siyaset için İslami ilkelerden · taviz verdiği
iddiasıyla Arap yarımadasındaki davet ve irşad eksenli siyaset ve şiddet karşıtı bir Selefi
anlayışı benimseyerek, İlıvan -ı Müslimin'e katılmayı reddetınişlerdir. 23 İlk aşamada
"Medresetü's-Selefiyye" ismiyle anılan bu grup, faaliyetlerini artırdığı 80'li yıllarda
"Da'vetü's-Selefiyye" olarak isirnlendirilmeye başlanmıştır. Kurumsal yapılarımalarında
Da'vetü's-Selefiyye'nin sorumlusu Şeyh Muhammed Abdü'l-Fettah, yardımcısı Şeyh Yasir
Burhami ve Şeyh Muhammed İsmail Mukaddem, Şeyh Ahmed Ferid, Şeyh Ahmed Hatib,
Şeyh Said Abdilazim kurucu üyelerdir.24 Da'vetü's-Selefiyye'nin çoğu temsilcisi Mısırüaki
Su(ıdi Selefiliğini temsil eden Cemaatu Ensari's-Siinne'den ayrılanlardan oluşmuştur. Yasir
Burhami, ayrılış sebebini Ensaru's-Sünne'nin artık gençlerin ve toplumun taleplerini
karşılayamadığı için yeni bir oluşum hareketinin başladığını belirtmiştir. 25 Aralarında
İsmail Mukaddem'in de bulunduğu Da'vetü's-Selefiyye'nin ileri gelenleri Muhaddis
Elbani'den ders almışlar ve onun fikirlerinden etkilenmişlerdir. 26 İlıvan-ı Müslimin'e karşı
Cezayirli Şeyh Ebu Bekir'in desteğini de kazanan Da'vetü's-Selefiyye,27 "Hikme" uydu
kanalıyla,. "Furkan Yayınevi" ve "Savtüü-Da've" isimli günlük gazetesiyle faaliyetlerini
sürdürmüştür. 28
Davetü's-Selefiyye, yöntem olarak tabandan yukarıya doğru bir İslamileşme
hedeflemiş ve "tasfiye': "terbiye: "mufasale" ve "cihad"dan oluşan dört aşamalı bir metodu
[23] Bk. Hasan, "Haritatü's-Selefiyye fi Mısr ... Harita Ma'lumiyye", www.onislam.net,
E.T.:08.08.2014; Çakma.~taş, Nurullah, "Siyaset ve Apolitizm Arasında Mısır'da Selefi Hareket:
ed-Da'vetü's-Selefiyye Orneği" Türkiye Ortadoğu Çalışmları Dergisi, c.l, S. 2014, s.7.
[24] Arnmar Ahmed Fayid, "es-SelefiyyGn fi Mısr min Şer'iyyeti'I-Fetava ila Şer'iyyeti'l-intihab",
s. 4-5.
[25] Çakmaktaş, a.g.m., 9. Bazı araştırmacılar Da'vetü's-Selefiyye'nin ihvan-ı Müslimin'den doğduğunu iddia etmişlerdir. Bu konuda Yasir Surhami'yi örnek göstererek, babası ve amcasının
Nasır döneminde tutuklanan ihvancılar arasında olduğunu söylemişler, diğer bazı Selefilerin
de hayatlarının ilk dönemelerinde ihvan-ı Müslimin'in sa.flarında çalışırken, 70'1i yıllarda iskenderiyye'de ed-Da'vetü's-Selefiyye kurulduktan sonra lhvan-ı Müslimin saflarını terkederek. ed-Da'vetü's-Selefiyye'ye katıldıklarını ileri sürmüşlerdir. Bk. Ali Abdü'I-'AI, "Havle Hllaf
'el-lhvan ve's-Selefiyye' fi Mısr", Mecelletü'd-Dimukratiyye, democracy.ahram.org.eg (E.T.:
05.07.2015)
[26]Hani Neslre, "es-Selefiyye ff Misr: Tehavvulat Ma Ba'da's-Sevra" www.ahramdigital.org.eg/
articles.aspx?Serial=672574&eid=7676, (E.T.: 02.07.2015).
[27] Arnmar Ahmed Fayid, "es-SelefiyyGn ff Mısr min Şer'iyyeti'I-Fetava ila Şer'iyyeti'l-intihab",
s. 4-5.
[28] O mar Ashour, "Egypt's Salafi Challenge, Project Syndicate", www.project-syndicate.org/commentary/egypt-s-salafi-challenge, (E.T.: 01.07.2015).
05-06 2015, f<Of'-JYA
benimsemiştir. Buna göre, tasfiye (arınma) aşamasında, Müslümanların zihnindeki dine
muhalif inançlar ve İslami ilimlerdeki zayıf hadisler İsrailiyat ve İslam'la uyuşmayan
hükümler arındırılmaktadır. "Terbiye" aşamasında, sahih itikada ulaşan Müslümanlar
hatalardan arındırılmış kitaplarla hakiki bir eğitimden geçirilmekte; "mufasale"
aşamasında, Allah'ın indirdiğiyle yönetmeyen yöneticiler batıl olarak görülerek
ondan uzaklaşılmakta; "cihad" aşamasında ise, uyanlara rağmen islama bağlanmayan
yöneticilerle mücadele edilmektedir. 29
Yukarıdaki aşamalar gerçekleşmeden aktif siyasetin içinde bulunmanın bir başarı
sağlamayacağını düşünen Davetü's-Selefiyye şeyhlerinden Yasir el-Burhfuni, İslamcıların
siyasete girmesi, İslami sistem karşısında bir takım ilkelerden taviz vermeyi kaçınılmaz
kıldığını belirtmektedir.30 Diğer taraftan demokratik sistem de Batı ideolojisinin bir
ürünüdür yoksa İslamliaki ştiranın bir karşılığı değildir. Demokraside hakimiyet halka
verilirken, İslfuniyet'te hakimiyet Allah'ındır. Demokratik sistem, İslfuni olan bir şeyi icra
etmiş olsa bile yöneticiye muhalefet etme irnkfuıı sunarken, İslam'da İslami uygulamalarda
yöneticiye kayıtsız itaat edilmesi, hatta fitneye mahal vermemek için bile zalim yöneticiye
itaat gerekmektedir.31
1.1.5. Selefiyyetü'l-Harekiyye
Selefiyyetü'l-Harekiyye, Da'vetü's-Selefiyye ile aynı· dönemde 1970'li yılların
ortasında Kahire'de Selefi bir grup genç tarafından -bunlar Şeyh Muhammed Abdü'lMaksud, Şeyh Fevzi es-Said, Şeyh Neşet Ahmed, Dr. Seyyid el-Arabi ve Buhayra'dan
Dr. Hişam el-Ukde- kurulmuştur.32 Kaynaklarcia bu grubun ilk zamanlar Selefiyyetü'lCihadiyye ismiyle bilindiği söylenmektedir.33 Selefiyyetü'l-Harekiyye, ülkesini İslam
şeriatıyla yönetmeyen bir yöneticinin ismi ne ohırsa olsun kafir olduğunu ilan ederek
diğer Selefi gruplardan ayrılmış, Fevzi es-Said gibi bazı davetçilerin faaliyetleriyle sayısı
yirmi bine ulaşan bir taraftar kitlesine sahip olmuştur.34 Cihat konusuna vurgu yapan
ve Filistin'deki mücahitlerin, para ve şahıs olarak desteklemesiyle ilgili fetvalar veren
bu hareketin önde gelen isimleri sürekli güvenlik kısıtlamalarıyla karşılaşarak hapse
atılmışlar dır. 35
[29] Hasan, "Haritatü's-Selefiyye fi Mısr ... Harita Ma'lumiyye", www.onislam.net, (E.T.: 08.08.2014)
[30] Konuyla ilgili Yasir Surhami makalesi için bkz. Yasir Burhami, "ei-Müşaraketü's-Siyasiyye ve
Mevazinu'I-Kuva", www.anasalafy.com, (E.T.: 01.07.2015); Çakmaktaş, a.g.m., s. 15.
[31] Newaf b. Abdurrahman ei-Kudeymi, "el-islamiyyun ve Rabi'u's-Sevrat", ei-Merkezu'/-Arabf
li'I-Ebhds ve Diraseti's-Siyasat, Daha, 2012, s. 13, Çakmaktaş, a.g.m., s. 15-16.
[32] Hüseyin Süleyman Ferid Abdü'I-Fettah, işkaliyyetü'I-Aidka beyne't-Tayyarati's-Selefiyyeti
ve Cemaati'l-ihvani'I-Müslimfn ve Eseruha ala Ameliyyeti't-Tehavvuli'd-Dimukratf fi M1sr;
ei-Utruha ei-Macistir, Filistin 2014, s. 59.
[33] Abdü'I-Fettah, a.g.e., s. 70;
[34] Abdü'I-Fettah, a.g.e., s. 59.
[35] Ammar Ahmed Fayid, a.g.m., s. 5-6.
05-06 EYLÜL 2015, KONYA
1.1.6. Hareketü's-Selefiyye min Ecli'l-Islah
Davetü's-Selefiyye'nin öğrencilerinden Şeyh. Rıza es-Samedi tarafından 2005'te
kurulmuştur. Siyasi, iktisadi ve toplumsal bütün konularda "emrü bi'l-ma'ruf ve nehyi
ani'l-münker" prensibini ihtiva eden bir selefi yöntemi benimseyen Şeyh Rıza esSamedi, konuşmalarında Kur'an'ı. ve Selef-i Saiilıin dönemindeki İslami medeniyet
tecrübesini vurgulamıştır. es-Samedi'ye göre bu tecrübe bir daha tekrarlanmamıştır
ve Müslümanların bu medeniyeti yeniden canlandırması ve dünyanın yönetiminin de
yeniden Müslümanlara teslim edilmesi gerekmektedir. Hareketü's-Selefiyye, Davetü'sSelefiyye şeyhlerinin reddettiği ıslah ve değişim metoduyla şeriata uygun siyasi faaliyetleri
kabul etmiştir. Ancak bu hareketin devrim öncesi siyasi bir katkısı gözlenmemiştir.36
1.1.7. Selefiyyetü'l-Ctımiyyetü'l- Medhaliyye
Mısır'daki bu Selefi akım, Suudi Arabistan'da Ehl-i Hadis taraftarınca kurulan
Selefiyyetü'l-Ctımiyyetü'l-Medhaliyye'nin uzantısıdır. Kurucusu Mescid-i Nebevi'nin
müderrislerinden Şeyh Emanullah el-Camii'ye (1927-1996) nisbetle Carniyye olarak
isimlendirilirken daha sonrabaşa geçen İlıvan'ın Medine'deki sorumlusu Şeyh Re bi' b. Hadi
el-Medhlli'ye nisbetle (d. 1932) Medhali olarak da isimlendirilmeye başlamıştır.37 Körfez
savaşından sonra ortaya çıkan bu grubun Mısır'daki temsilcileri Şeyh Muhammed Amir,
Şeyh Usame el-Kusi, Talat Zahrail gibi isimlerdir.38 Selefiyyetü'l-Medhaliyye, Müslümana
yöneticiye itaat edilmesi konusunda diğer Selefılerle ittifak içerisinde olmakla birlikte
yönetici eğer fasık ise -diğer Selefilerden farklı olarak- ona açıkça nasihat edilmeden
mutlak olarak muhalefet etmenin caiz olmadığım kabul ederler.39 Bu grup, Seyyid Kutub,
Şeyh Yusuf Karadavi ve Muhammed el-Gazlli'nin görüşlerini sürekli eleştirmiş İlıvan-ı
Müslimin'le şiddetli bir mücadele içinde olmuştur.40
1.1.8. Vaiz Şeyhler ve DavetçiZer
Selefi toplurnun yönlendirilmesinde bağımsız Selefi vaiz ve davetçilerin de
ciddi bir katkısı olmuştur. Şeyh Muhammed Hassan, Şeyh Ebu İshak el-Huveyni, Şeyh
Muhammed Yakub ve Şeyh Mustafa el-Adevi'nin aralarında bulunduğu Selefi vaizler,
Davetü's-Selefiyye ve Cemtıatü Enstıri's-Sünne'yle iyi ilişkiler içerisinde olmalarına
ve onların mescitlerine ve kurumlarına itibar etmelerine rağmen; idari kurumlarına
bağlı değillerdir. Şeyh Muhammed Nasıruddin el-Elbani ve Şeyh Abdiliaziz b. Baz,
Şeyh Muhammed b. Salih el-Useymin, Şeyh Muhammed Emin eş-Şınkiti gibi meşhur
[36] Arnmar Ahmed Fayid, a.g.m., s. S.
[37] Arnmar Ahmed Fayid, a.g.m., s. 6.
[38] Hani Neslre, "es-Selefiyye fı Misr: Tehawulat Ma Ba'da's-Sevra", www.ahramdigital.org.
eg, (E.T.: 02.07.2015)
[39] Hasan, "et-Teyyaratu's-Selefiyye fı Misr", www.onislam.net (E.T.: 08.08.2014)
[40] Arnmar Ahmed Fayid, a.g.m., s. 6.
05-06 2015, KONYA
ilimlerden etkilenen bu şeyhler Mısır'daki İskenderiyye Selefilerinin dışında ·selefilerin
asıl damarını oluşturmaktadır. Akaide, nefsi tasfiye ve tezkiyeye odaklanan, toplumu
siyasetten men eden bu vaizler, vaazlarıyla binlerce öğrenci ve taraftar toplamışlardır.
Herhangi bir güvenlik sınırlamasına maruz kalmamışlar, rahat bir şekilde faaliyetlerini
yürütmüşlerdirY
1.2. İhvdn-ıMüslimin
İlıvan-ı Müsliınin, Hasan el-Benna tarafından 1928'de Mısır'da kurulan ve Orta
Doğu İslam Ülkelerinde de faaliyet gösteren dini-siyasi bir teşkilattır. Kurucusu Hasan
el-Benna, 1906'da Buhayra'nın Muharnmediyye kasabasında doğmuştur.42 İmamlık ve
saatçilikle uğraşan Şeyh Ahmed Abdurrahman el-Benna es-Saati'nin oğludur. es-Saati'nin
çalıştığı dükkan sahibi Cemaleddin Afgaııi'nin Urvetü'l-Vuska dergisi etrafında kurulan
cemiyete bağlı olduğundan dükkanı Abduh'un tecdid düşüncesiyle Selefilik meselelerinin
konuşulup tartışıldığı bir mekandır. Babasından ilk dini eğitimi alan Hasan el-Benna ondan
Hanefiliği öğrenmiş, çevresinde yapılan tartışmalardan dönemin güncel meselelerden
haberdar olmuştur.43 İlkokulu Reşad Dini Bilgiler okulunda okumuş, ortaokul yıllarında
"Cem'iyyetu'l-Ahlaki'l-Edebiyye" ve "Cem'iyyetu Men'il-Muharremat" cemiyetlerini
kurarak, dini ve toplumsal hayatta gördüğü problemleri çözmeye çalışmış44 ve 1919'daki
Mısır'ın milli hareketindeki gösterilere katılmıştır.45 Ortaok'Uldan sonra Damanhur
Öğretmen okuluna devam eden Hasan el-Benna,46 okulun sosyal etkinliklerinde rol almış
ve Hassafiye tarikatına katılmıştır.47 1923'te Kahire'de Daru'l-Ulum'da eğitimine devam
etmiş, burada Mektebetü's-Selefiyye'yi ( Selefi Yayınevi) Menardergisi sahibi Reşid Rıza'yı
ve Şeyh Decevi' sık sık ziyaret etmiştir. 48 Reşid Rıza'nın öğrencisi olan Hasan el-Benna,
İlıvan-ı Müslimin'i kurduktan sonra da onunla sürekli fikir alışverişinde bulunmuştur.49
İngilizlerin sömürgeleştirme hareketleriyle Müslümanların ve Mısırlıların hakir
görüldüğü bir ortamda, Hasan el-Benna altı arkadaşıyla birlikte 1928'de İsmailiyye'de İslam
yolunda cihad etmek için Allah'a söz verip, hizmet yolunda kardeş olmak için biatleşerek
[41] Arnmar Ahmed Fayid, a.g.m., s. S.
[42] www.ikhwanwiki.com (E.T.: 10.08.2015)
[43] Halil ibrahim Canbegi, Mıs~r'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, istanbul 2013, s. 77.
[44] Hasan b. Ahmed b. Abdurrahman Hasan ei-Benna, Müzekkiratu'd-Da've ve'd-Daiye, y.y.
1966, s. 14-16.
[45] Hasan ei-Benna, Müzekkiratu'd-Da've, s. 28.
[46] Hasan ei-Benna, Müzekkiratu'd-Da've, s. 18.
[47] Hasan ei-Benna, Müzekkiratu'd-Da've, s. 19.
[48] Hasan ei-Benna, Müzekkiratu'd-Da've, s. 56.
[49] www.ikhwanwiki.com, (E.T.: 10.08.2015) Hasan ei-Benna'nın Reşid Rıza hakkında, "Reşid Rıza
ise alim, gayretli, islama ihlasla bağlı Allah'ın Kitabını, Rasulünün Sünnetini ve Selef-i Salibin'in
eserlerini çokça seven bir kimse idi. Hayatını dinine ve islam Ümmetine hizmete vakfetmişti.
Hakkı söylemekte ve savunmakta kahramandı. Hiçbir kimseden korkmaz, kimseye dil dökmez
ve yaltaklanmazdı." dediği bilinmektedir. Hasan ei-Benna, Müzekkiratu'd-Da've, 228.
05-06 EYLÜL 2015, i<ONYA
İlıvan-ı Müsliriıin teşkilatı için ilk adımı atmışlardır. 50 "Medresetü't-Tezhib" yarıi '~ak
Disiplini Okulu" olarak isimlendirdikleri bir büroda İslam.i bir programla, Kur'an ve
hadis öğretme, genel İslami ahlak ve ahkamıyla ilgili halka yönelik irşad faaliyetlerine
başlamışlardır.51 Ahlaki yozlaşmaya· karşı İslami ilkelere dayalı adil ve ahlaklı bir toplum
oluşurma gayesiyle ortaya çıkan İlıvan-ı Müslimin, Hasan el-Bennanın ifadesiyle İslam'ın
asıl ve safkaynakları olan Kur'an ve Sünnet'e davet eden Selefi bir davet, akaid ve ibadetler
konusunda sünnetle amel eden Sünni karaktere sahip, gerçek tasavVuf erbabı, ülke
içerisinde düzenin ıslahını, dışarıda İslam ürnmetiniİı diğer milletlerle ilişkilerini yeniden
gözden geçirmesini isteyen, ilmi ve kültürel faaliyetlere, beden eğitimine önem veren dini,
siyasi ve iktisadi bir teşkilattır. 52
Reşid Rıza'nın vefatıyla yayımı duran Menar dergisini tekrar yayımlamaya
başlayan İlıvan-ı Müsliriıin, İhvtm-ı Müslimin gazetesini ve Nezir dergisini çıkararak
kısa sürede geniş halk kitlesine hitap etmiş53 ve 193l'de üç şubeyle faaliyet göstermeye
başlamıştır. 1938<ie bu sayı 300'e, 1948'de ise 2000'e ulaşmış, bir milyonu aşkın üyesiyle
siyasi otoriteye karşı önemli bir muhalif grup olmuştur. Bu süreçte Suriye, Sudan gibi
ülkelerde de şubelerini açarak uluslararası bir kimliğe bürürımüştür.54
İlıvan-ı Müsliriıin, 1936'da İngilizlerin Süveyş Kanalı'nda 10.000 asker
bulundurmalarına izin veren Mısır-İngiltere ittifakına ve IL Dünya savaşında Mısır'ın
İngiltere'nin yanında savaşa girmesine karşı çıkmıştır.- Bu tavrı, hükümet tarafından
kontrol altına alınmasına sebep olmuştur. 1940'lı yıllarda Filistin sorunu ortaya çıkınca
hem Mısır'ın hem de Filistin'in kurtarılması gayesiyle mücahid ordusu kurmuş ve bu
konuda Mısır'da duyarlılığın artmasını sağlamıştır.55
Hasan el-Benna 1942'de parlamento seçimlerine katılma kararı almasına
rağmen, İngiltere Kral Faruk'abaskı yapmış ve Vefd lideri Nahhas Paşa'nın aracılığıyla,
bu teşebbüsünden vazgeçirilmiştir. 1945'te yapılan parlamento seçimlerinde ise İlıvan-ı
Müsliriıin, Hasan el-Bennayı Mansına'dan aday göstermesine rağmen bu seçimde-hileli
olduğu söylenilmekte- parlamentoya girememiştir.56
İlıvan-ı Müsliriıin, 1948'de İsrail Devleti'nin kurulmasıyla başlayan Arap-İsrail
savaşına fiili olarak destekte bulurımuştur. Fakat cemiyetin bu faaliyetleri dışarıdan
[SO] Hasan ei-Benna, Müzekkirôtu'd-Da've, s. 68.
[S1] Hasan ei-Benna, Müzekkiratu'd-Da've, s. 68-69; Canbegi, a.g.e., 87.
[S2] Hasan b. Ahmed b. Abdurrahman Hasan ei-Benna, Mecmuatü Resaili'l-imam eş-Şehfd Hasani'I-Benna, Beyrut 1984, s. 122-123.
[S3] Hasan el-Ben na, Müzekkiratu'd-Da've, 227 vd.
[S4] Seli n M. Bölme vd, 25 Ocak'tan Yeni Anayasaya: Mtstr'da Dönüşümün Anatom isi, Seta Rapor,
No:2, Nisan 2011, s. 22.
[SS] Ayrıntılı bilgi için bk. ihrahim BeyyQmi Ganim, "ihvan-ı Müslimin", D.i.A., Ankara 2000, c. 21,
s. S81.
[S6] Canbegi, a.g.e., s. 111.
05-06 EYLÜL 2015, KONYA
Mısır hükümetine -başbakan Nukraşi Paşa- baskıların artmasına neden olmuş ve Mısır
hükümeti İhvan-ıMüsliınin'i feshederek bütün mal varlıklarına elkoymuştur.57 Hükümetin
gerekçesi, İlıvan-ı Müslimin'in askeri kanadında bulunan cephanelerdir. İlıvan-ı Müsliınin
bu silahların Arap-İsrail savaşında kullanılacağını iddia etse de Mısır hükümeti bunu
kendi meşrutiyetine bir tehdit olarak görmüştür.58 İlıvan-ı Müslimin'in feshedilmesi
üzerinden çok geçmeden İlıvan-ı Müsliınin, Nukraşi Paşa'nın öldürülmesinden sorumlu
tutulmuş ve 1949'da Hasan el-Benna, konferans dönüşü suikastla öldürülmüştür.59 Yerine
Hasan Hudaybi, İlıvan-ı Müslimin'in liderliğine seçilmiştir . . ,
1952'de Mısır tarihinde yeni bir dönemi başlatan H ür Subaylar darbesi yapılmıştır.
İlıvan-ı Müsliınin liderleri Hür Subaylarla ilişki içerisinde olmasına rağmen devrimde
doğrudan rol oynamamışlardır. Devrim sonrasında gücünü paylaşmak istemeyen ordu,
İslami bir düzen isteyen İlıvan-ı Müslimin'le kısa sürede anlaşmazlığa düşmüş ve 1954'te
Cemal Abdunnasır'a yapılan suikasttan sorumlu tutarak aralarında Seyyid Kutub'un
da bulunduğu İlıvan-ı Müsliınin'in pek çok üyesini hapse atmıştır.60 Bu süreçte İlıvan-ı
Müslimin kadroları Suudi Arabistan'a gitmek zorunda kılmış ve bu da eğitim alanında
boşluğa neden olmuştur. N asır, İlıvan-ı Müsliınin'e karşı, bu boşluğun, iktidara karşı pasif
bir duruş sergileyen Selefiler tarafından bu doldurulmasına göz yummuştur.61 Suudi
Arabistan her ne kadar İlıvan-ı Müslimin'e ev sahipliği yapsa da siyasi açıdan Mısır'daki
Selefileri destekleyerek İlıvan-ı Müslimin'i dengelemek isteıniştir. 62
Cemal Abdürınasır'ın 1970'teki ölümü üzerine 15 Mayıs 1971'de yaptığı saray
darbesiyle Enver Sedat, Mısır'ın yeni lideri olmuş, N asır'ın Sovyet yanlısı politikasını takip
edenleri hertaraf etmek için İlıvan-ı Müslimin ve diğer İslamcı hareketlerle iyi ilişkiler
içerisinde olmuştur. Amacı Kral Hüseyin'in 1950'lerde Ürdün'de yaptığı gibi, Nasırcıları
İslamcılarla etkisiz hale getirmektir.63 Sedat fazla çaba harcamadan Müslüman Kardeşler
sayesinde eski rakiplerinden kurtulabilıniştir. 1978'de Sedat'ın İsrail'le yaptığı "Camp
David" anlaşmasıyla toprak karşılığı barış yapılniış ve İsrail devleti Mısır tarafından
resmen tanınmıştır. 64 Bu anlaşma Mısır'da büyük bir tepkiye, yeni radikal grupların ortaya
çıkınasma neden olmuştur. Enver Sedat cihatçı bir örgüt üyesi Halid el-İslambuli'nin
suikastısonucu 6 Ekim 198l'de öldürülmüştür.65
[57] Ganim, a.g.m., s. 581.
[58] Richard P. Mitchell, ihvanu'I-Müslimln, tre. Abdüsselam Rıdvan, Kahire 1985, s.112 vd; Cenap
Çakmak, "Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?", Akademik Orta Doğu, c.ll, S.1,
(2007), 84.
[59] Canbegi, a.g.e., s. 113.
[60] Selin M. Bölme vd, a.g.m., s. 21.
[61] Biroi-Akgün, a.g.m., s. 14.
[62) Acun, Akkaya, a.g.m., s. 11.
[63] Seli n Çağlayan, Müslüman Kardeşler'den Yeni Osmanftfar'a islamctftk, Ankara 2010, s. 244.
[64] Canbegi, a.g.e., s. 138.
[65] Canbegi, a.g.e., s. 139.
05-06 EYLÜL2015, KONYA
Hüsnü Mübarek ise -görev süresi 14 Ekim 1981-11 Şubat 2011- toplumun dini
hassasiyetinin yüksek olduğunu görmüş, dönemindeki radikal ve ılımlı İslamcı grupları
bir birinden ayırmıştır. İlıvan-ı Müslirnin66 ılımlı olarak kabul edildiği için bu dönemde
daha serbest hareket etmiştir. 1980'li yıllardan itibaren aşırı tekfirci ve cihatçı gruplar
hapisteyken, İlıvan-ı Müslimin altın çağını yaşamıştır. Hüsnü Mübarek, tekfirci ve
cihatçılara karşı İlıvan-ı Müslinıin'in yükselmesine göz yumarken, ileride ona alternatif
olacak yeni bir İslamcı akımın, Selefiğin güçlenınesini desteklenıiştir.67
İlıvan-ı Müslimin, 1984 seçimlerinde Wefd partisi altında 8 sandalyeyle 1987'de
ise Sosyalist İşçi partisiyle anlaşarak, 38 sandalyeyle parlamentoya girmiştir. 1991 'de ortaya
çıkan Körfez savaşında diğer sendikaları organize edip Mısır'ın Irak'a karşı oluşturulan
ittifakta yer almasını kınayan bir bildiri yayımlamış ve 1992 depreminde tüm sosyal
orgaııizasyonlarıyla depremin yaralarını sarmıştır. Bu durum, İlıvan-ı Müslimin için yeni
bir döneme kapı aralamıştır, zira bu hadiselerle İlıvan-ı Müslimin'in gücünü gören Hüsnü
Mübarek, İlıvan-ı Müslimin'e karşı cephe almaya başlamıştır. 68 Bundan sonra İlıvan-ı
Müslimin'in önemli isimlerine terör örgütleriyle bağlantılı olduğu iddiasıyla ağır cezalar
verilmiş ve pek çok şubesi kapatılmıştır.
2005 genel seçimlerinde İlıvan-ı Müslirnin yasaklı olmasına rağmen bağımsız
adaylar la seçime katılmış, 454 kişilik meclise 88 milletvekili göndererek büyük bir başarı
kazanmıştır.69 2008'deki yerel seçimlerde ise Mübarek, İlıvan-ı Müslirnin adaylarından
800 adayı tutuhlatarak seçime girmelerine engel olmuş ve az bir katılırnın gerçekleştiği
seçimlerde yalnızca 20 İlıvan-ı Müslirtıin üyesine aday olma hakkı tanırnıştır. 70
1.3. 25 Ocak 2011 Devrimi Öncesi Selefilik-İhvan-ı Müslimin ilişkisi
Mısır'da Selefiler ve İlıvan-ı Müslimin sahip oldukları toplumsal kimlikleriyle
farklı platformlarda yer almalarına rağmen, her iki grubun da oluşum süreçlerinde Reşid
Rıza'nın fikirlerinden etkilenrniş olduğu anlaşılmaktadır. Zira Reşid Rıza hem Hasan elBennanın hem de Şeyh Muhammed Hamid el-Faki'nin hocasıdır.
Bu grupları farklılaştıran şey daha çok hedefe ulaşma metodları ve siyasetle ilgili
yaklaşırnlarıdır. 71 İlıvan-ı Müslirnin kuruluşundan itibaren fiilen siyasetin içerisinde
bulunurken, Selefi akımlar son yıllara kadar siyasetten uzak durmayı tercih etmişlerdir.
[66] Kaynaklarda ihvan-ı Müslimin'den 1970'1i yıllarda "ei-Fenniyyetü'I-Askeriyye" -kurucusu Salih
Seriyye- ve akabinde Cematü'I-Cihad adlı Seleti Cihadi grupların ayrıldığı söylenmektedir. Bk.
Abdü'I-Fettah, a.g.e., s. 66.
[67] Tarık Abdül Celil, Mtstr Devriminin Ayak Sesleri, istanbul 2012, s. 89.
[68] Canbegi, a.g.e., s. 144.
[69] Mehmet Dalar, "Mısır'da Müslüman Kardeşler Hareketinin Demokrasi Anlayışı ve Sisteme
Etkisi", Alternatif Politika, Özel Sayı 1, Kasım 2010, s. 59.
[70] Dalar, a.g.m., s. 61-62.
[71] Abdü'I-Fettah, a.g.e., s. 63.
05-06 2015, KONYA
Ancak süreç içerisinde mevcut devlet başkanına itaat noktasında Selefi gruplar arasındaki
farklılıklar, İlıvan-ı Müslimin'le olan ilişkilerine de yansımıştır. Bu hususta İlıvan-ı
Müslimin'e karşı en sert tavra sahip olan kesim, el-Cemaatü'l-İslamiyye'nin cihatçı
kesimiyle Selefiyyetü'l- Medhaliyye'dir. Cihatçı Cemaatü'l-İslamiyye'ye mensup üniversite
öğrencilerinin İlıvan-ı Müslimin öğrencilerine olan muhalefetinin zamanla çatışmalara
dönüştüğü söylenmektedir. 72 Devlet içerisinde herhangi bir örgütlenmeye cevaz vermeyen
Selefiyyetü'l-Medhaliyye de böyle bir girişimi siyasi otoriteye başkaldırı olarakkabul etmiş
ve bunun Ehl-i Sünnet prensilerine aykırı olduğunu iddia ederek, İlıvan-ı Müslimin'i
Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat'e muhalif olmakla itharn etmiştir. 73
Diğer taraftan Selefiyyetü'l-Harekiyye bu konuda Selefiyyetü'l-Medhaliyye'ye zıt
görüşler ileri sürerek İslam şeriatını uygulamayan bütün yöneticileri tekfide suçlamıştır.
Selefiyyetü'l-Harekiyye'nin bu tavrı İlıvan-ı Müslimin'le bir derece yakınlaşmalarına
katkı sağlasa da bu grup, siyaset alanın muğlak oluşundan dolayı siyasetle uğraşmaktan
kaçınmış tır. 74 .
Mısır Selefileri arasında önemli bir mevkiye sahip, Cem'iyyetü'ş-Şer'iyye, Cemaatü
Ensari's-Sünne ve ed-Da'vetü's-Selefiyye gibi gruplarla, Muhaınmed Hassan, Muhaınmed
Hüseyin Yakub, Ebu İshak el-Huveyni gibi önemli vaizler ise İhvfuı'ı-Müslimin'e karşı
orta yolu tercih etmişler, İhvfuı'a karşı ne düşmanca bir tavır sergileınişler ne de onunla
tam uyumlu bir ilişki içerisinde bulunmuşlardır. İlıvan-ı Müslinıin'le genel meselelerde
iletişim içerisinde bulunsalar bile İlıvan-ı Müslimin'i siyasetle uğraşırken İslfu:n'dan
taviz veren bir grup olarak görmüşlerdir.75 Onlara göre İlıvan-ı Müslimin, toplumun
İslfu:nileşmesini dikkate almadan, sanki yönetici Müslüman olduğunda toplum ıslah
olacakmış gibi bütün enerjisini siyasete vermiş; buna yaparken de İslami ilkelerden taviz
vermek zorunda kalmıştır.76 Tarık Osman'ın bu gruplar arasındaki ilişkiyi "soğıık barış"
şeklinde nitelendirmesinin yerinde bir ifade olduğunu söylemek mümkündür.77
Siyasetin dışında bazı dini ve toplumsal konularda da Selefilerle İlıvan-ı Müslimin
arasında benzer ve farklı yaldaşırnlar mevcuttur. Söz gelimi ıslah konusunda, Selefiler,
namaz, zikir ve oruçla ferdin tezkiyesille daha çok önem verirken, İlıvan-ı Müslimin
fertten başlayarak ailenin ve toplumun ıslah edilmesini ön gören tedrici ve sistemli bir
ıslah metoduyla hareket etmiştir. Toplumun ıslahına öncelik verdiğinden dolayı toplumsal
[72] ei-Verdanl, a.g.e., s. 219.
[73] Tarık Osman, "el-ihvanu'I-Müslimln ve's-SelefiyyQn ff Mısr: Kıraa Tahliliyye ffTablati ve Mesari'I-Aiaka", Merkezu Nama li'/-BuhOs ve'd-Dirasat, s. 17.
[74] Tarık Osman, a.g.m., s. 18.
[75] Tarık Osman, a.g.m., s. 19-21.
[76] "Nazra Tahllliyye 'an Vücudi'I-Vehhabl ff Misr", www.elhakoona.blogspot.com.tr, (E.T.:
10.07.2015); Çakmaktaş, a.g.m., s. 17. ·
[77] Tarık Osman, a.g.m., s. 22.
05-06 EYLÜL 2015, KONYA
problemler üzerinde daha çok durmuştur. 78 Da'vetü's-Selefiyye, İlıvan-ı Müslimin'in
kurucusu Hasan el-Bennanın tasavvufla olan ilişkisinden hareketle İlıvan-ı Müslimin'in
itikadi açıdan bir sapma içerisinde olduğunu ve Ehl-i Sünnet dairesinin dışında kaldığını
iddia etmiştir. 79 Hasan el-Bennaya-göre ise, İlıvan-ı Müslimin hayrı isteyen iffetli, temiz
kalpli, lüzumsuz şeylerden yüz çeviren Allah için dost kurup doğruya bağlı kalmaya
çalışan gerçek tasavvuf erbabıdır.80
Cihat konusunda ise Da'vetü's-Selefiyye'den Yasir Burhami'ye göre cihatçı gruplar,
İslam toprakları içinde cihat ilan ederek cihat prensibinin dışına çıkmaktadır ve cihat
faaliyetleri fitnenin ortadan kaldırılmasından ziyade, büyük fitnelere, felaketiere sebep
olmaktadır. Bunun için İslam toplumunu iman ve tevhide davet ederek akaidinin ıslah
edilmesi gerekmektedir. Burhami'ye göre Müslümanların güçsüz olduğu bir dönemde
cihat ilan etmenin herhangi bir maslahatı olmayacaktır.81 Hasan el-Benna ise Cihat
Risalesi'nde, Kur'an ve hadislerden örnekler vererek, İslam topraklarının ihtilalciler
t~rafından gasbedilip bölündüğünü, Müslümanlara cihat etmenin farz-ı ayın, kaçınılmaz
bir zorunluluk olduğunu82 şöylemiş, başka bir yerde daha geniş bir perspektifle İslam'da
Müslümanların durumlarına önem verme, kurtuluş çaresi arama, Allah yolunda asker
olma, adaleti temin etme, mücahitleri sevme cihadın kapsamına girdiğini İlıvan-ı
Müslimin'in tüm uygulamalarıyla bu cihat çeşitlerini yerine getirdiklerini söylerniştir. 83
Ancak İlıvan-ı Müslimin tarihsel süreçte genel olara!<. demokrasiden yana bir tavır
sergileyerek, cihadi, tekfird radikal tavırlardan uzak durmuştur. Bid'at konusunda
ise Sele:filer, türbe ziyaretlerini, erkeklerin altın mücevher kullanmasını, turistlerin
kıyafetlerini bidat olarak görmüşler, politik ve siyasal sistemdeki bid'atlar hakkında
cezalandırma endişesiyle konuşmaktan çekinmişlerdir.84 Hasan el-Benna'ya göre de
ölmüş kimselerden yardım isteme, kabirieri inşa etme, onları kapatıp, aydınlatma, onlara
el sürme, Allah'tan başkasına yemin etme gibi şeyler bid'attir.85
[78] Abdü'I-Fettah, a.g.e., s. 65.
[79] "Nazra Tahllliyye 'an VücGdi'I-Vehhabl fi Misr", www.elhakoona.blogspot.com.tr, {E.T.:
10.07.2015); Çakmaktaş, a.g.m., 17.
[80] Hasan ei-Benna, Risaleler, {tre. Hasan Karakaya-H. ihrahim Kutlay), istanbul t.y., c. IV, s. 161.
[81] Çakmaktaş, a.g.m., s. 13-14.
[82] Hasan ei-Benna, Risa/eler, c. V, s. 185-190.
[83] Hasan ei-Benna, Risaleler, c. IV, s. 72-77.
[84] B ri an Wright, The Legal Methodology of the Sa/afi Mavement in Egypt, The American University, School of Humanities and Social Sciences, Unpublished Master Thesis, Cairo 2012,
a.g.e., s. 70-71.
[85] Hasan el-Ben na, Risa/eler, c. Xl, s. 149 vd.
05-06 EYLÜL 2015, KONYA
~ !~ .(}
::.::
...J
. LL . w
...J
w
({)
2. 25 Ocak2011-3 Temmuz 2013 Döneminde Selefiler ve İhvan-ıMiisliınin
2.1. 25 Ocak 2011 Devrimi
Bilindiği üzere Arap Baharı, Mısır'da gençlik hareketi olarak başlamış, 6 Nisan
Hareketi, Adalet ve Eşitlik için Gençlik, Özgürlük Halk Cephesi, Yarın Partisi ve Baradey
taraftarlarınca desteklenmiş ve 18 gün süren halk gösterileri sonucunda ll Şubat 20 ll 'de
Hüsnü Mübarek'in görevi bırakmasıyla son bulmuştur. isyan ilk başladığında gözler
Mısır'ın en güçlü İslami akımı olan İlıvan-ı Müslimin'e çevrilmiştir. İlıvan-ı Müslimin'in
desteği ilk başlarda bireysel düzeyde kalmış; resmi olarak destek açıklaması isyandan üç
gün sonra gelmiştir. İlıvan-ı Müslimin protestolar boyunca ön planda olmak istememiş,
bu süreçte İslami slogan ve bayrakkullanmaktan kaçınmış ve Mübarek'in gitmesi yönünde
ideolojiden uzak demokratik hakkı talep eden bir dille hareket etmiştir. Bu durum, İlıvan -ı
Müslimin'in Mısır siyasetindeki geçmişiyle doğrudan ilgilidir.86
Selefiler ise devrim sürecinde gelişen olaylar kaşısında birbirlerinden farklı tutum
ve tavırlar sergilemişlerdir. Kahire'deki Selefiyyetü'l-Harekiyye'nin önderleri Muhammed
Abdü'l-Maksud, Şeyh Neşet Ahmed, Şeyh Fevzi es-Said gibi isimler devrimi ilk günden
itibaren destekleyenler arasındadır. İskenderiyye Selefılerinden Şeyh Muharnmed Hassan
ise başta kararsız kalmasına rağmen daha sonra meydanlara inerek Hüsnü Mübarek'e
açıkça görevini bırakması çağrısında bulunmuş ve Selefilerden devrime destek vermelerini
istemiştir. 87
Diğer taraftan Şeyh Mahmud Mısri, Şeyh Mustafa el-Adevi, Şeyh Muhammed
Hüseyin Yakub gibi meşhur Selefi şeyhler ise yaptıkları televizyon konuşmalarıyla,
gösterilerin meşru olmadığını ifade etmişler, meydanlara inenlerden fitneden uzak
durmalarını ve evlerine geri dönmelerini talep etrnişlerdir.88
Selefiler arasında oldukça güçlü bir konumda olan İskenderiyye'deki Da'vetü'sSelefiyye ise devrim esnasında gelişen olayların sonucuna göre farklı tavırlar -pragmatik
olarak da nitelenen- sergilemiştir. Bu hususta Da'vetü's-Selefiyye'nin önemli isimlerinden
Şeyh Yas ir B ur hami'nin verdiğifetvalarmüntesiplerininnasılyol takip edeceklerikonusunda
etkili olmuştur. İlk fetvasında dine bağlılıkları ve ülkelerine duydukları sorumluluk
bilinciyle fitneden uzak durma gayesiyle 25 Ocak gösterilerine katılmayacaklarını söyleyen
Yasir B ur hami, 89 29 Ocak fetvasında, Müslümanların devletin korunmasına yardım etmesi
ve savaşmaktan, yağma ve soygundan ve insanlara saldırmaktan sakınması gerektiğini90
söylemiştir. 31 Ocak'taki fetvasında ise Müslümanların Allah'ın hararn kıldığı kanları,
[86] Selin M. Bölme vd, a.g.m., s. 20-21
[87] Abdü'I-Fettah, a.g.e., s. 71; Arnmar Ahmed Fayid, a.g.m., s. 7.
[88] Abdüi'I-Fettah, a.g.e., s. 71.
[89] Yıldırım, a.g.m., a.y.
[90] Ümeyme Abdüllatif, a.g.m., s. 3.
05-06 EYLÜL2015, KONYA
malları ve şerefleri korumalarırıı, -ister Müslümanların kanları olsun, ister diğerlerinin
kanları olsun-, ülkede emin olanları korkutarı çetelere karşı koymalarını ve bunlara karşı
imkanları ölçüsünde her türlü aletle silahlarımalarını, hastarıe, fabrika, barıka gibi kamu
binalarını ya da mahalli alanları korumalarını istemiştir.91 Neticede bazı Selefi gençlerin
devrim olaylarırıa katıldıkları söylenilse de grup olarak Cemaatü'l-İslamiyye ve esSelefiyyetü'l-Harekiyye'nin dışında ·seıefılerin çoğu devrimi desteklememişlerdir.
Mübarek'in devrilmesi yaklaşırken 8 Şuba~ 201 l'de İskenderiyye'de çok sayıda
Selefinin katıldığı Selefi kongresi düzenlenmiş ve kongrede Mısır'ın çok zor bir süreçten
geçtiği, bu süreçte İslami karekterinin korunması gerektiği ve buna aykırı her türlü
hareketin kabul edilerneyeceği belirtilmiş, bu bağlamda Anayasanın, devletin dinin
İslam, dilinin Arapça ve öncelikli hukuki kaynağının Şeriat hukıılu olduğunu vurgulayarı
2. Maddesinin korunması çağrısı yapılmıştır. 92
2.2. 25 Ocak 2011 Devrimi Sonrası Selefiler ve İhvan-ı Müslimin
25 Ocak 2011 sonrasırıda ortaya çıkan siyasi atmosferde İlıvan-ı Müslimin ve
Selefilerin hızlı bir şekilde partileşme sürecine girdikleri müşahade edilmiştir. Bu noktada
daha önce siyasetle uğraşmayı caiz görmeyen Selefılerin arıi bir içtihad değişikliğinde
bulunmaları dikkat çekmiştir. Kaynaklarda partileşme faaliyetlerin Selefi gençlerin yoğun
talebiyle gerçekleştiği ve bu hususta Selefi kökenli Şeyh Hazım Ebu İsmail gibi İhvancı bir
yöntemi benimseyen liderlerin ciddi bir etkisinin olduğu~ söylenmektedir.93
2.2.1. Selefi Akımların Kurdukları Siyasi Partiler
2.2.1.1. Hizbu'l-Fadile
Hizbu'l-Fadile, 25 Ocak sonrasırıda Şeyh Muhammed Abdu'l-Maksud el-Afıfi'nin
İskenderiyyeli şeyhlerle yaptığı İstişareler sonucu, Selefi gençlerin desteğiyle kurulmuş
ilk siyasi partidir.94 Mahmud Muhammed Bedr, Muhammed Abduh İmam, Halid Said
gibi isimler partirlin kurucu isimleri arasındadır. Adalet ve eşitliği yaymaya çalıştığını ve
Mısır'da farklı alanlarda İslam şeriatı ilkelerine geri dönüşü hedefleyen Hizbu'l-Fadile,
yeni yapılacak İslami arıayasayla toplumun temel öğeleıin ve sivil kurumların restoresini
destekleyeceklerini, marıevi değerlere ve sosyal dayarıışmaya önem vereceklerini Filistin
davasırıda Filistin'i destekleyeceklerini beyarı eden bir bildiri yayımlamıştır.95
Hizbu'l-Fadile'nin genç kadroları siyasete geçiş döneminde günlük hayatta
[91] Ümeyme Abdüllatif, a.g.m., a.y.
[92] Arnmar Ahmed Fayid, a.g.m., s. 7; Akgün-Bozbaş, a.g.m., s. 22.
[93] Muhammed Celal ei-Kassas "es-SelefiyyGn fi Mısr ba'de ameyn min Mümareseti's-Siyaseti",
www.saaid.net, (E.T.: 01.08.2015).
[94] Muhammed Celal ei-Kassas "es-SelefiyyGn fi Mısr ba'de ameyn min Mümareseti's-Siyaseti", www.saaid.net, (E.T.: 01.08.2015); Ahmed Zağlul Şellata, "Müstakbelü't-Tehawulat Dahile't-Teyyari's-Selefi fi Mısr", Varaka, "et-TehawGiatü's-Selefiyye" Mu'temer, Merkezü'd-Diraseti'l-istiraticiyye, Camiatü'I-Ürdüniyye, 2013, 16.
[95] Ayrıntılı bilgi için bk. www.muslm.org, E.T.: 02.08.2015; Akgün-Bozbaş, a.g.m., s. 29.
05-06 EYLÜL2015, KONYA
karşılaşılan problemierin çözümü için medya, siyaset ve hukuki haklar vb. konularda
uzmanlardan oluşan komitelerin oluşturulmasını kararlaştırmışlar ve her kesimden
Selefi'nin yer aldığı "Selefi Cephe"yi kurmuşlardır.96
2.2.1.2. Hizbu'n-Nur
Hizbu'l-Fadile'nin kuruluşundan çok geçmeden, İskenderiyye'deki Da'vetü'sSele:fi.yye şeyhleri Hizbu'l-Fadile'nin tekfireileri ve cihatçıları da içine aldığı iddiasıyla
bu partiden ayrılarak Hizbu'n-Nur'u kurmuşlardır.97 "İslami değerler ışığında ülke
içerisinde mevcut yozlaşnıışlıkla mücadele etmeyi" hedef olarak belirleyen Hizbu'nNilr'un98 başkanı İmad Abdi'l-Gafffır'dur. Partinin diğer önde gelen diğer isimleri, Şeyh
Muhammed Mukaddem, Yasir Burhclıni, Said Abdü'l-Azim, Ahmed Ferid ve Muhammed
Abdi'l-Fettah'tır. 99
Daha önce siyasetle uğraşmaya karşı çıkan İskenderiyye Selefilerinin kurdukları
bu partiyle İlıvan'la yıllardır aralarında devam edegelen anlaşmazlığın en büyük engeli
ortadan kalkmıştır. Bundan sonra İlıvan-ı Müslimin'le (Hizbu'l-Hürriyye ve'-Adale'yle)
ne tam bir ittifak haliyle ne de mücadele şeklinde tavsif edilemeyen bir ilişki içerisinde
olan Hizbu'n-Nur'un, Hizbu'l-Hürriyye ve'l-Adale'yle aralarındaki ilk ihtilaf; İlıvan-ı
Müslimin'in seçimlere "demokratik ittifakla'' girmek istemesi ve bu konuda laik, liberal
ve sol partilerle de anlaşmasıdır.100 Hizbu'n-Nur, İslami kökenli olmayan partilerin bu
ittifaka katılmasına karşı çıkarak, Hizbu'l-Bina ve't-Tenmiye ve Hizbu'l-Asale ittifak
yaparak "islami Blok'' altında seçimlere girmiştir. 101 Seçim sonucunda % 24 oranında bir
oyla 508 milletvekilinden oluşan parlemontaya 121 milletvekili göndermiştir. 102
Söylemleri arasında Filistin ve İsrail'le ilgili herhangi bir konuya değinmeyen
Hizbu'n-Nur'un başkanı İmad Abdü'l-Gafffır, yeni yapılacak anayasada "Devletin dini
İslamdır:' ibaresinin kesirilikle korunmasını istemiştir. Laik sisteme karşı olduklarını
ancak İslam devleti de istemediklerini söyleyen parti başkanı, demokrasi ve hukukun
üstürılüğünü, insan haklarını savunacaklarını, her ne kadar İslam devletini istemeseler de
halkın İslam'dan kopuk olmasına razı olmayacaklarını belirtmiştir. 103
[96] Muhammed Celal ei-Kassas "es-SelefiyyGn fi Mısr ba'de ameyn min Mümareseti's-Siyaseti",
www.saaid.net, (E.T.: 01.08.2015).
[97] Muhammed Celal ei-Kassas, "es-SelefiyyGn fi Mısr ba'de ameyn min Mümareseti's-Siyaseti", www.saaid.net, (E.T.: 01.08.2015)
[98] Akgün-Bozbaş, a.g.m., s. 26.
[99] Ümeyme Abdüllatif, a.g.m., s. 12.
[100] Abdü'I-Fettah, a.g.e., s. 77.
[101] Abdü'I-Fettah, a.g.e., s. 77.
[102] Zağlul, a.g.m., s. 16.
[103] www.jadaliyya.com, (E.T.: 05.07.2015); Akgün-Bozbaş, a.g.m., s. 28.
05-06 EYLÜL 2015, KOf\JY A
2.2.1.3: Hizbu'l-Vatan
Hizbu'n-Nılr arasındaki reformcularla gel~nekçiler arasında anlaşmazlıkların
sonucunda 2013'ün başlarında ~bu'n-Nur'un kurucusu İmad Abü'l-Ga:ffılr partisini
terk ederek Hizbu'l-Vatan partisini kurmuştur. 104 İmad Abdü'l-Ga:ffılr reformcu kanadın
öncülerindendir ve Hizbu'n-Nur'dan boşalan yerine gelenekçilerden Yunus Mahyun
getirilmiştir. Mısır'ın ilerlemesi yolunda çaba sarf edeceklerini ve· İslam şeriatini
uygulamayı, sosyal adaleti gerçekleştirmeyi planladıklarını belirten İmad Abdü'l-Gaffılr, 105
diğer Selefi partilerle İlıvan-ı Müslimin arasında orta yolu tutmaya çalışmıştır. 106
2.2.1.4. Hizbu'l-Asılle
Hizbu'l-Asılle, Hizbu'l-Fadile yöneticileri arasındaki liderlik tartışmaları sonucu
ortaya çıkmıştır. Kurucusu, daha önce Hizbu'l-Fadile'nin kurucusuyken kurduğu
partiden ayrılan Adil Maksud Afifi'dir.107 Çoğunlukla Kahire merkezli Selefiler tarafından
desteklenen parti, kuruluş aşamasında Hizbu'n-Nılr tarafından desteklenmiştir. Bu konuda
Hizbu'n-Nılr'un beş şehre vekil tayin ederek bu partiye yardım ettiği söylenmektedir. 108
Hizbu'l-Asılle'nin parti programı Hizbu'l-Fadile'den çok farklı değildir. Mısır'ın İslami
kimliğini vurgulayan Hizbu'l-Asılle, İslami prensipierin dikkate alınarak gerçekleştirilecek
reformları desteklemeyi, rüşvet ve toplumsal yozlaşmışlıkla mücadeleyi, İslami ilkeler
çerçevesinde medya özgürlüğünü, İslam dünyasını tek bir çatı altında birleştirmek için
mücadele etmeyi ve Camp David anlaşmasını iptal ederek İsrail'le yeni bir barış zeminini
aramayı ·amaç edinmiştir. 109 Hizbu'l-Asılle, İslami bloğu destekleyerek parlamento
seçimlerine girmiştir.ll 0
2.2.1.5. Hizbu'l-Bina ve't-Tenmiyye
Hizbul-Bina ve't-Tenmiyye, Mübarek'in devrilmesinden sonra Cemaatü'lİslamiyye mensupları tarafından 20 Haziran 20 ı ı 'de Asyat'ta kurulmuştur. ııı Tarık Zumur,
Abbud Zumur, Saffet Abdulğani partinin ileri gelenlerindendir. Gayeleri, Allah'ın rızasını
kazanma, ülkenin ve vatandaşların dünya ve ahiret saadetine ulaşmaları için gerekli olan
maslahatları gerçekleştirme, İslam şeriatını uygulama, Mısır'ın Arap-İslam kimliğini
muhafaza etme, Batılılaşma çabalarını reddetme, siyasi ve anayasal ıslah faaliyetlerini
[104] Yıldırım, a.g.m., s. 16.
[105] www.aljazeera.net, (E.T.: 19.08.2015)
[106] Yıldırım, a.g.m., s. 19.
[107] egypt.electionnaire.com, (E.T.: 07.07.2015)
[108] Muhammed Celal ei-Kassas "es-Selefiyyun ii Mısr ba'de ameyn min Mümareseti's-Siyaseti",
www.saaid.net, (E.T.: 01.08.2015)
[109] Akgün-Bozbaş, a.g.m., s. 30.
[110] Zağlul, a.g.m., s. 16.
[lll] "ei-Cemaatü'l-islamiyye ii Misr",www.aljazeera.net, (E.T.: 08.07.2015) 1
05-06 EYLÜL2015, KONYA
gerçekleştirmeye çalışma, toplum içerisinde islami değerleri yerleştirme, İslai:n şeriatı
doğrultusunda kadının toplumu inşa etmesindeki rolünü destekleme ve toplumsal adaleti
gerçekleştirmedir. 112 25 Ocak Devrimini destekleyen parti, Nur ve Asale partileriyle
"İslami Blok'' birliğinin oluşmasında öncülük etmiştir. 113
2.2.2. İhvan-ı Müslimfn Partisi :Hizbu'l-Hürriye ve'l-Adale
Hizbu'l-Hürriye ve'l-Adale, 25 Ocak2011 devriminden sonra İlıvan-ı Müslimin'in
kurduğu İslami referanslı bir partidir. 29-30 Nisan 2011'de toplanan şura meclisinde
Muhammed Mursi partiye genel sekreter seçilmiştir.U4 Hizbu'l-Hürriye ve'l-Adale
kurulduktan sonra İlıvan-ı Müslimin yöneticileri, mensuplarına başka parti kurmamaları
ve diğer partilere katılmamaları konusunda uyarılarda bulunmalarına rağmen, yenilikçi
kesimden, özellikle gençlerden büyük bir kopuş olmuştur. İlıvan-ı Müslimin'in genel
sekreteri Mahmud Hüseyin bu konuda ayrı bir parti konusunda ısrar edenlerin İlıvan-ı
Müslim'den de istifa etmeleri gerektiğini· söylemiştir. Bu uyarılara rağmen Hürriyet ve
Adalet partisinin dışında İslami referanslaradayalı ve İhvan-ı Müslimin kökenli "Riyade':
"Hizbu'n-Nahda'; "Hizbu'l-Islah ve't-Tenmiyye" isimleriyle dört farklı parti kurulmuştur
ancak bunlar Hizbu'l-Hürriyye ve'l-Adale kadar etkin olamamışlardır. 115 Hizbu'l-Hürriyye
ve'l-Adale kurulduktan sonra 28 Kasım 2011-11 Ocak 2012 parlemanto seçimlerine
demokratik ittifakla girmiş, % 3 7 ,50'lik bir oy oranıyla seçimlerin galibi olmuştur. Bundan
sonra yaptığı ilk iş yeni anayasanın hazırlanmasıdır ve uzun bir müzakere sonucu geniş
tabarılı bir anayasa hazırlama komisyonu oluşturmuştur.116 Eski Mübarek rejiminden de
çok sayıda kişinin anayasa komisyonunda bulunmasına rağmen, parlamento üyelerinin
çoğunluğu İlıvan-ı Müslimin ve Selef kadrolarından oluştuğu için muhalefet partileri,
henüz anayasa hazırlanmadan hazırlanacak olan anayasanın toplumun tüm kesimlerini
temsil etmekten uzak olacağı iddiasıyla eleştirmeye başlamişlardır. Her türlü engellemelere
rağmen hazırlanan anayasa 15-22 Aralık 2012 tarihlerinde iki turlu bir referandumda%
63,8 oy oranıyla kabul edilmiştir. 117 ·
Anayasa çalışmaları esnasındaki Selefilerin tavrına bakıldığında, Selefiler daha
önceki anayasa metninde yer alan "Devletin dini İslam'dır, resmi dili Arapçaöır, İslam
şeriatının prensipleri yasamanın temel kaynağıdır" 2. maddesinin muğlak olduğunu
[112] www.albenaa-tanmea.com, (E.T.: 11.07.2015)
[113] Yıldırım, a.g.m., s. 17.
[114] www.ikhwanwiki.com, (E.T.: 24.07.2015)
[115] archive.aawsat.com, (E.T.: 26.07. 2015)
[116] Anayasa komisyonunda 39 kişi Şura konseyinden, 21'i kamuoyunda etki sahibi aktörlerden,
13'ü sendikalardan, 9'u hukuk uzmanlarından, 6'sı yargıçlardan, 5'i ei-Ezher üniversitesinden,
4'ü Kıpt:l kilisesinden, 1'er kişi de Silahlı Kuwetler, Polis ve Adalet Bakanlığı'ndan seçilmiştir.
ismail Numan Telci, "Mısır'da Askeri Darbe Sonrası Süreç ve Yeni Anayasa", Seta Analiz, S. 86,
Mart 2014, s.10.
[117] "Mohamed Morsi sings Egypt's new constitution into law", www.theguardian.com, (E.T.:
08.08.2015)
05-06 EYLÜL 2015, KONYA
ve farklı yorumlara açık olduğunu, bu sebeple yeni bir maddeyle açıklanmasını talep
etmiştir. Selefilerin bu talebi anayasa komisyonunda yoğun tartışmalara neden olsa da
"İslam şeriatının prensipleri; (İslam şeriatının) külli dellilerini, usUJ.i ve fıkhi kaidelerini,
Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat mezheplerinin muteber kaynaklarını kapsar" şeklindeki
219 sayılı ek madde anayasaya ilqve edilmiştirY8 Hizbu'l-Hürriyye ve'l-Adale, anayasa
çalışmalarından sonra cumhurbaşkanlığı seçim çalışmalarına başlamış, Muhammed
Mursi'yi cumhurbaşkanı adayı olarak göstermiştir. Muhammed Mursi'nin karşısında
Abdülmünim Ebu Fütuh (bağımsız), Ahmet Şefik (bağımız), Hamdin Sabbahi (Şeref
Partisi), Amr Musa'yla (bağımsız) Hazim Salalı Ebu İsmail cumhurbaşkanlığına aday
olmuşlardır. İlk turda hiçbir aday %50'nin üzerinde bir oy alamadığı için Muhammed
Mursi ve Ahmet Şefik arasında yapılan ikinci turda Muhammed Mursi %51,73'le
cumhurbaşkanı olmuştur.
Bu süreçte Selefi partilerden Hizbu'n-Nur önce kendilerine yakın gördükleri
Hazim Salalı Ebu İsmail'i destekleyeceklerini belirtmişlerdir. Ancak Hazim Salalı aynı
zamanda Amerikan vatandaşı olduğu için ad aylı ğı Yüksek Askeri Konsey tarafından iptal
edilmiştir. Bu gelişmeden sonra Hizbu'n-Nur, ilk turda Abdülmünim Ebu Fütuh'u ikinci
turda Muhammed Mursi'yi desteklerniştir. Hizbu'l-Bina ve't-Tenmiye ve Hizbu'l- Fadfle
partileri de aynı şekilde ilk turda Abdülmünim Ebu Fütuh'u, ikinci turda Muhammed
Mursi'yi desteklerniştir. Hizbu'l-Asale partisi ise diğer_ Selefi partilerin aksine önce
kendilerinden Abdullah Aşal'ı aday göstermiş fakat daha sonra İslamcıların oylarının
bölüneceği endişesiyle adaylarını geri çekerek Muhammed Mursi'yi desteklerniştir. 119
Mursi Cumhurbaşkanı seçildikten sonra, Hizbu'n-Nur'dan ayrılan Vatan partisinin
kurcusu İmad Abdulga:ffıir'u Cumhurbaşkanlığı yardımcılığına getirrniştir. 120
2.2.3. 25 Ocak 2011 Devrimi Sonrası Selefilik-İhvan-ı Müslimin İlişkisi
25 Ocak sonrasında ortaya çıkan siyasi tabloda Selellierin demokratik düzende
nasıl davranacağı yani İlıvan-ı Müslimin'in yanında mı yoksa karşısında mı olacağı
konusunda bir belirsizlik hali gözlemlense de Selefiler fazla vakit kaybetmeden siyasetle
ilgili görüşlerini değiştirerek yukarıda ele aldığımız siyasi partilerini kurmuşlardır. Daha
önce İlıvan-ı Müslimin ile İslami hareketin çatısı altında hareket eden Selefiler, İlıvan-ı
Müslimin'in siyasi bir rakibi olarak sahneye çıkmıştır. Bu noktada zihinlerde soru işareti
bırakan şey, "Niçin Selefiler İlıvan-ı Müslimin'le birlikte siyasete katılmadı?" sorusudur.
Buna bir sebep olarak, S eletilerin "İhvan-ı Müslirnin siyasi faaliyetlerinde İslami ilkelerden
taviz veriyor" şeklindeki sabit fikrinin etkili olduğu ve bu sebeple İlıvan-ı Müslimin'in
yanında yer almak istemediği söylenmektedir.121 Diğer taraftan yeni oluşan siyasi ortamda
[118] Yıldırım, a.g.m., s. 20.
[119] Yıldırım, a.g.m., s. 15-18.
[120] Yıldırım, a.g.m., s. 19.
[121] Tarık Osman, a.g.m., s. 29. 1
05-06 2015, KOfWA
2
ezici çoğunluğa sahip Hizbü'l-Hürriyye ve'l-Adale'yle birlikte tek parti altında birleşildiği
takdirde bunun Mübarek döneminden çok farklı olmayacağı, yani demokratik anlamda
herhangi bir kazancın olmayacağı da gündeme getirilen konular arasındadır. 122 Selefilerin
bu tercihi İlıvan-ı Müslimin tarafından nasıl karşılanmıştır? diye bakılırsa, her şeyden
önce, İlıvan-ı Müslimin, kuruluşlarından itibaren siyasi hayatta tecrübe sahibi olduğunu,
Selefilerin ise bu konuda tecrübesiz olduklarını düşündüğü için Selefılerin kendi gölgeleri
altında siyasete girmelerini beklenıiştir. Bu yüzden Selefilerin kendilerine rakip parti
kurmalarını kendi haklarından bir hakkın alınması olarak yorumlamıştır. Ancak yine
de aralarındaki sakin ilişkiyi bozmamak adına İlıvan-ı Müslimin tarafından herhangi bir
açıklama yapılmamıştır. 123 Neticede daha önce İlıvan-ı Müslirnin'in siyaset yapmasına
karşı çıkan Selefilerin, siyasete girmelerinin İlıvan-ı Müslimin'le olan ilişkilerine olumlu
manada bir etkisi olmamıştır.
3 Temmuz 2013 Darbesi ve Sonrası Selefilik-İhvaıı-ı Müsliınin
Bilindiği üzere Muhammed Mursi cumhurbaşkanlığı esnasında Mısır'ın
demokratikleşmesi, eski vesayet rejiminden ve ciddi ekonomik sıkıntılarından
kurtulabilmesi için yoğun çaba harcamasına rağmen yargıda, orduda ve devletin önemli
mevkilerde Mübarek döneminden kalma kadroların bulunması kısa sürede kendisine karşı
muhalif seslerin yükselmesine ve ülkede iç sorunların çıkmasına neden olmuş, 3 Temmuz
2013 darbesiyle faaliyetleri kesintiye uğramıştır. İlıvan-ı Müslimin'e yönelik ağır bir
bilançosu olan bu darbede 3 Temmuz olaylarından günümüze kadar 3.533 kişinin hayatını
kaybetmiş, 11.000 kişi yaralanmış124 ve 16000 kişi tutuklanmıştır. 125 Eylül2013'te İlıvan-ı
Müslimin teşkilatı yasaklanmış ve 10 ,Ağustos 2014'te Hizbu'l-Hürriyye ve'l-Adale, Yüksek
İdari Mahkeme tarafından kapatılarak parlamento seçimlerine katılması engellenmiş126
ve İlıvan-ı Müslirnin'in lider kadrolarından içerisinde Mmsi'nin Muhammed Bedii'nin ve
Yusuf Karada vi' nin de bulunduğu 106 kişiye idam kararı verilmiştir. 127
Muharnı-ned Mmsi'nin devrilmesi sonrasında Hizbu'n-Nur'un darbe kadrolarının
yanında yer alması Selefiler arasında var olan çatlağın daha da büyümesine neden
olurken; bu durum aynı zamanda Selefi tabanın İlıvan-ı Müslirnin'e yakınlaşmasını da
sağlamıştır. 128 Hizbu'l-Vatan, Hizbu'l-Vasat ve Selefi Cephe, 3 Temmuz darbesine karşı
çıkmışlardır. 129 Bu süreçte oluşturulan "Darbe Karşıtı Birlik': Hizbu'n-Nur'un dışındaki
Selefilerden ciddi destek almıştır. Darbe'ye karşı çıkan Selefi kökenli Hazim Salalı İsmail
[122] Tarık Osman, a.g.m., s. 29.
[123] Tarık Osman, a.g.m., s. 30.
[124] www.aa.com.tr, (E.T.: 28.07.2015)
[125] www.independent.co.uk, (E.T.: 25.07.2015)
[126] www.hurriyet.com.tr/dunya/26972687.asp (24.07.2015)
[127] www.milliyet.com.tr, (E.T.: 24.07.2015)
[128] haber.star.com.tr, (E.T.: 26.07.2015)
[129] www.siverekname.com, (E.T.: 26.07.2015); Telci, a.g.m., s. 19;
05-06 EYLÜL20l5, KONYA
ve bazı Selefi liderler tutuklanmıştır. 130 Bu süreçte Hizbu'l-Asale de Milisi'ye verilen kararı
reddettiklerini, Mürsi'yi destekleyenlerin sokağa inmesi gerektiğini bildirmiştir. 131
Hizbu'n-Nur, darbeyi desteklemesine rağmen; darbe yönetiminin hazırladığı
anayasa komisyonunda dışarıda bıraıuımış, 50 kişilik anayasa komisyonuna Hizbu'nNur'dan yalnızca bir temsilcinin katılmasına izin verilmiştir. Yeni anayasada dirıle ilgili
2. Maddede herhangi bir değişiklik yapılmazken, 74. maddede " ... Herhangi bir din,
cinsiyet, ırk, mezhep ve coğrafi bölgenin korumak için. siyasi parti kurulamaz. Demokratik
olmayan, ayrım cı/ ayrılıkçı, askeri amaçları olan partiler de kurulamaz. Partiler mahkeme
kararıyla kapatılabilir:' 132 şeklindeki bir değişiklikle, hem İlıvan -ı Müslimin mensuplarının
yeni bir partiyle siyasete girmesinin önü kapatılmış hem de Hizbu'n-Nur'un da geleceği
tehlikeye girmiştir. 133 ·~ Selefi Cephe, Hizbu'l-Vasat, Hizbu'l-Vatan, Hizbu'l-İnşa ve'tTenmiyye tarafından boykot edilen yeni anayasa çok az bir katılımın olduğu referanduınla
yürürlüğe girmiştir. 134
Son olarak Suudi Arabistan'ın 3 Temmuz darbesindeki tavrına bakıldığında, Suudi
Arabistan, İlıvan-ı Müslimin'e karşı Selefilere ve darbe kadrolarının yanında yer almış ve
Kral Abdullah ülkeyi nereye varacağı belli olmayan bu tünelden çıkardıkları için Mısır
ordusunu tebrik etmiştir. 135 Terörle mücadele kapsanıında Mısır'ı destekleyeceklerini
bildirmiştir. Suudi Arabistan, BAE ve Kuveyt'le birlikte 14 milyar dolarlık yardımıyla
darbenin halk nezdinde güçlendirilmesi için çaba harcanııştır. 136
Sonuç
İlıvan-ı Müslimin ile Selefi gruplar arasındaki bağlar, grupların siyasi duruşlarına
ve yöneticilerle olan ilişkilerine göre şekillenmiştir. 1926'dan itibaren kurumsallaşma
sürecine giren Selefiler, açık bir şekilde devlet tarafından desteklenmiştir ve bu desteğin
arkasındaki en önemli sebep İlıvan-ı Müslimin'in toplumsal hayattaki etkinliğinin
zayıflatılmasıdır. Siyasi yöneticiler, İlıvan-ı Müslimin'in toplumun her kesimine hitap
eden geniş kapsamlı prograrnı ve başarılı faaliyetlerini meşruiyetlerini tehlikeye sokan
bir tehdit olarak algılarnışlar ve siyasetten uzak duran Selefi grupları destekleyerek,
İlıvan-ı Müslimin'e karşı alternatifbir İslamcı grubun oluşumuna zemin hazırlarnışlardır.
Mısır Selefilerinin benimsediği apolitik siyasi tavrın Suud Vehhabiliğinin bir yansıması
olduğunda şüphe yoktur. Bu anlayışın Mısır'da yaygınlık kazanmasında Suudi Arabistan'a
[130] www.timeturk.com, (E.T.: 26.07.2015)
[131] www.almasryalyoum.com, (E.T.: 01.08.2015)
[132]"Düst0ru Mısr es-Sad ır 'ame 2014", https:/ /www.constituteproject.org (E.T.: 08.07.2015)
[133] Telci, a.g.m., s. 19.
[134] haber.star.com.tr, (E.T.: 26.07.2015); Telci, a.g.m., s. 19.
[135] www.saudiembassy.net, (E.T.: 08.07.2015)
[136] Acun, Akkaya, a.g.m., s.9.
t.JO-Uo 2015, KOi\JYA
gidip oradaki Yelılıabi şeyhlerden etkilenen Mısırlıların büyük bir rolü olnıuştur. Bu
açıdan Cemaatü Ensari's-Sünneti'l-Muhammediyye, Da'vetü's-Selefiyye gibi grupları Suud
Vehhabiliğinin Mısır'daki yansıması olarak görmek mümkündür.
25 Ocak öncesi Selefi gruplarla İlıvan-ı Müslimin arasında soğuk barış olarak
nitelendirilen bir ilişki gözlemlenmiştir. Selellierin asıl damarını oluşturan Cem'iyyetü'şŞer'iyye, Cemaatü Ensari's-Sünne ve ed-Da'vetü's-Selefiyye gibi gruplarla, bağımsız Selefi
vaizler İlıvan-ı Müslimin'e karşı orta yolu tercih etmişler, genel toplumsal konularda
iletişim içerisinde bulunsalar da, İlıvan-ı Müslimin'i siyasetle uğraşırken dini konularda
taviz veren bir dini hareket olarak görmüşlerdir. Bunların yanında el-Cemaatü'lİslamiyye'nin cihatçı kesimiyle Selefiyyetü'l- Medhaliyye grubu İhvan'a karşı kimi zaman
çatışmalara dönüşebilen sert bir tutum sergilemişlerdir.
25 Ocak Devrim sürecinde İlıvan-ı Müslimin devrimi desteklerken, Cemaatü'lİslamiyye ve Selefiyyetü'l-Harekiyye'nin dışında Selellierin çoğu devrimi desteklememiştir.
Devrim sonrasında oluşan demokratik siyasi ortamda daha önce siyasetle meşguliyete
karşı çıkan Selefiler pragmatik bir tavırla içtihat değişikliğine giderek partileşme sürecine
girmişlerdir. Bu süreçte Selefilerin en güçlü partisi Hizbu'n-Nur kurduğu ittifakla İlıvan'ın
partisi Hizbu'l-Hürriye ve'l-Adale'ye rakip olarak seçime girmiştir. Cumhurbaşkanlığı
seçimlerinde ise ilk turda Abdülnıünim Ebu Fütuh'u desteklese de ikinci turda Muhammed
Mursi'yi desteklemiştir.
3 Temmuz darbesinde darbe kadrosunun yanında yer alan Hizbu'n-Nur, başta
Suudi Arabistan olnıak üzere BAE ve Kuveyt tarafından desteklenmiştir. Hizbu'n-Nur,
darbeye destek vermiş olsa da darbe sonrası a;.ıayasa çalışmalarında hertaraf edilnıiş,
anayasanın 7 4. maddesinde yapılan değişiklikle kendi geleceği tehlikeye düşmüştür.
Bundan sonra Selefılerin İlıvan-ı Müslimin'in boşluğunu doldurup doldurmayacağı
ve İlıvan-ı Müslirnin'le ilişkisinin hangi zeminde olacağı zamanla netleşecektir. Darbe
sonrası İlıvan-ı Müslimin üyelerine verilen kararlar ;Hizbu'n-Nur'un dışındaki Selefi taban
tarafından reddedildiği için Selellierin İlıvan-ı Müslimin'le olumlu bir ilişki içerisinde
bulunması ihtimali vardır.
05-06 EYLÜL 2015, KONYA
Kaynakça
~bdü'l-Fettah, Hüseyin Süleyman Ferid, İşkaliyyetü'l-Alaka beyne't-Tayyarati's-Selefiyyeti ve Cemaati'lIhvani'l-Müslimin ve Eseruha ala Ameliyyeti't-Tehavvuli'd-Dimukrati fi Mısr, el-Utrılha el-Macistir,
Filistin 20ı4.
Acun, Can - Akkaya, Gülşah Neslihan, Selefilik ve İhvan Ekseninde Körfez Olkelerinin Mısır Politikası,
SetaAnaliz, Ocak20ı4, S.77, ss.7-21.
Akgün, Birol- Bozbaş, Gökhan, '1\rap Dünyasında Siyasi Selefizm ve Mısır Örneği", Akademik Orta Doğu Dergisi, c.7, S. 2, 2013 ss. ı-38.. ·
Bölme, Selin M. vd, 25 Ocak'tan Yeni Anayasaya: Mısır'da Dönüşümün Anatomisi, Seta Rapor, No:2,
Nisan 2oıı.
Brown, Jonathan, "Salafis and Sufis in Egypt", The Carnegie Papers, Mi d die East, December 20 ll, ss. ı-20.
Büyükk~a, Mehmet Ali, "Günümüzde Selefilik ve İslfuni Hareketlere Olan Etkisi': Tarihte ve Günümüzde
Selefilik, Istanbul20ı4, ss.487-524.
Canbegi, Halil İbrahim, Mısır'da Müslüman Kardeşler Cemiyeti, İstanbul, 2013.
Çakmak, Cenap, "Müslüman Kardeşler Bir Sivil Toplum Örgütü mü?': Akademik Orta Doğu, c.II, S. ı,
2007.
Çakmaktaş, Nurullah, "Siyaset ve Apolitizm Arasında Mısır'da Selefi Hareket: ed-Da'vetü's-Selefiyye
Orneği" Türkiye Ortadoğu Çalışmları Dergisi, c.I, S. 20ı4, ss.ı-30.
Dalar, Mehmet, "~sır'da Müslüman Kardeşler Hareketinin Demokrasi Anlayışı ve Sisteme Etkisi':
Alternatif Politika, üzel Sayı ı, Kasım 2010, ss.48-73.
el-Kassas, Muhammed Celal, "es-Selefiyyı1n fı Mısr ba'de Ameyn rriirı Mümareseti's-Siyaseti': saaid.net/
Doat/alkassas/231.htm, (E.T.: 01.08.20ı5).
el-Verdani, Salih, Mısır'da İslami Akımlar, ç






Mart 1928’de İsmâiliye’de Hasan el-Bennâ tarafından Cem‘iyyetü’l-ihvâni’l-müslimîn adıyla kuruldu. 1932’ye kadar Süveyş Kanalı bölgesindeki şehirlerde pek çok taraftar bularak şubeler açtı. 1932’de idare merkezi Kahire’ye taşındı. Bu tarihten sonra ülke düzeyinde örgütlenmeye hız verilerek şubelerin sayısı bir yıl içinde ellinin üzerine çıkarıldı; aynı zamanda Suriye, Lübnan ve Filistin’e de temsilciler gönderilerek örgütlenmesi buralarda da sürdürüldü. Teşkilâtın kurucuları ve davetçileri şube binalarında, camilerde ve diğer toplu yerlerde halka hitap ettiler ve davalarını anlattılar. 1933’ten itibaren yıllık genel kongreler yapmaya ve bu kongrelerde strateji belirlemeye başlandı. Kuruluşun onuncu yıldönümü münasebetiyle Ocak 1939’da toplanan beşinci kongrede başkan Hasan el-Bennâ teşkilâtın amacını, davetini ve faaliyetlerini açıkladı (bu konuşma Risâletü’l-müʾtemeri’l-ḫâmis adıyla basılmıştır). Bu dönemde haftalık el-İḫvânü’l-müslimûn gazetesiyle (1933-1938) en-Neẕîr adlı dergi (1938-1939) yayımlandı.

II. Dünya Savaşı sırasında İngilizler’in yanında savaşa girilmesine karşı çıkan İhvân mensupları hükümet tarafından baskı altına alındı. Teşkilât İngilizler’in siyonist gruplarla iş birliği yaparak onları silâhlandırdığını, sonuçta da yahudilerin Filistin topraklarını ele geçirip orada devlet kuracaklarını düşünüyordu. Bu sebeple 1940’ta İngilizler’i Mısır’dan çıkarmak ve Filistin’i kurtarmak amacıyla gizli bir mücahid ordusu oluşturmayı kararlaştırdı ve aynı yıl bu ordunun nizamnâmesi mahiyetindeki et-Teʿâlîm risâlesini yayımladı. 1948 yılında ortaya çıkan bu silâhlı kuruluş en-Nizâmü’l-hâs (el-Cihâzü’s-sırrî) adıyla tanınmıştır.

İhvân-ı Müslimîn’in altıncı ve sonuncu kongresi 9 Ocak 1941’de yapıldı ve bu tarihten sonra kurucu üyelerin toplantısı genel kurul kabul edildi. Bu son kongrede Mısır’ın içtimaî, iktisadî ve siyasî durumu tartışıldı, sonuçta bazı teşkilât mensuplarının parlamentoya girmek için aday olmalarına karar verildi. Bu yolla hükümetin baskı uygulaması ve yayın organlarına tedbir koyması sebebiyle sekteye uğrayan faaliyetlerin yeniden canlandırılması umuluyordu. Bu karar sonucu teşkilât ilk defa siyasî bir kuruluş olarak seçimlere katılmak için çaba gösterdi. 1942 seçimlerinde Hasan el-Bennâ ile kurucu üyelerden Abdurrahman Nâsır adaylıklarını koymak istedilerse de seçimler öncesinde hükümetle varılan anlaşma uyarınca vazgeçtiler. Buna karşılık yeni şubeler açma ve on beş günde bir el-İḫvânü’l-müslimûn (1942-1948) gazetesini tekrar yayımlama iznini aldılar. 1944 seçimlerinde İhvân mensubu altı kişi aday gösterildi; ancak başarılı olamadılar. II. Dünya Savaşı’ndan sonra teşkilât sosyal ve ekonomik faaliyetlere de yöneldi; çok sayıda ticarî, sınaî ve ziraî şirketle yüzlerce okul ve sağlık ocağı kurdu. Eylül 1948’de düzenlenen XX. yıldönümü törenlerinde başkan Hasan el-Bennâ, İhvân-ı Müslimîn’in faaliyetleri üzerine çeşitli bilgiler vererek yirmi yıl içinde şube sayısının Mısır’da 2000’e, Sudan’da elliye ulaştığını, ayrıca Filistin, Doğu Ürdün, Suriye, Pakistan ve İran’da şubeler açıldığını belirtti.

Filistin meselesiyle de yakından ilgilenen İhvân-ı Müslimîn özellikle siyonizm tehdidine dikkat çekmeye çalıştı ve Filistin’i kurtarmak için cihad çağrısı yaptı. 15 Mayıs 1948’de İsrail Devleti’nin kurulmasıyla başlayan Arap-İsrail savaşında teşkilât mensupları fiilen yer aldılar. İhvân-ı Müslimîn’in yürüttüğü cihad hareketi Fransa, İngiltere ve Amerika gibi Batılı ülkelerin tepkisini çekti; bu ülkelerin Kahire’de bulunan büyük elçileri hükümetin İhvân-ı Müslimîn’i dağıtması tavsiyesinde bulundular. Mısır hükümeti bunun üzerine devlete karşı ayaklanma hazırlıkları içinde olduğu gerekçesiyle teşkilâtın dağıtılmasına ve bütün mallarına el konulmasına karar verdi (8 Aralık 1948). Bu karar sert tepkiyle karşılandı ve yirmi gün sonra Başbakan Nukrâşî Paşa İhvân mensubu bir genç tarafından öldürüldü. 12 Şubat 1949 günü ise Hasan el-Bennâ hükümetin düzenlediği bir suikasta kurban gitti. Nukrâşî Paşa’nın arkasından hükümetin başına getirilen İbrâhim Abdülhâdî, İhvân-ı Müslimîn’e karşı çok acımasız bir baskı ve işkence politikası uygulayarak altı ay içinde 4000 üyesini tutuklattı.

Ocak 1950’de Nehhas Paşa hükümetinin kurulmasından sonra İhvân-ı Müslimîn üzerindeki baskılar yavaş yavaş hafifledi ve bundan istifadeyle ed-Daʿve adında bir derginin yayımına başlandı (30 Ocak 1951). Bu dönemde Mısır’daki en önemli konu İngiliz birliklerinin ülkeden çekilmesiydi. İhvân-ı Müslimîn tartışmalara bütün gücüyle katılarak Nehhas Paşa’nın politikasına destek verdi. Ancak öldürülen Hasan el-Bennâ’nın yerine kimin getirileceği konusunda çekişme başladı ve teşkilât sarsıntı geçirdi; Ekim 1951’de Hasan el-Hudaybî’nin göreve başlamasıyla iç çalkantılar son buldu. Yeni başkan, Nehhas Paşa hükümetinin 1936 tarihli İngiltere-Mısır antlaşmasını yürürlükten kaldırma yönündeki kararını destekleyerek İngilizler’e karşı cihad çağrısında bulundu ve bu maksatla Kanal bölgesinde milis birimleri kurulmasında faal rol oynadı. Çok sayıda İhvân mensubu bunlara katıldı. Hür Subaylar (ed-Dubbâtü’l-ahrâr) hareketinin 23 Temmuz 1952’de iktidarı ele geçirmesinde İhvân-ı Müslimîn darbecilere destek verdi ve dört gün sonra yayımladığı bir beyannâme ile bu eylemi “mübarek hareket” olarak nitelendirdi.

İhvân-ı Müslimîn ile Hür Subaylar arasındaki ilişkiler II. Dünya Savaşı’nın başlarında kurulmuş ve savaş yıllarında gelişerek I. Arap-İsrail Savaşı’nda omuz omuza çarpışmalarına imkân hazırlamıştı. İhtilâlden sonra kurulan konseyle teşkilât arasında yakın bir ilişki vardı. Yeni hükümet bütün partileri kapattığı halde (Eylül 1952) İhvân’ın çalışmalarına siyasî bir kuruluş olmadığı gerekçesiyle izin verdi. Ancak çok geçmeden Mısır’ın yeniden inşası ve izlenecek temel politikalar konusunda darbecilerle, bir İslâm devleti arzulayan ve hükümetin İslâmî esaslara göre düzenlenmesini hedefleyen İhvân-ı Müslimîn arasında görüş ayrılıkları ortaya çıktı. Nihayet İhvân-ı Müslimîn’in Nizâmü’l-hâss’ın hükümet programına alınmasını istemesi üzerine ilişkiler kopma noktasına geldi. 15 Ocak 1954 tarihinde yayımlanan bakanlar kurulu kararıyla teşkilât siyasî parti kabul edilerek kapatıldı; ayrıca kurulu düzeni yıkma ve İngilizler’le gizli görüşmeler yapma gibi suçlamalarda bulunularak başkanı ile birçok önde gelen mensubu tutuklandı ve aleyhinde yıpratıcı bir neşriyat başlatıldı. İhtilâl konseyindeki ihtilâfların şiddetlenmesi ve General Muhammed Necîb’in 25 Şubat 1954’te -kendisinin haberi olmadan- istifa ettiğinin açıklanması üzerine onu destekleyen halk İhvân-ı Müslimîn’in önderliğinde protestolara başladı ve sonunda tekrar bakanlar kuruluna ve ihtilâl konseyine başkan olarak dönmesini sağladı. Bu olayların arkasından tutuklu bulunan teşkilâtın başkanı ile üyeleri serbest bırakıldı ve ihtilâl konseyi teşkilâta yönelik uygulamalarından dolayı özür diledi. Parlamenter sisteme geçiş ilân edilince basındaki sansür kaldırıldı ve hürriyetler geri verildi. Bütün bu gelişmeleri memnuniyetle karşılayan İhvân-ı Müslimîn, haftalık el-İḫvânü’l-müslimûn gazetesini Mayıs 1954’te yeniden yayımlamaya başladı; ancak gazete 12. sayısından sonra tekrar kapatıldı.

26 Ekim 1954’te Cemal Abdünnâsır’a başarısız bir suikast teşebbüsünde bulunulması İhvân-ı Müslimîn’in tarihinde önemli bir dönüm noktası oluşturur. Her ne kadar bunun bir tertip olduğu sonradan ortaya çıktıysa da suikasttan sorumlu tutulan teşkilât kanun dışı ilân edildi ve binlerce mensubu tutuklandı; 4 Aralık 1954’te yedi lideri idam cezasına çarptırıldı ve bazı İslâm devletlerinin ricası üzerine başkan Hasan el-Hudeybî’nin cezası müebbet hapse çevrilmekle birlikte diğerleri idam edildi (9 Aralık 1954). Cezaevlerindeki tutuklu üyelere ağır işkenceler yapıldı; Ekim 1954’ten 1955’in başına kadar yirmi yedi kişi işkenceden ölürken Haziran 1957’de yirmi iki kişi görevlilerin üzerlerine açtığı yaylım ateşinden öldü. İhvân-ı Müslimîn bu tarihten sonra faaliyetlerini yer altına kaydırdı. 1965 yılının ilk aylarında tutukluların çoğu şartlı tahliyeyle veya sağlık durumlarının bozulması gibi sebeplerle serbest bırakıldı. Fakat aynı yılın ağustos ayında daha geniş çaplı bir tutuklama faaliyeti başlatıldı; aralarında yüzlerce kadın ve genç kızın da bulunduğu tutukluların sayısı 20.000’i aştı. Yargılama sonunda yedi kişinin idamına, 100’den fazlasının da değişik sürelerde hapsedilmelerine karar verildi. İdam cezasına çarptırılanlardan bir kısmının cezası müebbet hapse çevrilirken Fî Ẓılâli’l-Ḳurʾân adlı tefsirin müellifi Seyyid Kutub ile Yûsuf Hevvâş ve Abdülfettâh İsmâil’in cezaları 29 Ağustos 1966’da infaz edildi.

Cemal Abdünnâsır’ın ölümünden (28 Eylül 1970) sonra yerine seçilen Enver Sedat, hapisteki İhvân-ı Müslimîn mensuplarını kademeli olarak serbest bıraktı ve 1970-1978 arasında barış içinde bir dönem geçirildi. 15 Ekim 1971’de serbest bırakılan Hasan el-Hudeybî’nin ölümü üzerine (8 Kasım 1973) teşkilâtın liderliği Ömer et-Tilimsânî’ye geçti. Yasal bir örgüt sayılmamasına rağmen İhvân-ı Müslimîn, eskisi gibi davet faaliyetlerine girişerek Temmuz 1976’da ed-Daʿve adlı dergiyi tekrar yayımlamaya başladı. Bu dergide birçok meseleyle ilgili görüşler açıklanıyor, özellikle teşkilâtın resmen tanınması, şer‘î düzene geçilmesi, Enver Sedat’ın 1979’da İsrail’le imzaladığı barış antlaşması ve İsrail’in devlet olarak tanınıp Kahire’de elçilik açmasının reddedilmesi gibi konularda yayım yapılıyordu. 1978-1981 döneminde İhvân-ı Müslimîn ile Mısır hükümeti arasındaki ilişkileri İran İslâm Devrimi ve Mısır-İsrail Barış Antlaşması etkiledi. ed-Daʿve dergisi 1 Eylül 1981’de hükümet tarafından kapatıldı. Bu arada tutuklanan Ömer et-Tilimsânî, Hüsnü Mübârek iş başına geldikten sonra serbest bırakıldı (6 Ekim 1981). Onun döneminde daha çok siyasî faaliyetlere yönelen İhvân-ı Müslimîn tek başına seçimlere katılmasına izin verilmediği için 1984 seçimlerinde yeni kurulan Vefd Partisi’yle iş birliğine gitti ve parlamentoya altı milletvekili gönderdi. Tilimsânî Mayıs 1986’da vefat etti. Tilimsânî’nin yerine getirilen Muhammed Hâmid Ebü’n-Nasr’ın Amel ve Ahrâr partilerinin şemsiyesi altında katıldığı 1987 seçiminde bu sayıyı otuz altıya çıkaran teşkilât 1990’da ise sağlıklı yapılmadığı iddiası ile seçimlere katılmadı.

İhvân-ı Müslimîn, 1990’lı yılların ortalarına gelindiğinde özellikle öğrenci ve meslek kuruluşlarındaki etkinliğiyle rejimi endişelendirecek derecede güçlendi. Ocak 1995’te teröristlerle bağlantılarının bulunduğu ileri sürülerek önde gelen liderlerinin tutuklanmasıyla birlikte teşkilâtın rejimle olan ilişkileri iyice gerildi. Kasım 1995’te Kahire’deki büroları kapatıldı ve birçok mensubu hakkında askerî mahkemede ağır cezalar içeren mahkûmiyet kararları verildi; ayrıca 29 Kasım 1995’te yapılan seçimlere katılması da engellendi. Muhammed Hâmid Ebü’n-Nasr’ın 20 Ocak 1996’da vefatının arkasından yerine Mustafa Meşhûr seçildi ve alınan bir kararla başkanlık görev süresi hayat boyu olmaktan çıkarılarak tekrar seçilebilmek kaydıyla altı yıl ile sınırlandı.

Teşkilâtın çalışması ve idarî yapısı bir kuruluş yasası ve bunu açıklayan iç tüzük ile düzenlenmiştir. En yüksek organ olan Genel Şûra Meclisi, Kahire’deki üçüncü toplantısında (1935) İhvân-ı Müslimîn Nizamnâmesi’ni onaylamış, bu nizamnâme 1945 yılında değişikliğe uğrayıp Ḳānûnü’n-niẓâmi’l-esâsî li-heyʾeti’l-İḫvâni’l-müslimîn el-ʿâmme adıyla yayımlanmış, daha sonra da çeşitli tarihlerde yine bazı değişiklikler geçirmiştir. Kuruluş yasasının maddelerini açıklayan iç tüzük 2 Kasım 1951 tarihinde neşredilmiştir. Kuruluş yasasında 1945 yılında yapılan değişikliğe göre teşkilâta üyelik iki kademeli olarak belirlenmiştir: Aday üye ve görevli üye. Altı aylık bir sürede üyelik liyakatini ispatlamak durumunda olan aday üyenin bu tarihten sonra bağlılık yemini etmesine ve böylece teşkilâtın görevli üyeleri arasına katılmasına izin verilir. Genel kurallara göre üyelik şartları on sekiz yaşını doldurmak, iyi hal ve güzel ahlâk sahibi olmak, İhvân düşüncesini iyice anlamak, her an verilecek görevleri yerine getirmeye hazır beklemek ve her ay aidat ödeyerek teşkilâta maddî katkıda bulunmaktır.

Başlıca idarî organlar şunlardır: 1. el-Mürşidü’l-âm (genel başkan). 2. Mektebü’l-irşâdi’l-âm (genel irşad bürosu). En yüksek idarî makam olup davetin icraatını denetler, teşkilâtın siyasetine ve idaresine yön verir. 3. el-Hey’etü’t-te’sîsiyye (kurucu heyet). Genel şûra meclisini oluşturur ve aynı zamanda irşad bürosunun genel meclisi sayılır. Teşkilâtın kadınlar kolunu temsil eden Firku’l-ahavâti’l-müslimât adındaki komisyon ilk defa 1932’de toplanmış ve 26 Nisan 1933 tarihinde iç tüzüğünü yayımlamıştır. 1948 yılında kapatılmadan önce elli şubede kayıtlı 5000 üyesi bulunuyordu; 1954 yılında ise şubelerinin sayısı 250’yi aştı. 1951’de kadınlar kolu için yeni bir tüzük yayımlanarak eğitim, sağlık ve diğer sosyal faaliyetlere kadınların daha aktif biçimde katılmaları sağlandı. Mektebetü’l-irşâdi’l-âmm’e kadınlar kolu dışında öğrenciler, işçiler, çiftçiler, İslâm âlemiyle iletişim bölümleriyle malî işler komisyonu ve siyasî komisyon bağlıdır.

Teşkilâtın Mısır’daki ve diğer ülkelerdeki idarî yapısı birbirinden bağımsız olarak gelişmekle birlikte Mısır dışındaki İhvân’ın en yüksek yöneticisine “el-murâkıbü’l-âm” denilmekte ve bu da onun hiyerarşik olarak el-mürşidü’l-âmdan daha alt bir kademede olduğu intibaını uyandırmaktadır.

İhvân-ı Müslimîn siyasî, ilmî, sportif, kültürel ve sosyal alanlarda faaliyet gösteren çok yönlü bir teşkilât olarak gelişmiştir. İçeride idarenin ıslahını, dışarıda İslâm ülkelerinin diğer ülkelerle olan mevcut ilişkilerinin düzenlenmesini savunmuştur. Kurucusu Hasan el-Bennâ’nın benimsediği toplumu ve devleti ıslah metodu kapsayıcı olmak özelliği ile temayüz etmiştir. Islah programlarının fert, aile, toplum, devlet ve bütün bir beşeriyeti içine almasına önem verilmiştir.

1928-1938 yılları arasındaki ilk on yılda İhvân-ı Müslimîn bütün faaliyetlerini dersler, konferanslar, hutbeler ve törenler vasıtasıyla ideolojisini tanıtmak ve toplum arasında yaymak konusunda yoğunlaştırmıştır. Bu maksatla seyahatler ve kamplar düzenlenmiş, risâle ve gazeteler yayımlanmıştır. Teşkilâtın çıkardığı günlük, haftalık ve aylık yayınlardan en önemlileri resmî organ olan ve çeşitli dönemlerde günlük, haftalık ve on beş günlük olarak yayımlanan el-İḫvânü’l-müslimûn gazetesi ve aynı adı taşıyan dergi ile eş-Şihâbel-Keşkûlet-Teʿârüfeş-Şuʿâʾen-Neẕîrel-Mebâḥis̱ed-DaʿveMenzilü’l-vahiyMinberü’ş-Şarḳel-Müslimûn ve el-Menâr dergileriydi.

İhvân-ı Müslimîn aynı zamanda iktisadî, içtimaî ve siyasî alanlardaki faaliyetlere de önem vermiş, Eğitim alanında İslâm kültürünün öğretildiği en önemli merkezlerden olan Ezher’in ıslah edilmesini, okullarda ve üniversitelerdeki ders programlarının yeniden düzenlenmesini önermiştir. Bu arada anayasayı ve parlamenter sistemi bazı şerhlerle kabul ettiğini açıklayarak ümmeti bölmekte olan particiliğin ve bütün siyasî partilerin kaldırılmasını savunmuş, yabancıların kültürel, siyasî ve ekonomik baskılarından kurtulmak yolunda çaba harcamıştır. Ayrıca bütün Arap ve İslâm ülkelerinin tam bağımsızlığa kavuşması ve başka ülkelerde yaşayan müslümanlara azınlık haklarının tanınması için çalışmıştır. Filistin’de İngiliz manda yönetimine karşı sürdürülen mücadeleye destek olan İhvân-ı Müslimîn, 1937 yılında İngiltere tarafından teklif edilen Filistin’in taksim tezini reddetmiştir. Diğer taraftan İslâm dünyasının meseleleriyle de yakından ilgilenmiş, Mısır dışındaki müslümanların meselelerine eğilip onlara çeşitli konularda destek vermiştir.


BİBLİYOGRAFYA

İshak Mûsâ el-Hüseynî, el-İḫvânü’l-müslimûn: Kübra’l-ḥarekâti’l-İslâmiyyeti’l-ḥadîs̱e, Beyrut 1952.

Christina P. Harris, Nationalism and Revolution in Egypt: the Role of the Moslem Brotherhood, London 1964.

Muhammed Şevkî Zeki, el-İḫvânü’l-müslimûn ve’l-müctemaʿu’l-Mıṣrî, Kahire 1980.

Kâmil eş-Şerîf, el-İḫvânü’l-müslimûn fî ḥarbi Filisṭin, Mansûre 1984.

Muhammed Fethî Ali Şaîr, Vesâʾilü’l-iʿlâmi’l-maṭbûʿa fî daʿveti’l-İḫvâni’l-müslimîn, Cidde 1405/1985.

Ferîd Abdülhâliḳ, el-İḫvânü’l-müslimûn fi’l-mîzâni’l-ḥaḳ, Kahire 1408/1987.

Zekeriyyâ Süleyman Beyyûmî, el-İḫvânü’l-müslimûn beyne ʿAbdünnâṣır ve’s-Sâdât (1952-1981), Kahire 1408/1987.

Muhammed Hâmid Ebü’n-Nasr, Ḥaḳīḳatü’l-ḫilâf beyne İḫvâni’l-müslimîn ve ʿAbdünnâṣır, Kahire 1408/1988.

Ahmed Abdülmecîd, el-İḫvân ve ʿAbdünnâṣır, Kahire 1991.

İbrâhim el-Beyyûmî Gānim, el-Fikrü’s-siyâsî li’l-İmâm Ḥasan el-Bennâ, Kahire 1412/1992.

Hasan el-Bennâ, Mecmûʿatü resâʾi-li’l-imâmi’ş-şehîd Ḥasan el-Bennâ, Beyrut 1412/1992.

M. Deeb, “Continuity in Modern Egyptian History: The Wafd and the Muslim Brothers”, Problems of the Modern Middle East in Historical Perspective (ed. J. P. Spagnolo), Oxford 1992, s. 49-61.

Hâle Mustafa, el-İslâmü’s-siyâsî fî Mıṣr: min ḥareketi’l-ıṣlâḥ ilâ cemâʿati’l-ʿunf, Kahire 1412/1992, s. 75-130.

Hişâm Mübârek, İrhâbiyyûn ḳādimûn: Dirâse muḳārene beyne mevḳıfi’l-İḫvâni’l-müslimîn ve cemâʿâti’l-cihâd min ḳażıyyeti’l-ʿunf (1928-1994), Kahire 1995.

Abbas Hâmeyâr, Îrân ve’l-İḫvânü’l-müslimûn (trc. Abdülemîr es-Sâidî), Beyrut 1997.

Z. Kaplinsky, “The Muslim Brotherhood”, Middle Eastern Affairs, V/12, New York 1954, s. 377-384.

Aly Abd al-Monein Said – M. W. Wenner, “Modern Islamic Reform Movements; The Muslim Brotherhood in Contemporary Egypt”, , XXXVI/3 (1982), s. 336-361.

Uri M. Kupferschmidt, “The Muslim Brothers and the Egyptian Village”, , XVI/1, Jerusalem 1982, s. 157-170.

G. Delanoue, “Ik̲h̲wān al-Muslimūn”, , III, 1068-1071.

Denis J. Sullivan, “Muslim Brotherhood in Egypt”, The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, New York 1994, III, 187-191.

Maddenin bu bölümü TDV İslâm Ansiklopedisi’nin 2000 yılında İstanbul’da basılan 21. cildinde, 580-583 numaralı sayfalarda yer almıştır. Matbu nüshayı pdf dosyası olarak indirmek için tıklayınız.
2/2
 
 
Müellif:

Mısır Dışındaki İhvân-ı Müslimîn Hareketi. İhvân-ı Müslimîn 1930’lu yılların ortalarından itibaren Mısır dışında Suriye, Sudan, Ürdün, Küveyt, Yemen, Pakistan, Kuzey ve Orta Afrika ile Avrupa’nın bazı ülkelerinde şube açtığı gibi buralarda farklı isimler altında çeşitli örgütlerin ortaya çıkmasında da büyük bir rol oynamıştır.

Suriye. Fransız işgali altındaki Suriye’de ilk şubesini 1937’de açan teşkilâtın burada güçlenmesinde ve yayılmasında etkili olan kişi Mustafa es-Sibâî’dir. Kahire’de öğrenciliği sırasında Hasan el-Bennâ ile tanışan Sibâî, Suriye’ye döndükten sonra 1945-1946 yıllarında önceden mevcut olan bazı cemiyetleri İhvân-ı Müslimîn çatısı altında topladı; kendisi de el-murâkıbü’l-âm seçildi. Fransa’nın 1946’da askerlerini çekmek zorunda kalmasından sonra ortaya çıkan yönetim krizi sırasında aktif rol oynayan teşkilât, 1947 yılında yapılan seçimlere katılarak halktan büyük destek gördü. 1948’de Araplar’ın Filistin’de yenilgiye uğramasından sonra Batı ile ortak çalışmalar yapılmasına karşı çıkan İhvân-ı Müslimîn şehirlerdeki gücünü arttırdı.

Suriye’de üst üste darbelerin yapıldığı yıl olan 1949’da teşkilâtın üzerindeki baskıların artması üzerine İhvân-ı Müslimîn, siyasî faaliyetlerini devam ettirebilmek amacıyla diğer bazı organizasyonlarla birlikte el-Cebhetü’l-iştirâkiyyetü’l-İslâmiyye’yi kurdu. Bu dönemde Suriye ihvânında hâkim olan İslâm sosyalizmi fikrini Mustafa es-Sibâî 1959 yılında İştirâkiyyetü’l-İslâm başlığı altında kitaplaştırdı. 1954’te İhvân-ı Müslimîn’in Mısır’da yasaklanmasından sonra Suriye şubesi siyasî faaliyetlerini durdurarak daha çok eğitime yöneldi. Bu arada Suriye, Irak, Ürdün ve Sudan şubelerinin temsilcileri Şam’da bir araya gelerek Hür Subaylar’a karşı hükümetler ve halk nezdinde bir kampanya başlatma kararı aldılar. 1957 yılında Mustafa es-Sibâî hastalığı sebebiyle yerini İsâm el-Attâr’a bıraktı. Suriye’nin 1958’de iktidardaki Baas Partisi’nin gayretleri sonucu Mısır ile birleşmesi, her iki devlette de siyasî partilerin ve onların yanı sıra İhvân teşkilâtının kapanmasını beraberinde getirdi. Bu yüzden 1961 yılında Suriye’nin Mısır’dan ayrılmasını destekleyenlerin başında İhvân-ı Müslimîn mensupları geldi ve bu süreçten sonra tekrar açılarak siyasî faaliyetlerine hız verdi; 1962’de seçimlere katılıp parlamentoda on sandalye kazandı.

Baas Partisi’nin yeniden iktidara gelmesinden (1963) sonra teşkilâtla rejim arasında günümüze (2000) kadar süren bir sürtüşme başladı ve rejimin laik politikasını eleştiren teşkilât diğer partiler gibi kapatılırken lideri İsâm el-Attâr sürgüne gönderildi. 1967 İsrail yenilgisinin ardından Suriye İhvân-ı Müslimîn’i kendi içinde rejimle olan ilişkiler konusunda fikir ayrılığına düştü. İsâm el-Attâr’ı destekleyen Şam grubu rejime karşı ılımlı bir davranış sergilenmesini isterken Mervân Hadîd’in etrafında oluşan grup, Baas rejimine karşı silâhlı bir cihad faaliyetinin başlatılması gerektiğini savundu. Bu fikir ayrılığından çıkan bunalım 1970 yılında bölünmeyle sonuçlandı. 1970’te iktidarı ele geçiren Hâfız Esed’in din karşıtı bir politika uygulaması rejimin Şam grubuyla ilişkilerinin bozulması sonucunu doğurdu. İhvân-ı Müslimîn 1973 anayasasında devletin “demokratik, halkçı ve sosyalist” şeklinde tanımlanmasına karşı çıkarak metne devletin dininin İslâm olduğuna dair bir madde eklenmesi gerektiğini savundu; bunu geniş halk kitlelerinin katıldığı boykotlar takip etti. Esed’in politikalarında bazı değişikliklere gitmesinden ve 1973’teki savaş ortamından dolayı teşkilâtın rejime karşı faaliyetlerinde bir yumuşama görüldüyse de bu durum uzun sürmedi ve Adnân Sa‘deddin’in 1975’te el-murâkıbü’l-âm seçilmesinden sonra ilişkiler tekrar bozuldu. Esed’in Haziran 1976’da Lübnan’daki iç savaşta müslüman gruplara karşı Mârûnîler’in yanında yer alması hem Suriye halkının hem de teşkilâtın tepkisine yol açtı ve Esed Mârûnîler’in, İsrailliler’in, Amerikalılar’ın ajanı olmakla suçlandı. Suriye’nin Lübnan’daki iç savaşa karışmasının ardından İhvân-ı Müslimîn de Esed rejimine karşı cihad açıp asker ve polislere saldırı başlattı. 1980 başından itibaren bunları büyük çaplı gösteriler ve grevler takip etti. Esed rejiminin teşkilâtın faaliyetlerine son vermek amacıyla aldığı sert tedbirler örgütün Suriye’deki etkisini azaltmadığı gibi aksine halkın ve sivil kuruluşların ona olan desteğini arttırdı. Bunun üzerine 7 Haziran 1980’de çıkarılan 49 sayılı kanunla teşkilâta üye olmak, hatta herhangi bir biçimde onunla dayanışmaya girmek yasaklandı ve kanunu ihlâl edenlere ölüm cezası getirildi. 26 Haziran 1980’de Esed’e karşı başarısız bir suikast girişiminde bulunulmasının arkasından yaklaşık 5000 İhvân mensubu tutuklandı ve birçoğu öldürüldü. Bu olaylardan sonra teşkilât yeniden yapılanma ve taktik değişimine gitti. Ekim 1980’de çok sayıda örgütü çevresine toplayarak Şeyh Muhammed Ebû Nasr el-Beyânûnî, Adnân Sa‘deddin ve Saîd Havvâ’nın öncülüğünde el-Cebhetü’l-İslâmiyye fî Sûriye’yi kurdu. Cephe daha ziyade, o güne kadar İhvân-ı Müslimîn tarafından dile getirilen görüşleri benimseyerek bunları Beyânât ve Mîs̱âḳ başlığı altında iki yayın halinde kamuoyuna duyurdu. Ancak Suriye yönetimi de yıllardan beri süren silâhlı mücadeleler ve grevler yüzünden sarsılan otoritesini tekrar tesis etmek amacıyla geniş çaplı bir faaliyete başladı ve askerî birlikler 1982 Şubatında teşkilâtın kalesi durumunda olan Hama şehrine havadan ve karadan saldırıya geçti; binlerce kişi öldürüldü ve şehir tahrip edildi.

Hama olaylarından sonra İslâm cephesi içinde çeşitli tartışmalar ve bölünmeler vuku bulurken hareketin önde gelenleri Suriye dışına çıktı. 1980-2000 yılları arasında gelişen milletlerarası olaylar Suriye İhvânı’nın tavrı üzerinde belirleyici bir rol oynadı. Âyetullah Humeynî’den beklediği yardımı göremeyen Adnân Sa‘deddin’in başını çektiği grup Irak yanlısı bir tavır sergiledi. Sovyetler Birliği’nin dağılmasının ardından Körfez Savaşı’ndan sonra Suriye’nin İsrail ile barış görüşmelerine başlaması üzerine Esed rejimi İhvân-ı Müslimîn’e karşı daha ılımlı bir politika takip etme ihtiyacı duydu ve çok sayıda örgüt mensubunu hapisten çıkardı. Geçen yıllar içerisinde lider kadrosu değişen teşkilât da Esed’in son politikalarını olumlu karşılayarak rejime karşı cihad çağrısını durdurdu.

Ürdün ve Filistin. İhvân-ı Müslimîn’in Ürdün kolu Hâc Abdüllatîf el-Kura liderliğinde 1946 yılında Salt şehrinde kuruldu ve siyasete karışmamak şartıyla Kral Abdullah’ın onayını aldı; 1948 Arap-İsrail Savaşı’ndan sonra Batı Şeria’da güçlenerek siyasîleşmeye başladı. Hâc Abdüllatîf el-Kura’nın 1953’te vefatından sonra örgütün başına Abdurrahman el-Halîfe geçti. Diğer siyasî partilerin zaman zaman Hâşimî rejimi tarafından yasaklanmasına rağmen İhvân-ı Müslimîn meşrû bir örgüt olarak kabul edildi ve faaliyetlerine izin verildi. Ürdün rejiminin hareketi kontrol altında tutmak amacıyla liderlerini tutuklamasına rağmen 1950 ve 1960’lı yıllar boyunca teşkilâtın genelde Kral Hüseyin’le iyi ilişkiler geliştirerek onun komünist, Baasçı ve Nâsırcı gruplara karşı izlediği politikayı destekledi. 1951 yılından itibaren de seçimlere katıldı ve parlamentoda temsil edildi; 1962’de Batı Şeria’da bütün siyasî partiler seçimleri boykot ederken de bu boykota katılmayan tek örgüt oldu. 1967’de Batı Şeria’nın İsrail işgali altında kalmasından sonra teşkilâtın bazı mensupları Filistin Kurtuluş Örgütü saflarında İsrâil’e karşı yürütülen silâhlı mücadeleye katıldı. 1970’li yıllarda ise bölgedeki İslâmî hareketlerde görülen canlılığa paralel olarak tekrar güçlendi.

İhvân-ı Müslimîn, 1980’li yılların başlarından itibaren rejimin meşruiyetini sorgulamaya ve icraatını şiddetle eleştirmeye başladı. Bunun üzerine rejim açısından tehlikeli görülerek bazı mensupları tutuklandı. Kral Hüseyin’in uzun bir aradan sonra 1989’da seçimlerin yapılmasına karar vermesi teşkilâtla ilişkilerin yumuşamasına yol açtı. Seçimlere katılan örgüt, parlamentodaki altmış sandalyeden yirmi ikisini alarak % 40’a varan oranda başarı sağladı. İhvân-ı Müslimîn’e yakın görüşteki diğer partilerin de on iki sandalyeye sahip olması sonucunda parlamentodaki dengeler değişti ve kanunların İslâm’a uygun hale getirilmesini savunanlar ağırlık kazandı. 1950 yılından itibaren resmî kayıtlarda dinî bir hayır kurumu olarak geçen teşkilât, seçim kanununun gerekli kılması üzerine fikren kendisine yakın bulduğu bağımsızlarla birleşerek Şubat 1993’te Cebhetü’l-ameli’l-İslâmî adlı siyasî bir parti kurdu ve 1993 seçimlerinde küçümsenemeyecek bir başarı sağladı.

Sudan. Sudan, İhvân-ı Müslimîn ile 1940’lı yıllarda Mısır’da okuyan öğrenciler vasıtasıyla tanıştı. Örgüt özellikle çeşitli siyasî partilere mensup öğrenciler arasında taban buldu ve onun etkisiyle önceden komünist gruplara yakın olan Bâbikir Karrâr ve Muhammed Yûsuf’la bazı arkadaşları Hareketü’t-tahrîri’l-İslâmî’yi kurdu. O dönemde popüler olan İslâm sosyalizmi fikrinden esinlenen bu iki lider, sosyalist bir İslâm devletinin kurulması için propaganda yapmaya başladı. 1950’li yılların başlarında Hareketü’t-tahrîri’l-İslâmî’ye katılan çok sayıda öğrenci kendisini aynı zamanda İhvân mensubu kabul ediyordu. Karrâr’ın İhvân-ı Müslimîn ile yakınlığa muhalif olması grup içinde tartışmaların çıkmasına yol açtı. Tartışmaları bitirmek amacıyla 21 Ağustos 1954’te Mü’temerü’l-îd adı altında bir kongre yapıldı. Kongrede Sudan İhvân-ı Müslimîn örgütünün resmen kurulduğu ilân edildi ve el-murâkıbü’l-âm olarak Reşîd Tâhir seçildi. Önceleri İngilizler’in Sudan’dan çekilmesi durumunda Mısır ile birleşilmesini savunan teşkilât, Mısır İhvânı’nın Cemal Abdünnâsır’a yapılan suikast teşebbüsünün ardından baskı görmeye başlaması üzerine tam bağımsızlık yönünde fikir değiştirdi ve ülkenin bağımsızlığını ilân etme kararı netleşmeye başlayınca da Aralık 1955’te el-Cebhetü’l-İslâmiyye li’d-düstûr’u kurdu.

General İbrâhim Abbûd’un 1958 yılında yaptığı darbeden sonra bütün siyasî partiler kapatıldığı halde dinî bir hareket olarak görülen İhvân-ı Müslimîn’in faaliyetlerine izin verildiyse de 9 Kasım 1959’da el-murâkıbü’l-âm Reşîd Tâhir’in diğer bazı kesimlerin desteğiyle askerî rejime karşı darbe hazırlığına giriştiğinin anlaşılması üzerine yasaklama kapsamına alındı. 1964’te General Abbûd’un iktidardan uzaklaştırılmasını sağlayan halk hareketine katılan İhvân-ı Müslimîn’i bundan sonra yönlendiren kişi, Aralık 1964’te daha geniş tabana yayılmak amacıyla Cebhetü’l-mîsâkı’l-İslâmî’yi kuran Hasan et-Türâbî oldu. Siyasî konulara ağırlık veren teşkilât, öteden beri İhvân’ın üzerinde durduğu İslâmî anayasa çalışmalarını hızlandırarak şeriatın uygulanması meselesini gündeme getirdi. Arkasından da Mayıs 1965 seçimlerine katılıp parlamentoya girdi ve Sâdık el-Mehdî’nin liderliğindeki Hizbü’l-ümme ile birlikte İslâmî anayasa çalışmalarını ve komünizm karşıtı faaliyetlerini yoğunlaştırdı.

Nümeyrî’nin askerî darbesinden (1969) sonra Türâbî dahil İhvân’ın yönetim kadrosunda bulunan çok sayıda üye yakalandı ve bir kısmı öldürüldü. 1971 Temmuzunda gerçekleştirilen sol eğilimli bir darbe girişiminin Nümeyrî’nin dinî kesimle arasının düzelmesine yol açması, aynı yılın sonlarında hapisten çıkan Türâbî’ye hareket alanını genişletmesi için ortam hazırladı ve üniversitelerdeki öğrenci dernekleri İhvân-ı Müslimîn’in kontrolüne geçti. 1973 anayasasında hukukun ana kaynağının İslâm olduğunun belirtilmesinden sonra başlatılan kanunların İslâmîleştirilmesi politikası teşkilât tarafından desteklendi. 1977-1978 yıllarında bir millî uzlaşma sağlandı. Bundan sonra İhvân-ı Müslimîn güçlenmeye ve mensupları da önemli mevkilere çıkmaya başladı. Hasan et-Türâbî, kanunların şeriata uygunluğunu kontrol etme göreviyle başsavcılığa getirildi (1979). Nisan 1984’te kanunların İslâmîleştirilmesi politikasını hızlandırmak için olağan üstü hal uygulaması yürürlüğe konduğunda da “mehâkimü’t-tavâri’” (mehâkimü’l-istisnâiyye) denilen özel mahkemelerde çoğunlukla İhvân mensupları görev aldı.

İhvân-ı Müslimîn’in güçlenişi rejiminin otoritesini sarsacak boyutlara ulaşınca liderleri Mart 1985’te çeşitli bahanelerle tutuklandı. Nisanda ise teşkilâtın da katılımıyla halk tarafından Nümeyrî iktidardan düşürüldü. Arkasından İhvân-ı Müslimîn ile diğer müslüman grupların temsilcileri bir kongre düzenlediler ve el-Cebhetü’l-kavmiyyetü’l-İslâmiyye’yi kurdular. Cephe, Nisan 1986 seçimlerinde geleneksel partilerden Hizbü’l-ümme ve Hizbü’l-ittihâdî ed-dîmukrâtî’nin arkasından üçüncü parti oldu. Önce muhalefette yer alan cephe, Mayıs 1988’de hükümetin düşürülmesinden sonra kurulan yeni hükümete katıldı ve Hasan et-Türâbî Adalet bakanlığı ve başsavcılık görevlerini üstlendi. Bu hükümet, 30 Haziran 1989’da Albay Ömer Hasan el-Beşîr’in başını çektiği bir askerî darbeyle devrildi. Beşîr yönetimi, takip ettiği politikalarla Hasan et-Türâbî liderliğindeki el-Cebhetü’l-kavmiyyetü’l-İslâmiyye’nin desteğini aldı ve yeni kurulan hükümette önemli bakanlıklara getirilen cephe mensupları Nümeyrî’nin başlattığı şeriatın tatbiki çizgisini sürdürme imkânını buldu.

1990’lı yıllar boyunca Hasan et-Türâbî’nin devlet başkanı Beşîr’den sonra ikinci önemli şahsiyet olarak görünmesi ve yetkileri daha çok kendi elinde toplamaya çalışması Beşîr’i iktidarı konusunda endişelendirdi ve parlamentoda çoğunluğu oluşturan cephenin devlet başkanının gücünü sınırlayacak anayasa değişikliklerini gündeme getirmesi üzerine Aralık 1999’da ülke bütünlüğünü koruma ve düzeni sağlama bahanesiyle parlamentoyu kapatarak olağan üstü hal ilân etti.

İhvân-ı Müslimîn’in Görüşleri. İhvân-ı Müslimîn hareketi, XIX. yüzyılın sonlarında Mısır’da ortaya çıkan ve Batı kültürü karşısında müslümanların tavrını tesbite çalışan ıslah hareketinin bir devamı olarak görülebilir. Cemâleddîn-i Efgānî ve öğrencisi Muhammed Abduh’la başlayıp daha sonra liberal ve radikal eğilimlere sahip iki kola ayrılarak devam eden ıslah hareketi fikrî seviyede kalmış, bir halk hareketine dönüşmemiştir. Radikal eğilimin temsilcisi olan Reşîd Rızâ’dan etkilenen Hasan el-Bennâ, İslâm âleminin problemlerinin ancak toplumun ıslahıyla çözümlenebileceğine inanarak hareketini bu fikir etrafında oluşturmuştur. Hasan el-Bennâ’nın yeni olmadığını vurguladığı İslâm anlayışı onun İhvân-ı Müslimîn’in tarifini, hedeflerini ve bu hedeflere ulaşmanın yollarını tesbit ettiği metodu da doğrudan etkilemiştir. Bütün İhvân mensuplarınca benimsenen ve örgüt tarihi boyunca değişmeyen bu anlayışa göre İslâm’ın hükümleri ve öğretileri insanların dünya ve âhiret işlerini düzenler; İslâm hem inanç hem ibadet hem din hem devlettir. İhvân-ı Müslimîn, öğretilerinde Kitap ve Sünnet’e ayrı bir vurgu yaparak İslâm’ı sahâbenin, tâbiînin ve selef-i sâlihînin anladığı şekilde anladığını söyler. Bu anlayışa göre İslâm’ı asrın rengine değil asrı İslâm’ın rengine sokmak gerekmektedir (Mecmûʿatü resâʾil, s. 244). İhvân-ı Müslimîn Selefî, Sünnî, sûfî, siyasî, iktisadî, ilmî, kültürel ve sportif boyutları olan bir harekettir (a.g.e., s. 248-250). Bennâ, hareketin hedeflerini esas ve özel olmak üzere iki grup halinde ele alır. Esas hedeflerinden birincisi, bütün müslüman topraklarının yabancıların hâkimiyetinden kurtarılıp hürriyetine kavuşturulması, ikincisi de bu hür vatanda İslâm hükümlerinin geçerli kılınıp İslâmî sosyal düzenin uygulanmasıdır. Özel hedefleri ise İhvân-ı Müslimîn’in içinde bulunduğu toplumun değiştirilmesiyle alâkalıdır (a.g.e., s. 225 vd.). Teşkilâta katılan bir kişi önce kendi nefsini her yönden ıslah etmek için çaba harcamalı ve İslâmî esaslara dayalı bir aile kurmalı, sonra da emir bi’l-ma‘rûf nehiy ani’l-münker ilkesini yerine getirerek toplumu düzeltmeye, İslâm topraklarını kültürel, fikrî, iktisadî ve siyasî alanlarda emperyalist güçlerin tahakkümünden kurtarmaya, İslâmî esaslara uygun, İslâm ümmetini koruyacak, birliğini sağlayacak, İslâm’ı hâkim kılacak ve kültürünü yayacak bir devletin kurulmasına çalışmalı ve yeryüzünde bozgunculuğun kaldırılması, İslâm’ın hâkim olması için cihad etmelidir (Said Havva, 50. Yılında Müslüman Kardeşler Teşkilatı, s. 231 vd.).

Dinî esaslara dayalı bir toplum modelini savunan İhvân-ı Müslimîn bunun bütün insanlık için en uygun sistem olduğunu vurgular. Din-devlet ayırımına şiddetle karşı çıkan teşkilâta göre şeriatın hükümleri bütün zaman ve mekânlarda tatbik edilebilir ve bu durum hem dinî hem sosyal ve kültürel açıdan bir zorunluluktur. İslâm bütün emir ve hükümleri birbirine dayanan mükemmel bir sosyal düzeni öngörmesinden dolayı bütünüyle uygulanmalı, bir kısmı alınıp bir kısmı terkedilmemelidir. Şeriat ve fıkıh ayırımı üzerinde duran İhvân-ı Müslimîn’e göre fıkhî hükümler tarihsel olabilir, ancak şeriat bütün zaman ve mekânlarda geçerlidir. İctihad kapısının sürekli açık tutulması ise günümüz müslümanlarının problemlerinin İslâmî bir şekilde çözülebilmesine imkân hazırlar.

İhvân-ı Müslimîn, geleneksel İslâmî siyaset telakkisini hatırlatan fikirleriyle hedeflediği sistemin teokrasi veya diktatörlük sistemi olmadığını vurgular. Buna göre yöneticinin bir kutsiyeti bulunmadığı gibi Kur’an ve Sünnet’te belirtilen emirler de hem devlet başkanı hem yönetilenler için geçerlidir. Toplumun temsilcileri durumundaki ehl-i şûrâ tarafından seçilen devlet başkanı yine onlara danışarak hareket eder ve onlar tarafından denetlenir. Hasan el-Bennâ, gelişmiş bir ideal devlet modeli ortaya koymamakla birlikte genel hatlarıyla bazı konular üzerinde durmuştur. Ona göre İslâm coğrafî sınır tanımaz, kan bağına itibar etmez ve bütün müslümanları tek bir ümmet sayar. Hilâfet İslâm birliğinin sembolü, İslâm ülkeleri arasında bir bağ ve İslâm’ın bir şiârı, halife de Allah’ın nizamındaki hükümlerin uygulayıcısıdır. Bennâ’ya göre İslâm’da siyasî idare, devlet başkanının Allah’a ve insanlara karşı sorumlu olması, ümmetin birliği ve ümmetin iradesine saygı duyulması prensipleri üzerine inşa edilir.

Hasan el-Bennâ mevcut sistemde kendileri açısından neyin kabul edilebilir, neyin edilemez olduğu üzerinde durmuş ve onun bu tavrı daha sonraki yöneticiler tarafından da sürdürülmüştür. Prensip olarak anayasal bir devlet düzenini benimsemekle birlikte Bennâ mevcut Mısır anayasasının Batı’dan alındığı, dolayısıyla İslâm’a uygun olmayan noktalar içerdiği için değiştirilmesi gerektiği kanaatindedir. Ona göre ferdî ve şahsî hürriyeti koruyan, şûra esasına dayalı, kuvvetini milletten alan idarecilerin yaptığı işlerde millet karşısında mesuliyetini beyan eden ve her türlü sultayı sınırlayan anayasa hükümlerinin İslâm’ın prensipleri ve idarî konulardaki kaide ve nizamları ile uyuşmayacak yönü yoktur. Bu sebeple anayasal düzenin yeryüzünde İslâmî idare tarzına en yakın sistem olduğunu söylemektedir (Mecmûʿatü resâʾil, s. 274). Hasan el-Bennâ, anayasa hakkında gösterdiği bu olumlu yaklaşımı demokratik sistemlerin bir unsuru olan siyasî partiler hakkında göstermemiştir. Ona göre anayasal bir parlamenter sistemin işleyişi için partiler zorunlu olmadığı gibi bunlar bencilliği, insanlar arasında düşmanlığı ve fırsatçılığı beslemektedir. Fakat İhvân-ı Müslimîn, kurucusunun siyasî partilere karşı takındığı bu olumsuz tavra rağmen 1970’li yılların ortalarından itibaren tekrar çok partili sisteme geçen Mısır’da kendine meşruiyet zemini ararken önce bir siyasî parti kurmaya çalışmış, buna izin verilmeyince de çeşitli partilerle ittifaklar yaparak birlikte seçimlere katılmış ve mecliste temsil edilmiştir.

İhvân-ı Müslimîn, İslâmî bir devlet düzeninde ekonominin de kendine has prensiplerinin bulunduğunu ve bunun ne kapitalist ne de sosyalist bir düzende olduğunu savunur. Teşkilâtın bu konudaki görüşleri daha ziyade Seyyid Kutub’un eserlerinde ön plana çıkar. İslâm, ekonomik hayatı da içine alan sosyal adaletin tesisi için üç prensip ortaya koymuştur. Bunlar mutlak vicdan hürriyeti, insanlar arasında tam eşitlik ve karşılıklı dayanışma prensipleridir (Seyyid Kutub, el-ʿAdâletü’l-ictimâʿiyye fi’l-İslâm, s. 32 vd.). İslâm ferdî mülkiyet hakkını tanımakla birlikte bunu sınırsız da bırakmaz. Malın mülkiyeti genelde her ne kadar topluma aitse de fert, mülkiyetindeki mal konusunda toplumun, toplum da her şeyin mâliki olan Allah’ın vekilidir. Fert mala kanunun koyduğu sınırlar içerisinde sahip olabilir ve sahip olmaktan çok koruyuculuk yapar. Ayrıca İslâm malın sarfedilmesi konusunda da sınırlamalar getirmiştir. İhvân-ı Müslimîn sosyal adaletin sağlanmasında zekâta özel bir atıfta bulunur; buna göre zekât taabbüdî ve içtimaî bir vecîbedir (a.g.e., s. 90-114).

İslâm’ın tam anlamıyla uygulandığı bir devlette ferdin bir dizi hak ve hürriyetinin garanti altında olduğunu söyleyen İhvân-ı Müslimîn’e göre insanlar arasında renk ve ırk ayırımı yapılmayacak, müslüman ve zimmî aynı görev ve sorumluluklara sahip olacak, bununla birlikte zimmîlere kendi kanunları uygulanacaktır. İbadet, düşünce, ifade, eğitim ve mülkiyet hakları korunmuş, bütün bu haklar şer‘î hükümlerle kayıt altına alınmıştır.

İhvân-ı Müslimîn hedeflerine ulaşmak için çeşitli metotlar geliştirmiştir. Bunlar arasında, hedeflerle bağlantılı olarak yabancı işgaline karşı takip edilmesi gerekenlerle İslâm toplumunun ıslahı için yapılması gerekenler farklıdır. Hasan el-Bennâ’ya göre emperyalizme karşı cihad etmek her müslümanın üzerine farzdır. Bennâ cihad hakkında uzun açıklamalarda bulunmuşsa da bu konudaki fikirlerini sistemleştirmemiştir. Hasan el-Bennâ silâhlı devrime karşı çıkarken İhvân-ı Müslimîn’in rejimlerle arasının açılmasından ve üyelerinin özellikle 1954’ten itibaren Cemal Abdünnâsır rejimi tarafından çeşitli işkencelere mâruz bırakılmasından sonra cihad anlayışını daha geniş bir alana yaydığı ve fikirlerinde radikalleştiği görülür. Seyyid Kutub ile Hasan el-Bennâ’nın yaşadıkları dönemlerin de etkisiyle fikirlerinde farklılıklar bulunmaktadır. Bennâ’nın konuşmalarında Câhiliye veya dârülharp gibi kavramlara rastlanmaz; Kutub ise düzeni Câhiliye saymakta ve ona karşı cihad edilmesi gerektiğini savunmaktadır. Seyyid Kutub’un fikirleri her ne kadar İhvân-ı Müslimîn’in resmî görüşleri değilse de onun 1960’lı yıllardaki İhvân hareketini yönlendirdiği ve sonraları Mısır’da daha radikal örgütlerin ortaya çıkmasında rol oynadığı bir gerçektir. İhvân-ı Müslimîn, 1970’li yıllardan sonra Hasan el-Bennâ’nın yolundan giderek rejimle uzlaşmacı bir tavır takınmış ve herhangi bir tekfir girişiminde bulunmadığı gibi her türlü aşırı davranıştan ve yöneticilere karşı cihad fikrinden uzak olduğunu ilân etmiştir.


BİBLİYOGRAFYA

Hasan el-Bennâ, Mecmûʿatü resâʾili’l-imâmi’ş-şehîd Ḥasan el-Bennâ, Beyrut 1965.

a.mlf., Hatıralarım (trc. M. Beşir Eryarsoy), İstanbul 1981.

Seyyid Kutub, Yoldaki İşaretler (trc. İsmail Nuri), İstanbul 1980.

a.mlf., el-ʿAdâletü’l-ictimâʿiyye fi’l-İslâm, Kahire 1987.

Said Havva, 50. Yılında Müslüman Kardeşler Teşkilatı (trc. Ramazan Nazlı), İstanbul 1980.

a.mlf., el-Medḫal ilâ daʿveti’l-İḫvâni’l-müslimîn, Amman, ts.

J. Reissner, Ideologie und Politik der Muslimbrüder Syriens, Freiburg 1980.

Raymond A. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria: Sectarian Conflict and Urban Rebellion in an Authoritarian-Populist Regime”, Islamic Resurgence in the Arab World (ed. A. E. Hillal Dessouki), New York 1982, s. 138-169.

Umar F. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, Berkeley 1983.

Olivier Carré – Gérard Michaud, Les frères musulmans Egypte et Syrie (1928-1982), Paris 1983.

Olivier Carré, “The Impact of the Egyptian Muslim Brotherhood’s Political Islam Since 1950s”, Islam Nationalism and Radicalism in Egypt and the Sudan (ed. G. R. Warburg – Uri M. Kupferschmidt), Praeger 1983, s. 262-280.

Ahmed Abdülhamîd Halefullah, Fikrü’t-terbevî ve taṭbîḳātüh ledâ cemâʿati’l-İḫvâni’l-müslimîn, Kahire 1404/1984.

Mahmûd Mütevellî, el-İḫvânü’l-müslimûn ve’l-ʿamelü’s-siyâsî, Kahire 1989.

Hasan et-Turâbî, el-Ḥareketü’l-İslâmiyye fi’s-Sûdan: et-Teṭavvür ve’l-kesb ve’l-menhec, Hartum 1410/1989.

Osman Abdülmuiz Reslân, et-Terbiyetü’s-siyâsiyye ʿinde cemâʿati’l-İḫvâni’l-müslimîn, Kahire 1990.

Safvet Mansûr, el-Menhecü’l-fikrî li’l-ʿameli’l-İslâmî: el-İḫvânü’l-müslimûn, Kahire 1991.

Avnî Cedû‘ Ubeydî, Cemâʿatü’l-İḫvâni’l-müslimîn fi’l-Ürdün ve’l-Filisṭîn: 1945-1970, Amman 1991.


.MÜSLÜMAN KARDEŞLER BİR SİVİL TOPLUM ÖRGÜTÜ MÜ? Cenap ÇAKMAK Özet En önemli ve tartışmalı modern İslamcı akımlardan biri olan Müslüman Kardeşler hareketi kendisi dışındaki akımların ilham kaynağı olmakla da İslamcı toplumsal aktivizmde önemli bir yere sahiptir. Ancak uzunca bir süredir faaliyetlerine devam etmesine rağmen İhvan ile ilgili tartışmalar hiç bitmemiştir. Kimine göre bir terör örgütü olan İhvan, kimine göre ise gerçek bir sivil örgütlenme ve geniş sivil kitlelerin taleplerini siyaset alanına aktaran çok önemli bir aktördür. Bu çalışmada siyaset, terör ve sosyal aktivizm ile ilişkileri bağlamında Müslüman Kardeşlerin bir sivil toplum örgütü olup olmadığı sorusunun cevabı aranmaktadır. Anahtar Kelimeler: Müslüman Kardeşler, Sivil Toplum, İslamcı Hareketler, Siyasi İslam IS MUSLIM BROTHERHOOD A CIVIL SOCIETY ORGANIZATION? Abstract One of the most significant yet controversial modern Islamist movements, the Muslim Brotherhood is also important in that it has been the major source of inspiration to the contemporary Islamist social activism. However, notwithstanding that it has been active for a long time, the debate over the content and characteristic of the Brotherhood has never ended. While some refer to it as a pure terrorist organization, some others tend to regard it as a true civil organization and an actor which transmits the demands by the masses to political space. This study seeks an answer to the question as to whether the Brotherhood is a non-governmental organization. Key Words: Muslim Brotherhood, Civil Society, Islamist Movements, Political Islam  PhD, Rutgers University, Center for Global Change and Governance Akademik ORTA DOĞU, Cilt 2, Sayı 1, 2007 70 Giriş Ortadoğu siyasetinin önemli aktörlerinden birisi olan Müslüman KardeĢler ile ilgili değerlendirme ve görüĢler, bu görüĢ ve değerlendirmelerin sahiplerinin dünya görüĢlerine ve hatta ilgi alanlarına göre önemli değiĢiklikler gösterebilmektedir. Kimine göre terörist bir örgüt olduğuna dair en ufak bir kuĢku dahi olmayan Ġhvan, kimilerine göre modern sivil aktivizmin en önemli ve baĢarılı temsilcilerinden birisidir. Özellikle uluslararası güvenlik ve stareji ağırlıklı konular ile ilgilenen analistler Müslüman KardeĢleri genelde terör örgütü kategorisinde ele almaktadır.1 Buna karĢılık önemli bir kısmı sosyolog olan sivil aktivizm hareketlerini inceleyen araĢtırmacılar KardeĢleri bir toplumsal hareket kapsamında değerlendirme eğilimi göstermektedir.2 1 Örneğin bakınız, Chuck Morse, The Nazi Connection to Islamic Terrorism: Adolf Hitler and Haj Amin Al-Husseini, Lincoln, NE: iUniverse, 2003, ss. 35-41; Harvey W. Kushner (Ed.), Encyclopedia of Terrorism, Londra: Sage Publications, 2003, ss. 231-32, 281vd.; Dore Gold, Hatred‟s Kingdom: How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism, Washington, DC: Ragnery Publishing, 2004; Gus Martin, Understanding Terrorism: Challenges, Perspectives, and Issues, Thousand Oaks, CA: Sage Publications, 2003; Stefan M. Aubrey, The New Dimension of International Terrorism, Zürich: vdf Hochschulverlag, 2004 ve Samuel M. Katz, Jihad: Islamic Fundamentalist Terrorism, Minneapolis, MN: Lerner Publications, 2004. 2 Daha detaylı bilgi için bakınız: Sana Abed-Kotob, “The Accomodationists Speak: Goals and Strategies of the Muslim Brotherhood of Egypt,” International Journal of Middle East Studies, Cilt 27, No 3, 1995, ss. 321-339; Janine A.Clark, Islam, Charity, and Activism: Middle-Class Networks and Social Welfare in Egypt, Jordan, and Yemen, Bloomington, IN: Indiana University Press, 2004; Cenap Çakmak, “Muslim Brotherhood,” Garry L. Anderson ve Kathryn Herr (Ed.), Encyclopedia of Activism and Social Justice, Londra: Sage Publications, 2007; Brynjar Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt: The Rise of an Islamic Mass Movement 1928-1942, Reading, UK: Garnet, 1998; Richard P. Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, Londra: Oxford University Press, 1969; Barry Rubin, Revolutionaries and Reformers: Contemporary Islamist Movements in the Middle East, Albany, NY: SUNY Press, 2003; John L. Esposito, Islam: The Straight Path, New York: Oxford University Press, 1998, ss. 250vs.; Quintan Wiktorowicz, “Introduction: Islamic Activism and Social Movement Theory,” Quintan Wiktorowicz (Ed.), Islamic Activism: A Social Movement Theory Approach, Bloomington, IN: Indiana University Press, 2004; Ziad Munson, “Islamic Mobilization: Social Movement Theory and the Egyptian Muslim Brotherhood,” Sociological Quarterly, Cilt 2, No 4, 2001, ss. 487-510; Carrie Rosefsky Wickham, Mobilizing Islam: Religion, Activism and Political Change in Egypt, New York: Columbia University Press, 2002 ve Quintan Wiktorowicz, The Management of Islamic Activism: Salafis, the Muslim Brotherhood, and State Power in Jordan, 71 Müslüman KardeĢler ile ilgili değerlendirmelerde ideolojik yönelimin etkili olduğu durumlarda da doğal olarak yukarıdakinden çok daha keskin bir ayrım göze çarpmaktadır. Bu tür durumlarda toptancı bir yaklaĢım kendini göstermekte ve genelde de rasyonel olmayan değerlendirmeler dile getirilebilmektedir. Bu açıdan bakıldığında Müslüman KardeĢlerin, önemli ve etkin, ama bir o kadar da tartıĢmalı bir aktör olduğunu söylemek mümkündür. Özellikle Türkiye‟de kimilerince abartılı bir Ģekilde yüceltilen, Ġslami hareketin temel referans kaynağı olarak alınan, kimilerince de bir terör odağı ve Ģiddeti amaçlarına ulaĢmak için temel araç olarak kullanan bir örgüt Ģeklinde lanse edilen Ġhvanı hiç Ģüphe yok ki bu iki keskin yaklaĢım doğru ifade etmekten epeyce uzaktır. Peki öyleyse nedir Müslüman KardeĢler? Sivil Toplum: Kavramsal Çerçeve ve Metodoloji Sivil toplum ile ilgili teorik çalıĢmalar oldukça sınırlı sayıda olsa da paradoksal bir Ģekilde literatürde sivil toplum aktörlerine atıfta bulunan çok sayıda terim ve tanım bulmak mümkündür. Bu kavramlar içerisinde hiç Ģüphe yok ki hükümet dıĢı örgüt (non-governmental organization) (NGO) en fazla kabul görmüĢ olanı ve kullanılanıdır. NGO terimi ilk kez 1945‟te, BirleĢmiĢ Milletler‟in (BM), BM Tüzüğü‟nde (UN Charter) hükümetler arası özelleĢmik kurumların ve uluslararası özel nitelikli kurumların katılım prosedürleri arasındaki farkı belirtmek ihtiyacı üzerine ortaya çıkmıĢtır.3 Fakat NGO teriminin ilk kez kullanıldığı yazılı metin olan BM Tüzüğü kavramı tanımlamamıĢtır.4 Albany, NY: SUNY Press, 2001. Müslüman KardeĢlerin niteliği ve hangi kategoride ele alınması gerektiği konusundaki kafa karıĢıklığı ve belirsizliğin ilginç bir örneği de Ģöyledir: aynı yayınevi (Sage Publications, Londra) tarafından yayınlanan iki ansiklopedinin birinde (Kushner (Ed.), Encyclopedia of Terrorism) Ġhvan bir terör örgütü olarak ele alınırken, diğerinde (Anderson ve Herr (Ed.), Encyclopedia of Activism and Social Justice) ise aktivist bir hareket olarak adlandırılmaktadır. 3 Peter Willetts, “What is a Non-Governmental Organization?” http://www.staff.city.ac.uk/p.willetts/CS-NTWKS/NGO-ART.HTM, EriĢim 24.10.2003. Bu tabi ki bu tarihten önce NGO olmadığı anlamına gelmemektedir. Her ne kadar bazı bilim adamları NGO‟ların yirminci yüzyılda önem kazanmaya baĢladığını iddia etse de bu tür kurumların en azından 200 yıl öncesinde dahi var olduğunu söylemek mümkündür. Bakınız, Steve Charnovitz, “Two Centuries of Participation: NGOs and International Governance,” Michigan Journal of International Law, Cilt 18, No 1, 1997, s. 186. 4 Rachel Brett, “The Role and Limits of Human Rights NGOs at the United Nations,” Political Studies, Cilt 43, No 1, 1995, s. 96. 72 Belirtmek gerekir ki BM Tüzüğü‟nün kavrama bir tanım getirmemesi tamamen kavramın özünde tanımlanmasının zor olmasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle de sosyal bilimlerde yaygın olarak kullanılan birçok kavramda olduğu gibi NGO kavramı da genel olarak kabul edilebilecek bir tanımdan yoksundur. Otoriter bir tanım eksikliğine karĢılık kavram farklı durumlarda çok farklı anlamlarda kullanılabilmektedir.5 Bununla birlikte NGOları tanımlamada esasında iki temel yaklaĢımdan hareket edildiği iddia edilmektedir. Hukuki bir yaklaĢım benimseyenler daha çok NGOların ulusal ve uluslararası hukuki düzendeki statüsüne vurgu yaparken sosyolojik paradigma daha çok NGOların uluslararası düzendeki etkisini öne çıkarma eğilimindedir.6 Hukuki bakıĢın problemli olduğunu söylemek mümkündür; zira NGOların uluslararası hukuka göre statüleri halen oldukça belirsizdir. Bir iki istisna dıĢında dıĢında da NGOların rolünü ve yasal çerçevesini düzenleyen herhangi bir uluslararası mekanizmadan söz etmek mümkün değildir.7 Yukarıda kısaca sözü geçen tanım ve statü ile ilgili belirsizliklere karĢın çok sayıda NGO tanımına rastlamak mümkündür. Bir tanımlamada NGOlar kendi kendini yöneten, özel nitelikli, kar amacı gütmeyen ve dezavantajlı grupların hayat kalitesini yükseltme hedefine odaklanmıĢ örgütler olarak tanımlanmaktadır. Bu kuruluĢlar hükümetin bir parçası olarak faaliyet göstermemekte ve kamusal kontrol altında bulunmamaktadır.8 Bir baĢka tanımda ise NGO, siyasi iktidarı elde etmek, para kazanmak ya da yasadıĢı eylemler dıĢında ortak bir amaç için sürekli temelde birlikte hareket eden kiĢilerin oluĢturduğu bağımsız gönüllü birlik olarak tanımlanmaktadır.9 Sivil toplum konusundaki çalıĢmaları ile bilinen Diane Otto NGO terimindeki sivil ve hükümet dıĢılık vurgusuna dikkat çekmektedir. Otto‟ya göre NGOlar devletlerden çok halkları ilgilendiren değerleri temsil etmeyi hedeflerler. Bunların arasında en önemlileri insan hakları, ırk ve cinsiyet 5 Willetts, “What is a Non-Governmental Organization?” 6 Kerstin Martens, “Mission Impossible? Defining Nongovernmental Organizations,” Voluntas: International Journal of Voluntary and Nonprofit Organizations, Cilt 13, No 3, 2002, ss. 271-285. 7 Örneğin, European Convention on the Recognition of the Legal Personality of International Non-Governmental Organisations (Uluslararası Hükümet DıĢı Örgütlerin Yasal KiĢiliklerinin Tanınması Avrupa SözleĢmesi), Strasbourg, 24.IV.1986. 8 Peter Van Tuijl, “NGOs and Human Rights: Sources of Justice and Democracy,” Journal of International Affairs, Cilt 52, No 2, 1999, s. 495. 9 Willetts, “What is a Non-Governmental Organization?” 73 eĢitliği, çevrenin korunması, sürdürülebilir kalkınma, katılımcı demokrasi, toplumsal çeĢitlilik ve toplumsal ve ekonomik adalet gibi normatif yanı oldukça belirgin konular yer almaktadır.10 Yine sivil toplum literatürünün önde gelen isimlerinden Martens, NGO kavramının tanımlanmasına hasredilmiĢ çalıĢmasında NGOları ulusal ya da uluslararası düzeyde ortak amaçları gerçekleĢtirmek amacı ile oluĢturulan bağımsız toplumsal örgütler olarak tanımlamaktadır. 11 Ancak bu tanım pek birĢey ifade etmemektedir. Ya da o kadar geniĢ bir tanımlamadır ki belirgin bir çerçeve çizmeye olanak vermemektedir. Ancak belirtmek gerekir ki burada konua özgü zorluk, genel olarak kabul edilebilir bir tanımın geliĢtirilmesini neredeyse olanaksız kılmaktadır. Bununla birlikte, herkesin üzerinde mutabık kalacağı bir tanım bulmak zor olsa da bir örgütü NGO yapan bazı asgari özelliklerden söz etmek mümkündür. Ancak burada da temelde NGOların ne olduğundan ziyade ne olmadığı üzerinde daha fazla durulmuĢtur. Buna göre NGOlar, siyasi parti, çıkar ya da baskı grubu olmayan örgütlerdir. Buradan devamla, bir örgütün NGO olarak kabul edilmesi için kar amacı gütmemesi, bir suç örgütü olmaması ve en önemlisi de Ģiddet yanlısı olmaması gerektiği vurgulanmıĢtır.12 Sivil toplum örgütleri konusundaki en otoriter isimlerden biri olan Peter Willetts, bir örgütün BM‟nin NGO tanımı çerçevesinde değerlendirilebilmesi için asgari altı özellikten söz etmektedir. Birincisi, söz konusu örgüt BM‟nin çalıĢmaları ve hedefleri ile paralel çalıĢıyor olmalıdır. Ġkincisi, temsili olmalı, bir merkeze ve çalıĢanlara sahip olmalıdır. Üçüncüsü, kar amacı gütmemelidir. Dördüncüsü, Ģiddetten kesin ve açık bir Ģekilde kendini uzak tutmalıdır. BeĢincisi, devletlerin iç iĢlerine karıĢır bir görüntü vermemelidir. Altıncısı, herhangi bir hükümetler arası anlaĢma ile kurulmuĢ olmamalıdır.13 Yukarıdaki açıklamalardan hareketle herhangi bir NGO‟nun en önemli özelliğinin hükümet kontrol ve etkisinden bağımsızlığı olduğu sonucuna varmak mümkündür. Tam da bu nedenle hükümet dıĢılık vurgulanmakta ve hatta örgütü nitelendirmede hükümet kontrolünün olmayıĢı belirleyici olmaktadır. Ancak burada da baĢka bir sorun ortaya çıkmaktadır. Bir örgütü NGO olarak adlandır- 10 Diane Otto, “Nongovernmental Organizations in the United Nations System: The Emerging Role of International Civil Society,” Human Rights Quarterly, Cilt 18, No 1, 1996, s. 112. 11 Martens, “Mission Impossible? Defining…,” s. 282. 12 Willetts, “What is a Non-Governmental Organization?” 13 Peter Willetts, “Transnational Actors and International Organizations in Global Politics,” John B. Baylis ve Steve Smith (Ed.), The Globalisation of World Politics, 2. baskı, Oxford and New York: Oxford University Press, 2001, ss. 356-383. 74 mak için, bu örgütün hükümetten “ne kadar” uzak olması gerektiği üzerinde bir karar birliğine ulaĢmak mümkün gözükmemektedir.14 Daha da önemlisi, NGOları ne olmadıkları üzerinden açıklamak, neyin NGO olduğunu belirlemede çok az fayda sağlamaktadır.15 Bu nedenle de terimin kaçınılmaz olarak tatmin edici olmaktan uzak olduğu değerlendirmesi yapılmaktadır.16 NGO terimi ile ilgili çok daha temel bir eksiklik de terimin sivil toplum kavramı yerine kullanılmak için pek de uygun olmamasıdır. Kimi araĢtırmacılara göre NGO her zaman sivil toplumu temsil etmemektedir; zira sivil toplum, piyasa ve devlet dıĢındaki bütün örgüt ve oluĢumları içine alan geniĢ ve kapsayıcı bir kavramdır.17 Aynı eksikliğe iĢaret eden Charnovitz de sivil toplum kavramının kullanımının giderek yaygınlaĢtığını ve buna bağlı olarak da NGO teriminin gittikçe daha fazla kiĢi tarafından terkedildiğini savunmaktadır.18 Özellikle bu eğilimin bir sonucu olarak da NGO kavramına karĢılık gelen bütün oluĢumları “sivil toplum” olarak isimlendirmenin yaygınlaĢtığı gözlenmektedir.19 Yukarıdaki kavramsal çerçeve denemesi göstermektedir ki sivil toplum literatürü –içerik bakımından oldukça zengin olmakla birlikte- genel kabul gören ve pratik fayda sağlayan tanımlamalar açısından oldukça problemlidir. Bu nedenle de herhangi bir oluĢumun sivil toplum kapsamında yer alıp almadığını belirlemek için kullanılabilecek objektife yakın bir Ģablon bulunmamaktadır. Bununla birlikte, en azından birkaç genel kriter, sivil toplum ile ilgili çok geniĢ ve muğlak çerçeveyi biraz da olsa sınırlandırmakta ve sınırlarını belirginleĢtirmektedir. Bu kriterlerden en az tartıĢmalı olanı “siyaset dıĢı”lıktır. Buna göre, bir oluĢumun sivil toplum olarak adlandırılması onun siyaset dıĢı bir aktör olması ile doğrudan ilintilidir. Ancak hiç Ģüphe yok ki bu genel kriter ile ilgili tartıĢılıcak çok sayıda konu mevcuttur. Örneğin hükümetten ya da bir siyasi partiden parasal ya da psikolojik destek almak sivil toplum örgütü olarak isimlendirilmenin önünde bir engel midir? Ya da örneğin bir siyasi seçimde belli bir partiye açık destek veren bir örgütlenme biçimini sivil toplum kategorisine sokmak mümkün müdür? Bu tür soruları arttırmak oldukça kolay 14 Bakınız, Brett, “The Role and Limits of Human Rights....,” s. 96. 15 Otto, “Nongovernmental Organizations in the United Nations System...,” s. 110. 16 Brett, “The Role and Limits of Human Rights....,” s. 96. 17 Thomas Carothers, “Think Again: Civil Society,” Foreign Policy, KıĢ 1999-2000, s. 19. 18 Charnovitz, “Two Centuries of Participation...,” s. 189. 19 Chadwick F. Alger, “Strengthening Relations between NGOs and the UN System: Towards a Research Agenda,” Global Society, Cilt 13, No 4, 1999, s. 395. 75 olsa da pratik açıdan sivil toplum tartıĢmalarından fayda sağlayacak en somut kriter “siyasi parti olarak örgütlenmemiĢ olmak”tır. Ġkinci genel kriter ise Ģiddete baĢvurmamak ve Ģiddeti teĢvik etmemektir. Siyasi parti olmadıkları açık olan terör örgütleri bu kritere göre doğal olarak sivil toplum alanının dıĢında kalmaktadır. Benzer Ģekilde, organize suç örgütlerini de sivil toplum kapsamı dıĢında değerlendirmek de üzerinde fikir birliğine kolayca varılabilecek bir yaklaĢımdır. Ancak doğaldır ki uygulamada Ģiddeti teĢvik etmek konusu problemli olabilmektedir. ġiddete baĢvurma somut bir kriter olmakla birlikte Ģiddeti teĢvik her zaman kolaylıkla tespit edilemeyebilmektedir. Üçüncü önemli kriter ise sosyal fayda odaklı örgütlenmedir. Buna göre sivil toplum aktörleri normatif yanı ağır basan toplumsal aktörlerdir. Bu nedenle de örgütlenmeleri kar ya da maddi çıkar odaklı değildir. Bu açıdan sivil toplum örgütleri örneğin Ģirketlerden ya da belirgin bir amaç uğruna özellikle siyasi iktidar üzerinde baskı unsuru yaratmayı hedefleyen baskı ve çıkar gruplarından ayrılır. ĠĢte bu çalıĢmada Mısır‟da kurulan ve daha sonra da diğer Arap ülkelerine yayılan Müslüman KardeĢler hareketinin sivil toplum tanımına uygun bir örgütlenme olup olmadığı sorusuna bu üç temel kriter açısından cevap aranmaktadır. Her ne kadar sivil toplum literatürü ve tartıĢmaları çok daha kapsamlı bir çerçeveyi gerektirse de sözü geçen kriterler çerçevesinde yapılacak bir inceleme en azından asgari düzeyde kabul edilebilir bir sonuç ortaya koyabilecektir. Bir baĢka deyiĢle, bu üç temel kriterden en azından birine uygun olmadığı açık olan bir örgütlenme türünü sivil toplum kategorisi çerçevesinde ele almamak itiraz edilmesi pek de mümkün olmayan bir yaklaĢım olacaktır. Müslüman KardeĢler hareketini terörist bir oluĢum olarak tanımlayan yaklaĢımların yanısıra bu hareketin Ortadoğu‟daki demokratik değiĢimin potansiyel bir dinamiği olabileceği yönündeki düĢüncelerin varlığından hareketle bu çalıĢmada Müslüman KardeĢlerin hangi kategoride ele alınabileceği ile ilgili tartıĢma terör örgütü/sivil toplum aktörü bağlamında yürütülmüĢtür. Bu tartıĢma, özellikle Ģiddet kriteri dikkate alındığında, yukarıda bahsi geçen üç kriter çerçevesine de uygun düĢmektedir. Tarih Kısaca dini-siyasi bir teĢkilat ve hareket olarak tanımlanabilecek olan Müslüman KardeĢler Örgütü 1928 yılında Mısır‟ın Ġsmailiye kentinde Hasan el-Benna tarafından Cem‟iyyetü‟l Ġhvan‟ul Müslimin adıyla kurulmuĢtur. BaĢlangıçta sadece Mısır‟da faaliyet gösteren örgüt daha sonra diğer 76 bazı Ortadoğu ülkelerine de yayılmıĢtır.20 Hatta özellikle Arap kimliği baskın olan bazı Afrika ülkelerinde de Müslüman KardeĢler etkili olmuĢtur.21 Mısır‟daki örgütlenmesini çok kısa bir süre içinde tamamlayan Ġhvan mensupları Ģubelerde, camilerde ve halka açık yerlerde halka hitap ederek amaçlarını ve davalarını anlatmıĢlardır. Burada özellikle ilk Müslümanların cihat yöntemleri ile Ġhvan mensuplarının kullandıkları yöntemlerin benzerliği oldukça dikkat çekicidir. Böylece Ġhvan ilk devir Müslümanlığına yaptığı vurgunun sözde olmadığını göstermiĢtir. Ġhvan 1930‟lu yılların ortalarından itibaren Mısır dıĢında Suriye, Sudan, Ürdün, Kuveyt, Yemen, Pakistan, Kuzey ve Orta Afrika ile Avrupa‟nın bazı ülkelerinde Ģube açmıĢ, bunun yanı sıra buralarda farklı isimler altında çeĢitli örgütlerin ortaya çıkmasında da büyük bir rol oynamıĢtır. Özellikle Arap dünyasında ve Araplar arasında sempati kazanan ve etkinliğini arttıran Ġhvan buna karĢılık Arap olmayan topluluklar içinde geliĢememiĢtir. Bunun yanı sıra Sünni niteliği oldukça baskın olan Ġhvan ġii dünyasında da doğal olarak etkili olmamıĢtır. ġii Ġran‟ın Müslüman KardeĢleri desteklediği öne sürülmüĢse de bunun doğruluğu oldukça tartıĢmalıdır. Ayrıca böylesi bir destek olmuĢsa bile bu tamamen siyasi bir giriĢim olarak görülmeli ve hareketin ġii toplumu içinde etkili olduğu ve kabul gördüğü anlamına gelmemelidir. Hareket geniĢledikçe hareketin faaliyet alanı da geniĢlemiĢtir. Örgütün kurucusu el-Benna önce merkezi Kahire‟ye taĢımıĢ, daha sonra da mahalle camilerinin ve dini eğitim veren ve okuma-yazma öğretilen eğitim kurumlarının inĢası, halka açık küçük hastanelerin ve dispanserlerin kurulması, küçük iĢletmelerin faaliyete geçirilmesi gibi birbirinden farklı, ama birbirini destekleyen giriĢimlerde bulunmuĢtur. Özellikle ilk dönemlerinde halk ile doğrudan temasa büyük önem veren Ġhvan bunda da büyük baĢarı sağlamıĢtır. Halk ile teması sağlayacak Ģekilde faaliyet alanlarını zenginleĢtirmiĢ ve böylece kendisine toplumsal bir taban oluĢturmuĢtur. 20 Müslüman KardeĢler‟in Mısır dıĢındaki faaliyetlerinin ve etkinliğinin konu edildiği çalıĢmalara birkaç örnek Ģunlardır: Marion Boulby, The Muslim Brotherhood and the Kings of Jordan, 1945-1993, Atlanta: Scholars Press for the University of South Florida, 1999; Ziad Abu-Amr, Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza: Muslim Brotherhood and Islamic Jihad. Bloomington, IN: Indiana University Press, 1994; H. Görgün, “Mısır DıĢındaki Ġhvan-ı Müslimin Hareketi,” Diyanet İşleri Ansiklopedisi, Ġstanbul: Türk Diyanet Vakfı, Cilt 21, 2000, ss. 583-86 ve Gold, Hatred‟s Kingdom: How Saudi Arabia Supports..., 2004. 21 B.G. Martin, Muslim Brotherhoods in Nineteenth-Century Africa, Cambridge: Cambridge University Press, 1976. 77 1948‟de Ģube sayısı sadece Mısır‟da 2000, Sudan‟da ise 50‟ye ulaĢmıĢtır.22 Ġhvanın hem kurumsal olarak büyümesi hem de üye sayısının artması günümüze kadar devam etmiĢtir. Dönemsel olarak bazı zorluklar yaĢamıĢsa da Müslüman KardeĢler geleneksel etki bölgelerinde hiçbir zaman sempatisini ve etkinliğini tam olarak kaybetmemiĢtir. Böylece baĢlangıçta birkaç yakın dosttan oluĢmuĢ küçük bir kulüp iken bugün üye ve sempatizanlarının sayısı milyonlara ulaĢmıĢtır.23 Bununla birlikte bu milyonların ne ifade ettiği oldukça tartıĢmalıdır. Bu sayının önemli bir kısmının sadece kâğıt üstünde bir üyelikten baĢka bir Ģey ile harekete bağlı olmadığı bir gerçektir. Bu derece zayıf bir bağlantı hareketin gerçek baĢarısı ya da etkinliği konusunda önemli bir ipucu vermektedir. Hareketin çekirdek aktivist kadrosu her zaman hareketi canlı tutmaya yeterli ise de toplumsal tabanının görece zayıflığı hareketi birçok açıdan sınırlandırmaktadır. Müslüman Kardeşler Hareketinin Temel Özellikleri ve İdeolojisi Müslüman KardeĢlerin ne olduğu sorusuna verilebilecek kısa ve kestirme –daha da önemlisi herkesin kolaylıkla kabul edebileceği- bir cevap ne yazık ki yoktur. Ġhvanın bir terör örgütü olup olmadığı tartıĢması bir tarafa bırakılsa bile bu oluĢumun hangi kategoride ele alınacağı konusu da oldukça tartıĢmalıdır.24 Oldukça formel ve detaylı üyelik prosedürleri dikkate alındığında kurumsal yanı oldukça güçlü ve içine kapanık bir örgüt olarak tanımlanması mümkün olan Ġhvan, gerek faaliyetleri gerekse de amaçları açısından değerlendirildiğinde ise bambaĢka bir sıfat ile tanımlanabilir hale gelmektedir. Bu karmaĢaya karĢın etkinliği ve ulaĢtığı kitle dikkate alındığında KardeĢlerin bir toplumsal hareket olduğu görüĢü daha makul gözükmektedir.25 Üyelik prosüderlerinin detaylı olması ve güçlü bir kurumsal altyapıya 22 Ġbrahim B. Ganim, “Ġhvan-ı Müslimin,” Diyanet İşleri Ansiklopedisi, Ġstanbul: Türk Diyanet Vakfı, Cilt 21, 2000, s. 580. 23 Ibid., s. 581. 24 Esasen hareketin kendisi de geniĢ kitlelerin hareket ile ilgili düĢünce ve kanaatlerinin net olmadığının farkındadır. Büyük bir ihtimalle bu nedenden ötürü Ġhvan‟ın ingilizce internet sayfasında hareketin algılanması ile ilgili bir anket yapılmaktadır. Anketin Ģimdiye kadar gösterdiği sonuç, hareket ile ilgili kafa karıĢıklığının önemli boyutlarda olduğunu göstermektedir. Ankete katılanların yaklaĢık yarısı (%50,70) hareketi ılımlı olarak tanımlarken, yüzde 10‟u aĢırı, yine yaklaĢık yüzde 10‟u ılımlı imiĢ gibi gözüken aĢırı olarak gördüğünü ifade etmiĢtir. Yüzde 20‟si ise Ġhvan‟ın niteliğinin belirsiz olduğu görüĢünde olmuĢtur. Bakınız, http://www.ikhwanweb.com (EriĢim 06.06.2006). 25 John L. Esposito, Islam and Politics, Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1984, özellikle Bölüm 4. 78 sahip olması böylesi bir adlandırmanın önünde bir engel teĢkil etmemektedir. Zira hareket en azından teorik –ve büyük ölçüde de pratik- olarak bütün Müslümanlara açıktır. Bu çerçevede hareket belli bir mezhebe, etnik gruba, milliyete, kabileye, toplumsal sınıfa vb. aidiyete bakmamaktadır. Hatta kiĢinin dindarlık düzeyi bile harekete üye olmada belirleyici bir kriter olmamaktadır. Kısacası, Müslüman olmak harekete katılmada aranan tek ve yeterli kriterdir. Müslüman KardeĢler hareketinin üyelerine göre Ġhvan siyasi bir parti ya da hayırsever, reformist bir topluluktan çok daha kapsamlıdır. Hareketin önderi Hasan El-Benna‟ya göre Ġhvan dünya çapında bir manevi örgüttür. Yine Benna‟ya göre bu örgüt Kur‟an ve Sünnete bir çağrıdır (davet), Sünnete uygun bir yöntemdir, özü ruhun saflığı olan bir gerçekliktir, siyasi bir örgüttür, atletik bir örgüttür, ekonomik bir giriĢimdir ve toplumsal bir kavramdır. Bu herĢeyi kapsayan tanımlama hiç Ģüphesiz ki bir abartıdır. Hareketin siyasetten ekonomiye, toplumsal sorunlardan sportif etkinliklere kadar birçok alanda faaliyeti varsa da bu, hareketin hayatın bütün sahalarına nüfuz ettiği anlamına gelmemektedir. Öyle olsa bile hareketin, kimliğini ve niteliğini belirleyici kılan sadece birkaç belirleyici özelliği vardır. Müslüman KardeĢler temelde kentsel ve ideolojik olarak muhafazakâr bir orta sınıf hareketidir. Kentli orta sınıf baĢından itibaren Ġhvan‟ın merkezinde yer almıĢtır. Bunda Ġngiliz kontolü altında orta sınıfın statüsünü kaybetmiĢ olmasının önemli bir etken olduğu göze çarpmaktadır.26 Hareketin üye profiline bakıldığında özellikle fakir kesimden yoğun katılımın olduğu gözlense de harekete momentum kazandıran temelde orta sınıf mensubu eğitimli kiĢilerdir. Bunun pratikteki yansıması ise özellikle hareketin içindeki fakir kesimin aktivist olmaktan uzak olmasıdır. ġunu da belirtmek gerekir ki hareketin içinde belirgin hatlar ile birbirinden ayrılmıĢ sınıflardan bahsetmek mümkün değildir; zira hareketin kendisi bir yönüyle böylesi bir ayrıĢmaya tepki niteliği taĢımaktadır. Ancak bu yine de aktivist olmaya daha yatkın olan orta sınıfa mensup eğitimli bireylerin harekete yön verdikleri27 gerçeğini değiĢtirmemektedir. Bunun yanı sıra, özellikle kurucu ve yönetici kadronun Batılı yaĢam tarzından ve Batılı fikirlerden etkilendikleri de göze çarpmaktadır. Bunda hiç Ģüphesiz özellikle hareketin fikir babalarının Batı kurumlarında –ya da Batılı tarzda eğitim- görmelerinin çok büyük bir etkisi vardır. Hareketin ortaya çıktığı 20. yüzyılın baĢında Ġslam dünyasında yaĢanan gerek teknolojik gerekse düĢünsel zayıflık ve gerilik, buna karĢılık Batı dünyasının Ġslam dünyasına göre açık üstünlüğü hareketin önderlerini büyük ölçüde etkilemiĢ 26 Clark, Islam, Charity, and Activism: Middle-Class Networks..., s. 16. 27 Ibid., s.17. 79 olmalıdır. Bugün artık iyice kanıksanmıĢ olan Batı tahakkümü o dönemde Ġslam dünyasını kurtarma peĢinde koĢan Müslüman aydınlar üzerinde büyük bir travma yaratmıĢtır. Bu travma bir taraftan Batıya öykünmeyi, bir taraftan Batıya karĢı tepkili olmayı da beraberinde getirmiĢtir. Böylece paradoksal bir Ģekilde hareketin temeli Batı karĢıtlığı üzerinde kurulurken hareket açısından Batının özellikle teknolojik geliĢimi gıpta ile takip edilir olmuĢtur. Bununla birlikte hareket Batıyı her zaman emperyalist olarak görmüĢtür. Hareketin emperyalizm karĢıtlığı tamamen geleneksel dini temellere dayanmaktadır. Böylece Batılı nitelikteki araçları kullanmakla modern bir hareket olarak ortaya çıkan Ġhvan peygamber ve arkadaĢlarının yaĢadığı dönemi ve o dönemin belirleyici ilke ve yönelimlerini referans almakla da Selefi bir hareket olduğunu ortaya koymuĢtur. Bununla birlikte Ġhvanın Selefiliği günümüz köktendinci terör örgütlerinin ideolojik altyapısını oluĢturan ortodoks, katı ve otoriter günümüz Selefi anlayıĢından aslında oldukça farklıdır. Radikal, dıĢlayıcı ve marjinal Selefilerin aksine Ġhvan daha ılımlı, kapsayıcı ve tabana yayılmıĢtır. Nitekim Ürdün‟de faaliyetlerini sürdüren Ġslamcı hareketler ile ilgili olarak yapılan bir çalıĢmada Selefiler ile Müslüman KardeĢler aynı kategoride değerlendirilmemiĢtir.28 Müslüman KardeĢler, ne tür olursa olsun, ulusal hareketler ile diyalog içine girmeyi reddetmektedir. Ġhvan prensip olarak, hangi ülkede olursa olsun, Ġslam‟ın etkin hale gelmesi ile ilgilenmektedir. Bir baĢka deyiĢle, ülkenin kendisi Ġhvan için önemli değildir. Bu hiç Ģüphesiz Ġhvanın Selefi niteliği ile yakından ilgilidir. Bununla birlikte, milliyetçiliği reddetse de Ġhvanın aslında milliyetçi bir yanı da vardır. Doğrudan Mısır siyasetinde etkin roller üstlenmesi ve Mısır‟ın ulusal sorunları ile daha fazla ilgilenmiĢ olması bu çerçevede dikkate alınması gereken önemli örneklerdir. Bunun yanısıra Mısır siyasetinde önemli sayılabilecek devrimlerde ve milliyetçi içerikli siyasi hareketlenmelerde Ġhvan süreci etkileyen bir aktör olmuĢtur.29 Benna‟ya göre Ġslami düĢünce ilk nesil Müslümanlar tarafından temsil edilmiĢtir. O dönemde Kur‟an prensiplerine sıkı bir bağlılık vardı ve asıl “milliyet” Ġslam‟dı. Dolayısıyla baĢka millet arayıĢı ya da ayrımı Müslüman KardeĢlerin ideolojik yönelimi bakımından anlamsızdı. Zaten hareket, bütün 28 Quintan Wiktorowicz, “The Salafi Movement in Jordan,” International Journal of Middle East Studies, Cilt 32, No 2, 2000, ss. 219-40. Bununla birlikte 1970‟li ve 80‟li yıllarda Suudi Arabistan‟da hakim olan ve aĢırı nitelikteki Selefi Vehhabi hareket ile Müslüman KardeĢler arasında yakınlaĢma yaĢanmıĢtır. Bakınız, Gold, Hatred’s Kingdom: How Saudi Arabia Supports..., s. 101. 29 Christina Phelps Harris, Nationalism and Revolution in Egypt: The Role of the Muslim Brotherhood, The Hague: Mouton and Co., 1964. 80 Müslümanların kardeĢ oldukları ilkesinden yola çıkarak aslında modern milliyetçiliği reddeder bir tavır ortaya koymuĢtur. Böylesi bir çıkıĢın ardından Batı kaynaklı modern milliyetçiliği benimser ya da onaylar bir tavır hareketin kendisi ile çeliĢkiye düĢmesi anlamına gelebilecektir. Ancak Ġhvanın milliyetçiliği reddeden tavrı pratikte fazla sonuç vermemiĢtir. Her ne kadar hareketin mensupları hiçbir zaman milliyetçi bir tutum benimsememiĢse de hareket temelde sadece Arap dünyasında etkili olabilmiĢtir. Arap dünyasında da özellikle ortaya çıktığı Mısır‟da etkinliğini kanıtlayabilmiĢtir. Buna karĢılık, diğer Ġslam ülkelerinde ortaya çıkan Ġslami hareketleri –en azından düĢünsel anlamda- etkilemeyi baĢarmıĢsa da Ġhvanın Arap dünyası dıĢında neredeyse hiçbir etkinliği ve hatta giriĢimi olmamıĢtır. Ġhvan‟a göre Ġslam‟ın hükümleri ve öğretileri insanların dünya ve ahiret iĢlerini düzenler, Ġslam hem inanç, hem ibadet, hem de devlettir. Yine Ġhvana göre Ġslam hayatı bütün yönleri ile kuĢatmaktadır. Örneğin hareketin liderlerinden El-Tilmisani‟ye göre Ġslam, manevi ya da maddi, toplumsal ya da bireysel, siyasi ya da değil, her Ģeyi kapsamaktadır.30 Ġhvan, öğretilerinde Kitap (Kur‟an) ve Sünnet‟e (peygamberin söz ve davranıĢları) ayrı bir vurgu yaparak Ġslam‟ı ilk devir Müslümanlarının (sahabe, tabiin ve selef-i salihin) anladığı Ģekilde anladığını söyler. Bu, yukarıda da kısaca değinilen Selefi özellik ile ilgilidir. Ġslam dünyasının geri kalmıĢlığını büyük ölçüde ilk devir Ġslamından kopmaya bağlayan Müslüman KardeĢler mensupları, Peygamber dönemi referans alındığı takdirde Ġslam dünyasının kurtulacağı görüĢündedir. Bununla birlikte Ġhvan yüzyıllar boyunca oluĢan Ġslami geleneği tamamen reddetmemektedir. Ġhvanın özenle üzerinde durduğu konu ilk devir Müslümanlarının tavır ve yaĢantılarının çağdaĢ Müslümanlarca benimsenmesi gerektiğidir. Yoksa örneğin o dönemin Ģartlarına göre benimsenmiĢ bazı spesifik hukuk kurallarının günümüzde de aynen uygulanması gerektiği gibi hiçbir pratik faydası olmayan konular üzerinde durmamaktadır. Ġhvana göre ilk devir Müslümanlarında olup da günümüz Müslümanlarında olmayan en önemli özellik cihada verilen önemdir. Ġhvanın ideolojisinde çok önemli –ve hatta merkezi- bir yeri olan cihad, Ġhvana göre günümüz Müslümanlarınca terkedilmiĢtir. Bu terkediĢ de Ġslam dünyasını geri bırakmıĢtır; zira cihadın Müslümanın hayatından çıkması bencilliği körüklemiĢtir. Hâlbuki cihad fikri, bireyin bir bütün olarak Ġslam dünyasını önemsediğini ve onun için birĢeyler yapması gerekiğini telkin eder; bu nedenle de kiĢiyi toplumla bütünleĢtirir ve devamlı canlı tutar. Ancak belirtmek gerekir ki Müslüman KardeĢler cihadı sadece silahlı mücadele olarak ele almamakta ve ilk devir Müslümanlarının kavrama atfettikleri anlamdan yola çıkarak 30 Abed-Kotob, “The Accomodationists Speak: Goals and Strategies...,” s. 323. 81 Ġslam toplumunun geliĢmesi için gerekli her türlü gayreti sarfetme Ģeklinde tanımlamaktadır. İhvan, Şiddet ve Hedefleri? Müslüman KardeĢler ile ilgili yapılmıĢ bir çalıĢmada hareketin altı ilkesinin olduğu belirtilmiĢtir. Birincisi, Kur‟an‟ın kesin bir açıklamasını yaparak onun yanlıĢ yorumlanmasını önlemek, ikincisi, Mısır‟ı ve tabi ki diğer Ġslam milletlerini Kur‟an ilkeleri etrafında birleĢtirmek, üçüncüsü, Müslümanların ekonomik refahını yükseltmek, dördüncüsü, sosyal adaletsizliği giderici önlemler alarak duyarsızlığı, fakirliği ve hastalıkları en aza indirmek, beĢincisi, Ġslam dünyasını yabancı hâkimiyetinden kurtarmak ve altıncısı da Ġslami prensipler çerçevesinde evrensel barıĢı sağlamaktır.31 Hareketin temel hedefleri, kuruluĢundan beri aĢağı yukarı aynı kalmıĢtır. El-Benna‟nın temel hedefi yeni bir inananlar nesli inĢa etmekti. Bu nesil daveti benimseyecek ve diğerlerine de model olacaktır. Böylelikle de Benna‟ya göre Müslüman dünyası yabancı hâkimiyetinden kurtulacak ve özgür bir Ġslam devleti kurulacaktır. Ancak Ġslami bir devlet talep etmelerine rağmen Ġhvan demokrasi, özgürlük gibi totaliter bir yönetim taraftarlarına uygun olmayan terimlere sıkça atıfta bulunmaktadırlar. Ġhvana göre Ġslami bir yönetimde demokratik kurumlar sorunsuz bir Ģekilde fonksiyonlarını yerine getirebilirler; bu nedenle de Ġslam ile demokrasinin uyumlu olmadığı tezi büyük ölçüde geçersizdir.32 Ayrıca belirtmek gerekir ki Benna‟nın Ġslam devleti ya da Ġslam milleti hedefi bireylerin kalp ve ruhlarının dönüĢmesi üzerinde bina edilmiĢtir. Bu nedenle de Ġhvan ve el-Benna için iktidarın ele geçirilmesi ve Müslüman KardeĢlerin yönetimde bulunması asıl hedef değildir. Müslüman KardeĢlerin lider kadrosu çok defa Ġslam milletinin kendi hareketleri tarafından yönetilmesinin Ģart olmadığını ifade etmiĢtir. Kısaca ifade etmek gerekirse, günümüzde Müslüman KardeĢler hareketi için temel hedef hala Ġslami kanunlar ile yönetilen bir Ġslami devletin kurulmasıdır. Ancak bu devlet mutlaka Ġhvan tarafından yönetilmek zorunda değildir.33 Bu nedenledir ki Ģimdiye kadar Ġhvanın genel eğilimi ve stratejisi, kendi hedeflerini gerçekleĢtirmek için mevcut siyasi sistem içinde ve sistem ile uyumlu bir Ģekilde hareket etmek Ģeklinde kendini göstermiĢtir.34 Bu da onları daha ılımlı davranmaya sevk etmekte ve radikal tutumlardan uzaklaĢtırmaktadır. Bunun pratikteki yansıması ise Ģiddetin bir yöntem olarak dıĢ- 31 Ibid. 32 Ibid., ss. 325-26. 33 Ibid., s. 324. 34 Ibid., s. 328. 82 lanmasıdır. Ġhvan Ģiddetsizliğe özel ve sürekli bir vurgu yapmıĢtır.35 Özellikle Hasan el-Benna Ģiddet kullanılmamasına özel bir önem atfetmiĢtir. Cihadı hareketin merkezine yerleĢtiren el-Benna Ģiddetsiz cihadı yöntem olarak benimsediğini göstermiĢtir. Daha sonraki dönemlerde el-Benna‟yı takip eden Ġhvan liderliğinin genel çizgisi de Ģiddeti dıĢlamak Ģeklinde olmuĢtur. Örneğin Cihadın her Müslüman‟ın görevi olduğunu vurgulayan el-Tilmisani inançlarının saldırıyı reddettiğinin altını çizmiĢtir. Yine Ġhvan önderlerinden Dr. Ahmet el-Malt Cihadın Ġhvan için en önemli yöntem olmaya devam ettiğini, ancak cihadın Ģiddet değil, konuĢma ve diyalog gerektirdiğini dile getirmiĢtir. Bu çerçevede yine belirtmek gerekir ki toplumsal ve siyasal değiĢimi sağlasa da Ġhvan Ģiddet içeren devrimlere ve devrim giriĢimlerine karĢıdır. Devrimci değiĢimi talep eden radikal grupların aksine Ġhvan Ģiddet içermeyen ve mevcut siyasi sistem içinde tedrici değiĢimi sağlayan yöntemlerden yana bir tutum takınmaktadır.36 Örneğin hareketin eski liderlerinden Ömer El-Tilmisani kendilerinin Ģiddet içeren devrimi düĢünmediklerini ve devrimin yararına ve sonuç vereceğine inanmadıklarını ifade etmiĢtir.37 Yine Ortadoğu siyaseti konusunda en yetkin isimlerden biri olan Barry Rubin de Ġhvan‟ı “devrimciden çok reformist” bir örgüt olarak tanımlamaktadır.38 Ancak buradan yola çıkarak Ġhvanın değiĢim ve dönüĢüm talep etmediği sonucuna varılmamalıdır. Tam tersine, Ġhvan özellikle toplumsal bir dönüĢümden yana tavır koymakta ve hatta varlık sebebini buna dayandırmaktadır. Ancak Müslüman kardeĢler devlet otoritesi ile Ģiddet içeren bir mücadeleden çok aĢamalı ve „evrimci‟ bir sosyopolitik dönüĢüm ile hedeflerine ulaĢmayı hedeflemektedir.39 Yine Peygamber dönemine güçlü bir vurgu yapan Müslüman KardeĢler Hareketi, Peygamber ve arkadaĢlarının Ģiddet içermeyen yöntemler kullanarak toplumsal dönüĢümü sağladıklarına dikkat çekmektedir. SavaĢ dönemlerinde Ġslam düĢüncesinin yayılmadığını, buna karĢılık sürekli barıĢ dönemlerinde cihadı merkeze alan müslümanların çabalarının son derece 35 Ibid., ss. 332-336. 36 Ibid., s. 321. 37 Ibid., s. 327. 38 Barry Rubin, Islamic Fundamentalism and Egyptian Politics, Londra: Macmillan, 1990, s. 40. Bununla birlikte Rubin‟e göre stratejisi farklı olsa da Müslüman KardeĢler‟in nihai hedefi diğer Ġslamcı akımlarınki ile büyük ölçüde aynıdır: ġeriat kurallarının hakim olduğu Ġslami bir devlet. 39 John L. Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality?, New York: Oxford University Press, 1999, s. 140. 83 olumlu sonuçlar verdiğini iddia eden Ġhvan tam da bu nedenle Ģiddetin yararsızlığına inanmaktadır. Fakat görüldüğü gibi burada Ģiddetin reddedilmesi tamamen pragmatik bir tavırdır.40 Yani Ģiddet özünde kötü olduğu için değil, Ġslamcı düĢüncenin yayılmasına hizmet etmeyeceği için reddedilmektedir. Yoksa Ġhvan gerektiğinde Ģiddet kullanılmasına ses çıkarmamaktadır. Bu açıdan Müslüman KardeĢler hareketi Ģiddeti tamamen reddeden toplumsal hareketlerden ayrılmaktadır. Pasif direniĢin en önemli örneği olarak kabul edilen Gandhi hareketi örneğin müdafaa için bile olsa Ģiddete baĢvurmayı reddederken Müslüman KardeĢler Ģiddetsizliğe bu denli bir önem atfetmemektedir. Bu nedenledir ki örneğin Ġhvan mensupları zaman zaman bizzat savaĢlara katılmıĢtır. Belirtmek gerekir ki kategorik olarak Ģiddeti reddetse de özellikle Batı dünyasında ve Ġsrail‟de Ġhvanın Ģiddete yaygın bir Ģekilde baĢvurduğu Ģeklinde genel bir kabul vardır. Batılı gözlemciler en çok iktidarı ele geçiren Ġslamcı rejimlerin, özellikle de Batıya karĢı antidemokratik ve Ģiddet içeren bir politika benimseyeceğinden endiĢe etmektedirler. Her ne kadar bu endiĢelerin yersiz olduğunu söylemek kesin olarak mümkün değilse de Müslüman KardeĢlerin Ģiddetsizlik politikalarını terkederek daha radikal bir çizgiye gelmeyeceğinin büyük bir ihtimal olduğu –hem de bir Batılı tarafındanileri sürülmüĢtür.41 Hareketin Ģiddeti merkeze alan bir oluĢum olduğu Ģeklindeki kabulde Ġhvanın Batı karĢıtlığının önemli bir rol oynadığına Ģüphe yoktur. Bir diğer önemli sebep de Ġhvanın Ġslamcı kimliğidir. Ġslamcı hareketlerin özellikle Batı dünyasında Ģiddet ile özdeĢleĢtirilmeleri bütün Ġslamcı hareketlerin aynı kategoride değerlendirilmesi sonucunu doğurmuĢtur. Bunun yanısıra Ġhvanın cihat vurgusunun yanlıĢ yorumlanmıĢ olması da kuvvetle muhtemeldir. Cihat kavramının neredeyse doğrudan ve tamamen Ģiddet ile iliĢkilendirilmesi Müslüman kardeĢlerin Batı‟da Ģiddeti merkeze alan bir örgüt olarak görülmesine neden olmuĢtur. Ancak bunlardan çok daha önemlisi Müslüman KardeĢler Hareketinin emperyalist olarak gördüğü Batı devletlerine yönelik Ģiddetli tepkisidir. Örneğin Ġslam dünyasında uzunca bir süre iĢgalci konumunda bulunan Ġngiltere karĢıtlığı Ġhvanın neredeyse belirleyici özelliklerinden birisidir. Ġngiltere 40 Ġhvan‟ın varlığını sürdürebilmek ve etkinliğini arttırmak için sergilediği pragmatik tavra bir baĢka örnek de baskı dönemlerinde zaten gevĢek ve merkezi olmayan örgütsel yapıyı daha da esneterek varlığını ve etkinliğini koruyabilmiĢ olmasıdır. Bakınız, Wiktorowicz, “Introduction: Islamic Activism and Social ...,” s. 27. 41 John Walsh, “Egypt's Muslim Brotherhood: Understanding Centrist Islam,” Harvard International Review, Cilt 24, No 4, 2003, s. 32. 84 karĢıtlığı Ġhvan‟ın Ġkinci Dünya SavaĢı sırasında Almanya „ya en azından sempati duyması sonucunu doğurmuĢtur. Naziler ile Ġhvan arasında doğrudan bir münasebetin olduğu kesin olmamakla birlikte42 bu sempati bile Batı dünyasında Naziler ile Ġhvan arasında organik bir iliĢki olduğu yorumlarına neden olmuĢtur. Ġsrail –ve de Yahudi- çevrelerinde Ġhvan ile Ģiddet arasında iliĢki olduğu Ģeklindeki kabuller ise doğal olarak yine Ġhvan-Nazi bağlantısı ve de Ġhvan‟ın Ġsrail karĢıtlığının doğal bir sonucudur. Anti-semitik olmamakla birlikte43 Ġhvan kuruluĢundan itibaren Ġsrail‟e karĢı olmuĢ44 ve hatta çok sayıda Ġhvan mensubu Arap-Ġsrail savaĢlarında gönüllü olarak savaĢmıĢtır. Müslüman KardeĢler‟in Arap-Ġsrail SavaĢı‟nı askeri bir çatıĢmadan çok manevi bir çatıĢma olarak algıladığı45 dikkate alındığında Ġhvan‟ın Arap-Ġsrail savaĢlarına ilgisi daha iyi anlaĢılabilecektir. SavaĢ sırasında Ģiddete baĢvurmalarının yanısıra hareket mensuplarının bazıları zaman zaman terör eylemlerine karıĢmıĢtır. Genel bir yargı olarak Müslüman KardeĢlerin Ģiddete baĢvurduğunu doğru kabul etmek mümkün değilse de Ġhvan mensuplarının zaman zaman terörizm olarak değerlendirilmesi mümkün olan politik Ģiddet eylemlerine baĢvurdukları gözlenmiĢtir. Örneğin 1948 yılında hareketin mensupları bir hâkim ve bir polis müdürünü öldürmüĢlerdir.46 Yine 1949‟da bu sefer bir Ġhvan mensubu Mısır BaĢbakanı Fehmi el-NukraĢi‟ye suikast düzenlemiĢtir. Kahire‟deki Batı ül- 42 Ancak belirtmek gerekir ki Ġkinci Dünya SavaĢı sırasında Ġhvan‟ın Naziler ile gayr-ı resmi düzeyde istihbarat alanında iĢbirliği yaptığı ileri sürülmüĢtür. Bakınız, Morse, The Nazi Connection to Islamic Terrorism..., s. 35. 43 Ancak belirtmek gerekir ki Ġhvan‟ı anti-semitik olarak tanımlayanların sayısı da oldukça fazladır. Hatta Abdelnasser, Ġhvan‟ı anti-semitik olarak tanımlamakla kalmamıĢ, hareketin varlık sebeplerinden birisinin de Yahudi karĢıtlığı olduğunu ileri sürmüĢtür. Walid M. Abdelnasser, The Islamic Movement in Egypt: Perceptions of International Relations 1967-1981, New York: Kegan Paul International, 1994. 44 Ġhvan‟ın Ġsrail karĢıtlığı bazen Yahudi karĢıtlığı olarak yorumlanmıĢ ve Ġhvan‟ın, son tahlilde baĢarılı olabilmesi için Ġslam‟ın Yahudiliğe karĢı galip gelmesi gerektiği düĢüncesinde olduğu dahi dile getirilebilmiĢtir. Buna göre Ġslam‟ın Yahudilik ile ebedi bir çatıĢma içinde olduğu düĢüncesinin Ġhvan‟ın ideolojisinin merkezinde yer aldığı ileri sürülmüĢtür. Morse, The Nazi Connection to Islamic Terrorism..., s. 36. 45 Ibid., s. 39. 46 Mart 1948‟de, Ġngiliz askerlerine saldırdığı gerekçesi ile bir Ġhvan üyesine hapis cezası veren bir yargıç Ġhvan mensuplarınca öldürülmüĢtür. Ancak Ġhvan‟ın kontrolünden çıkan gizli askeri kanadın karıĢtığı bu suikastı Hasan el-Benna Ģiddetle kınamıĢtır. Bakınız, Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, s. 62. 85 keleri büyükelçilerinin Mısır hükümetine Ġhvan‟ı dağıtma tavsiyesinde bulunmasından sonra hükümetin teĢkilata yönelik sert tedbirler alması üzerine Ġhvan mensubu bir genç Mısır BaĢbakanı‟nı öldürmüĢtür. 1952 yılında ise Ġhvan Kahire‟de protesto gösterileri düzenlemiĢ ve bu gösterilerde yaklaĢık 300 bina yerle bir edilmiĢtir.47 Ancak Ġhvana mensup bireylerin Ģiddet eylemleri daha çok 1950- 1960 yılları arasında yoğunlaĢmıĢtır. Bu dönemin en dikkat çekici özelliği harekete karĢı Mısır hükümetinin çok sert bir tavır takınmıĢ olmasıdır. Hükümet ile Ġhvan arasındaki gerilimin zirveye çıktığı savaĢ sonrası dönemde hükümet, hareketin iĢçi ve çiftçileri greve teĢvik ettiğini ileri sürerek Ġhvana yönelik tutumunu iyice sertleĢtirmiĢtir. Aralık 1948‟de Mısır hükümeti Ġhvan‟ın dağılmasını emreden bir kararname yayınlamıĢtır. Gerekçe olarak ise polisin, Ġhvan‟ın askeri kanadı tarafından biriktirilen askeri cephaneleri bulmuĢ olması gösterilmiĢtir. Her ne kadar Ġhvan bu silahların Arap-Ġsrail savaĢında kullanılacağında ısrar etmiĢse de Ġhvan‟ı kendi meĢruiyetine karĢı sürekli geliĢen bir tehdit olarak gören Mısır hükümeti bunu bir fırsat olarak görmüĢ ve değerlendirmek istemiĢtir.48 Çok sayıda Ġhvan mensubu yine bu dönemde tutuklanmıĢ, bu arada da el-Benna çok sıkı bir gözetim altına alınmıĢtır. Örgütün hiyerarĢinin çöktüğü ve örgüt içi iletiĢimin iyice zayıfladığı bu ortamda bir Ġhvan üyesi Mısır BaĢbakanını öldürmüĢtür.49 26 Ekim 1954‟te Cemal Abdünnasır‟a düzenlenen baĢarısız suikast giriĢiminden de Ġhvan sorumlu tutulmuĢtur. Her ne kadar Ġhvan‟ın bu olayda parmağı olduğu kesin olarak kanıtlanamamıĢsa da hükümet suikast giriĢimini bahane ederek binlerce teĢkilat mensubunu tutuklamıĢtır. 7 Aralık 1954‟te 7 Ġhvan liderine idam cezası verilmiĢ, bunların altısı infaz edilmiĢtir. Cezaevlerindeki tutuklulara ise ağır iĢkenceler yapılmıĢtır. Haziran 1957‟de de 22 kiĢi hükümet güçlerinin yaylım ateĢinde ölmüĢtür. Bu dönemde tutuklananların çoğu daha sonra serbest bırakılmıĢsa da 1965‟teki yeni tutuklama dalgasında 20.000‟den fazla Ġhvan mensubu tutuklanmıĢtır.50 Bunların yargılanmaları sonucunda yedi kiĢinin idamına karar verilmiĢse de idam cezası alanların bir kısmının cezaları müebbet hapse çevrilmiĢtir. Ancak dönemin önde gelen isimlerinden ve hareketin önemli liderlerinden Seyyid Kutub idam edilmiĢtir. Hükümetin bu sert tavrı nedeniyle binlerce Ġhvan üyesi kaçarak yer altında örgütlenme yolunu seçmiĢtir.51 47 Aubrey, The New Dimension of International Terrorism, s. 111. 48 Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, ss. 58-59. 49 Ibid., s. 67. 50 Ganim, “Ġhvan-ı Müslimin,” s. 582. 51 Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality?, s. 138. 86 Yine sonraki dönemlerde Ġhvan‟ın Ģiddet içeren eylemlerine CumhurbaĢkanı Enver Sedat‟ın öldürülmesi örnek olarak gösterilmektedir. Ancak Enver Sedat‟in suikast sonucu öldürülmesinden Ġhvan sorumlu tutulmuĢsa da hareketin bu suikast ile bağlantısı ispatlanabilmiĢ değildir. Örneğin suikastçinin, kardeĢinin suikastten kısa bir süre önce kardeĢinin tutuklanmasının intikamını alma motifi ile hareket etmiĢ olabileceği ihtimali dile getirilmiĢtir.52 Burada önemle üzerinde durulması gereken nokta yukarıda sözü geçen ve Ġhvan mensuplarının dâhil olduğu Ģiddet eylemlerinin büyük bir kısmının –ve hatta belki de tamamının- hareketin genel çizgisini yansıtmadığıdır. Bu eylemler büyük ölçüde bireysel nitelikte olup hareketin belirlediği ve kabul ettiği bir plan çerçevesinde gerçekleĢmemiĢtir. Bir baĢka önemli nokta da bu eylemlerin, hareketin mensuplarına yönelik baskıların arttığı bir döneme rastlamıĢ olmasıdır. Bununla birlikte hiç Ģüphe yok ki bu eylemleri bir meĢru müdafaa olarak değerlendirmek mümkün değildir. Ayrıca bu dönemde Ġhvan liderliğinin Ģiddeti reddetme konusunda açık bir söylem ortaya koymadığını da belirtmek gerekir. Yani hareketin bizzat kendisi sözü geçen eylemlerden sorumlu tutulamazsa da hareket önderlerinin Ģiddet eylemlerini önlemek için yeterli çabayı sarfetmediklerini iddia etmek de mümkündür. Fakat Ġhvan mensupları ile özellikle hükümet birimleri arasındaki Ģiddet hali çok uzun sürmemiĢtir. Ġhvan 1950‟li ve özellikle de 1960‟lı yıllarda radikal bir tutum sergilemiĢse de 1970‟li yıllardan itibaren el-Benna çizgisinde hareket ederek uzlaĢmacı bir tavır takınmıĢtır. AĢırı davranıĢlardan ve yöneticilere karĢı cihat fikrinden vazgeçmiĢtir. Hükümet Ġhvana karĢı Ģiddet politikalarını devam ettirmiĢse de 1960‟lı yılların sonundan itibaren Ġhvan Ģiddeti tamamen terk etmiĢtir. 1950‟li yılların aksine geçmiĢte bazı mensuplarının Ģiddet eylemlerine karıĢtığını kabul eden hareket önderleri artık Ģiddete dayalı taktiklerin tamamen terk edildiğini ve Ģiddetin hâlihazırdaki Ġhvan örgütü tarafından bir yöntem olarak reddedildiğini ifade etmiĢtir. Hatta günümüzde hareket Ģiddetin tümüyle terk edildiği Ģeklindeki söylemi özellikle ve sıklıkla kullanmaktadır. ġiddetsizliğe özel bir önem atfeden Ġhvan, özellikle Batıda hareket ile ilgili var olan genel kabulleri yıkmak için böyle bir stratejiyi benimsemiĢtir. 52 Eric Rouleau, Judith Tucker ve Jim Paul, “Who Killed Sadat?”, MERIP Reports, No 103, 1982, ss. 3-5. Fakat belirtmek gerekir ki Ģiddetsizliğe daha fazla önem verdiği bir dönemde, 1980‟li yıllarda Ġhvan Suriye‟de resmi figürlere karĢı yüzlerce suikast giriĢimlerinde bulunmuĢtur. Bkz.:, Martin, Understanding Terrorism: Challenges..., s. 87. 87 Dolayısıyla bu çerçevede günümüzün Ġhvan liderleri bir zamanlar harekete mensup bazı kiĢilerin, ya da köklerini hareketten alan ve daha sonra da hareketten ayrılarak bağımsız hareket etmeye baĢlayan bazı örgütlerin Ģiddet eylemlerine dâhil olduklarını kabul etmektedir. Ancak Ġhvan dini idealler uğruna Ģiddet kullanımının ahlaki bir temeli olmadığını ilan etmiĢtir. Bu çerçevede hareketin militan gruplarca gerçekleĢtirilen Ģiddet eylemlerini sıklıkla kınamıĢ olması dikkat çekmektedir. 1985‟te bir polisin Sina‟da birkaç Ġsrailli turisti öldürmesi karĢısında Ġhvanın sessiz kalmıĢ olması53 gibi örneklerde olduğu gibi geçmiĢte zaman zaman Ģiddet eylemlerine karĢı kayıtsız kalan Ġhvan‟ın bu tavrı önemli bir değiĢimin ifadesidir. İhvan ve Siyaset Ġhvan bir toplumsal hareket ise de bu hareketin siyasi bir yönünün olduğu oldukça açıktır. Zaten gerek Ġhvan liderliği gerekse de Ġhvan mensupları hareket ile siyaset arasındaki iliĢkiyi açık bir Ģekilde ifade etmektedir. Bununla birlikte Müslüman KardeĢler, siyaset bilimi literatüründe pek de eĢine rastlanmayan siyasi bir aktör konumundadır. Ġhvan bir siyasi parti olmadığı gibi, kendi hedeflerine ulaĢmak için siyasi yönetim üzerinde etki kurmaya çalıĢan bir baskı ya da çıkar grubu da değildir. Siyaset ile hareket arasındaki iliĢkiyi daha da muğlâk hale getiren ise Ġhvanın siyasal süreçlere katılmasındaki dalgalanmalar ve belirsizlikler olmuĢtur. Ġhvanın siyasete ilgisi daha çok Ġslam mesajını yayma fırsatı elde etmek ile yakından ilgili olmuĢtur. Buna göre seçimler, yönetimin kendileri için koydukları yasal engelleri aĢarak davalarını daha rahat anlatmaları için Ġhvan‟ın kullanabileceği çok önemli bir araçtır.54 Fakat belirtmek gerekir ki Hasan el-Benna hareketin siyasi parti haline gelmemesi gerektiği üzerinde ısrarla durmuĢtur. Dönemin partilerinin sadece elitlere açık olduğuna ve Ġngiliz sömürge yönetiminin araçları konumuna düĢtüklerine iĢaret eden ElBenna parti siyasetine mesafeli yaklaĢmıĢtır.55 Her ne kadar ara sıra hareketin partileĢmesi gündeme getirilmiĢse de bu hiçbir zaman gerçekleĢmemiĢtir. Ancak partileĢmemesine rağmen Ġhvan baĢta meslek kuruluĢları olmak üzere farklı alanlarda faaliyet gösteren baskı gruplarında etkin olmaya çalıĢmıĢ ve bunda da büyük ölçüde baĢarılı olmuĢtur.56 Ancak tekrar belirtmek gerekir ki Ġhvan‟ın partileĢmemesi ve kurucusu El-Benna‟nın çizgisini büyük ölçüde takip etmiĢ olması hareketin tamamen siyaset dıĢı kaldığı Ģeklinde anlaĢılmamalıdır. Ġhvan seçimler baĢta 53 Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality? s. 97. 54 Abed-Kotob, “The Accomodationists Speak: Goals and Strategies...,” s. 331. 55 Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, ss. 246-250. 56 Abed-Kotob, “The Accomodationists Speak: Goals and Strategies...,” s. 329. 88 olmak üzere diğer siyasi katılım yöntemlerine zaman zaman itibar etmiĢ, zaman zaman ise bunları tamamen dıĢlamıĢtır. Her iki tutumunda da neyin etkili olduğu çok açık değildir. Fakat siyaseti ve siyasetin getirilerini hedeften çok araç olarak gören Ġhvanın seçimlere katılma ya da katılmama kararlarında kendi gündemindeki hedefleri dikkate almıĢ olması kuvvetle muhtemeldir. Ġhvan, kuruluĢundan itibaren uzunca bir süre yönetimin içinde yer almayı düĢünmemiĢtir. Ancak bu, hareketin siyaset dıĢında kaldığı anlamına gelmemektedir. Siyasi konular ile yakından ilgilenmiĢse de Ġhvan ilk dönemlerde daha çok toplumsal tabanını geniĢletme çabası içinde olmuĢtur. Bu hedefe kısmen de olsa ulaĢıldıktan sonra ise 9 Ocak 1941‟de yapılan Kongrede hareket üyelerinin, parlamentoya girmek amacı ile aday olmaları kararı alınmıĢtır. Ancak Ġkinci Dünya SavaĢından sonra ise teĢkilat daha çok siyasi ve ekonomik projelere eğilmiĢtir. Çok sayıda ticari, sınai ve zirai Ģirketle yüzlerce okul ve sağlık ocağı kurmuĢtur. Burada kısmen de olsa savaĢın yıkıcı etkilerini ortadan kaldırma amacının etkili olduğu düĢünülebilir. Bununla birlikte bunun kesin bir açıklaması yoktur. Yukarıda da belirtildiği gibi hareketin siyasi süreçlere katılma ile ilgili kararlarında bir istikrar yoktur. Bunun muhtemel bir açıklamasını teĢkilatın hükümetler ile arasının genelde iyi olmamasında bulmak mümkündür. Ancak 23 Temmuz 1952‟de darbe ile iktidara gelen Hür Subaylar hükümeti bu çerçevede bir istisnadır. Bu hükümet, bütün partileri kapattığı halde siyasi nitelikte olmadığı gerekçesi ile Ġhvan‟a dokunmamıĢtır. Ancak bu Hükümet ile Ġhvan arasında görüĢ ayrılıkları belirince Hükümet teĢkilatı 15 Ocak 1954‟te kapatmıĢtır. Uzunca bir süre siyasete mesafeli duran Ġhvan 1980‟li yıllarda bu tutumunu yavaĢ yavaĢ terketmiĢtir. 1984‟te Vefd Partisi ile iĢbirliğine giden Ġhvan bu iĢbirliği sonucunda Parlamentoya altı temsilci göndermiĢtir. 1987 yılındaki seçimlerde ise Ġhvan bu sefer ĠĢçi Partisi listelerinden seçimlere girmiĢ bu sayıyı otuza çıkarmıĢtır.57 1990‟lı yıllarda iyice güçlenen teĢkilat hükümet için bir tehdit haline gelmiĢtir. Bu nedenle de 1995‟teki seçimlere Ġhvan‟ın katılması engellenmiĢtir. 2005 yılında yapılan seçimlere katılmasına izin verilen Ġhvan bu seçimlerde sürpriz sayılabilecek bir baĢarı elde etmiĢtir. Bunun sürpriz sayılmasının bir sebebi Ġhvanın siyasi iktidarı bir hedef olarak görmemesidir. Diğer önemli sebep ise Mısır hükümetinin hareketin siyasi baĢarısını engellemek için büyük çaba sarfetmiĢ olmasıdır. Ġhvan‟ın etkinliğinin kendini iyice hissettirdiği 1990‟lı yıllarda Mısır hükümeti yine baskıcı yöntemler 57 Wickham, Mobilizing Islam: Religion, Activism..., s. 90. 89 ile hareketin geliĢimini engellemek istemiĢtir. 1993‟te hükümet, son yıllarda Ġhvan‟ın nüfuz aracı olarak kullandığı profesyonel birlikleri doğrudan devlet kontrolü altına sokmuĢtur. Takip eden yıllarda binin üzerinde Ġhvan üyesi tutuklanmıĢ, birkaçı askeri mahkemelerce hapis cezasına çarptırılmıĢtır. Aynı dönemde hükümet Ġhvan‟ın terörist bir grup olduğu propagandısını içeren bir medya kampanyası baĢlatmıĢtır. Bütün bu tedbirlerin amacının Ġhvan‟ın Mısır toplumu üzerindeki etkisini kırma amacı taĢıdığı ileri sürülmüĢtür.58 Bununla birlikte genel anlamda Arap dünyasında, özelde de Mısır‟da yıllardır varlığını sürdüren baskıcı ve yozlaĢmıĢ yönetimlerin bu baĢarıda etkili olduğunu ileri sürenlere göre ise yolsuzluk, rüĢvet vb. açısından sicili temiz olan –ya da en azından öyle bir imaja sahip olan- Müslüman KardeĢlerin seçim baĢarısı çok da sürpriz değildir. İhvan, Aktivizm ve Sosyal Adalet Çok iyi iĢleyen örgütsel bir yapısı ve detaylı bir üyelik prosedürü olsa da geniĢ toplumsal tabanı, aktivist niteliği ve bütün Müslümanlara açık olduğu dikkte alındığında müslüman kardeĢlerin resmi, dıĢlayıcı ve kısıtlı ve içine kapanık bir örgütten ziyade bir hareket ya da topluluk olarak ele alınmasının daha doğru olduğu anlaĢılmaktadır. Hareketin aktivizmi birbiri ile yakından iliĢkili ve bağlantılı iki kavram etrafında merkezileĢmektedir. Bunlardan biri Cihat diğeri ise Kur‟anda ve Peygamberin davranıĢ ve sözlerinde tanımlanan Ġslam yoluna davettir. Cihat ruhu ve duygusunu yeniden canlandırmayı hedefleyen hareket bu çerçevede aktivizmini, müslüman hayatı için bir model olarak sunduğu peygamber dönemindeki uygulamalar üzerine bina etmektedir. Bununla birlikte, peygamber dönemindekinin aksine Müslüman KardeĢler müslüman olmayanların Ġslama kazandırılması üzerinde durmamıĢtır. Peygamber ve arkadaĢları gayr-i müslimlerin Ġslama girmesi için çaba sarfetmiĢken müslüman kardeĢler mensupları için bu konu hiçbir zaman bir öncelik olmamıĢtır. Bunun yerine Ġhvan daha çok Ġslam dünyasının yabancı tahakkümünden kurtarılması hedefine kilitlenmiĢtir. Bunda hiç Ģüphe yok ki hareketin ortaya çıktığı dönemin koĢullarının çok büyük bir etkisi olmuĢtur.59 Hatta hareketin ortaya çıkmasında bu koĢulların büyük katkısının olduğu dikkate alındığında hareketin Batı dünyası ile diyalog ve iletiĢim anlamı- 58 Ibid., ss. 208-210 ve 214-216. 59 Tareq Y. Ismael ve Jacqueline S. Ismael, Government and Politics in Islam, New York: St. Martin‟s Press, 1985. Bu çalıĢmada yazarlar, çağdaĢ Ġslami siyasi aktivizmin, Ġslam toplumunun içinde bulunduğu sosyo-ekonomik koĢullar tarafından belirlendiği ve Ģekillendirildiğini ileri sürmektedir. 90 na gelecek Müslüman olmayanların Ġslama kazandırılması hedefini niye aktivizminin hareket noktası yapmadığı daha iyi anlaĢılabilecektir. Gayr-i müslimlerin Ġslam ile tanıĢmasını ikinci plana iten ve daha çok Ġslam dünyasının emperyalizmin kıskacıdan kurtulması gerektiği Ģeklinde bir retorik geliĢtiren Müslüman KardeĢler hareketi için Ġslam dünyasının kurtulmasından sonra ikinci aĢama Ġslam dünyasında, hayatın bütün yönlerinin ilahi otorite tarafından düzenlendiği Ġslami bir düzen kurmaktır. Böyle bir düzende üçüncü aĢamaya geçilecek ve teker teker bütün bireylerin dönüĢmesi sağlanarak Ġslam toplumunun bir bütün olarak sisteme uyumu sağlanacaktır. Bu hedeflerin oldukça ütopik olduğu açıktır. Bu nedenledir ki hareket bu hedeflere ulaĢmada ancak –o da en iyi ihtimalle- kısmi bir baĢarı elde etmiĢtir. Fakat tabi ki bu hareketin bir bütün olarak baĢarısız olduğu anlamına gelmemektedir. Evrensellik iddiasına karĢılık bütün Ġslam dünyasında etkinliğini kanıtlayamamıĢsa da birçok Ġslam ülkesinde Ġslamcı hareketlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunmuĢtur. Belirtmek gerekir ki hedeflerine ulaĢamamıĢsa da Ġhvan hiçbir zaman aktivist özelliğini kaybetmemiĢtir. Yukarıda sözü geçen hedefler ilke olarak kalmaya devam etmiĢ, ama bu arada hareket aktivist özelliğini sürekli canlı tutmaya özen göstermiĢtir. Bunda hareketin eylem merkezli olmasının önemli bir rolü vardır. Hareketin kurucusu El-Benna eyleme çok büyük bir önem atfetmiĢtir. Hareketin mensuplarına ve daha genel anlamda bütün Müslümanlara yaptığı çağrıda el-Benna eylemin önemine iĢaret etmiĢtir. Zira Benna‟ya göre Ġslam toplumunun zayıflığının aĢılması için siyasi de dâhil olmak üzere her türlü meĢru eylem bir zorunluluktu. Fakat hareket aktivist özelliğini hareketin tamamına yayamamıĢtır. Her ne kadar hareketin geniĢ bir kırsal ve kentsel tabanı varsa da özellikle eylemci kesiminde orta sınıf beyaz yakalı profesyoneller baskın olagelmiĢtir. Bu özellik hareketin kuruluĢundan beri hiç değiĢmemiĢtir. Hareketin aktivist çekirdek kadrosunun dıĢında kalan tabanı ise harekete sempati duymak ile hareketin eylemlerine düĢük düzeyde katılım arasında değiĢen bir tutum takınagelmiĢtir. Bununla birlikte hareketin sınırlı eylemci kapasitesi bile son derece önemli baĢarılar göstermiĢtir. Bu çerçevede hareketin eylemlerinde birbirinden son derece farklı çok sayıda araç ve yöntem kullandığı oldukça dikkat çekmektedir. Hedeflerine ulaĢmada ne etkili olacaksa onu kullanmaktan çekinmeyen hareket özellikle sosyal adaleti sağlayıcı projelere çok özel bir önem atfetmiĢtir. Siyasi süreçlere katılımı da bir yöntem olarak zaman zaman kullanmıĢsa da hareketin hiçbir zaman terketmediği eylem biçimi özellikle yoksullara yönelik sosyal projeler geliĢtirmek olmuĢtur. 91 Özellikle ilk yıllarında Ġhvan faaliyetlerini sosyal sorunlar üzerinde yoğunlaĢtırmıĢtır. Özellikle fakirlere yönelik faaliyetlerin yanı sıra Camilerin inĢa edilmesi ve onarılması ve de yüzde80‟i okuma yazma bilmeyen bir toplumda eğitim hizmetlerinin sağlanması gibi halkın sempatisini ve güvenini kazanmada etkili olma ihtimali yüksek yöntemleri benimsemiĢtir. Hareket büyüdükçe sosyal sorunlara çare bulmak amacı ile kurum inĢasına önem vermeye baĢlamıĢ, bu çerçevede de Ġhvan çok sayıda eczane, hastane ve klinikler gibi temel sağlık gereksinimlerini karĢılayacak kurum inĢa etmiĢtir.60 Ancak Ġhvan‟ın sosyal projeleri sadece kuruluĢ yılları ile sınırlı kalmamıĢtır. KuruluĢundan itibaren Ġhvan‟ın en önemli hedefleri arasında sosyal adaleti sağlamak, her vatandaĢa sosyal güvenlik koruması sağlamak, kamu hizmeti sağlamak, hastalıklara, ihmalkârlıklara ve yoksulluğa karĢı direnmek ve hayır iĢlerini teĢvik etmek gibi toplumsal uyumu arttırıcı önlemler yer almıĢtır.61 Ġhvan bu çerçevede çok sayıda kurum inĢa ettiği gibi bu kurumlar arasında koordinasyonu sağlamak ve bu kurumlardan halkın daha etkin bir Ģekilde faydalanmasını sağlamak için bir Hayır Bürosu kurmuĢtur. Böylece Ġhvan sadece hayır hizmetleri sağlamakla kalmamıĢ, bu hizmetlerin yerine ulaĢması için de gerekli tedbirleri almıĢtır. Örneğin 1947‟de Ġhvan‟ın yönetimindeki bir hastane tek baĢına 51.300 hastayı tedavi etmiĢtir.62 İhvan’da Değişim ve Cihat Tekrar belirtmek gerekir ki Ġhvan-ı Müslimin Ġslamcı bir harekettir ve hemen hemen bütün Ġslamcı hareketler gibi cihada özel bir önem atfetmektedir. Ancak Ġhvan‟ın cihada bakıĢı ve cihad ile ilgili uygulamaları birçok Ġslamcı hareketinkilerden oldukça farklıdır. Her Ģeyden önce Ġhvan cihada söylem düzeyinde yer vermekle kalmamıĢ, cihadı aktivizminin odağına koymuĢtur. Dahası, Ġhvan cihadı sadece çatıĢma olarak görmemiĢ, tebliğ ve davet gibi yumuĢak, ama daha etkili yöntemlere ağırlık vermiĢtir. ġiddeti bir cihat yöntemi olarak kullandığı durumlarda da genel itibarı ile savaĢ hukuku kurallarına riayet etmiĢ ve sivillere yönelik saldırılardan kaçınmıĢtır. Tabi belirtmek gerekir ki Ġhvan cihadı yöntem olarak büyük ölçüde savaĢlarda kullanmıĢtır. Ġhvanın Ģiddet içeren cihadında iki önemli hedef olagelmiĢtir. Bunlardan biri Ġngiltere‟dir. Ġngiltere Ġhvan açısından emperyalizmin önde gelen aktörüdür. Benna‟ya göre de emperyalizme karĢı cihat etmek her Müslüman‟ın görevidir. Yine Hasan el-Benna‟ya göre teĢkilatın temel hedefi önce 60 Lia, The Society of the Muslim Brothers in Egypt..., ss. 109-111. 61 Clark, Islam, Charity, and Activism..., ss. 14-15. 62 Ibid., s. 15. 92 bütün Müslüman topraklarının yabancı hâkimiyetinden kurtulması, bu topraklarda Ġslami bir yönetimin kurulması ve daha sonra da bir bütün olarak toplumun dönüĢtürülmesiydi. Bu ikisi dikkate alındığında Ġngiltere‟nin neden Ġhvanın hedefinde olduğu açıklığa kavuĢmaktadır. II. Dünya SavaĢı sırasında Ġhvan Ġngilizlerin yanında savaĢa katılmaya karĢı çıkmıĢtır. Ġngilizlerin Siyonistler ile iĢbirliği yaptığını ve savaĢ sonunda Filistin‟de bir Yahudi devleti kuracağını düĢünen teĢkilat Ġngilizleri Mısır‟dan çıkarmak ve Filistin‟i kurtarmak amacı ile gizli bir mücahit ordusu kurmuĢtur. Çok daha önemlisi, Ġhvan, kurucu baĢkanlarının Hükümetin tertip ettiği bir suikast sonucunda öldürülmesinden sonra bile hükümetin yanında yer alarak Ġngilizler ile mücadele etmiĢtir. Yukarıda da belirtildiği gibi Mısır BaĢbakanı, Ġhvan mensubu bir genç tarafından suikast ile öldürülmüĢtü. Bu suikastı takiben Hasan el-Benna 12 ġubat 1949 tarihinde hükümetin suikast giriĢiminde ölmüĢtür. Bunun üzerine teĢkilat Ekim 1951‟de yeni baĢkanını seçmiĢtir. Yeni baĢkanı ile teĢkilat NukkaĢi PaĢa hükümetinin 1936 tarihli Ġngiliz-Mısır anlaĢmasının yürürlükten kaldırılması kararını desteklemiĢtir. Yine bu dönemde teĢkilat Ġngilizlere karĢı Cihat çağrısında bulunmuĢtur. Bu amaçla Kanal Bölgesinde milis birimleri kurulmasında Ġhvan faal bir rol almıĢ; teĢkilat üyeleri de bu birimlere katılmıĢlardır. Ancak Ġngiltere‟nin eski gücünden uzaklaĢması ve ardından da Ortadoğu‟dan çekilmesi hareketin amansız Ġngiltere düĢmanlığının sona ermesine neden olmuĢtur. Ġhvan‟ın silahlı mücadele açısından en önemli faaliyet konularından birisi de Filistin‟dir. Filistin‟i kurtarmak için Örgüt Cihat ilan etmiĢtir. Ġsrail‟in kurulmasından sonra Arap-Ġsrail savaĢında Ġhvan mensupları fiilen çatıĢmıĢtır. 1948 Arap-Ġsrail savaĢında binlerce Ġhvan gönüllüsü cihat amacı ile bölgeye akın etmiĢtir.63 Arap-Ġsrail savaĢı Müslüman KardeĢler için o kadar önemli görülmüĢtür ki Katz‟a göre Müslüman KardeĢleri Ģiddet kullanmaya yönelten ve bu çerçevede bir dönüm noktası sayılan olay 1948 yılında Ġsrail‟in kurulmuĢ olmasıdır.64 Müslüman KardeĢler uzunca bir süre Ġsrail‟e karĢı Ģiddet içeren eylemlerden özenle kaçınmıĢ iken bu tutumunu Ġsrail‟in Filistin topraklarını iĢgal etmesi ile birlikte terketmiĢtir.65 63 Morse, The Nazi Connection to Islamic Terrorism..., s. 35. 64 Katz, Jihad: Islamic Fundamentalist Terrorism, s. 20. 65 Rubin, Revolutionaries and Reformers..., s. 26. 93 Sonuç Modern Ġslamcı hareketlerin en önemlisi ve kendisi dıĢındaki benzer hareketlerin en önemli ilham kaynağı olan Müslüman KardeĢler Hareketi,66 kuruluĢunun üzerinden uzunca bir süre geçmiĢ olmasına rağmen günümüz Ortadoğu siyasetinde hala etkin bir rol oynayabilmektedir.67 Kaygan bir toplumsal tabana sahip olmasına karĢın hareket aktivist karakterini hiçbir zaman kaybetmemiĢ, bu da hareketi canlı tutmuĢtur. Bu sayede hareket Arap dünyasının neredeyse tek sivil hareketi olarak adından sıkça söz ettirmektedir. Sivil kitlelerin siyasi süreçlere katılımının son derece sınırlı olduğu Arap dünyasında Müslüman KardeĢler örgütü çok önemli bir rol oynamıĢ ve sivil kitlelerin taleplerinin kısmen de olsa siyaset alanına taĢınmasına katkıda bulunmuĢtur. Bununla birlikte hareket gerçek bir sivil toplum örgütlenmesi örneği gösterememiĢ, bu da hareket ile ilgili önemli kuĢkuların ortaya çıkmasına neden olmuĢtur. ġiddeti yöntem olarak benimsememiĢ olmasına rağmen zaman zaman Ģiddeti tamamen reddettiğini açık ve kesin bir Ģekilde ifade edemeyen ve Ģiddet merkezli bir yöntem izleyen diğer Ġslamcı hareketler ile arasında belirgin bir mesafe koymada zaman zaman baĢarısız olan Müslüman KardeĢler, kendi tabanı dıĢında genelde kuĢku ile karĢılanmıĢtır. Örneğin hareketin Ġsrail karĢıtlığı Ġsrailli sivillere yönelik intihar saldırılarına bakıĢını da etkilemiĢtir. Bunun yanı sıra, ortaya çıkıĢı Müslüman KardeĢler‟in kendi içindeki bir darbenin sonrasında gerçekleĢmesine ve sonrasında da hareket ile hiçbir ilgisi kalmamasına68 rağmen HAMAS‟ın ideolojik kökenlerinin Ġhvan‟a dayanması69 hareket mensuplarının bu örgüte en azından 66 Örneğin Esposito Ġhvan‟ın günümüz Ġslami aktivizmi üzerinde çok önemli bir etkisi olduğu görüĢündedir. Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality? ss. 129vs. 67 Müslüman KardeĢlerin siyasi ve kültürel etkisi için bakınız, Esposito, Islam and Politics, Bölüm 4. 68 Glenn E. Robinson, “Hamas As Social Movement,” Quintan Wiktorowicz (Ed.), Islamic Activism: A Social Movement Theory Approach, Bloomington, IN: Indiana University Press, 2004, s. 123. 69 Ziad Abu-Amr, “Hamas: A Historical and Political Background,” Journal of Palestine Studies, Cilt 22, No 4, 1993, ss. 5-19. Abu-Amr‟ın çalıĢması Hamas‟ın ortaya çıkıĢını, Müslüman KardeĢler‟in Hamas‟ın ortaya çıkıĢındaki rolünü, Müslüman KardeĢler‟in Filistin topraklarındaki tarihini, Hamas‟ın ideolojisi, stratejileri ve hedeflerini incelemektedir. Hamas‟ı sadece bir terör örgütü olarak değil, aynı zamanda toplumsal bir hareket olarak inceleyen bir çalıĢma için bakınız, Robinson, “Hamas As Social Movement...” 94 sempati ile bakmalarına neden olmuĢtur.70 Bu nedenle de Müslüman KardeĢler özellikle de Batı‟da hala bir terör örgütü olarak görülmektedir. Ancak bugüne kadar terörizm sayılan eylemler ile resmi olarak Ġhvan üyesi arasında somut bir bağlantı bulunabilmiĢ değildir. Buna karĢılık Ġhvan bazı üyelerinin radikal eylemler gerçekleĢtirdiğini inkar etmemektedir. Bu nedenledir ki sırf Müslüman KardeĢler Ģiddeti yöntem olarak benimsemiĢ radikal örgütler ile aynı amacı paylaĢıyor diye Ġhvanın benzer yöntemler kullanacağını iddia etmek mümkün değildir.71 Bu nedenle de Walsh, Batılı devletlerin merkezde yer alan Müslüman KardeĢler gibi hareketlerden endiĢe etmemesi gerektiğini, zira bu hareketin uzunca bir süredir izlediği ılımlı politikayı terkedeceğine dair hiçbir iĢaret bulunmadığını belirtmektedir. Walsh‟a göre Ġslamcı ile radikal Ġslamcı olmak arasındaki fark reformcu ile devrimci arasındaki farka benzemektedir; bu nedenle de Ġslamcı olan Ġhvan‟ın bu açıdan değerlendirilmesi gerektiğine iĢaret etmektedir.72 Bu bağlamda ayrıca belirtmek gerekir ki Batı karĢıtlığı Ġhvan‟ın ideolojisinde merkezi bir yere sahipse de Ġhvan‟a göre Batıya ait bazı değerler reddedilebilir değildir. Ġhvana göre Ġslami Ģartlara uygun hale getirildikleri takdirde Batıdan ithal edilen kanunların büyük bir kısmı kabul edilebilir düzeydedir.73 Yine Ġngiliz ve Amerikan tipi merkezi yönetim tarzı da Ġslami bir yönetim modeli için oldukça uygun seçeneklerdir.74 Ve de hiç Ģüphesiz Batı‟daki bilimsel eğitim model ve yöntemleri Ġhvan‟ın Ġslami bir eğitimde görmek istediği Ģeylerin baĢında gelmektedir.75 Bununla bağlantılı olarak yine belirtmek gerekir ki, Ġhvan kendisini Batı karĢıtı bir tepki hareketi olarak değil, kökleri Abduh gibi Ġslam‟da reform yanlılarına uzanan reformist ve modernist bir yaklaĢım ve geleneğin temsilcisi olarak görmektedir. Mısır‟da sivil toplum-devlet arasındaki iliĢkiler ile ilgili yapılan bir çalıĢmada Müslüman KardeĢler hareketi, çoğulculuk ve demokrasi için çalıĢan bir sivil toplum unsuru olarak gösterilmektedir. Söz konusu çalıĢmadaki 70 Ürdün‟deki Müslüman KardeĢler örgütlenmesinin HAMAS ile olan iliĢkisinin sempatiden öteye geçtiği ve Ürdün Ġhvan‟ının HAMAS‟a finansal, siyasi ve doktriner destek sağladığı ileri sürülmüĢtür. Bakınız, Abu-Amr, “Hamas: A Historical and Political Background,” s. 16. Ayrıca bugün Ġhvan‟ın Hamas ve Ġslami Cihad gibi örgütleri desteklediği iddia edilmektedir. Bakınız, Morse, The Nazi Connection to Islamic Terrorism..., s. 35. 71 Walsh, “Egypt's Muslim Brotherhood...,” s. 36. 72 Ibid. 73 Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, s. 241. 74 Ibid., s. 246. 75 Ibid., s. 242. 95 analize göre Mısır‟daki Ġslamcı hareketler çoğulculuğa ve farklılıkların tanınmasına katkı sağlamaktadır. Bu bağlamda değerlendirilen Ġhvan bir sivil toplum örgütü değilse de bu analize göre Mısır‟daki faaliyetleri itibarı ile ele alındığında sivil toplumun oluĢmasına önemli katkı sağlamaktadır.76 Bunun yanı sıra özellikle 90‟lı yıllardan itibaren Ġhvan sıklıkla Ortadoğu‟da daha fazla demokrasi çağrısı yapmıĢtır.77 Bütün bunlar Ġhvan‟ı bir sivil toplum örgütü yapar mı? BaĢlıktaki soruya dönecek olursak, Müslüman KardeĢler‟in sivil toplum örgütü olup olmadığı sorusuna verilebilecek kesin bir cevabın olmadığı bir kez daha ortaya çıkmaktadır. Bunda hiç Ģüphesiz sivil toplum kavramının ne olduğu ve ne olmadığı üzerinde bir fikir birliği olmamasının büyük bir etkisi vardır. Bununla birlikte bir sivil toplum örgütüne bu niteliği kazandıran en önemli özellik olan hükümet dıĢılık (non-governmental) dikkate alındığında Müslüman KardeĢlerin sivil toplum örgütü özelliği göstermediği sonucuna varmak mümkündür. Bir siyasi parti olmasa da siyasi erke talip olduğunu zaman zaman gösteren Ġhvan‟ı bu nedenle bir sivil toplum örgütü olarak adlandırmak doğru olmayacaktır. Tabi ki sivil toplum örgütlerinin siyaset dıĢı olma zorunlulukları yoktur. Ancak siyasi süreçleri etkilemek ile doğrudan idareye talip olmak arasında fark vardır ve bu fark bir oluĢumun sivil toplum örgütlenmesi olup olmadığını belirleyen en önemli etkendir. Bir oluĢumun sivil toplum örgütlenmesi olarak adlandırılması için gerekli olan en önemli niteliklerden Ģiddetsizlik ve normatif bir içeriğe sahip olma açısından bakıldığında da Müslüman KardeĢlerin durumu oldukça karmaĢık gözükmektedir. Siyaset ile iliĢkisini net bir Ģekilde ortaya koyamayan Ġhvan burada ele alınan diğer kriterler açısından sivil toplum tanımına büyük ölçüde uymaktadır. Bununla birlikte politik Ģiddet ile arasına kesin bir çizgi çizememiĢ olması sivil toplum olarak adlandırılmasında Ġhvan‟ın önündeki en önemli engellerden biri olmuĢtur. Hareket prensip olarak Ģiddetsiz aktivizmi benimsemiĢse de zaman zaman Ģiddet eylemlerine verdiği dolaysız destek Ġhvan‟ın bu konudaki güvenirliğini önemli ölçüde etkilemiĢtir. Normatif bir gündeme sahip olma kriteri açısından değerlendirildiğinde ise Müslüman KardeĢler modern sivil toplum örgütlenmelerinden çok da farklı bir görüntü ortaya koymamaktadır. Özellikle sosyal içerikli projeleri ile Müslüman KardeĢler bir açıdan insani yardım örgütlerinin oynadığı rollere benzer roller üstlenmektedir. Profesyonel bir sivil toplum örgütü gibi 76 Denis J. Sullivan ve Sana Abed-Kotob, Islam in Contemporary Egypt: Civil Socity vs. the State, Boulder, CO: Lynne Rienner, 1999.


.

Müslüman Kardeşler: Mısır'da kurulan 91 yıllık İslami hareket

Mısır'da yargılanan Müslüman Kardeşler yöneticileri

KAYNAK,GETTY IMAGES

Fotoğraf altı yazısı,

Mısır'da yargılanan Müslüman Kardeşler yöneticileri

Mısır'ın demokratik yollarla seçilen ilk cumhurbaşkanı ve Müslüman Kardeşler'in ülkedeki lideri Muhammed Mursi, Pazartesi günü mahkeme salonunda hayatını kaybetti.

91 yıllık tarihi olan ve Müslüman Kardeşler (İhvan el Müslimin), 2013'te Mursi'nin askeri darbe ile devrilmesinden bu yana güç kaybediyordu.

O dönemde darbeye karşı çıkan ve Mısır sokaklarında eylemler düzenleyen çok sayıda Müslüman Kardeşler destekçisi, güvenlik güçleriyle çıkan çatışmalarda öldürülmüş veya gözaltına alınmıştı.

Bugün Mısır'da çok sayıda kişi, Aralık 2013'te "terör örgütü" ilan edilen Müslüman Kardeşler ile ilişkili olma suçlamasıyla cezaevinde bulunuyor.

Son olarak Nisan ayında Beyaz Saray, ABD Başkanı Donald Trump'ın Müslüman Kardeşler'i "terör örgütü" ilan etmeye hazırlandığını açıklamıştı.

Müslüman Kardeşler nasıl ortaya çıktı?

Orta Doğu'nun en eski İslamcı örgütlerinden biri olan ve İhvan olarak da bilinen Müslüman Kardeşler, ideolojisini Kuran öğretileriyle temellendiriyor.

1928 yılında Mısır'da Hasan El Benna tarafından kurulan örgüt, siyasi aktivizmle İslami yardım işlerini bir arada yürüten modeliyle dünyanın dört bir yanında İslamcı hareketlere ilham verdi.

Başlangıçta hedeflerini "İslami ahlakı ve hayır işlerini yaymak" olarak açıklayan örgüt ilerleyen yıllarda, özellikle de Mısır'ın İngiliz sömürge yönetiminden ve Batı etkisinden kurtarılması sürecinde siyasallaştı.

Örgüt demokratik prensipleri desteklediğini söylese de aynı zamanda şeriatla yönetilen bir devlet düzeni hedefliyor. En popüler sloganı da "Çözüm İslam'da".

"Çözüm İslam'da" pankartıyla yürüyen bir Müslüman Kardeşler üyesi

KAYNAK,AFP

Fotoğraf altı yazısı,

"Çözüm İslam'da" pankartıyla yürüyen bir Müslüman Kardeşler üyesi

Paramiliter kanat

İhvan, yıllar içinde Mısır genelinde şube açmaya başladı. Her şubede birer cami, okul ve spor kulübü yer alıyordu. Örgütün üye sayısı hızla artmaya başladı.

1940'lara gelindiğinde Mısır'da 500 bin üyesinin olduğu tahmin ediliyor, örgütün fikirleri Arap dünyasında da yayılıyordu.

Hasan El Benna o dönemde Gizli Cihaz adlı bir paramiliter kanat oluşturdu. Bu silahlı kanat, İngiliz yönetimine karşı çıktı, bombalı saldırılar ve suikastlar düzenledi.

Mısır hükümeti 1948'de Müslüman Kardeşler'i yasakladı.

Örgüt çok geçmeden Başbakan Mahmud el Nukraşi'nin makamında uğradığı suikaste karışmakla suçlandı.

Hasan El Benna

KAYNAK,AFP

Fotoğraf altı yazısı,

Hasan El Benna, 1929'da

Nukraşi'nin öldürülmesini kınayan Benna da kimlikleri bilinmeyen, ancak güvenlik güçlerine bağlı olduğu tahmin edilen kişilerce düzenlenen suikaste kurban gitti.

Mısır'da 1952 yılında, kendilerini "Hür Subaylar" diye adlandıran bir grubun düzenlediği askeri darbeyle Kral Faruk tahttan indirildi, sömürge rejimi sona erdi.

Müslüman Kardeşler bu gruba destek verdi. 1970'te Mısır Cumhurbaşkanı olan Enver Sedat, bir zamanlar Hür Subaylar'ın örgütle bağlantılarını yürütüyordu.

Mısır yönetimiyle ilişkiler nasıl bozuldu?

İhvan başta hükümetle işbirliği içinde olsa da bu ilişki, kısa süre sonra bozuldu.

Askeri darbeden kısa süre sonra 1954'te Cumhurbaşkanı Cemal Abdülnasır'a yönelik suikast girişimi İhvan'la ilişkileri kopardı.

Çok sayıda üyesi hapse atıldı, işkence gördü. Müslüman Kardeşler, gizlice örgütlenmeyi sürdürdü.

Yetkililerle olan anlaşmazlıklar, Müslüman Kardeşler'in ideolojisinde de önemli bir değişikliği getirdi.

Bu değişikliği, örgütün önde gelen üyelerinden Mısırlı düşünür Seyyid Kutub'un yazdıklarında da görmek mümkün.

Kutub'un yazdıklarında, "cahil" olarak adlandırdığı Batı'ya ve radikal bir toplumsal ıslaha ihtiyaç duyduğunu savunduğu "sözde İslami" topluluklara karşı cihat ilan edilmesi gerektiği belirtiliyordu.

Özellikle 1964'te yayımlanan "Yoldaki İşaretler" adlı eseri ve düşünceleri, İslami Cihad ve El Kaide gibi radikal İslamcı gruplara ilham kaynağı oldu.

Mısır hükümeti 1965 yılında da Müslüman Kardeşler'e karşı sıkı önlemler aldı. Seyyid Kutub'un idam edilmesi onu örgüt üyelerinin ve bölgedeki pek çok kişinin gözünde "şehit" mertebesine yükseltti.

Müslüman Kardeşler, 1980'li yıllarda siyasal bir harekete dönüşebilmek ve politikada aktif rol alabilmek için çeşitli denemelerde bulundu.

1984 yılında Wafd Partisi'yle, 1997 yılında İşçi Partisi ve Liberal Parti'yle ittifak yaparak Mısır'ın en güçlü muhalif gücü haline dönüştü.

Müslüman Kardeşler, 2000 yılındaki seçimlerde Mısır Meclisi'nde 17 sandalye kazanmayı başardı.

5 yıl sonra ise o güne kadarki en iyi seçim sonucunu elde etti. Yasak nedeniyle seçime bağımsız giren Müslüman Kardeşler adayları, Meclis'teki sandalyelerin yüzde 20'sini kazandı.

Sonuç dönemin Mısır Cumhurbaşkanı Hüsnü Mübarek'i sarstı. Hükümet, bir kez daha Müslüman Kardeşler'i çökertmeye yönelik operasyon başlattı, yüzlerce Müslüman Kardeşler üyesi tutuklandı, yeniden örgütlenmeleri önünde engel oluşturabilecek bir takım düzenlemeler yaşama geçirildi.

Mübarek'in lideri olduğu Ulusal Demokratik Parti (NDP) aynı zamanda 2010 yılındaki seçimlerden de muhalefetin daha da güçlü çıkmasını önlemek için çalıştı.

Hareketin yükselişi

Müslüman Kardeşler adaylarının 2010'daki seçimde ilk turda tek bir sandalye bile kazanamamaları, yaygın usulsüzlük iddialarını beraberinde getirdi.

Örgüt, diğer muhalefet partileriyle seçimlerin ikinci turunu boykot kararı aldı ve NDP, Meclis'teki sandalyelerin yüzde 80'inden fazlasını elde etmek gibi bir durumla baş başa kaldı.

Muhalefete yönelik baskılar, Tunus'ta başlayan ve "Arap Baharı" diye adlandırılan süreçle birleşince, 2011 yılının Ocak ayında binlerce Mısırlı sokaklara döküldü.

Çok sayıda üyesi eylemlere katılsa da Müslüman Kardeşler başlangıçta Kahire'deki Tahrir Meydanı'nda görünür olmamayı tercih etti.

Sokak gösterileri, devrimle ve Hüsnü Mübarek'in istifa etmesiyle sonuçlandı.

Mübarek'in istifasından sonra, Şubat 2011'de yapılan ilk parlamento seçimlerinde Müslüman Kardeşler'in kurduğu Özgürlük ve Adalet Partisi, Meclis'teki sandalyelerin neredeyse yarısını kazandı.

Radikal İslamcı Nur Partisi de seçimde ikinci olunca, İslamcı güçler parlamentonun yüzde 70'ini ele geçirmiş oldu. Böylece yeni anayasayı hazırlamakla görevlendirilen 100 üyeli kurucu meclisin çocuğunu da İslamcılar oluşturdu.

Liberaller, sekülerler, gençler, kadınlar ve Kıpti Hristiyanlar Meclis'te yeterince temsil edilememekten ve Meclis'in Mısır toplumunun çeşitliliğini yansıtmamasından şikayetçi oldu.

Müslüman Kardeşler, daha önce cumhurbaşkanı adayı çıkarmayacağını taahhüt etmesine karşın, Nisan 2012'de aday göstereceğini açıkladı.

Bu durum liberaller, laikler ve orduda hareketin fazla güçlenebileceği kaygılarını doğurdu.

Hareketin pek çok muhalifi, Müslüman Kardeşler'in 2007'de yayımladığı bir siyasi bildiriye işaret ediyor. Bildiride yasama ve yürütme organlarına İslam hukuku konusunda tavsiye verecek bir Din Adamları Konseyi kurulması çağrısı yapılıyordu. Deklarasyonda ayrıca, bazı dini görevler de üstlenecekleri için Müslüman olmayanların ya da kadınların cumhurbaşkanı ya da başbakan olamayacağı vurgulanıyordu.

Aslında Müslüman Kardeşler üyeleri de, bildirideki bu ikinci nokta konusunda bölünmüştü ve daha sonra bazıları ikinci maddenin bağlayıcı olmadığını söylemişti. Hareketin mensupları ayrıca anayasada da "Devletin dini İslam ve Şeriat ve başlıca yasa kaynağıdır" ifadesinin bulunduğuna dikkat çekiyordu.

2012 yılında Özgürlük ve Adalet Partisi'nin lideri Muhammed Mursi, kutuplaşmanın yoğun olduğu seçimde yüzde 51 oyla Mısır'ın demokratik yollarla seçilen ilk cumhurbaşkanı oldu.

Devrimden bu yana Müslüman Kardeşler liderleri Şeriat uygulanmasından çok, yasalara "İslami bir çerçeve" kazandırılmasından bahsediyordu.

Muhammed Mursi de cumhurbaşkanlığı döneminde dini özgürlükleri ve barışçıl gösteri hakkını garanti altına alan "demokratik, sivil ve çağdaş" bir devlet kurulması gerektiğini söylüyordu.

Mursi ayrıca, Kıpti Hristiyan bir danışman atayacağını ve İslami giyim kurullarının uygulanmayacağını belirtmişti.

Bir zamanlar Mısır'ı yöneten Mursi, bugün cezaevinde bulunuyor

KAYNAK,GETTY IMAGES

Fotoğraf altı yazısı,

Bir zamanlar Mısır'ı yöneten Mursi, bugün cezaevinde bulunuyor

Mursi yönetiminden askeri darbeye

Mursi ve İhvan'a karşı Kasım 2012'den itibaren büyük bir muhalefet oluşmaya başladı.

Kurucu Meclis'in yeni anayasayı hazırlamasının sekteye uğramamasını hedefleyen Mursi, geçici bir anayasal deklarasyon yayımlayarak yetkilerini artırdı.

Protestolar sonucunda deklarasyonun süresini kısıtlamayı kabul etse de aynı ay içinde Kurucu Meclis'in hızlı bir şekilde ve liberal, seküler ve Kıpti Hristiyanların boykotuna rağmen anayasayı onaylaması gerilimi artırdı. Bu gruplar anayasanın ifade ve din özgürlüğünü yeterince güvence altına almadığını düşünüyordu.

Kurucu Meclis tarafından hazırlanan anayasa taslağının Aralık 2012'de referanduma götürülmesi sürecinde Mursi, silahlı güçlere ulusal kurumları ve seçim yerlerini koruma görevi verdi. Bu süreçte yaşananlar, muhalefet tarafından bir sıkıyönetim sürecine benzetildi.

Anayasa onaylandıktan sonra ordu kışlasına çekildi fakat Ocak 2013'te Mursi'nin muhalifleri ile destekçileri arasında çıkan çatışmalarda çok sayıda kişi yaşamını yitirdi.

Aynı ayın sonunda ordu, ülkedeki durumun "devletin çöküşüne yol açabileceği" uyarısında bulundu.

Nisan sonunda muhalif aktivistler Temerrüt (İsyan) adında yeni bir taban örgütü kurdu. Temerrüt, Mursi'nin ülke çıkarlarını değil İhvan çıkarlarını düşündüğünü belirten, güvenlik ve ekonomi politikalarını eleştiren bir metni imzaya açtı. Metinde Mursi'nin güvenlik ve ekonomi politikalarının başarısızlığından da şikayet ediliyordu.

Temerrüt Mursi'nin iktidara gelişinin yıldönümünde de halkı sokaklara çağırdı ve 30 Haziran 2013'te kitlesel bir gösteri düzenledi.

Ülkedeki kargaşanın ve çatışmalarda yaşamını yitiren insanların artmasının ardından 1 Temmuz'da ordu Mursi'yi uyararak 48 saat içinde halkın taleplerini kabul etmemesi durumunda müdahale ederek "kendi yol haritasını" hazırlayacağını duyurdu.

Mısır'da Mursi karşıtı bir gösteri

KAYNAK,GETTY IMAGES

Fotoğraf altı yazısı,

Mısır'da Mursi karşıtı bir gösteri

3 Temmuz günü askeri birlikler sokağa çıktı. Anayasanın askıya alındığı açıklandı ve Mursi ordu tarafından görevden alındı.

İhvan bunun "seçilmiş cumhurbaşkanına ve halkın iradesine karşı bir askeri darbe" olduğunu açıkladı ve darbecilerle pazarlık yapmayacaklarını açıkladı.

Müslüman Kardeşler ve destekçileri Rabia'tül Adeviyye camisi yakınlarındaki Nahda Meydanı'nda kamp kurarak darbeyi protesto etti.

Haftalar süren protestonun ardından 14 Ağustos'ta güvenlik güçleri buradaki protestoculara müdahale etti, çatışmalarda çok sayıda kişi yaşamını yitirdi ve olağanüstü hal ilan edildi.

Darbenin ardından

Katar, Mısır hükümetinin yasakladığı Müslüman Kardeşler'in üyelerine belli bir platform sağladı.

Müslüman Kardeşler'in faaliyetleri ilk olarak 2003'te Rusya'da yasaklanmıştı.

Suriye ve Mısır 2013'te, 3 Körfez ülkesi Suudi Arabistan, Bahreyn ve Birleşik Arap Emirlikleri de 2014'te İhvan'ı "terör örgütü" ilan etti.

Örgütün yöneticileri Katar'a yönelirken Haziran 2017'de bu durum Körfez ülkelerinin Katar'la ilişkilerini kesmesinin gerekçelerinin biri olarak gösterildi.

Suudi Arabistan ve Mısır, Katar'ı "Müslüman Kardeşler'e siyasi ve finansal destek vermekle" suçladı. Türkiye ise bu kriz sırasında Katar'a asker konuşlandırdı.

Katar ve Körfez Arap Ülkeleri İşbirliği Konseyi'ndeki diğer ülkeler, Arap Baharı'ndan sonraki siyasi değişimde karşı cephelerde yer aldı.

Türkiye de bu süreçte Katar'la aynı cephedeydi. Mısır'da en başından beri darbeye karşı çıkan Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan, İhvan'ı "terör örgütü" olarak görmediğini söyledi.

Türkiye'de eylemciler, Mısır'da Müslüman Kardeşler üyelerine verilen idam cezalarına karşı sokağa çıktı

KAYNAK,GETTY IMAGES

Fotoğraf altı yazısı,

Türkiye'de eylemciler, Mısır'da Müslüman Kardeşler üyelerine verilen idam cezalarına karşı 2 Mart 2019'da sokağa çıktı

Türkiye Dışişleri Bakanlığı, darbeden bu yana internet sitesinde Mısır Ülke Künyesi sayfasında Abdülfettah Sisi'nin adını 'Devlet Başkanı' olarak yazmıyor.

Amerikan New York Times gazetesi, ABD Başkanı Donald Trump'ın Sisi ile görüştükten sonra İhvan'ı "terör örgütü" listesine eklemeye karar verdiğini yazdı.

Gazete bu adımın "sağlam bir Müslüman Kardeşler destekçisi" olarak tanımladığı Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan'ın liderliğindeki Türkiye ile ABD arasındaki ilişkilerin "daha da gerilmesine" yol açabileceği yorumunda bulundu.

Presentational grey line

.ÖNSÖZ Halifeliğin kaldırıldığı ve Ortadoğu‟daki devletlerin birbirine düĢmanca yaklaĢımlar sergilediği bir dönemde, Müslüman halkları gafletlerinden uyandırma ve pratikte yaĢanabilir bir Ġslam anlayıĢını aĢılayabilme adına Hasan el- Bennâ 1928 yılında Ġhvân‟ı Müslimîn Cemiyetini kurarak tarih sahnesine çıkmıĢtır. Etkileyici hitabeti ve ikna edici kiĢiliği sayesinde el-Bennâ‟nın Ġslam‟a davet çalıĢması toplum tarafından kabul görmüĢ ve çok kısa bir zamanda adından söz ettirmiĢtir. Aynı zamanda Emperyalist ve iĢgalci güçlerin de dikkatini çekmiĢtir. Dolayısıyla Ġhvân‟ı Müslimîn Cemiyetinin faaliyetlerini türlü entrikalarla engellemeye çalıĢmıĢlardır. Bütün bu baskılara ve davet çalıĢmasından vazgeçmesi karĢılığında kendisine yapılan tekliflere rağmen “Sağ elimizde Kur‟ân, sol elimizde Sünnet ve önümüzde de Sahabe uygulaması güneĢ misali parıldarken bundan vazgeçecek değiliz” diyerek kararlığını göstermiĢtir. Hasan el- Bennâ‟yı Ģehit edenler, onun vefatından sonra bu cemiyetin yıkılıp dağılacağını düĢünseler de, yönetim biçimi ġura‟ya davalı olan bu Cemiyetin baĢına çok değerli Ģahsiyetler gelmiĢ ve teĢkilatı daha da ileri götürmüĢlerdir. BaĢta Mısır olmak üzere Ortadoğu‟nun birçok ülkesinde ismi duyulmuĢ ve üyeleri günden güne artmıĢtır. elBennâ, Ġslam Devletleri‟nin gerilemeye ve parçalanmaya baĢladığı, batılı devletlerin Ġslam âlemini sömürge haline getirdiği, batı taklitçiliği baĢladığı ve ahlâkî çöküntünün yaĢandığı bir dönemde Ġslam‟ın öz kaynaklarına geri dönmeyi savunan güvenilir bir sima olmuĢtur. Arap baharının yaĢandığı son yıllarda diğer Ġslam‟i cemiyetler içerisinde Ġhvân‟ı Müslimîn teĢkilatı‟nın yeri farklı olmuĢtur. Bu farklılık, teĢkilat üyelerinin nasıl eğitildiğiyle alakalıdır. Bu açıdan Hasan el- Bennâ‟nın haftalık ve aylık olarak yapmıĢ olduğu tefsir derslerinin çok derin izler bıraktığı bir gerçektir. Hasan el-Bennâ, gerek dönemi içerisinde gerekse günümüz Ġslam dünyasında incelenmeye değer bir Ģahsiyettir. el-Bennâ‟nın müfessir kiĢiliği pek gündemde tutulmamıĢtır. Oysa kendisi saadet asrında olduğu gibi Kur‟ân ve sünnet temeline dayalı bir toplum meydana getirmeyi hedeflemiĢ ve Ģehit edilene kadar bu davasından vazgeçmemiĢtir. Hayatının Kur‟ân‟la iç içe olduğu ve Kur‟ân ayetlerinin adeta bir sofra misali önüne serilmiĢ olduğu, ayetlere yüklediği anlamlardan anlaĢılmaktadır. Bu nedenle V biz de çalıĢmamızı bu önemli Ģahsiyeti tanımaya yönelik olarak kurguladık. ÇalıĢmamız iki bölümden oluĢmaktadır. Birinci bölümde Hasan el-Bennâ‟nın hayatı anlatılmaktadır. Bu bölümde Hasan el-Bennâ‟nın doğumu, çocukluğu, hocaları, eğitim hayatı ve eserleri yer almaktadır. Ġkinci bölümde ise Hasan el-Bennâ‟nın Kur‟ân hakkındaki görüĢleri ve tefsir metodu yer almaktadır. Bu konuyu çalıĢmam hususunda beni teĢvik ederek hiçbir zaman yardımlarını esirgemeyen danıĢman hocam Prof. Dr. Hikmet Akdemir‟e ve çalıĢmamın her aĢamasında değerli katkılarıyla destek olan hocam Yrd. Doç. Dr. Ali Ratib‟e teĢekkürü bir borç bilirim. ġANLIURFA- EKĠM 2014 Mustafa HAMURLI VI İÇİNDEKİLER ÖNSÖZ.......................................................................................................................... VI İÇİNDEKİLER ........................................................................................................... VI KISALTMALAR ........................................................................................................ IX ÖZET ..............................................................................................................................X ABSTRACT ................................................................................................................. XI GİRİŞ ...............................................................................................................................1 BİRİNCİ BÖLÜM HASAN EL-BENNÂ’NIN HAYATI VE ESERLERİ.................................................... 1.1. HASAN EL-BENNÂ’NIN HAYATI....................................................................4 1.1.1. Doğumu ve Ailesi .............................................................................................. 4 1.1.2. Hocaları.............................................................................................................. 4 1.1.3. Eğitim Hayatı .................................................................................................... 5 1.1.4. İhvân-ı Müslimîn............................................................................................... 8 1.1.5. Hasan el-Bennâ’nın Şehid Edilmesi .............................................................. 10 1.1.6. Hasan el-Bennâ’ya Göre İslam Medeniyeti’nin Gerileme Sebepleri ......... 11 1.2. Hasan el-Bennâ’nın Eserleri...............................................................................12 1.2.1. Mecmü’atü Resâili İmami’ş-Şehid Hasan el-Bennâ (Risaleler) ................. 12 1.2.1.1. Davetimiz................................................................................................... 13 1.2.1.2. İnsanları Neye davet Ediyoruz?.............................................................. 13 1.2.1.3. Gençlik Risalesi ........................................................................................ 14 1.2.1.4. Kur’an Sancağı Altındaki Müslüman Kardeşler ................................. 14 1.2.1.5. Davamızın Yeni Vizyonu ......................................................................... 16 1.2.1.6. Geçmişten Günümüze .............................................................................. 16 1.2.1.7. İslam Işığında Dâhili Problemlerimiz “ Yönetim Sistemi” .................. 16 1.2.1.8. Cihad Risalesi ........................................................................................... 17 1.2.1.9. Müslüman Kadın...................................................................................... 17 1.2.1.10. Öğrencilere Tavsiyeler........................................................................... 18 VII 1.2.1.11. İlkeler Risalesi ........................................................................................ 19 1.2.2. Hatıralarım...................................................................................................... 21 İKİNCİ BÖLÜM HASAN EL-BENNÂ TEFSİRİNİN ÖZELLİKLERİ VE TEFSİR ANLAYIŞI......... 2.1. HASAN EL-BENNÂ TEFSİRİNİN ÖZELLİKLERİ....................................23 2.1.1.Kur’ân Anlayışı.............................................................................................23 2.1.2.Müfessirlerle İlgili Görüşleri .......................................................................26 2.1.3.Nakil ve Rivayetlere İtina Göstermesi ........................................................31 2.1.4.Gerçekçi Olması ............................................................................................32 2.1.5.Fıkıh ile İç İçe Olması...................................................................................34 2.2.HASAN EL-BENNA’NIN TEFSİR ANLAYIŞI..............................................36 2.2.1. Rivayet Yönünden Hasan el-Benna’nın Tefsiri ........................................36 2.2.1.1 Kuran’ın Kuran ile Tefsiri......................................................................36 2.2.1.2. Kuran’ın Sünnet ile Tefsiri....................................................................39 2.2.1.3. Nüzul Sebebini Dikkate Alarak Tefsir Etmesi.....................................42 2.2.1.4. Kıraatlere Verdiği Önem .......................................................................44 2.2.2. Dirayet Yönünden El-Benna’nın Tefsiri....................................................46 2.2.2.1. Fıkhi Meselelere Yer Vermesi ...............................................................46 2.2.2.2. Muhkem ve Müteşabih Ayetlerin Tefsiri .............................................50 2.2.2.3. İsrailiyyat Karşısında Tutumu..............................................................52 2.2.2.4. Süre Adlarında ve Ayetlerdeki Hikmetlere Yer Vermesi ...................54 2.2.2.5. Kur’ân’ı Anlamada En Başarılı Metod ................................................56 2.2.3.Fatiha Süresinin Tefsiri................................................................................57 2.2.3.1.Fatiha Süresinin Fazileti .........................................................................58 2.2.3.2.Nüzulü Yeri ve Zamanı ...........................................................................58 2.2.3.3.Fatiha Süresinin İsimleri.........................................................................59 2.2.3.4.Fatiha Süresinin Kuran’ın Maksatlarına Şamil Oluşu........................60 2.2.3.5.Fatiha Süresindeki Besmele Mevzusu....................................................60 2.2.3.6.Namazda Fatiha Okumanın Hükmü .....................................................63 SONUÇ...........................................................................................................................67 KAYNAKÇA .................................................................................................................70 VIII KISALTMALAR age. : Adı geçen eser agm. : Adı geçen makale agt. : Adı geçen tebliğ b. : Ġbn, Bin Bkz. : Bakınız C. : Cilt Çev. : Çeviren TVDİA : TürkiyeDiyanet Vakfı Ġslam Ansiklopedisi h. : Hicri Haz. : Hazırlayan Mad. : Maddesi M.Ü. : Marmara Üniversitesi NeĢr. : NeĢreden, NeĢriyat ö. : Ölümü r.a : Radiyallahu anh s. : Sayfa s.a.v. : Sallallahu Aleyhi ve Sellem terc. : Tercüme eden Yay. : Yayınevi IX ÖZET HASAN EL-BENNÂ’NIN HAYATI VE TEFSİR ANLAYIŞI Bu çalıĢma, Hasan el-Bennâ‟yı ve çalıĢmalarını incelemektedir. Siyasi ve sosyal amaçları olan „Ġhvanı Müslimin‟ adlı teĢkilatın kurulmasına öncülük eden Hasan elBennâ‟nın tanıtımı ve tefsir anlayıĢı çalıĢmanın temel amacıdır. ÇalıĢma ile Hasan el-Bennâ‟nın Mısır‟da, siyasi, sosyal ve dini hizmetler ağırlıklı olmak üzere faaliyetlerde bulunduğu tespit edilmiĢtir. Bu faaliyetlerinde, Hasan elBennâ‟nın Kur‟an ve sünnet metinlerinden yoğun bir Ģekilde yararlandığı belirlenmiĢtir. Hasan el-Bennâ‟nın tefsirlerinde, bütüncül yaklaĢım ve rivayet metodunu kullandığı ortaya konulmuĢtur. BaĢka bir ifade ile ayetlerin diğer ayetlerle açıklandığı; hadis ve sahabe görüĢleri gibi rivayet malzemeleri ile de yorumlar ve açıklamaların desteklendiği belirlenmiĢtir. Anahtar Kelimeler: Hasan el-Bennâ, Ġhvân, Davet, Tefsir, Mısır. X ABSTRACT THE LIFE OF HASAN AL-BANNA AND HIS UNDERSTANDING OF TAFSIR (EXEGESES) OF QURAN This study examines the life and the works of Hasan al-Banna who was a pioneering leader of the “Muslim Brotherhood” organization which has political and social goals. The research aims, in particular, to find out his approach to the exegeses of Quran. The study has showed that Hasan al-Banna actively participated in political, social and religious activities in Egypt, quoting religious texts such as Quran and Sunna. It has revealed that he used the methodology of total approach and rivayat (narration) in his tafsirs. In other words, he explained Quranic verses by other verses and intensively used the Sunna and the views of the Sahabe (the companions of the Prophet) etc in his commentaries. Keywords; Hasan al-Banna, Brotherhood, Invitation, Tafsir, Egypt. 1 GİRİŞ 1. Mısır’ın Sosyal Yapısı Miladi 1882 yılında gerçekleĢtirilen Arap devriminin baĢarısızlıkla sonuçlanması sonrası Mısır devleti Ġngiliz sömürgesi altına girmiĢti. Ġngiliz‟ler, kendi çıkarlarını koruyabilme adına ülkenin her yanını kuĢatmıĢlardı. Mısır‟da güç ve hâkimiyeti ele geçirmiĢ, Mısır Kralı‟nı diledikleri gibi yönlendirebiliyorlardı. Arap devriminin hüsranla sonuçlanması, halkın iĢgalci devlete karĢı olan kin ve nefretinin daha da artmasına vesile olmuĢtu. Kalplerine özgürlük ve medeniyet ruhunu aĢılayacak ve yeniden bağımsızlıklarını elde etmelerini sağlayacak ilkeli ve vizyon sahibi bir lidere ihtiyaçları vardı. Bu liderlerden birisi de Sâ‟d Zağlul idi. 1919 yılında Paris‟te “BarıĢ Konferansı” düzenlenmiĢ, Mısır‟lı vatanseverler ülkelerinin bağımsızlığını ilan edebilme adına Sâ‟d Zağlul PaĢa baĢkanlığındaki bir heyeti bu konferansa gönderme kararı almıĢtı. Olaydan haberdar olan Ġngiliz‟ler bu kararı iptal etmiĢ ve sonrasında Zağlul PaĢa ve beraberindeki heyeti tutuklatıp Malta adasına sürgün etmiĢlerdir. Ortadoğu‟daki Müslüman halkların oluĢturduğu devletler bir gerileme dönemi yaĢıyorken Batı‟lı devletler ilerleme ve refah dönemi içerisindeydiler. Mısır‟da olduğu gibi diğer Ġslam coğrafyasında da sömürgecilik faaliyeti hat safhadaydı. Ülkedeki bütün kurumlara kendi adamlarını yerleĢtiriyorlar ve bu Ģekilde ülkeye hükmediyorlardı. Mısır devleti, sahip olduğu stratejik konum bakımından Emperyalist güçlerin pençeleri arasına girmiĢti. 1 Mısır‟a baktığımızda tarih boyunca yer altı ve yer üstü zenginlikleri koruma altına alınmıĢ, ülkenin yönetimini sahiplenenler bu kültürel dokuyu muhafaza etmiĢlerdir. Haçlı ve Moğol istilalarında ülke yıkımdan korunmuĢ ve himaye altına alınmıĢtır. Ülkenin içerisinde bulunduğu durumu en iyi anlayacaklardan birisi de Hasan elBennâ‟dır. YaĢadığı dönemlerde bu hususla ilgili birçok kimseyle bir araya gelip görüĢmüĢ ve bu durum kendisinde düĢünce anlamında bir olgunluk meydana getirmiĢti. Ayrıca Hasan el-Bennâ‟nın öğrencilik yıllarında girdiği çevre onun dinî alt yapısının oluĢmasında 1Tahhan, Mustafa, Kâdetü‟l Ameli‟l İslâmî, Kuveyt, Daru‟l Ġntac, 2008, s. 8 2 oldukça etkili olmuĢtur. Mısır‟ın Ġngiliz sömürgesi altına girmesi Hasan el- Bennâ‟nın fikrî geliĢiminde çok büyük rolü olmuĢtur.2 Hilafetin ilgası sonrası Müslüman ülkeler sahipsiz ve baĢsız kalmıĢlardı. Bu ciddi sorunu giderebilmek için farklı Ġslam ülkelerinde kongreler düzenlenmeye baĢlandı. Bu kongrelerden bir netice çıkmaması, farklı Ġslâmi cemiyetlerin ortaya çıkmasına vesile olmuĢtu. Hasan el-Bennâ‟da, Mısır‟da Batı‟lı Emperyalist ve Sömürgeci güçlere karĢı koyabilecek ve Müslümanları gerçek Ġslam anlayıĢına davet edecek pratik Ġslam anlayıĢını benimseyen Müslüman KardeĢler teĢkilatını kurdu. Hasan el- Bennâ, arkadaĢları Abdurrahman Hasbullah, Ahmed el-Husari, Hafız Abdülhâmid, Fuâd Ġbrahim, Zekî el-Mağribî ve Ġsmâil Ġzz‟den oluĢan altı kiĢilik bir grup ile beraber Mart 1928 yılında “Cem‟iyyetü‟l Ġhvâni‟l-Müslimîn‟i (Müslüman KardeĢler Cemiyeti )” kurdular. Sonrasında teĢkilat merkezi için bir yer kiralayıp oraya da “Medresetü‟t-Tezhib (Tezhib Okulu)” adını verdiler. Bu merkezde belirli bir eğitim programı takip edilecekti. Namaz sûreleri ezberlenecek ve tefsiri okunacaktı.3 2Hasan el-Bennâ, Hatıralarım,Ġstanbul, Ter, BeĢir Eryarsoy, Ġstanbul, Beka Yayınları, 2007, s.90. 3Tahhan, s. 12 3 2. Mısır’ın Kültürel ve Ekonomik Yapısı Hasan el-Bennâ, Müslümanların Batı taklitçiliğinden vazgeçmeleri gerektiği görüĢünü savunmaktadır. Halkın, Söz de Müslüman olduğunu iddia etmekle beraber eylem ve tavırlarında bunu göstermemelerinden yakınır. Değer ölçülerimizin yeniden gözden geçirilmesini ve gerçek Ġslam anlayıĢının yeryüzüne hâkim kılınması gerektiğini vurgular. ĠĢgalci devletler Müslüman ülkeler üzerindeki etkilerini daha fazla hissettirmek için eğitim kurumlarını kontrol altına almak istemiĢlerdir. Bu üzücü gerçeğin Mısır‟da da yaĢanması Hasan el- Bennâ‟yı çalıĢmaya sevk eden en önemli unsurlardan birisi olmuĢtur.4 Sömürgeci devletler, istila ettikleri halkların her zaman eğitimden uzak bir hayat yaĢamalarını istemiĢler ve bunun için gerekli her yola baĢvurmuĢlardı. Eğitime elveriĢli ve zeki gençleri özellikle Ġslâm‟a muhalif bir zihniyet üzere yetiĢtirmiĢ, Batı‟yı taklit etme ve onlara özenti içerisinde bir hayat yaĢamaya mecbur bırakmıĢlardı. Mısır baĢta olmak üzere Müslüman ülkelerin eğitim seviyelerinin genel olarak düĢük olması, onları batının ardından gitme mecburiyetinde bırakmıĢtır. Öte taraftan eğitimli kiĢilerde baĢ gösteren Ġslamî değerlerden uzak durma anlayıĢı da kültürel bir yara olarak kanamaktaydı. Müslümanların geliĢememesinin en büyük nedeni batı sömürgeciliğidir. BaĢta Mısır olmak üzere Müslüman ülkelerin yer altı ve yer üstü bütün kaynakları batılı devletler tarafından insafsızca yağmalanmıĢtı. Gelir getiren bütün kurum ve teĢekküller emperyalist devletlerin elinde bulunuyordu. Ġslam dininin haram kategorisinde yer alan faiz, Müslüman ülkelerin en büyük sıkıntılarından idi. Hasan el-Bennâ‟nın yapmıĢ olduğu bu tespit çok doğru bir değerlendirmedir. Çünkü Müslümanların yaĢadığı coğrafyada kan ve zulüm hiç eksilmemiĢtir. Ġslam düĢmanları Müslüman kanı akıtabilmek için adeta bahane aramıĢtır. Tarih boyunca Sömürgecilerin bu emellerini gerçekleĢtirebilme adına Müslüman kimliğine sahip zavallı insanları kullanmıĢlardır. ĠĢte, el-Bennâ bu durumun üzüntüsü ve çaresizliği arasında gidip gelmiĢ, fedakârlık ve çalıĢmanın kaçınılmaz olduğunu beyan etmiĢtir.5 4 el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 100 5Tahhan, s. 8 4 BİRİNCİ BÖLÜM HASAN EL-BENNÂ’NIN HAYATI VE ESERLERİ 1.1. Hasan el-Bennâ’nın Hayatı 1.1.1. Doğumu ve Ailesi Asıl adı Hasan Ahmed Abdurrahman el-Bennâ olan, el-Bennâ 14 Ekim 1906 yılında Mısır‟ın Buhayre vilayetine bağlı Mahmudiye kasabasında doğdu. Babası dönemin âlimlerinden“el-Fethur‟-Rabbani li terbiti Müsnedi‟l-İmam Ahmed b. Hanbel eş-Şeybanî” adlı eserin müellifi olan ve geçimini saatçilikle sağladığı için Saatî lakabıyla tanınan Ahmed b.Abdurrahman el-Bennâ‟dır.6 Hasan el-Bennâ‟nın beĢ kızı, bir oğlu bulunmaktadır. 1.1.2. Hocaları Hasan el-Bennâ‟nın ilk hocası yukarıda da belirttiğimiz gibi babasıdır.” Hocalarından bir diğeri de, Muhammed Zehran‟dır. Zehran, parlak zekâlı bir adam, takva sahibi bir âlim, kavrayıĢlı ve oldukça nazik bir insandı. Hoca‟nın etkileyici ve verimli bir eğitim ve öğretim yöntemi vardı. Pedagoji ve Psikoloji bilimlerini ayrıca öğrenmiĢ olmasına rağmen bu yeteneklere sahipti. Onun en çok güvendiği, kendisi ile öğrencileri arasındaki vicdani ortaklık duygusu idi. Öğrencilerini yaptıkları iĢleri dolayısıyla inceden inceye hesaba çekiyordu. Bu ruhi duygularla birlikte araĢtırma ve okuma arzusunu onlara aĢılıyordu. Hasan el- Bennâ, hayatının sekiz ile on iki yaĢları arasındaki dönemi bu okulda geçmiĢtir.7 Diğer bir hocası da Demenhur‟daki Öğretmen Okulu‟nda görevli Abdülfettah Ebû Allam‟dır. Hoca‟dan Tefsir, fıkıh ve hadis dersleri almıĢtır. Selim Ferhat, Demenhur‟daki hocalarından bir diğeridir.8 6 el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 18; Hasan elBennâ, Tasavvuf ve Ahlâk Eğitimi, Çev., Ayetullah GüneĢ- Cuma Karan, Ġstanbul, Nida Yay., 2008, s.7; Dağ, Ahmet Emin, Çağa İz Bırakan Müslüman Önderler Hasan el-Bennâ, Ġstanbul, Ġlke Yay.,2007 , s.7. 7 el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 19 8 el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 19 5 Hasan el-Bennâ‟nın Demenhur Öğretmen Okulu‟ndaki hocalarından biri de ġeyh Muhammed Halef Nur‟dur. Hocasından aldığı özel dersler sayesinde rahatlıkla Üniversite‟ye geçiĢ yapmıĢtır. Hasan el-Bennâ‟nın hayatında derin iz bırakan hocalarından bir diğeri de aktif eğitim derslerini kendisinden aldığı Abdülaziz Atiyye‟dir.9 1.1.3. Eğitim Hayatı Hasan el-Bennâ, henüz daha sekiz yaĢındayken hocası Muhammed Zehran‟dan ders almıĢtı. Demenhur‟daki Öğretmen okulunda geçirdiği üç yıllık süre tasavvuf ve ibadete daldığı zamanlar olmuĢtu. Ancak buna rağmen derslere ve okul programına gereken ilgiyi gösteriyordu. Buna sebep olarak da iki temel etkeni zikrediyordu. Bunlardan birincisi, kendisinden ilk olarak eğitim aldığı babasının kitaplığıydı. Çünkü babasının kitaplığı kendisini araĢtırmaya ve okumaya sevk etmiĢti. Ġkinci etken ise, öğretmen okulunda kaldığı sırada kendisine hocalık yapan Abdulaziz Atiyye, Ferhat Selim, Hacı Ali Süleyman ve ġeyh Bisyûni gibi fazilet sahibi hocaların bulunması ve bunların öğrencilerini araĢtırma ve incelemeye teĢvik etmeleriydi.10 Hasan el-Bennâ‟nın hayatının sekiz ile on iki yaĢları arasındaki dönemi bu okulda geçti. Bu okulda dengi okullarda okutulan bilgilerin yanı sıra, hadis dersleri, edebiyat, Ģiir ve güzel metinlerin öğrenilmesi de vardı. Her öğrenci haftada bir hadisi metni ve anlamıyla birlikte anlatacak Ģekilde ezberliyordu. Hasan el-Bennâ daha sonraki yıllarda baĢvuracağı birçok hadisi daha küçüklüğünde bu okulda öğrenmiĢtir. Muhammed Zehran, Hasan el-Bennâ‟nın hayatını Ģekillendiren ve ona yön veren hocasıydı. Ġlk dönemlerde kendisine okuma ve araĢtırma sevgisini aĢılamıĢ ve ilmi Ģahsiyetinin geliĢmesine ve olgunlaĢmasına yardımcı olmuĢtur.11 ReĢad Dinî Bilgiler okuluna on iki yaĢına kadar devam eden el-Bennâ, hocası Muhammed Zehran‟ın ayrılmasından sonra hazırlık okuluna devam etti. Bu dönemde gündüzleri okula gidiyor, okuldan sonra baba mesleği olan saatçılıkla uğraĢıyor, yatsıdan sonra ders çalıĢıyor, sabah namazından sonra da Kur‟an ezberleyerek vaktini 9 el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s.23 10el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s.24; Hasan elBennâ, Hatıralarım, s.56-57. 11el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 25; Dağ, Çağa İz Bırakan Müslüman Önderler Hasan el-Bennâ s. 16. 6 değerlendiriyordu. Bu okul aynı zamanda el-Bennâ‟nın hayatında önemli kanaatlerin yerleĢmeye baĢladığı mekân oldu. Hazırlık okulunda Hasan el-Bennâ‟nın matematik hocası Muhammed Abdülhâlik, üçüncü sınıf öğrencilerine Ahlâk ve Edep Cemiyetini kurmalarını tavsiye etmiĢti. Öğrenciler de bu cemiyeti kurup kendi aralarında cemiyetin tüzüğünü oluĢturmuĢlardı. Bu tüzüğe uymayanlara çeĢitli cezalar veriliyordu. ReĢad Dinî Bilgiler Okulu‟nda aldığı eğitim el-Bennâ‟yı diğer öğrencilerden bir adım öne geçirmiĢti. Bu nedenle bu cemiyetin baĢkanı el-Bennâ seçildi. YetiĢmekte olan el-Bennâ ve arkadaĢları çevrelerinde gördükleri olumsuz yanları düzeltmek için yaptıkları çalıĢmaları yetersiz görmeye baĢladıklarında, ileride her biri önemli mevkilere gelecek olan Ali Bedir, Lebbi Nevvar, Abdurrahman Saati ve Said Bedr gibi arkadaĢları ile daha örgütlü bir çalıĢma yapmaya karar verirler. Bu amaçla Haramların İşlenmesini Önleme Cemiyeti adıyla Ġslami bir cemiyet kurarak aralarında görev paylaĢımı yaparlar. Bu cemiyet Ġslami olarak hata yaptıklarını düĢündükleri Ģahsiyetlere uyarı mektupları gönderiyordu. Bu mektuplar altı ay kadar gönderilmiĢ; ancak üyelerden birinin yakalanmasıyla cemiyet dağılmıĢtır. Hasan el-Bennâ hazırlık okulunu bitirdikten sonra Öğretmen Okulu ve Dini Enstitü arasında tercih yapmak zorunda kaldı. Ailesinin isteği üzerine Demenhur‟daki Öğretmen Okulu‟na gitmeye karar verdi. Ancak önünde iki engel vardı. Bunlardan ilki yaĢ, diğeri ise Kur‟an‟ın tamamını ezbere bilmemesi idi. Ancak öğretmen okulunun müdürü bu konularda esneklik gösterip el-Bennâ‟yı öğretmen okuluna kaydetti. Girdiği yazılı imtihanlardan baĢarılı olan el-Bennâ, Demenhur‟daki ilköğretim okulunun öğrencilerinden oldu.12 Hassafiye tarikatına intisap etmesi Hasan el-Bennâ‟yı diğer gençlerden farklı kılmıĢ, manevi yaĢamı onu haramlardan ve Batı taklitçiliğinden muhafaza etmiĢtir. AlmıĢ olduğu ruhi eğitim sayesinde genç nesiller üzerinde ciddi bir etki bırakmıĢtır. YaĢı küçük olmasına rağmen iĢtirak ettiği tarikat ve tasavvuf derslerinden aldığı birikimle gençlere örnek olmuĢtur. 1919 yılında vuku bulan Mısır halk devrimi Hasan el- Bennâ‟nın hayatında derin izler bırakmıĢtır. Bu devrim onun bilinçaltında o kadar iyi yerleĢmiĢti ki ne kadar güçlü olursa olsun, sömürge gücüne karĢı baĢarıda büyük bir öz güvenin tohumlarını ekmiĢti. Bu 12Akkoyunlu, Songül Hasan el- Bennâ‟nın Din ve Siyaset Anlayışı, Yüksek Lisans Tezi, Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2012, s.27 7 devrimde Hasan el- Bennâ‟da mitinglere ve yürüyüĢlere katılıyor, halkın yanında yer alıyordu. Yapılan bu halk devriminden sonra Hasan el- Bennâ‟nın hayatında köklü bir değiĢim meydana geliyordu. Ġntisap ettiği tarikat mezhebi ve tasavvuf anlayıĢı sanki onu hayattan ve hayatın gerçeklerinden koparıp alıyordu. Ülkede iç kargaĢa yaĢanırken kendisini toplumsal sorunlardan soyutlayamazdı. Dolayısıyla içerisindeki bu sosyal ruh onu tarikattan uzaklaĢtırıyordu. Artık Hasan el- Bennâ genç kitleleri arkasından sürüklüyor, sahip olduğu etkileyici hitabeti sayesinde mitinglerde konuĢmaları kendisi gerçekleĢtiriyordu.13 Ülkeyi iĢgal eden Sömürge güçleri, toplumda yüzeysel olarak var olan Ġslâm itikadını tahrif edebilmek için bozuk fikirleri gençlere aktarmaya çalıĢıyorlardı. Hasan elBennâ Kahire‟de yaĢadığı yıllarda bu durumu açık bir Ģekilde fark ediyordu. Ġngilizler, aklın özgürleĢtirilebilmesi için her Ģeyi helal görme fikrini gençler arasında yaymaya çalıĢıyorlardı. Hangisi olursa olsun, her türlü dini zayıflatmaktan veya kendi kanılarınca fikri ve ameli olarak gerçek hürriyetten faydalanılabilmesi için halkın ruhunda yer etmiĢ olan her türlü inancı yok etmekten baĢka bir hedefi olmayan bu düĢüncelerle dolup taĢan bir takım dergi ve gazeteler bile yayınlıyorlardı.14 Hasan el-Bennâ, bu gayretin yeterli olamayacağını biliyor ve bir Ģeyler yapılması gerektiğini anlıyordu. Kendisinden tasavvuf eğitimi aldığı hocası ġeyh Yusuf ed-Decvî ile bir araya gelmiĢ ve durumu kendisine anlatmıĢtı. ġeyh Yusuf, kendisinin de bu akıma karĢı çalıĢtığını ve bunun için “Nahdatu‟l- Ġslâm” cemiyetini kurduğunu ama buna rağmen bir sonuç alamadıklarını ifade etti. Ancak Hasan el- Bennâ bu konuda ısrarla bir netice almak istiyordu. Sonunda dönemin gayretli âlimleriyle görüĢmeler gerçekleĢtirildi. Yaptıkları toplantılar sonrasında halkı bu akıma karĢı bilgilendirecek haftalık bir dergi çıkarma kararı alındı.15 13el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 24 14el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 49; Dağ, Çağa İz Bırakan Müslüman Önderler Hasan el-Bennâ s.30–31. 15Hasan el-Bennâ, Hatıralarım, s.94-98; Dağ, Çağa İz Bırakan Müslüman Önderler Hasan el-Bennâ s.29–32. 8 1.1.4. İhvân-ı Müslimîn Mart 1928 tarihinde Hafız Abdülhâmid, Ahmed el-Husarî, Fuâd Ġbrahim, Abdurrahmân Hasebullah, Ġsmâil Ġzz, Zekî el-Mağribî‟den oluĢan altı kiĢilik bir grup, Hasan el-Bennâ‟yı ziyaret‟e geldiler. Bu kimseler Hasan el- Bennâ‟nın halka vermiĢ olduğu konferanstan etkilenen kiĢilerdi. Hasan el- Bennâ‟ya “Biz seni dinledik, bir Ģeyler yapmamız gerektiğini anladık ancak, bunu gerçekleĢtirebilmek için hangi yolu izlememiz gerektiğini bilmiyoruz. Senin çalıĢma metodunu benimsedik ve sana biat ediyoruz” dediler. Hasan el-Bennâ bu gruba İhvân-ı Müslimîn adını verdi.16 Hasan el-Bennâ‟nın etrafında git gide kemikleşen bir yapıyı andıran büyük bir kalabalık oluĢuyordu. Hasan el-Bennâ‟nın etrafındaki insan sayısı arttıkça bu gruptan rahatsız olanlar da oluyordu. Rahatsız olan bu kiĢiler Hasan el-Bennâ‟yı Maarif Bakanlığı‟na Ģikâyet etmiĢ, açılan soruĢturmada Hasan el-Bennâ‟nın suçsuz olduğu anlaĢılmıĢtı. Hasan el-Bennâ‟nın etrafında bulunup onun eğitiminden geçen insanlar her geçen gün bilinçleniyordu. Özellikle Ġngiliz sömürgeciliğine karĢı artık daha dik duruyorlardı. Bir zamanlar iĢçilerin hanımları Ġngilizlerin evinde hizmetçi olarak çalıĢmak zorunda kalıyorlardı. Ancak el-Bennâ ve onun eğitiminden geçen ve onun davasının etrafında kenetlenenlerde bir bilinç Ģoku meydana gelmiĢti ve artık aile boyu hizmetçiliğe son veriyorlardı. Bu da birilerini sürekli rahatsız ediyordu. Bu rahatsızlıklar neticesinde el-Bennâ‟nın en güvendiği kiĢilerden biri olan Hamid Askeriye‟nin tayini baĢka bir kente çıkarılmıĢtı. Ancak Ġhvân-ı Müslimîn bu durumu bir fırsata çevirdi ve onun atandığı yerde bir Ģube açtı. Hasan el-Bennâ ve Ġhvân-ı Müslimîn hareketi her geçen gün güçleniyordu. elBennâ‟nın ünü Mısır dıĢına taĢmıĢ, Suudî Arabistan, Sudan, Filistin gibi ülkelerden de bu harekete katılanlar olmuĢtu. İhvân-ı Müslimîn bu geliĢmelerin ardından Ebû Savir‟de, Port Said‟de, el-Bahr es-Sağir‟de Ģubeler açmıĢtı. Ġhvân-ı Müslimîn hareketine bağlı kadın kolları kurulmuĢtu. Mü‟‟minlerin Anneleri Okulu, Müslüman Kardeşler Kısmı gibi okullar açılmıĢtı.17 16el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s.40 17Hasan el-Bennâ, Hatıralarım, s.189; Akkoyunlu, Songül, Hasan el- Bennâ‟nın Din ve Siyaset Anlayışı, Yüksek Lisans Tezi, Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2012.s.35 9 Hasan el-Bennâ halka daha iyi ulaĢabilme adına risalelerini yayınlamaya baĢladı. Bu risalelerin ilki Ġhvân-ı Müslimîn‟in Anayasası ve iç tüzüğünü içeriyordu. Bu risalelerin baĢında Ġhvân-ı Müslimîn‟in temel öğretilerinden Ģu hususlar yer alıyordu: 1. Ġtikadın hatalardan uzak olması, Kitab ve Sünnete uygun olarak Allah‟a itaat etmek için gayret harcamak. 2. Sevdiğini Allah için sevmek ve Ġslam birliğine bağlanmak 3. Hanîf Ġslam dininin edebiyle edeplenmek 4. Nefsi terbiye etmek, nefsi Allah‟ı tanıma derecesine yüceltmek ve âhireti dünyaya tercih etmek. 5. Prensiplere sıkı sıkıya bağlanmak ve en kutsal prensibin “din” olduğuna iman etmekle birlikte ahde vefa göstermek. 6. Allah rızası için ümmetin her kesimi arasında Ġslam davasını yaymak için gayret göstermek 7. Varlık âlemindeki her Ģeyden daha çok Hakkı ve hayrı sevmek.18 Bundan sonra da bu türden pek çok yayın ve risale birbirini izledi. Bunların bir kısmı Müslüman KardeĢler‟in sosyal çalıĢmalarına değiniyor, bir kısmı onların dâvalarının hedeflerini açıklıyor, bir kısmı hükümetleri Ġslâm prensiplerini uygulamaya davet ediyordu. Müslüman KardeĢler, risalelerin davet çalıĢmasının yayılması için yeterli olmadığını, genel olarak halka ulaĢması gereken Ģekilde haberleri kapsamadığını gördükleri için ileride günlük bir gazete olmasını dileyerek “Müslüman KardeĢler Gazetesi” adını taĢıyan haftalık bir dergi çıkarmayı kararlaĢtırdılar. Daha sonra Ġhvân mensupları en-Nezir adında haftalık siyasî bir gazete çıkarmaya baĢladılar. Bu dergide İhvân-ı Müslimîn‟in içte ve dıĢta yaĢanan siyasî geliĢmelere bakıĢ açısı yansıtılmaktaydı.19 18el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s.92-93; Hasan elBennâ, Hatıralarım, s. 262–263. 19el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 13; Hasan elBennâ, Hatıralarım, s.264-265 10 1.1.5. Hasan el-Bennâ’nın Şehit Edilmesi Hasan el-Bennâ'yi gizli istihbarattan birçok kiĢi takip etmeye baĢlamıĢtı. O nereye giderse onlarda peĢinden ayrılmıyorlardı. Derken 1947 senesinde Hasan el-Bennâ bazı mücahitlerini Filistin'e gönderiyordu. Filistin dağları ve köyleri daha önce görmedikleri ender mücahitler görmeye baĢlamıĢlardı. Evet, Filistin Yahudi‟ye kuvvetli bir ders vermek ve onlara zilleti tattırmak için ölümü hayata tercih eden insanlara Ģahit olmuĢtu. Bu arada Kral Faruk, bu büyük geliĢmelerden dolayı meseleyi Ġngilizlerle beraber düĢünmeye baĢladı. Özellikle Kral Faruk'un Mısır ordusuna dağıttığı silahların bozuk olduğunun anlaĢılmasından ve Arapların hıyanetlerinin açığa çıkmasından sonra Kral Faruk için mesele iyice tehlikeliye girmiĢti. Filistin‟de cihad eden Ġhvan-i Müslimin Mücahitlerinin Mısır‟a gönderilmesinden korkan Faruk, Müslüman KardeĢleri tutuklatıp hapishanelere dolduruyordu. DıĢarıda sadece Hasan el-Bennâ kalmıĢtı. Kralın maksadı onu öldürtmekti. Ġste bu esnada Mahmud Abdulmecid gizli istihbarattan beĢ kiĢiyi el-Bennâ'yı öldürmeleri için gönderdi. Ve Kahire'nin en büyük meydanında Müslüman Gençler TeĢkilatının önünde 12 ġubat 1949 tarihinde Hasan el-Bennâ kurĢunlandı. Tedavi için hastaneye kaldırıldı. Bu arada el-Bennâ'ya müdahale edilmemesi ve kan kaybından ölmesi sağlandı. 20 Böylece ömrünün sonuna kadar tebliğ için çalısan Hasan el-Bennâ ruhunu tertemiz olarak Allah Teâlâ'ya teslim ediyordu. Cenazesini bir yaslı babayla birlikte dört kadın kabre götürmüĢtü. Bölgede elektrikler kesilmiĢ ve bu dört kadın dehĢet verici bir ortamda tankların arasında el-Bennâ'yı götürüp defnetmiĢlerdi. Bütün bunlar yetmiyormuĢ gibi Müslümanlar el-Bennâ'nın cesedini çıkarıp ta gösteri yapmasınlar diye mezarının basında nöbet tutturuyordu. Hasan el-Bennâ dünyayı terk etmiĢ Kral Faruk'ta Hasan el-Bennâ korkusundan rahata kavuĢmuĢtu. O öldüğünde çocuklarına ihtiyaçlarını giderecek bir Ģey bırakmamıĢtı. Hatta ev kirasını bile verecek durumları yoktu. Faruk, Hasan el-Bennâ'dan kurtulmuĢtu ama geriye bir problem kalmıĢtı. O da Ġhvan-i Müslimin‟in Filistin‟de hala cihada devam eden mücahit gruplarıydı. Bunlardan kurtulmak için Faruk, Mısır tanklarına ve askerlerine Filistin'e hareket emri verdi. Maksadı oradaki Ġhvan mensuplarını tutuklatmaktı. Ve tanklar kampların etrafındaki duvarları 20 el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s. 278 11 döverek mücahitleri ya teslim olmak ya da üzerlerine topların atılmasına razı olmak arasında seçim yapmaya zorladılar. Mücahitlerde etrafın cehenneme çevrilmesini istemediklerinden teslim oldular. Oradan hapishaneye taĢınan mücahitler böylece duvarlar arkasına terk ediliyordu. Gerçek Ģu ki liderlikte büyüklüğün belli bir ölçüsü yoktur. Bazen olur ki büyüklük ilmi yönden olur. Bazen büyük bir fatih veya keĢifçi, ya da bir ruhi terbiyeci yahut da bir siyasi lider büyük olabilir. Fakat kalıcılığı bakımından en büyük lider ümmeti yeniden inĢa eden, yeni nesillerin yetiĢmesini sağlayan ve tarihin gidiĢatını değiĢtiren liderlerdir. ĠĢte Hasan el-Bennâ bu kalıcı liderlerden birisi, belki de yirminci yüzyılda Ġslâm tarihinde en göze çarpanlardandı. Onun bu büyüklüğü sadece âlim olusundan veya iyi bir hatipliğinden ya da siyaset adamı olusundan değil, Ġslâm davasını bina eden yeni bir nesil yetiĢtirmesinden ve özelde Mısır‟ın genelde de Ġslâm âleminin tarihini sarsmasındandır. Bu gün dahi onun Ģiddetli sarsmasından olaylar gidiĢatını değiĢtirmektedir.21 1.1.6. Hasan el-Bennâ’ya Göre İslam Medeniyeti’nin Gerileme Sebepleri Ġslâm Devletinin sahip olduğu üstün güç ve otoriteye rağmen, çözülmesine ve gerilemesine sebep olan bazı etkenler, Mısır toplumunu tehdit etmeye baĢlamıĢ ve günden düne etkisini arttırmıĢtı. Genel olarak Müslümanların, özelde ise Mısır halkının gerileme sebepleri Ġslamî hayattan uzaklaĢıp Batı medeniyetini körü körüne taklit etmesinde idi. ĠĢte bu tespitleri yapan el-Bennâ‟ya göre Müslümanların zayıflamasının nedenleri Ģunlardır: 1. Ġslâm‟ın tüm uyarılarına rağmen siyasi ve etnik ayrılıklar, liderlik ve Ģöhret sevdasının sürdürülmesi. 2. Dini ve mezhebi ihtilafların meydana gelmesi ve dinin akide ve iman amel olarak değil; kuru ve cansız bir takım kelime ve ıstılahlar Ģeklinde anlaĢılması, Allah‟ın kitabının ve Resulullah‟ın (s.a.v.) sünnetinin ihmal edilmesi. 3. Ġnsanların gösteriĢ ve Ģatafata dalması, mal ve Ģehvetlere dair aĢırı temayül gösterilmesi. Öyle ki özellikle Müslüman yöneticiler, Kur‟ân‟ı okumalarına rağmen bu devirde olduğu kadar baĢka hiçbir devirde bu kadar zevk ve sefaya düĢkün olmamıĢlardır. 21el-Cündi, Enver, A‟lamu‟l Müslimin “Hasan el-Bennâ”, Daru‟l Kalem, DimeĢk, 2000, s.292; Dağ, Çağa İz Bırakan Müslüman Önderler Hasan el-Bennâ, s.81-82. 12 4. Pozitif ilimleri ihmal ederek, hayalî ilimlerle vakit kaybetmek, tüm gayret ve çabaların sonuç vermeyen felsefi tartıĢmalar uğruna feda etmek. 5. Gurura kapılarak Batı‟daki geliĢmeleri görmezden gelmek, diğer milletlerin toplumsal kalkınmalarına ayak uyduramamak. 7. Müslümanların, düĢmanların özentiyle taklit etmeleri.22 Hasan el-Bennâ, ümmetin içerisinde bulunduğu bu durumu çok iyi sezmiĢ, sorunları tespit ederek bu problemlere çözüm önerileri sunmaktan da geri durmamıĢtır. ElBennâ‟nın önerileri Ģunlardır: 1. Ġslam‟ın temel kaynakları olan Kur‟ân ve sünnete bağlılığın gerekliliğini vurgulamak, Ġslam dıĢı adet ve gelenekleri ortadan kaldırmak ve hurafelere karĢı Müslümanları bilinçlendirmek, 2. Müslüman toplumun yaĢadığı zilletten kurtulabilmeleri için kardeĢlik ve dayanıĢma ruhunu geliĢtirmek. Müslüman fert, Müslüman Aile, Müslüman toplum, Müslüman Devlet ve neticede Ġslam halifeliğini hedefleyen bir oluĢum meydana getirmek. 3. Toplumdaki genç nesli bilinçlendirmek.23 1.2. Hasan el-Bennâ’nın Eserleri Hasan el-Bennâ gençlerin eğitimine çok önem vermiĢtir. Konferans, kongre, panel ve halka açık sohbetlere sıklıkla devam ettiğinden kitap yazmaya vakit bulamamıĢtır. “Ben kitap yazmıyorum, insan yazıyorum”24 diyen Hasan el-Bennâ‟nın kaleme aldığı iki kitabı vardır. 1.2.1. Mecmü’atü Resâili İmami’ş-Şehid Hasan el-Bennâ (Risaleler) Hasan el-Bennâ‟nın bu eseri “Risaleler” adıyla Türkçe tercüme edilmiĢ ve son olarak Nida yayınları tarafından 2007 yılında baskıya verilmiĢtir. Hasan el-Bennâ‟nın bu kitapta yayımlanmıĢ yirmi risalesi bulunmaktadır. Bu risalelerden bazıları Ģunlardır: 22Dağ, Çağa İz Bırakan Müslüman Önderler Hasan el-Bennâ s.103; Hasan el-Bennâ, Hatıralarım, s. 200- 202. 23Dağ, Çağa İz Bırakan Müslüman Önderler Hasan el-Bennâ, s.101–102. 24Hasan el-Bennâ, Risaleler, Çev. Dr. Mehmet AkbaĢ- Mehmet Eren, Ġstanbul, Nida Yay. 2007, s.21. 13 1.2.1.1. Davetimiz Hasan el-Bennâ bu risalede, davet çalıĢmasının samimiyet, dürüstlük ve sevgi üzerine inĢa edildiğini, hiç kimseden bir karĢılık, teĢekkür ve saygı beklemediklerini, toplumu kendi canlarından daha çok sevdiklerini ve asla onlara sırt çevirmeyeceklerini ifade etmektedir. el-Benn‟a insanların kendilerine karĢı dört sınıfa ayrıldığını vurgular; 1- Davet çalıĢmasının ilke ve prensiplerini beğenip onlara bağlı kalacağına inanan kimseler 2- Yaptığımız bu hizmeti tanımadığından Ģüpheyle karĢılayan kuĢkulu kiĢiler 3- Makam ve mevki beklentisi içerisinde olup bir Ģeyler elde etme gayesiyle bizlere katılmak isteyen menfaatçiler 4- Bizleri tanıdıkları halde karalama ve lekeleme adına simsiyah gözlükler ardından bize bakanlar ve ön yargılarından hiç vazgeçmeyenler. Bütün bu gruplar için rablerine dua ettiklerini ve onları hidayete erdirmesi için yalvardıklarını dile getirmektedir.25 1.2.1.2. İnsanları Neye Davet Ediyoruz? Hasan el-Benn‟â burada gaye ve hedeflerini açıkça vurgulamaktadır. Zira Kur‟ân, hayatın gerçek amacını açıklamıĢ ve insanların bu hayattaki farklı amaçlarına dikkat çekmiĢtir. Allah (c.c.), bazı insanların bu dünyadaki amacının yeme, içme ve eğlenmeden ibaret olduğunu bildirerek Ģöyle buyurmuĢtur: ِز٠ َٓ َوفَ َّ َٙٔب ُس َٚاٌ ْْلَ " ْ ب ٍد رَ ْد ِشٞ ِِٓ رَ ْحزَِٙب ا ُٛا اٌ َّصبٌِ َحب ِد َخَّٕ َٚ َع ٍِّ َُِٕٛا ِز٠ َٓ آ َّ َّْ ََّّللاَ ُ٠ ْذ ِخ ًُ اٌ ا ُشٚا ُعٛ َْ ِ َّزَّ َ٠زَ ُْ َُّٙ ٌ ًٜٛ ْ ب ُس َِث َعبَُ َٚإٌَّ ْٔ ْْلَ ُو ًُ ا ْ ُٛ َْ َوَّب رَؤ ُوٍ ْ َٚ " َ٠ؤ “ Muhakkak ki Allah, inanıp iyi iĢler yapanları, altlarından ırmaklar akan cennetlere koyar; inkâr edenler ise (dünyadan) faydalanırlar, hayvanların yediği gibi yerler. Onların yeri ateĢtir.”26 Bazı insanların gayesinin ise süslenmek, geçici dünya hayatında mal ve servet edinip lüks bir hayat sürmek olduğunu bildirir. 25 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s.42-46 26 Muhammed, 47/12 14 El-Bennâ, diğer bazı insanların ise bu tür kötü amaçlardan arındırılmıĢ daha üstün bir görev ve daha yüce bir sorumluluk yüklendiğini ve bu sorumluluğun insanlığa hakkı ve doğruluğu göstermek olduğunu vurgulamıĢtır.27 1.2.1.3. Gençlik Risalesi Bu risalede el-Bennâ genç nesillere seslenmiĢtir. ġöyle ki; bir gencin sakin, güçlü, problemsiz bir toplumda yetiĢtiğinde ümmetiyle ilgilenmekten çok kendisiyle ilgileneceğini, hiçbir ızdırap duymadan boĢ iĢlerle uğraĢıp eğleneceğini vurgular. ġayet bir genç, baĢkalarının istilasına uğramıĢ, her Ģeyi düĢmanları tarafından gasbedilmiĢ bir toplumda yetiĢirse, elinden alınmıĢ haklarını, gasbedilmiĢ kültürünü, kaybolmuĢ hürriyetini ve yüce Ģerefini geri almak için gücü yettiği ölçüde cihat etmesi gerektiğini hatırlatır. DüĢüncelerinin gerçekleĢmesi yolunda cihat etmelerini, hayatta oldukları müddetçe mücadeleye devam etmeleri ve gerekirse bu uğurda Ģerefle ölmeleri gerektiğini vurgular, parolamızın; “Gayemiz Allah, önderimiz Resulullah, Anayasamız Kur‟ân, yolumuz cihad ve en büyük arzumuz Allah yolunda Ģehid olmaktır.” Olduğunu dile getirir.28 1.2.1.4. Kur’an Sancağı Altındaki Müslüman Kardeşler Hasan el-Bennâ bu risalede, Müslüman KardeĢler olarak misyonlarının öncelikle, Ġslam âlemindeki etkinliğinden dolayı Mısır‟da, daha sonra diğer Ġslam ülkelerinde ve nihayetinde bütün dünyada Ġslami öğretileri hâkim kılmak, bir baĢka ifadeyle Allah Teâlâ‟nın Ģu ayetlerde dile getirdiği Ģekliyle bazı hedefleri gerçekleĢtirmek olduğunu vurgular. 1- ĠçiĢlerimizi ve idari yapımızı Ģu ayeti kerimeye göre düzenlemek: َٛ ْ٘ " َ ْع أ ِ ٔ َض َي َّّللاُ َٚالَ رَزَّج َ ِ َّآ أ ِْ ا ْح ُىُ ثَ َُُٕٙ١ْ ث َ َٚ ِْ أ ١ْ َه فَب ٌَ ِ ٔ َض َي َّّللاُ ا َ ِط َِب أ زُِٕٛ َن َعٓ ثَ ْع َْ َ٠فْ ُْ أ ُْ َٚا ْحَز ْسُ٘ اءُ٘ ِط ٌَفَب ِعمُٛ َْ ب ِِّ َٓ إٌَّ َّْ َوث١ِ ًشا ِ ِ ُِْٙ َٚا ُٛٔث ِط رُ جَ ْع ِ َْ ُ٠ ِص١جَُُٙ ث ِشُ٠ذ َّّللاُ أ َّب ُ٠ َّٔ َ ُْ أ فَب ْعٍَ ْ ْٛا َّ رَ " ٌَٛ “(Sana Ģu talîmatı verdik): Aralarında Allah'ın indirdiği ile hükmet ve onların arzularına uyma. Allah'ın sana indirdiği hükümlerin bir kısmından seni saptırmamalarına dikkat et. 27 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s.68-72 28 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s.139-140 15 Eğer (hükümden) yüz çevirirlerse bil ki (bununla) Allah ancak, günahlarının bir kısmını onların baĢına belâ etmek ister. Ġnsanların birçoğu da zaten yoldan çıkmıĢlardır.”29 2- Uluslararası iliĢkilerde Ģu ayetin dile getirdiği esasa göre düzenlemek: ١ْ ُىُْ َش ١ِٙ ًذا ُىٛ َْ اٌ َّش ُعٛ ُي َعٍَ َ٠َٚ ِط " ب ُشَٙ َذاء َعٍَٝ إٌَّ ْ زَ ُىُٛٔٛا ِّ ب ٌ َٚ َعطً َِّخً ُ َٕب ُوُْ أ ْ َٚ " َوَزٌِ َه َخ َعٍ “ĠĢte böylece sizin insanlığa Ģahitler olmanız, Resûl'ün de size Ģahit olması için sizi mutedil bir millet kıldık.”30 3- Yargı organlarını Ģu ayeti kerimenin gereğine göre düzenlemek: ًما " ُمىْا تَ ْسلِي َضْي َت َويُ َسلِّ ِّم َّما قَ ِس ِه ْم َح َر ًجا نفُ َ َّم الَ يَ ِجُدوْا فِي أ ُه ْم ثُ َما َش َج َر بَ ْينَ َى يُ َح ِّك ُمى َك فِي َو َربِّ َك الَ يُ ْؤ ِمنُى َن َحتَّ " فَالَ “ Hayır, Rabbine andolsun ki aralarında çıkan anlaĢmazlık hususunda seni hakem kılıp sonra da verdiğin hükümden içlerinde hiçbir sıkıntı duymaksızın (onu) tam manasıyla kabullenmedikçe iman etmiĢ olmazlar.”31 En kapsamlı bir ifadeyle söylemek gerekirse Müslüman KardeĢler teĢkilatının 1- Müslüman bir fert 2- Müslüman bir aile 3- Müslüman bir halk 4- Ġslami yönetim Ģekli ve 5- Ġslam devletlerinin önderliğini üstlenecek, Müslümanları bu parçalanmıĢlıktan kurtaracak, cihat bayrağını ve tebliğ sancağını yükseklere taĢıyacak Ġslamî bir devlet hedefleyip arzuladıklarını vurgular.32 1.2.1.5. Davamızın Yeni Vizyonu Hasan el-Bennâ bu risalede, Müslüman KardeĢler TeĢkilatının Ġslam‟a davet çalıĢmalarının en önemli ve belki de ilk amacı, Allah Teâlâ‟ya götürecek olan hak yolu Ġnsanlara hatırlatmak olduğunu, çünkü insanların bu gerçeği unuttuklarını ifade eder. Aslında bu davet çalıĢmasının, materyalizmin etkisi altında donuklaĢan ve bundan kurtulmak için hiçbir çözüm yolu bulamayan insanlığın problemlerinin çözümü için ilk 29 Maide, 5/49 30 Bakara, 2/143 31 Nisa, 4/65 32 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s. 158 16 anahtar niteliğinde olduğunu ve bunun dıĢında baĢka bir kurtuluĢ yolu olmadığını vurgular.33 1.2.1.6. Geçmişten Günümüze Bu risale, Hasan el-Bennâ‟nın Ġslam düĢüncesinin geliĢimini ve hedeflerini açıklamak için 2. Dünya savaĢından sonra kaleme aldığı bir eserdir. Ġçerik olarak Ġslam‟ın genel ilkelerine ve Ġslam‟ın Ģekillendirdiği ve uygulanmasını tavsiye ettiği ıslah vesilelerine dair güzel bilgiler yer almaktadır. Ayrıca Kur‟ân yasalarına dayanan ve Allah Resulü‟nün önderliğinde kurulan Ġlk Ġslam devletine dair anekdotlar ve bunun yanında Ġslam toplumunun kalkınmasını önleyen ve durumlarının bozulmasına sebep olan bazı etkenlere dair ince bir tahlil bulunmaktadır. Bu risalenin sonunda okuyucuya bazı yöneliĢler sunulmaktadır. Bu ümmetin ilk nesli hangi yöntemlerle ıslah olduysa sonrakilerde aynı yöntemle ıslah olacağı ifade edilmektedir.34 1.2.1.7. İslam Işığında Dâhili Problemlerimiz “ Yönetim Sistemi” Hasan el- Bennâ bu risalede, Ġslam dininin yönetimi, insanlar için ortaya koymuĢ olduğu toplumsal düzenin temel prensiplerden biri olarak kabul ettiğini, anarĢiyi reddettiğini ve Müslüman toplumunun öndersiz bırakılamayacağı gerçeğini hatırlatır. Nitekim Hz. Peygamber (s.a.v.) sahabelerinden birisine Ģöyle demiĢtir: “Bir beldeye vardığınızda Ģayet oranın bir yöneticisi yoksa derhal oradan uzaklaĢın.”35 Bir baĢka hadiste ise Ģöyle buyurmuĢtur: “Üç kiĢi olduğunuzda, içinizden birini lider tayin edin.”36 Ġslam‟ın siyasetle hiç ilgilenmediğini yahut siyasetin dinin ilgilendiği konulardan biri olmadığını zannedenlerin ancak kendi kendilerine ve Ġslam‟ı bu Ģekilde bilmekle kendi bilgilerine yazık etmiĢ olduklarını ifade eder.37 33 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s. 171 34 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s. 194 35 Beyhaki, Şuabu‟l İman, Beyrut, Daru‟l Kutubu‟‟l Ġlmiyye, 1990, 6. Cilt, s.18. 36 Taberânî, el-Mu‟cemü‟l Kebir, Kahire, Mektebetü Ġbn‟i Teymiyye, 1994, 9. Cilt, s.185 37 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s.300 17 1.2.1.8. Cihad Risalesi Müslüman KardeĢler Cemiyeti‟nin her bir ferdine “En büyük arzumuz, Allah yolunda Ģehit olmaktır” sloganını, benliklerine iĢleyecek Ģekilde aĢılayan Hasan el-Bennâ, Ġslam‟dan baĢka eski ya da yeni, medeni ya da dini olsun hiçbir sistemde cihad‟a ve fedakârlığa özen gösteren, hakkı savunmaya ve ümmeti tek saf haline koymaya çalıĢan bir düĢünce bulunamayacağını savunur. Kur‟ân ayetlerinin ve Allah Resulü‟nün hadislerinin bu yüce mefhumlarla dolup taĢtığını, en fasih ifade ve en açık üslupla cihada, savaĢmaya ve bütün çeĢitleriyle denizde ve karada, her durum ve Ģartta savunma ve mücadele araçlarını güçlendirmeye davet ettiğini vurgular.38 1.2.1.9. Müslüman Kadın Hasan el-Bennâ, Ġslami hükümlere yaklaĢımımızda nefsanî arzularımızdan sıyrılmamız, özellikle de ümmetin kalkınmasının esası ve can damarı olan kadının konumu gibi önemli bir mevzuda Allah‟ın emir ve yasaklarına bağlı kalmamızın gerekliliğine vurgu yapar. Bu risalede kadın haklarıyla ilgili toplumun bilmesi gerektiği bazı Ġslami hükümleri hatırlatır. 1. Ġslam, kadının değerini yüceltir, hak ve ödevlerde onu erkeğin ortağı kılar. Kadının bireysel, sosyal ve siyasal bütün haklarını Ġslam tastamam vermiĢtir. 2. Erkek ve kadının sahip oldukları hakların birbirinden farklı olması, onların tabiatlarının kaçınılmaz bir sonucu olan farklara ve yerine getirmeleri gereken görevlerin farklı oluĢlarına bağlıdır. 3. Ġslam, kadının ahlakının güzelleĢtirilmesini, daha küçük yaĢtan itibaren güzel ahlak ve fazilet ilkeleriyle yetiĢtirilmesini gerekli görmekte, anne-babaları, ve yetiĢkin kızları bu Ģekilde eğitmeye teĢvik etmiĢtir. 39 38 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s. 343 39 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s. 367 18 1.2.1.10. Öğrencilere Tavsiyeler Hasan el-Benn‟â, genç nesillere davet çalıĢmasını anlatırken onların bu yapı içerisinde sağlam birer tuğla olabilmeleri için bir takım vazifeleri yerine getirmeleri gerektiğini hatırlatır ve bu görevleri Ģöyle sıralar; 1. Allahın kitabından bir cüzden az olmayan günlük bir virdin olsun. Kur‟ân‟ı bir aydan fazla ve üç günden az olmayacak bir sürede hatmetmeye çalıĢ. 2. Kur‟ân okumayı, onu dinlemeyi ya da manalarını düĢünmeyi güzelce yap. 3. Zillet, yaltaklanma yağcılık derecesine varmadan mütevazı ol. Devamlı mertebenden azını iste ki ona ulaĢasın. 4. Genel sağlık kontrolünden hemen geç. Herhangi bir hastalığın varsa ilacını al. Kuvvete ve bedeni korumaya sebep olan hususlara önem ver ve sağlığın bozulmasına sebep olan Ģeylerden kaçın. 5. Kahve, çay, vb. uyarıcı meĢrubatı çok içmekten uzaklaĢ, zaruret olmadıkça bunları içme. Sigara içmekten kesinlikle sakın. 6. Her hususta temizliğe önem ver. Evinde, elbiselerinde, vücudunda ve iĢ yerinde Çünkü bu din, temizlik üzerine kurulmuĢtur. 7. Doğru sözlü ol ve asla yalan söyleme. Peygamberimiz Ģöyle der: Doğruluk iyiliğe götürür. KiĢi doğru söylemeye devam eder. Ta ki Allah katında doğru sözlü olanlardan yazılır. Yalan da kötülüğe götürür. KiĢi yalan söylemeye devam eder. Ta ki Allah katında yalancılardan yazılır. 8. Ahdine, sözüne ve vadine vefa göster. ġartlar ne olursa olsun bunlara muhalefet etme. 9. Cesaret ve yüksek dayanma gücüne sahip ol. Cesaretin en faziletli olanı da hakkı haykırmak, sır saklamak, hatasını itiraf etmek, insanların hakkını vermekte insaflı olmak ve hiddet anında nefsine hâkim olmaktır. 10. Devamlı vakarlı ol ve ciddiyeti tercih et. Vakar seni, doğru Ģakadan ve tebessümden de alıkoymasın. 11. Çok Hayâlı ve ince Ģuurlu ol, iyilik ve kötülüklerden çok etkilen. Birincisine sevin ikincisine üzül. 12. Her zaman aktif ol. BaĢkalarına bir iĢ sunabildiğin zaman mutluluk ve sevinç hisset. Hastaları ziyaret et, muhtaçlara yardım et, zayıfları koru, güzel bir sözle de olsa felaketzedelerin acılarına ortak ol. Devamlı hayırlı iĢlere koĢ. 19 13. Kalben merhametli, mert ve müsamahakâr ol. Affet, yumuĢak ve halim ol. Hem insanlara ve hem de hayvanlara yumuĢak davran, insanlarla olan muamelen güzel olsun. Ġslam‟ın sosyal ahlakını muhafaza et. Küçüklere merhametli büyüklere saygılı ol. Meclislerde baĢkasına yer ver. Tecessüs yapma, bağırıp çağırma. GiriĢ ve ayrılıĢta izin iste. 14. Sürekli ümmetle ruhen ve amelen bağlantılı ol ve kendini daima kıĢlasında emir bekleyen bir asker gibi kabul et.40 1.2.1.11. İlkeler Risalesi Bu risaleyi, davalarının yüceliğine inanan ve uğrunda Ģehit olmaya karar veren mücahit kardeĢleri için kaleme aldığını aktaran el-Bennâ burada Ġslam‟ı anlamada temel yirmi esastan bahsetmiĢtir. Ġslam‟ın, hayatın tüm olgularını kapsayan Ģümullü bir din olduğunu, aynı zamanda vatan, hükümet ve ümmet olarak devleti ifade ettiği kadar, güç, rahmet ve adaleti ifade eden ahlak, kültür, kanun, ilim ve yargı gibi ilkeleri temsil ettiğini savunur. Ġslam‟ın madde ve servet olduğu kadar kazanç ve zenginlik olduğunu, cihat ve davet olduğu kadar da ordu ve düĢünceden müteĢekkil olduğunu vurgular. Kur‟ân ve sünnetin, Ġslam‟ın hükümlerini öğrenmek için her Müslüman‟ın baĢvuracağı ilk kaynak olması gerektiğini hatırlatır, Kur‟ân-ı Kerim‟in Arap dilinin kaidelerine uygun olarak kolayca anlaĢılabileceğini ifade eden el-Bennâ, Sünneti anlamak içinde güvenilir hadis kaynaklarına baĢvurulması gerektiğini savunur. Sihir, efsun, kum falı, büyücülük, kehanet, geleceği bilme iddiası ve bu türden Ģeylerin, kendisiyle mücadele edilmesi gereken batıl inançlar olduğunu vurgular. Hakkında herhangi bir nas bulunmayan konularda halifenin veya vekilinin içtihadının geçerli olacağını ve birden çok vecihleri bulunan maslahat konularında herhangi bir Ģer‟i kaideye muhalefet etmedikçe halife veya vekilinin görüĢüyle amel edilebileceğini dile getirir. el-Bennâ, diğer maddeleri Ģöyle sıralar. 40 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s. 485-486 20 1. Her kim olursa olsun söyledikleri kabul de dilebilir, amel edilmeyip terk de edilebilir. Masum olanlar sadece peygamberlerdir. Seleften nakledilen görüĢler Kur‟ân ve sünnete uygun olduğu müddetçe bizce makbuldür. 2. Fer‟i delillerden hüküm çıkarma konusunda yeterli birikime sahip olmayan bir kimsenin mezhep imamlarından birisine tabi olması gerekir, ancak gücü nisbetinde mezhep imamlarının delillerini anlamaya çalıĢmalıdır. 3. Für‟ûa dayalı konularda fıkhi ihtilaflar dinde ayrılık anlamına gelmediği gibi, kiĢiyi düĢmanlık göstermeye ve kin gütmeye sevk etmemelidir. Her müçtehit içtihadından dolayı mükâfatlandırılır. 4. Üzerine herhangi bir amel bina edilmeyen konularda ileri geri konuĢmak yasaklanan hususlardandır. 5. Allah Teâlâ‟yı tek ilah olarak tanımak, onu her türlü eksik sıfatlardan tenzih etmek Ġslam‟ın en yüce inancıdır. Allah‟ın sıfatlarıyla ilgili ayet ve sahih hadisleri te‟vil ve ta‟til (yok sayma) edemeyiz. Onları olduğu gibi kabul ederiz. 6. Dindeki asılsız bidatler, kendileriyle mücadele edilip yok edilmesi gereken birer sapıklıktır. Ancak bu hurafelerle mücadele ederken kullanılacak olan vasıtaların, hurafelerden daha kötü sonuçlar doğurmamasına dikkat edilmelidir. 7. Ġbadetler konusundaki izafi bidatler, fıkhi bir ihtilaf konusudur. Herkesin bu konuda bir görüĢü vardır. 8. Salih insanları sevmek, onlara saygı duymak ve bilinen güzel amellerinden dolayı onlara övgüde bulunmak Allah Teâlâ‟ya yakınlık vesilesidir. 9. Her nerede olursa olsun, kabirleri ziyaret etmek sünnettir. Fakat ölülerden medet ummak, onlara bu anlamda çağrıda bulunmak, onlardan bir ihtiyacı karĢılamalarını istemek, onlara adak adamak, kabirlerini süslemek, onlara yüz sürmek ve bunun gibi bidatler kendileriyle mücadele edilmesi gereken büyük günahlardır. 10. Dua ederken Allah‟ın kullarından birilerini aracı kılarak vesile kılmak, duanın keyfiyetiyle ilgili örfi bir ihtilaftır. Bu konu itikat meselelerinden değildir. 11. Ġslam‟a muhalif örf ve adetler, Ģer‟i lafızların hakikatini değiĢtirmez. Dini ve dünyevi hususlarda kelime oyunlarından Ģiddetle kaçınılmalıdır. Önemli olan Ģey lafızların kendileri değil, o lafızlarla kastedilen manalardır. 21 12. Akide amelin temelidir. Kalbin ameli, organların amelinden daha önemlidir. Her iki amel çeĢidinde kemale eriĢmek dini açıdan hedeflenen Ģeylerdendir. 13. Ġslam, aklı özgürleĢtirmiĢ ve kainat üzerinde düĢünmeyi teĢvik etmiĢtir. Ġlim ve âlimlerin değerini yüceltmiĢ, iyi olan her Ģeyi tercih etmiĢtir. 14. ġer‟i ve akli hükümlerin her birisinin kendisine has özellikleri vardır. Kesin olan konularda aralarında herhangi bir çatıĢma olmaz. Örneğin ilmi hiçbir gerçek Ģer‟i bir kaide ile çatıĢmaz. 15. Kelime-i Ģahadeti ikrar eden, gereğini yerine getiren ve farzları eda eden bir Müslüman‟ı tekfir etmemeliyiz.41 1.2.2. Hatıralarım Hasan el-Bennâ, bu kitabında eğitim ve davet hayatının 1939 yılına kadarki sürecini, Müslüman kardeĢler TeĢkilatının baĢlangıç ve geliĢme dönemlerini anlatmıĢtır. Kitap iki bölümden oluĢmaktadır. Birinci bölümde Hasan el-Bennâ‟nın aktif eğitim hayatı ve dini yaĢantısı yer almaktadır.42 Ġkinci bölümde ise, ülke üzerinde oynanan oyunlardan, kalkınma ve ilerlemeleri önünde var olan engellerden bahsedilmekte ve Müslüman KardeĢler teĢkilatının bu hususta üstlendiği rol ifade edilmektedir. Ayrıca eserde, Devlet liderleri, hükümet adamları ve Ģahsiyet sahibi kimselerden, ülkenin kalkınması adına yapılan talepler yer almaktadır. Bu kimselere gönderilen mektuplarda yer alan isteklerden bazıları Ģunlardır; Birinci olarak, Siyasi ve yargı alanındaki istekler 1. Particiliğe son vermek, ümmetin siyasi gücünü tek bir yöne yöneltmek ve tek bir saf etrafında birleĢmek 2. Özellikle suç ve cezalarla ilgili olanlar baĢta olmak üzere, Ġslami tüm yasalarda Ġslam‟a uygun gerekli düzenlemeler yapmak 3. Ġslami hilafetin geri iadesi için Ġslam toprakları ve özellikle de Arap toprakları arasındaki bağları güçlendirmek Ġkinci olarak, Sosyal ve ilmi alandaki istekler 41 Hasan el-Bennâ, Risaleler, s.476-477 42 Ġbrahim Beyyumi, Gânim, Hasan el-Bennâ, Ġstanbul, TDVĠA, 16.Cilt, 2000, s.309. 22 1. Halkın, kamu ahlakına ve bu konudaki yasalara riayet etmesini sağlamak amacıyla gerekli eğitimin yapılması ve ahlaki suçlara verilen cezaların ağırlaĢtırılması 2. Kadın probleminin, kadını yüceltme ve onu koruma esasları göz önünde bulundurularak Ġslam öğretilerine uygun Ģekilde çözümlenmesi 3. Çıplaklığa ve açık saçık giyinmeye karĢı durmak, hanımları bu konuda gerekli titizliği gösterecek Ģekilde eğitilmesi Üçüncü olarak, Ekonomik alandaki istekler 1. Faizin yasaklanması ve bu amacı gerçekleĢtirecek Ģekilde bankaların düzenlenmesi, 2. Teknik ve sosyal alanlarda çalıĢanların durumuna gereken ilgiyi göstermek ve hayatın çeĢitli alanlarındaki yaĢam düzeylerini yükseltmek43 43 Hasan el-Bennâ, Hatıralarım, s.385-386 23 İKİNCİ BÖLÜM HASAN EL-BENNA TEFSİRİNİN ÖZELLİKLERİ VE TEFSİR ANLAYIŞI 2.1.HASAN EL-BENNÂ TEFSİRİNİN ÖZELLİKLERİ Hasan el-Benna, Kur‟an‟ın tamamını tefsir etme düĢüncesiyle iĢe baĢlamıĢ ancak, bu niyetinde muvaffak olamamıĢtır. Yaptığımız araĢtırma neticesinde el-Benna‟nın; 1- Fatiha süresinin tamamını, 2- Bakara süresi; 130-138, 151-157, 190-195, 214, 246-251 arası ayetleri, 3- Tevbe süresi; 1-66 arası ile 111 ve 112. Ayetleri, 4- Ra‟d süresinin ilk 10 ayeti, 5- Hucurat süresinin tamamını, 6- Mücadele süresinin tamamını ve ayrıca bölümler halinde farklı konularla ilgili ayetleri tefsir ettiği görülmüĢtür. Hacim olarak yaklaĢık 450 sayfa civarındadır. el-Benna‟nın tefsiri, farklı bir takım özellikleriyle öne çıkmaktadır. Fatiha, Bakara, Ra‟d, Tevbe, Hucurat ve Mücadele sürelerini tefsir ederken bu önem arz eden hususiyetlere bağlı kalmaya çalıĢmıĢtır. 2.1.1.Kur’an Anlayışı Kur‟ân kelimesi, en tercih edilen düĢünceye göre, tilavet etmek anlamına gelen kara-e fiilinden fu‟lan vezninde mastar olup “tilavet etmek, okumak” demektir. Mesela Kıyame süresi 17-18. Ayetlerde bu mana vardır. Burada daha ziyadeezberden okumak söz konusudur. Ġsm-i mef‟ul manasına, “okunan, tilavet edilen” nesneye de Kur‟ân denilebilir. Ġslam‟ın zuhuru ile Kur‟ân, Allah‟ın kitabının özel adı haline gelmiĢ olup, Kur‟ân‟da da çoğunlukla bu Ģekilde kullanılmıĢtır.44 Hasan el- Benna‟ya göre Kur‟ân, Ġslami hükümlerin tümünü kapsayan bir anayasadır. O, iman etmiĢ kalplere hayır ve hikmet akıtan bir kaynaktır. Tilavetiyle ibadet edenleri Allah‟a (c.c.) yaklaĢtıran en faziletli kitaptır. el-Bennâ, Allah Resulü‟nden (s.a.v.) nakledilen Ģu hadis ile Kur‟ân‟a olan ihtiyacımızın ortaya koymaya çalıĢmıĢtır. 44 Yıldırım, Suat, Kur‟ân-ı Kerim ve Kur‟ân İlimlerine Giriş, Ġstanbul, Eser NeĢriyat, 2011, s.35. 24 "Allah'ın kitabına sımsıkı tutunun. Zira O‟nda sizden önceki milletlerin durumlarıyla ilgili haberler, sizden sonra kıyamete kadar gelecek fitneler ve kıyâmet ahvâli ile ilgili haberler mevcuttur. Ayrıca sizin aranızda iman-küfür, itaat-isyân, haramhelâl vs. nevinden cereyan edecek olayların da hükmü vardır. O, hak ile batılı ayırt eden ölçüdür. Onda her Ģey ciddîdir, gayesiz bir kelâm yoktur. Kim akılsızlık edip, ona inanmaz ve onunla amel etmezse, Allah onu helâk eder. Kim onun dıĢında hidayet kaynağı ararsa Allah onu saptırır. O, Allah'ın sağlam ipidir. O, hikmetli olan zikirdir. O, dosdoğru yoldur. O, yoldan saptıracak arzu ve isteklerden muhafaza eder. Kendisini kıraat eden dilleri iltibastan korur. Âlimler ona doyamazlar. Onun çokça tekrarı usanç vermez, tadını eksiltmez. Ġnsanı hayretlere düĢüren mümtaz yönleri son bulmaz, tükenmez. O, öyle bir kitaptır ki, cinler iĢittikleri zaman Ģöyle demekten kendilerini alamadılar: "Biz, hiç duyulmadık bir tilâvet dinledik. Bu, doğruya götürmektedir. Kim ondan haber getirirse doğru söyler. Kim onunla amel ederse ecir kazanır. Kim onunla hüküm verirse adaletle hükmeder. Kim ona çağırırsa, doğru yola çağırmıĢ olur."45 Kur‟ân, toplumun ihtiyacına ve eğitim metodunun gereksinimlerine binaen 23 yıllık bir zaman zarfı içerisinde tedrici olarak indirilmiĢtir. Hasan el-Bennâ‟ya göre Kur‟ân, toplumsal ıslahın esaslarını bir araya getiren ilahi bir kitaptır. Kur‟ân‟ın getirmiĢ olduğu toplumsal ıslahın esasları Ģu Ģekilde özetlenebilir: 1- Rabbaniyet. 2- Ġnsan onurunun yüceltilmesi. 3- Ceza ve mükâfat anlayıĢının yerleĢtirilmesi. 4- Ġnsanlar arasında kardeĢliğin ilan edilmesi. 5- Kadın ve erkeği geliĢmeye teĢvik etmek, görev ve sorumluluklarda eĢit olduklarını bildirmek ve her birinin kendine ait görevlerini uygun bir Ģekilde belirlemek. 6- YaĢama, mülk edinme, çalıĢma, sağlıklı yaĢam, hürriyet, öğrenme gibi hakları garanti altına almak suretiyle toplumun güvenliğini sağlamak. 7- Toplumun fertlerinin nefsani arzularını kontrol altına almak. 45 Mübarek Furi, Safiyyu‟r Rahman, Tuhfetü‟l Ehvezi, Beyrut, Daru‟l Kutubu‟l Ġlmiyye, 2009, Cilt 1, s.176. 25 8- Suçlara karĢı kesin çözümler getirmek ve suçla mücadele etmek, ümmetin birliğini pekiĢtirmek ve tefrikanın görüntü ve sebeplerini yok etmek. 9- Ümmetin fertlerini, bu düzenin getirmiĢ olduğu prensipler uğrunda savaĢmaya yöneltmek. 10- Ġslam devletini, Ġslamî düĢüncenin temsilcisi, koruyucusu, uygulayıcısı ve taĢıyıcısı olarak kabul etmek.46 Hasan el-Bennâ‟ya göre, Ġslam ümmetinin Kur‟ân‟a karĢı üç görevi vardır: 1- Kur‟ân-ı Kerim‟i çokça okumak, O‟nu okuyarak ibadet etmek, O‟nu okumak suretiyle Allah‟a yaklaĢmaya çalıĢmak. 2- Kur‟ân-ı Kerim‟i dini hükümlerin temeli haline getirmek, Ģer‟i hükümleri ondan türetmek ve dini ondan öğrenmek. 3- Kur‟ân- Kerim‟i dünyevi hükümlerin esası olarak kabul etmek ve dünyevi hükümleri ondan almak.47 Müslümanların Kur‟an‟a bakıĢlarını yorumlayan el-Bennâ Müslümanların Ģu an diğer beĢeri hukukları Kur‟an‟ın önüne geçirdiklerini, Kur‟an‟ın hükümlerini hayatlarının dıĢına itmiĢ olduklarını söyler. Kur‟an, bu dönemde Müslümanların nazarında muska yapmak, mezarlıkta okunmak, hastalara Ģifa niyetine, düğünlerde süs, cenazelerde ise kederi pekiĢtirmek için okunmaktadır. “Kur‟an geçmiĢte namazların süsü iken Ģimdi ise eğlencelerin süsü haline gelmiĢtir.” diyen el-Bennâ eski ile günümüzü kıyaslarken Ģöyle der: “Ecdad döneminde,vaaz ve hutbelerde ilk sıradayken, simdi ise büyücülerin ve muskacıların vazgeçilmezi haline gelmiĢtir.”48 Hasan el-Bennâ, Kur‟an ayetlerini vaaz ve hutbelerinde oldukça sık kullanmıĢtır. Kur‟an‟ı, bireyin ve toplumun yeniden inĢasında, Ġslam‟ı sosyal hayata yeniden hâkim kılacak en önemli unsur olarak gören Hasan el-Bennâ, kendi saflarına katılanlara, Kur‟anî bir hayat yaĢamaları tavsiyesinde bulunur. Bunun için yanlarında sürekli Kur‟an-ı Kerim taĢımalarını ve her gün en az bir cüz okumalarını tavsiye eder. Çünkü Kur‟an, insanı koruyan gizli bir kalkandır. Günahlardan, nefs-i emmarenin hilelerinden muhafaza eder. Kur‟an‟la meĢgul olan insanlar Allah arasındaki bağ daha da kuvvetlenir. Ayrıca kiĢinin ilim ve kültür seviyesini yükseltir. Kur‟an, insanın takva mertebesine ulaĢıp muttakiler 46Hasan el-Bennâ, Risaleler, s. 196. 47Hasan el-Bennâ, Risaleler,s.462 48Îsam Tuleyme, Nazaratu‟n fi Kitabillah, Kahire, Daru‟t Tevzî‟ ve‟n NeĢri‟l Ġslâmiyye, 2002, s.36 26 safında yer almasının sağlar. Böylece bireyden baĢlayan Ġslamî toplum Kur‟an nuruyla aydınlanacak ve nihayetinde özlenen Dünya Müslümanları birlikteliği sağlanacaktır.49 Hasan el-Bennâ, hedeflediği “Ġslam Toplumu” projesinin ancak Kur‟an‟ın hayata hâkim kılınarak oluĢturulacağı inancındaydı. Ayrıca O, günümüzde Kur‟an‟ın Müslümanların algı dünyasında yerinin değiĢtiğinden ve aslî foksiyonunu yitirdiğinden yakınmaktadır. 2.1.2. Müfessirlerle İlgili Görüşleri Ġmam el-Benna, tefsir ilmi metodunun, Ġslam‟ın son asırlarında sosyal ve kültürel alanlardaki geliĢmeler neticesinde olumsuz etkilendiği kanaatini taĢımaktadır. Ġslam‟ın ilk yıllarına baktığımız zaman bu farklılıkların bazı ayetleri ve bazı lafızları kapsadığını görürüz. Çünkü o dönemin insanları sahip oldukları sağlam Arap lisanı ve eĢsiz dil zevkleri sebebiyle, ayrıca Allah Resulü‟nden (s.a.v.) bizzat müĢahede ettikleri pratik sünnet uygulamasından dolayı bu durumdan çok ciddi derecede etkilenmemiĢlerdir. Daha sonra, eserlerin yazımı ve hikayelerin nakledilmesi devri gelmiĢ, bu arada rivayet ve hikayeleri barındıran tefsirler yazılmıĢtır. Bu rivayetler içerisinde sağlıklı olanlar var olduğu gibi, ehl-i Kitap‟tan yapılan yanlıĢ nakiller sebebiyle batıl olanlar da bulunmuĢtur. Bu vesileyle “et- Tefsir‟u bi‟l Me‟sur” Rivayet tefsiri üslubuyla yazılan tefsirler gün yüzüne çıkmıĢtır. Hiç Ģüphesiz bu alanda yazılan en büyük, en değerli, en faydalı ve en kalıcı olanı Muhammed b. Cerir et-Taberi‟nin “Camiu‟l Beyan fi Tefsiri‟l Kuran” adlı eseridir. Yunan ve Fars ilimleriyle iletiĢim ve ardından da Tercüme faaliyetlerinin yaĢandığı devir geldiğinde, Ġslam alimleri ve Felsefecileri arasında itikadi ve fıkhi bir takım mevzularda ayrıĢmalar meydana gelmiĢtir. Tefsirlerde de bu ihtilaflardan nasibini almıĢtır. Her grup, kendi mezhebinin doğruluğunu ve haklılığını ispat edebilme adına ayetlerden hükümler istinbat etmiĢtir. Çoğu tefsir de bu gibi yanlıĢ felsefi olguları ortadan kaldırabilme gayesiyle kaleme alınmıĢtır. Bu hususun apaçık görüldüğü eserlerden bazıları Ģunlardır: 49Küçükağa, Ömer, Uluslararası Hasan el-Bennâ ve Müslüman Kardeşler Sempozyumu, Ġstanbul, Artus Basım, 2012, Cilt 2, s.45. 27 1- Fahreddin Râzi‟nin (1209 M.) “Mefatihu‟l Gayb” adlı tefsiri. 2- ZemahĢeri‟nin (1144 M.) “el-Keşşaf” adlı eseri. Bazı dil bilimciler de Kuran‟ı Kerim‟i tefsir etmeye çalıĢmıĢlar ve bütün gayretlerini belagat nüktelerini keĢfetmeye, lügat yorumlarına ve nahiv açısından değerlendirmelere sarf etmiĢlerdir. Bu konuda Ģu eserleri örnek verebiliriz: 1- Zeccâc (923 M.) Tefsiri 2- Vâhidî (1076 M.) Tefsiri 3- Ebu Hayyân (1345 M.) Tefsiri Günümüz muasır müfessirlerin bakıĢ açıları da bilimsel yöne yönelmiĢtir. Bu müfessirler, Kuran‟ın kapsamıĢ olduğu kevni ilimleri, yasa ve kanunları izaha çalıĢmıĢlardır. Bu hususa ġeyh Tantavi Cevheri “el-Cevahir” adlı eserinde geniĢ bir Ģekilde yer vermiĢtir. Diğer bazı müfessirlerde, ayetlerin sosyal hayata yansımalarından, bireylerin hidayeti ve doğru yolu bulabilme metotlarından yola çıkmıĢ, bu hususla ilgili olan anlamları ayetlerden istinbat etmiĢlerdir. Bu vesileyle Kur‟an, Müslümanların geçmiĢte sahip olduğu izzet ve Ģerefi tekrar geri kazanmada büyük bir role sahip olacak, Kuran‟ın prensip ve ilkeleri toplumun sosyal hayatına hakim olacaktır. Tefsirin bu yönünü tercih eden müfessirlerden biriside ġeyh Muhammed Abduh‟tur. Talebesi olan ġeyh Muhammed Rıza “el-Menar” adlı tefsirinde hocasının metodunu takip etmiĢtir. ĠĢte bu Ģekilde tefsir üslubunun her asırda yenilendiğini ve her döneme göre farklı tarza büründüğünü mulahaza ediyoruz. Bu çok doğal bir gerçektir. Çünkü farklı dönemlerde yaĢayan müfessirler, Kur‟ân‟ı kendi anladıkları Ģekilde yorumlamaya çalıĢmıĢlardır. Dolayısıyla farklılıkların oluĢması çok tabiidir.50 Hasan el-Bennâ‟nın tefsir anlayıĢının olgunlaĢmasında üç ismin etkisi çok olmuĢtur. 1- Tantavi Cevheri Müfessir ve mütefekkir olan ġeyh Tantavî Cevherî (1287/ l870)'de doğmuĢ, (1359/ 1940)'da vefat etmiĢ Mısırlı ünlü bir âlimdir. Kahire'de Dâru'1-Ulûm‟da (Ġlahiyat 50 Hasan el-Bennâ, Ceridetü‟ş Şihab, Kahire,1.Sayı, Kasım 1947. S.22 28 Fakültesi) ders vermiĢ, felsefî yazılan, çeĢitli ilimlerle ilgili makâleleriyle Ġslâm âleminin uyanmasına hizmet etmiĢtir. Yalnız ġark'ta değil Batı'da da Ģöhret kazanmıĢtır. "el-Cevâhir Fi Tefsîri'l-Kur'ân" adlı tefsiriyle Müslüman gençlere yeni bir Ģuur kazandırmayı hedeflemiĢtir. 25 ciltlik bu tefsirde önce âyetler özetlenerek açıklanmıĢ, sonra lâfızlarla ilgisi olmayan birçok bilgi ayrıntılı olarak verilmiĢtir. Meselâ, Mikroplar, Madenler, Bitkiler, Hayvanlar, Gökcisimleri ve Milletler tarihiyle ilgili çok Ģeyler yazılmıĢtır. Bu arada olayların tarihî, siyâsî, içtimaî ve tabiî yönleri ilmi bir tahlile tâbi tutularak uzun uzadıya açıklanmıĢtır. Dolayısıyla bu çalıĢmalar, tefsir ve te'vîl iĢleminden farklı, Tantavî'ye özgü bir metodu yansıtmaktadır. Bu metotla tefsir okuyucularının tabiî olayları ve ilmî gerçekleri âyetlerin ıĢığında değerlendirmeleri gözetilmiĢ olmalıdır. Diğer tefsirlerde görülmeyen bu farklı anlayıĢ, aralarında ReĢid Rıza'nın da bulunduğu bir grup bilgin tarafından tasvip edilmemiĢ ve tefsir çeĢitli yönleriyle tenkit edilmiĢtir.51 2- Muhammed Abduh Müfessir ve mücedid olan Muhammed Abduh b. Hasen evrensel Ģöhrete sahip büyük bir âlimdir. Mısır'da çiftçilikle uğraĢan orta halli bir ailenin çocuğu olarak 1848 yılında dünyaya gelmiĢtir. On yaĢından sonra ancak tahsile baĢlayabilmiĢ, iki senede hafız olmuĢtur. Gönderildiği Tanta medresesinden bir süre sonra ayrılarak, kendisini bütünüyle tasavvufa vermiĢtir. Ardından temel bilgileri alarak ilmî hayata yeniden baĢlamıĢ, Kahire'ye gelip Ezher Üniversitesi'ne intisap ederek kendini yetiĢtirmiĢtir. Bu arada Mısır'a gelen meĢhur Cemâleddin Afgâriî ile tanıĢmıĢ, fikirlerinden faydalanmıĢ, geniĢ çerçevede Ġslâm dünyasının meseleleriyle ilgilenmeye baĢlamıĢtır. Afgânî'nin teĢvik ve desteğiyle sivrilen Abduh, basın faaliyetlerine önem vermiĢ Ezher Üniversitesi'ni pek iyi dereceyle bitirmiĢ ve özel ders vermeye baĢlamıĢtır. Bir ara Kâhire'deki Dâru'1-Ulûm‟a (Ġlahiyat Fakültesi) öğretim üyesi olarak atanmıĢsa da anlaĢılamayan bir sebeple görevinden alınmıĢ, doğum yerinde mecburî ikamete zorlanmıĢtır. Ardından sürgün cezasına çarptırılmıĢ, Suriye, Londra ve Paris'e giderek Ġslâm 51 Zehebi, Muhammed Hüseyin, et-Tefsîr ve‟l Müfessirûn, Kahire, Mektebetü Vehbe, 2010, 2. Cilt s. 505-518 29 dünyasının bölgesel veya milletlerarası nitelikteki meselelerini ilgililere anlatmıĢ, Paris'teyken sürgünde bulunan Afgânî ile birlikte "Urvetü'l-Vüskâ" adlı dergiyi yayınlamıĢtır. Çok geçmeden Mısır yönetimi Abduh'u geri çağırmıĢ, yayına giren resmî nitelikli gazetenin baĢyazarlığına getirilmiĢtir. ÇeĢitli adlî görevlerde bulunmuĢ, kadılık, müftülük yapmıĢ, Ezher Üniversitesi ve çeĢitli kuruluĢlarda yönetim kurulu üyeliğinde bulunmuĢtur. Bir ara Ġstanbul'u da ziyaret etmiĢ, Sudan'a gitmiĢ, dönüĢünde yakalandığı kanserin tedavisi için Avrupa'ya giderken rahatsızlığının Ģiddetlenmesi üzerine Ġskenderiye‟de kalmıĢ ve orada vefat ermiĢtir (1318/ 1905). Abduh, son zamanlarda Mısır'da yetiĢmiĢ bir ilim ve irfan adamıdır. Fikirleri zamanımıza kadar, ilkeler manzumesi olma niteliğini devam ettirmiĢtir. DüĢüncelerini Ģöylece sıralamak mümkündür: 1- Ġslâm ilk ve eski hâline döndürülmek suretiyle ıslâh edilmelidir. 2- Halkın hakları tanınmalıdır. 3- Arap diline yenilikler getirilmelidir. 4- Batı hücumlarına karĢı îslâm'la kuvvetlenerek çıkılmalıdır. 5- DüĢmanları onun yalnız fikirlerine karĢı koymakla kalmamıĢlar, ona hakarete yönelik yayın faaliyetlerine de giriĢmiĢlerdir. Ne var ki, onun fikirleri düĢünen çevrelerde geniĢ taraftar kitlesi bulmuĢ ve yankı uyandırmıĢtır. Çünkü Abduh, birçok dînî ilimlerle donanmıĢ, ayrıca biyoloji, matematik ve felsefe gibi dersleri de özel olarak öğrenmiĢtir. 6- Gramer ve Arap edebiyatında üstattı. 7- Parlak zekâsı ve güçlü hafızasıyla herkesi ĢaĢırtmıĢ, kırk yaĢını geçmiĢken Fransızcayı bir ay içinde öğrenivermiĢti. 8- Ġslâm dünyasını ve Müslümanları yabancı sömürüsünden kurtarmak ve Ġslâm'a aslında mevcut olan eski kudret ve kuvvetini kazandırmak için tutarlı ve makul bir program savunmuĢtu. 9- Abduh'u eleĢtiren hattâ suçlayanların gerekçeleri, onun Ġbn-i Teymiyye gibi bazı âlimleri ve fikirlerini takdir ederek bunları hayata geçirmek istemesi, medreselerin ıslâhının gerektiğini söylemesidir. 10- Sevmeyenlerinin ortaya çıkmasına rağmen bir çok düĢünür, edebiyatçı ve âlim 30 Abduh'a yönelmekte ve ona bağlanmaktadır. Meselâ, öğrencilerinden ReĢid Rızâ kaleme aldığı "Menâr Tefsiri"yle onun düĢüncelerini ilim dünyasına aktarmasını bilmiĢtir. 11- Abduh, tefsirde yenilik giriĢimleriyle tanınmıĢtır. Anlatıldığı gibi çeĢitli ilmî, idarî ve siyasî görevlerinin yanı sıra, hasımlarıyla uğraĢmak zorunda kalması ve sürgüne kadar varan maceralı hayatı Abduh'a çok sayıda kitap te'lif etme imkânı vermemiĢtir. Bununla birlikte Ġslâmi, ahlâkî, içtimaî ve siyasî yönleriyle tanıtmaya ağırlık vermiĢ ve tefsiri de bu maksatlara ulaĢmak için uygun araç olarak kullanmıĢtır. Bu anlayıĢ, önceki tefsircilerde pek görülmemektedir. Müstakil tefsir yerine belli sûre tefsirlerine ağırlık vermiĢtir.52 3- ReĢid Rıza Müfessir ve yazar olan ReĢid Rıza, Trablus-ġam civarında Kalemûn beldesinde doğmuĢ, yetiĢmiĢ, sonra Mısır'a intikal edip (1354/ 1935) tarihinde Kahire'de vefat etmiĢtir. Trablus'ta iken ilimle meĢgul olmaya baĢlamadan önce, kendini ibâdete vermiĢ, tasavvufa eğilim göstermiĢ, halkı da bu yöne yönlendirmek istemiĢtir. Fakat bir ara "Cerîdetü'l-Vüskâ"nın bir kaç nüshasını elde ederek okumuĢ ve bu dergideki yazıların etkisinde kalmıĢtır. Böylece hayatında yeni bir devre baĢlamıĢ, Müslümanların sosyal durumlarıyla ilgilenme düĢüncesi ağır basmıĢtır. Derginin kurucusu Afgânî ile görüĢme imkân ve fırsatını bulamamıĢsa da diğer kurucu Muhammed Abduh'la görüĢerek ona bağlanmıĢtır. Ardından Menâr dergisini yayınlamaya baĢlamıĢ, bu arada baĢta "Barnaba Ġncil‟i " olmak üzere eski eserlerin basım ve yayınına çalıĢmıĢ, çeĢitli kültürel ve sosyal çalıĢmalarda aktif rol almıĢtır. ReĢid Rıza kendisini Selefîlerden saymıĢ, bu arada Ġslâm âleminin yücelmesi ve esirlikten kurtulmasına yönelik yazılar yazmıĢ, Tefsirde belirgin ve üstün bir yeniliği sergilemiĢtir. "Tefsiru'I-Menâr" adlı eseriyle tefsir sahasında adını duyurmuĢtur. Bu eseri, aĢırı derecede tutkunu bulunduğu Abduh'un takrir ettiği "Celâleyn tefsiri"ne dayanmaktadır. Abduh'un açıklamalarından elde ettiği notlan, Menâr dergisinde yayınlamıĢ, onun Ölümünden sonra da bunları kopyalayarak yayınlamak suretiyle tefsirini 52 ġehhate, Abdullah Mahmut, Tefsir‟u-l Kur‟ân‟i-l Azim, Kahire, Dar‟u-l Garib li-Tıbâ‟e ve‟n NeĢri‟l Ġslami, 2007, s.127 31 vücuda getirmiĢtir. "Tefsîru‟l Menâr", Yûsuf süresinin bir bölümüne kadar olan kısmın tefsirini ihtiva etmektedir. 12 cilt halinde müellif tarafından basılmıĢ, kalan kısmın tefsiri tamamlanmamıĢtır. Tefsir açık-seçik bir üslûpla yazılmıĢ, Ġslâm âleminin uyanıĢını ve yeryüzü hâkimiyetini sağlayacak hususların Müslümanlara açıklanıp gösterilmesi hedeflenmiĢtir. Ona göre amaç, Kur'ân gerçeklerinin Müslümanlara açıklanması olduğuna göre, tefsir çalıĢmalarında genellikle ağırlık kazanan dil ve gramer özellikleriyle, beĢerî ilimleri Kur'ân'a yansıtma metodu isabetli bir tutum değildir. Anlatılan metodun faydaları görülebilirse de bu, tefsirin gayesi olamaz.53 2.1.3. Nakil ve Rivayetlere İtina Göstermesi Hasan el-Benna tefsirini, ayetten murad olan manayı açıklayıcı ve izah edici rivayetlerle desteklemiĢtir. Hemen hemen her ayette, o ayetin mefhumuyla ilgili hadislere ve sahabeden gelen nakillere rastlamanız mümkündür. Hadislerle ve sahabe sözleriyle açıklanmayan ayetler neredeyse bulunmamaktadır. Örnek olarak Tevbe sûresi 19. Ayete bakabiliriz. َ١ َِْٛ ا٢ ِخ ِش “أ ْ ّّللِ َٚاٌ ب ِ َِ َٓ ث َِ َوَّ ْٓ آ َح َشا ْ َّ ْغ ِدِذ اٌ ْ ج َٚ ِع َّب َسحَ اٌ َحب ِّ ْ ُْ ِعمَبَ٠خَ اٌ زُ ْ َخ َعٍ ُٚٛ َْ ِعَٕذ َّّللاِ ًِ َّّللاِ الَ َ٠ ْغزَ ١ ِ بٌِ ١ِّ َٓ َٚ َخبَ٘ َذ فِٟ َعج اٌَِّ َ َْٛ مَ ْ “ َّّللاُ الَ َ٠ ِْٙذٞ اٌ َٚ ”Ey müĢrikler!) Siz hacılara su vermeyi ve Mescid-i Haram'ı onarmayı, Allah'a ve ahiret gününe iman edip de Allah yolunda cihad edenlerin imanı ile bir mi tutuyorsunuz? Hâlbuki onlar Allah katında eĢit değillerdir. Allah zalimler topluluğunu hidayete erdirmez.”54 Müslim, Ebu davud ve Ġbn Hibbân‟ın naklettiğine göre Nu‟man b. BeĢir Ģöyle demiĢtir: Bazı arkadaĢlarımla beraber Allah râsulü‟nün (s.a.v.) minberinin yanında oturuyorduk. Orada oturanlardan birisi “Vallahi bugünden itibaren ibadet namına hacılara su vermekten baĢka bir Ģey yapmayacağım” dedi. Bir diğeri de “Mescid-i haram‟ı inĢa ve 53 Kehhale, Ömer Rıza, Mu'cemü'l-Müellifin, Beyrut, Dar‟u-t Turas‟u-l Arabi, 2010, 9. Cilt s.310-312 54 Tevbe, 9/19 32 onarmak dururken baĢka iĢle uğraĢmayacağım” dedi. Öteki biri de “Allah yolunda cihad etmek sizin Ģu bahsettiğiniz Ģeylerden daha hayırlıdır” dedi. Ġçerden seslerin yükseldiğini duyan Hz. Ömer (r.a.) “Allah râsulü‟nün (s.a.v.) minberinin yanında yüksek sesle konuĢmayın” diyerek onları mescitten dıĢarı kovdu. Bu hadise Cuma günü gerçekleĢmiĢti. Bende Cuma namazını kıldıktan sonra bu durumu Allah râsulü‟ne (s..v.) sordum. Bir süre sonra Râsulullah (s.a.v.) tevbe sûre‟sinin 19. Ayetinin nazil olduğunu ashabına haber verdi.55 2.1.4. Gerçekçi Olması Tefsirinin bir özelliği de gerçekçi olmasıdır. Hasan el- Benna ayetleri, vakıaya ve hayatın gerçeklerine kıyaslamadan yüzeysel olarak tefsir etmekle yetinmemiĢtir. Tefsir ettiği her ayeti yaĢadığımız asra uyarlamaya ihtimam göstermiĢtir. Bu hususu bir örnekle açıklayalım: َد ظ ُّ ْش ِش ُوٛ َْ َٔ ْ َّب اٌ َِّٔ ا ْ َُِٕٛا ِز٠ َٓ آ َّ َٙ٠ب اٌ ُّ ِ َ٠ب أ ْْ َ َٚا َزا َ ثَ ْعَذ َعب ِِ ُِْٙ َ٘ َح َشاَ ْ َّ ْغ ِدَذ اٌ ْ اٌ ْ َشثُٛا فَالَ َ٠مْ َّْ َّّللاَ َع١ٍِ ُ َح ِى١ ُ ِ ِْ َشبء ا ْغ١ِٕ ُىُُ َّّللاُ ِِٓ فَ ْعٍِ ِٗ ا َغ ْٛ َف ُ٠ فَ ُْ َعٍَ١ْخً زُ ِخفْ “Ey iman edenler! Allah'a ortak koşanlar ancak bir pislikten ibarettir. Artık bu yıllarından sonra, Mescid-i Haram‟a yaklaşmasınlar. Eğer yoksulluktan korkarsanız, şunu bilin ki Allah dilerse lütfuyla sizi zengin kılar. Şüphesiz Allah hakkıyla bilendir, hüküm ve hikmet sahibidir.”56 Hasan el-Benna, ayette müĢriklerin pislik oluĢundan bahsettikten sonra bunun duyusal boyutunun mu yoksa manevi boyutunun mu ele alındığı konusundaki ihtilafları nakletmiĢ ve Cumhur‟un manevi boyutu tercih ettiğini ifade etmiĢtir. Bu hususu belirttikten sonra Ģöyle demiĢtir: Bizlerin, müĢriklere karĢı bu düĢünceye sahip olmamız, onların bizlere, Müslüman halklara ve ülkemizin maddi ve manevi zenginliklerine karĢı yaptıkları düĢmanlıkları devam ettiği sürece varlığını hissettirecektir.57 Diğer bir örnekte Tevbe sûre‟si 111. ayettir 55 Ahmed b. Hanbel, el- Müsned, 4/269; Müslim, 1879;Ġbn Hibbân, 4572. 56 Tevbe, 9/ 28 57 Îsam Tuleyme, Nazarat‟ün fi Tefsir, s.56. 33 َشٜ ِِ َّْ َّّللاَ ا ْش ." زَ ا ٛ َْ ِ ُ ٍ زُ ًِ َّّللاِ فَ١َمْ ١ ِ ُٛ َْ فِٟ َعج ُُ اٌ َدَّٕخَ ُ٠مَبرٍِ ٌَُٙ َّْ َ ؤ ِ َِْٛاٌَُُٙ ث َ َغُٙ ُْ َٚأ ٔفُ َ ُّْئ ١ِِِٕ َٓ أ ْ َٓ اٌ ِ َع ِْٙذِٖ ِِ َٓ َّّللاِ فَب ْعزَ ْٚفَٝ ث َ ِْ َٚ َِ ْٓ أ ْشآ مُ ْ ًِ َٚاٌ ِد١ ِإلٔ ْٛ َساِح َٚا ب فِٟ اٌزَّ ١ْ ِٗ َحمًّ ُٛ َْ َٚ ْعًذا َعٍَ زٍَ ُ٠َٚمْ ْ ْج ِش ُشٚا جَ ِ ث َع ُُ١ِِ ْ ْٛ ُص اٌ فَ ْ َٛ اٌ ِ ِٗ َٚ َرٌِ َه ُ٘ ِزٞ ثَبَ٠ ْعزُُ ث َّ ١ْ " ِعُىُُ اٌ “ Allah müminlerden, mallarını ve canlarını, kendilerine (verilecek) cennet karĢılığında satın almıĢtır. Çünkü onlar Allah yolunda savaĢırlar, öldürürler, ölürler. (Bu), Tevrat'ta, Ġncil'de ve Kur'ân'da Allah üzerine hak bir vaaddir. Allah'tan daha çok sözünü yerine getiren kim vardır! O halde O'nunla yapmıĢ olduğunuz bu alıĢveriĢinizden dolayı sevinin. ĠĢte bu, (gerçekten) büyük kazançtır.”58 Hasan el-Bennâ bu ayetin tefsirinde özetle Ģöyle demektedir: Ey Müslümanlar! ġuan sahip olduğunuz bedenleriniz gerçekte sizin mülkünüz değildir. Allah (c.c.) bu bedenleri sizden satın almıĢtır. Sizler bu alıĢveriĢin gereğini yerine getirmediğiniz ve bu emaneti gerçek sahibine teslim etmediğiniz sürece izzet ve Ģerefiniz, imanınız ve tebliğ vazifeniz kemale ermez. Bilmelisiniz ki, hoĢnut olsanız da olmasanız da bu emanet sahibine gidecektir. “Nerede olursanız olun ölüm size ulaĢır; sarp ve sağlam kalelerde olsanız bile!”59 Hayatın son bulması takdir edilmiĢse evde oturmak buna engel olamaz. Yok, eğer ölüm takdir edilmemiĢse savaĢ‟ın ön saflarında bulunmakla kimse senin hayatına son veremez. O zaman neden cihad etmekten uzak durup oturuyoruz? Mussolini, FaĢist ordularına nasıl bir mükâfat sunacaktı? Muhtemelen Trablus‟un faydasız bir toprak parçasını veya HabeĢistan‟ın ot bitmez düz ovalarını verecekti. Hitler, Nazi askerlerine ne gibi bir mükâfat bahĢedecekti? Muhtemelen Kamerun devleti ve topraklarındaki altınları veya ormanlarıyla beraber Doğu Afrika ülkelerini verecekti. Stalin, BolĢeviklere nasıl bir ödül verecekti? Muhtemelen Endülüs‟teki (Ġspanya) kırmızı sarayları verecekti. 58Tevbe, 9/111 59 Nisa, 4/78 34 Hasan el-Bennâ, o günün Müslümanlarına seslenip bu saydığımız geçici ve aldatıcı dünya nimetleriyle Allah‟ın, (c.c.) değerli Ġslâm orduları için hazırlamıĢ olduğu ve geniĢliği yer ile gökler arası olan, meyveleri ve gölgeliği ebedi olan Cennet nimetiyle kıyaslanamayacağını ifade etmiĢtir.60 2.1.5. Fıkıh İle İç İçe Olması Hasan el-Bennâ, ayetlerin anlamlarını –var olması durumunda- fıkhî kaidelerle beraber zikretmeye ve bu konuda zorlama ve tekellüf yollarına gitmemeye dikkat etmiĢtir. Ayetleri tefsir ederken ilgili fıkhî kaidelere de vurgu yapmıĢtır. Dolayısıyla her ayetten hüküm, ders ve ibretler çıkarmıĢtır. Örnek olarak Tevbe sûre‟si 3. ayeti gösterebiliriz. ُّ ْش ِش " ِو١ َٓ َٚ َس ُع ْ ِشٞ ء ِِّ َٓ اٌ َّْ َّّللاَ ثَ َ ِش أ َح ِّح اْلَ ْوجَ ْ اٌ َ ِط َ٠ َْٛ ب ٌَٝ إٌَّ ِ َرا ْ ِِّ َٓ َّّللاِ َٚ َس ُعٌِٛ ِٗ ا َ َٚأ ُٗ ُ ٌٛ َّٔ ُىُْ َغ١ْ ُش َ أ ْ ُّٛا ُْ فَب ْعٍَ ١ْزُ َّ ٌَٛ ِْ رَ َّ ُىُْ َٚا َٛ َخ١ْ ش ٌ ُْ فَُٙ ْجزُ ِ فَب َعَزا ٍة ِْ رُ ث ْ ُشٚا ِز٠ َٓ َوفَ َّ ِّش ِش اٌ ُِْع ِد ِضٞ َّّللاِ َٚثَ ٍُ١ٌِ أ " َ “Hacc-ı ekber (en büyük hac) gününde Allah ve Resûlünden insanlara bir bildiridir: Allah ve Resûlü müĢriklerden uzaktır. Eğer tevbe ederseniz, bu sizin için daha hayırlıdır. Ve eğer yüz çevirirseniz bilin ki, siz Allah'ı âciz bırakacak değilsiniz. (Ey Muhammed)! o kâfirlere elem verici bir azabı müjdele!”61 Bu ayeti Ģerh ederken el-Bennâ “Hacc-ı Ekber”in hangi gün olduğu konusundaki fıkhî ihtilaflarla ilgili özetle Ģöyle demiĢtir: Hacc-ı Ekber‟in hangi gün olduğu hususunda müfessirler farklı fikirler ileri sürmüĢlerdir. Hz. Ömer, Hz. Osman, Ġbn Abbas, Mücahit ve Tâvus‟a göre Hacc-ı Ekber Arefe günüdür. Bu görüĢ aynı zamanda Ebu Hanife ve Ġmam ġafii‟nin de görüĢüdür. GörüĢlerini teyit etmek için Mahrame‟nin Hz. Peygamber‟den naklettiği “Hacc-ı Ekber günü Arefe günüdür”62 hadisini delil göstermiĢlerdir. 60 Hasan el-Bennâ, Ceridet‟ü-l İhân‟i-l Müslimin el-Usbuîyye, Kahire, 1936, 26. Sayı, S.24. 61 Tevbe, 9/3 62 Taberani, Hacc, 2/132 35 Diğer bir görüĢte Kurban bayramının birinci günü olduğudur. Bu görüĢ Hz. Ali, Ġbn Mes‟ud, Ġbn Ebi Evfa ve Muğire b. ġu‟be‟ye aittir. Bu aynı zamanda Maliki mezhebinin benimsediği görüĢtür. Delil olarak Ġbn Ömer‟in naklettiği Ģu hadisi göstermiĢlerdir. “Allah Resûlü (s.a.v.) hac ibadetini ifa ettiği yılda Kurban bayramının birinci günü için “Bugün günlerden nedir?” diye sordu. “Kurban bayramının birinci günü” deyince Allah Resûlü (s.a.v.) “Bugün Hacc-ı Ekber‟dir” buyurdu.63 Ġbn Ebi Evfa Ģöyle demiĢtir: Kurban bayramının birinci günü Hacc-ı Ekber‟dir. O günde kan akıtılır, saçlar traĢ edilir, bedenler kirden arındırılır ve ihramlı olanlar ihramdan çıkarlar.64 63 Ebu Davud, Hacc, 1945. 64 Kurtubi, Muhammed Ahmed, el-Cami‟û li Ahkam‟il Kur‟ân,Beyrut, Dar‟ul Fikir, 1998, 8.Cilt s.69 36 2.2. HASAN EL-BENNÂ’NIN TEFSİR ANLAYIŞI 2.2.1. Rivayet Yönünden Hasan el-Bennâ’nın Tefsiri 2.2.1.1. Kur’ân’ın Kuran ile Tefsiri Kur‟ân-ı Kerim, Ġslam‟ın en temel kaynağıdır. Resûlullah (s.a.v.) bu kitabı insanlığa tebliğ etmiĢ ve kendisine indirilen hikmet sayesinde de O‟nun anlaĢılması ve yaĢanması için olanca gayretini sarf etmiĢtir. Kur‟ân‟ın Kur‟ân ile tefsiri tek boyutlu bir tefsir tarzı değildir. Aksine pek çok Ģekli olan bir olgudur. Ayetlerin birbirini tefsiri Ģu Ģekillerde gerçekleĢebilir: 1- Kur‟ân‟ın bir yerinde özet halinde bahsedilen bir konu, onun baĢka ayetlerinde daha geniĢ anlatılır. Âdem (a.s.) ile Ġblis, Musa (a.s.) ve Firavun kıssaları gibi. Bazen de çok kısa, özlü ve kapalı bir ifade ile gelen bir ayet, araya fasıla girmeden hemen ardından Ģerh ve izah edilir. 2- Mücmel, mübeyyen olana hamledilerek anlaĢılır. Örneğin Fatiha süresinin “Bizi, kendilerine nimet verdiğin kimselerin yoluna ilet”65 ayetinde sözü edilenlerin kimler olduğunu Kur‟ân‟ın bir baĢka yerinden öğreniyoruz. “Kim Allah‟a ve Resûlü‟ne itaat ederse iĢte onlar, Allah‟ın kendilerine lütuflarda bulunduğu peygamberler, sıddîkler, Ģehidler ve salih kiĢilerle beraberdir.66 3- Mutlak bir ayet, bir vasıfla belirginleĢmiĢ (mukayyed) ayetle iyice anlaĢılır hale gelir. Aynı Ģekilde anlam çerçevesi geniĢ (umûmî) ayetler de baĢka yerlerde hususiyet kazanır. 4- Ġhtilaflı zannedilen ayetleri bir araya getirmek konuyla ilgili kesin bilgiye ulaĢtırır.67 Hasan el-Bennâ‟da bu hususu diğer müfessirler gibi ihmal etmemiĢtir. Gerek lafızların müfred manalarının izahında, gerekse ayetlerin tefsirinde Kur‟ân ayetlerini birbirine arz etmek suretiyle onlardan kastedilen manayı en doğru ve en isabetli bir Ģekilde ortaya koymaya çalıĢmıĢtır. ġimdi tefsirinden birkaç örnek vererek konuya verdiği önemi görelim: 65 Fatiha, 1/7 66 Nisa, 4/69 67 Kayapınar, D.Ali, Tefsir Usül ve Tarihi, Konya, Olgunçelik Matbaa tes. 2001, s.249 37 ١َْٕ " ْ ِٓ اث َّ َشا ِد َخ َع ًَ فَٙ١ِب َص ْٚ َخ١ْ َّ َٚ ِِٓ ُو ًِّ اٌث َْٙٔب ًسا َ ْس َض َٚ َخ َع ًَ فَٙ١ِب َس َٚا ِع َٟ َٚأ ِزٞ ََِّذ اْلَ َّ ِشٟ َٛ اٌ ْغ َُ٘ٚ ُ٠ ِٓ ٍَْٛ َ٠زَفَ َّى ُشٚ َْ مَ ِّ َّْ فِٟ َرٌِ َه َ٠٢َب ٍد ٌ ِ ١ْ ًَ إٌََّٙب َس ا اٌٍ " َّ Ra‟d Süresi üçüncü ayette bahsi geçen لسضْا ذِ cümlesindeki ذَِّ kelimesini benzer ayetlerdeki ifadelerle açıklamaya çalıĢmıĢtır. Özetle el-Bennâ Ģöyle demektedir: Allah c.c. yeryüzünün yaratılıĢından bahsederken konuyu farklı, ama aynı anlama gelen lafızlarla ifade etmiĢtir. Örneğin Ra‟d süresi üçüncü ayette ذَِّ kelimesini, Nuh süresi on dokuzuncu ayette geçen ثغبغب kelimesini, ( ًغبغَ ِ ْس َض ث ْْلَ َٚ ََّّللاُ َخ َع ًَ ٌَ ُىُُ ا ( ا 68 Bakara süresi yirmi ikinci ayette فشاشب kelimesini, ِزٞ َخ َع ًَ ٌَ ُى ا ُُ َّ َّ ُى ٌ ُْ فَالَ ٌ ً َّ َشا ِد ِس ْصلب َّ ِ ِٗ ِِ َٓ اٌث َ ْخ َش َج ث ٔ َض َي ِِ َٓ اٌ َّغ َّبء َِبء فَؤ َ َٕبء َٚأ ِ َٚاٌ َّغ َّبء ث ً ْس َض فِ َشاشب اْلَ َْ ُّٛ ُْ رَ ْعٍَ ٔزُ َ َٚأ ً َٔذادا َ ِ أ ِّللّ ْ ُٛا رَ ْد َعٍ Naziat süresi Otuzuncu ayette ise دحاها kelimesini kullanmıĢtır. Burada zikredilen bu farklı lafızların tamamı, insanların istifade edebilmeleri için yeryüzünün bir sergi ve döĢek hükmünde olduğunu beyan etmektedir.69 ُّزَّم١ِ َٓ 1- ْ ٍ ِّ َس٠ْ َت ف١ِ ِٗ ُ٘ ًذٜ ٌ ِىزَب ُة الَ ْ َرٌِ َه اٌ “Doğru olduğunda hiçbir kuşku olmayan bu kitap, takva sahipleri için hidayet kaynağıdır.” Hasan el-Bennâ bu ayetin tefsiriyle ilgili özetle Ģöyle der: Takva (ٜٛزمٌا (ile Ġttika (اإلرمبء (aynı anlamı ifade etmektedir. Bu mastarların kökü, mastarı ( خ٠لبٌٛا ( olan (ٝلٚ (fiilidir. Kurtubi: Takva‟nın lügat manasının az konuĢmak olduğunu ifade eder.70 Takva kelimesi Kuran‟da birçok yerde zikredilmiĢ ve emredilmiĢtir. Aynı zamanda birçok ayette Allah‟a izafe edilerek kullanılmıĢtır. 68 Nuh, 71/19 69 Hasan el- Bennâ, Ceridetü‟l Menar, Kahire, Dar‟u-t Tıba‟e ve-n NeĢri‟l Ġslâmi, Nisan 1940, 35. Cilt ve 7. Sayı. s.35 70 Kurtubi, el-Cami‟u li Ahkam‟i-l Kur‟ân, Beyrut, Mektebetü‟l Gazali, Cilt.1 s.161 38 ُّٛرُ َّٓ 1- ْ َّّللاَ َح َّك رُمَبرِ ِٗ َٚالَ رَ ارَّمُٛا ْ َُِٕٛا ِز٠ َٓ آ َّ َٙب اٌ ُّ ٠ ُِّ ْغٍِ ُّٛ َْ َ َ٠ب أ ٔزُُ َ َٚأ ِالَّ ا “Ey müminler, Allah'tan gerektiği gibi korkunuz ve mutlaka Müslüman olarak ölünüz.”71 2- ُْ ََّّللاَ َِب ا ْعزَ َط ْعزُ فَبرَّمُٛا “O halde gücünüzün yettiği kadar Allah'tan korkun.”72 3- َٜٛ َّْ َخ١ْ َش اٌ َّضا ِد اٌزَّمْ ِ فَب ْ َٚ ِة رَ َض َّٚ ُدٚا جَب ْ ٌ ٌِْٟٚ اْلَ ُ َٚارَّمُٛ ِْ َ٠ب أ “(Ahiret için) azık toplayın. Kuşkusuz, azığın en hayırlısı takvadır. Ey akıl sahipleri, bana karşı gelmekten sakının.”73 Kur‟ân-ı Kerim‟deki bazı ayetlerin kiĢisel hükümler içeren veya Ģahsi durumlardan bahseden bölümlerle son bulduğunu görüyoruz. Dolayısıyla Allah‟tan korkma hususunun sürekli olarak ayetlerde iĢlendiğini görüyor ve bu gerçeğin sürekli hatırlanması gerektiğini anlıyoruz. Hasan el-Bennâ takva kelimesinin bazen de ateĢe izafe edilerek kullanıldığını ifade etmiĢtir. Bu durumda takvanın manasının, “kiĢiyi ateĢe sürükleyecek olan Ģeylerden sakınmak” olduğunu belirtmiĢtir. Nitekim Allah (c.c.) Ģöyle buyurmaktadır: ِح ْ ب ُط َٚاٌ زِٟ َٚلُٛ ُدَ٘ب إٌَّ َّ ب َس اٌ إٌَّ ْ فَبرَّمُٛا ْ ُٛا َعٍ ٌََٓٚ رَفْ ْ ُٛا َعٍ ُْ رَفْ َّ ِش فَب ٠ َٓ ِْ ٌ َىبفِ ْ ِعَّذ ْد ٌٍِ ُ أ َدب َسحُ “Eğer, yapamazsanız yani bir sürenin benzerini getiremezseniz -ki hiçbir zaman yapamayacaksınız- o hâlde yakıtı insanlarla taşlar olan ateşten sakının. O ateş kâfirler için hazırlanmıştır.”74 2.2.1.2. Kuran’ın Sünnet ile Tefsiri Allah (c.c.) Kur‟ân‟ın pek çok ayetinde Resulü‟nü doğrudan kendisine tabi olunacak bir merci‟ olarak tanıtmıĢ ve bizden ona itaat etmemizi istemiĢtir. Allah (c.c) “Ey 71 Ali- Ġmran, 3/102 72 Tegabun, 64/16 73 Bakara, 2/197 74 Bakara, 1/24 39 Rasul ! Rabbinden sana indirileni tebliğ et. Eğer bunu yapmazsan O'nun elçiliğini yapmamış olursun.”75 buyurarak onu tebliğ vazifesiyle, “İnsanlara kendilerine indirileni açıklaman için ve düşünüp anlasınlar diye sana da Zikri (Kur'an'ı) indirdik.”76 buyurarak ta tebyîn (açıklamak) vazifesiyle sorumlu kılmıĢtır. Hz. Peygamber‟in (s.a.v) Kur'ân'ın tamamını açıklayıp açıklamadığı hususunda ihtilaf bulunmakla beraber Hüseyin ez-Zehebi‟nin de belirttiği gibi kendisine meyledilen görüĢ, tamamını tefsir etmediğidir.77 Çünkü Arapların en fasihi ve beliği olan o dönemin insanları kendi dilleri ile nazil olan Kur'ân'ın büyük bir kısmını kültür seviyeleri nisbetinde anlayabiliyorlar. Ancak sadece anlayamadıklarını Rasulullah‟a (s.a.v) soruyorlardı. Rasulullah da onların ihtiyaçlarını ve meraklarını giderecek miktarda açıklamalarda bulunuyordu. Böylece Hz. Peygamber‟in (s.a.v) beyanlarından oluĢan ilk tefsir ortaya çıkmıĢtır. Diğer taraftan Sünnetin Kur'ân'ı tefsiri, sorulan soruların ve duyulan ihtiyacın miktarına ve muhtevasına göre çeĢitlilik arz etmektedir. Muhammed Hüseyin ez-Zehebî, hadislerin ayetleri tefsiri konusunda özetle Ģu açıklamalarda bulunur: “Bunlardan birincisi; Sünnetin, mücmel ayetleri beyân, müĢkilleri izâh, mutlakları da mukayyed hale getirmesidir. BeĢ vakit namazın tayini ve keyfiyeti, zekatın miktarı, hac menâsikinin belirlenmesi bu kabil beyandandır. Ġkincisi; lafzın veya taalluk ettiği mananın beyanıdır doğru) “ٚال اٌعبٓ١ٌ);Yahûdîlerin”uğrayanlardan gazabına ın‟Allah) “غ١ش اٌّغعٛة عُٙ١ٍ)ki yoldan sapanlardan da” Hristiyanların kastedilmesi bu kabildendir. Üçüncüsü; Sünnetin, Kur'ân âyetlerini destekler ve teyid eder mahiyette varid olmasıdır.78 Hasan el-Bennâ, Kuran ayetlerinin Sünnet‟e baĢvurulmadan yorumlanmasını, ayetlerin asli hedeflerinden uzaklaĢtırılıp farklı bir mecraya çekilmesi anlamına geldiği kanaatine sahip bir müfessirdir. O‟na göre Kur‟an‟ın birinci derecede diğer bir ayetle tefsir edilmesi gereklidir. Ġkinci derecede ise ayetlerin, heva ve heves‟in istekleri doğrultusunda değil de, sünnet süzgecinden geçirilmesi ve o perspektifte tefsir edilmesi gereklidir. Bu hususu birkaç örnek vermekle yetineceğiz: 75 Maide 5/67. 76 Nahl 16/44. 77 Zehebi, et-Tefsir ve‟l Müfessirun, s.153 78Kafes, Mahmut, Ebu Hayyân el- Endelûsi‟nin Hayatı ve el-Bahru‟l Muhît İsimli Tefsirindeki Metodu, Doktora Tezi, Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Konya, 1994, s.115 40 َُِٕ ِز٠ َٓ آ َّ َٙب اٌ ُّ ٠ َ ِْ َٚ َِْع ِصَ١ ِذ اٌ َّش ُعٛ ِي َٚ َ٠ب أ رََٕب َخ ْٛا ُعْذَٚا ْ ُِ َٚاٌ ْ ث بْإلِ ِ ُْ فَ َال رَزََٕب َخ ْٛا ث َرا رََٕب َخ١ْزُ ِ ٛا ا ْح َش ُشٚ َْ ١ْ ِٗ رُ ٌَ ِ ِزٞ ا َّ ََّّللاَ اٌ َٜٛ َٚارَّمُٛا ِّش َٚاٌزَّمْ ِ ج ْ بٌ ِ ث “Ey iman edenler! Siz baş başa gizlice konuştuğunuz zaman, günah, düşmanlık ve peygambere isyanı konuşmayın. İyilik ve takvayı konuşun ve huzuruna toplanacağınız Allah‟a karşı gelmekten sakının.”79 Hasan el- Bennâ, bu ayeti tefsir ederken hadislerden örnek getirerek özetle Ģöyle der: Allah c.c. münafıkların yaptığı iĢlerin bozuk amellerden ibaret olduğunu beyan ettikten sonra, müminlerin birbirleriyle olan gizli konuĢmalarında nasıl bir tavır takınmaları gerektiğine dikkat çekmiĢ ve bu hususta mümin kardeĢinin duygu ve düĢüncelerine saygı göstermesi ve ona eziyet verecek konuĢmalardan sakınması gerektiğini ifade etmiĢtir. Bu mevzuda Allah Resulü (s.a.v.) Ģöyle buyurmuĢtur; “Ey Müminler! Sizden üç kiĢi bir araya geldiği zaman iki kiĢi kafa kafaya verip de üçüncü kiĢiden habersiz gizli konuĢmasın. Çünkü bu durum o kardeĢinizi üzecektir.”80 Ġki kiĢinin üçüncü bir kimsenin bulunduğu yerde onun anlayamayacağı yabancı bir dille konuĢması, o kimseyi üzmesi sebebiyle bu hususun da hadise ek olarak düĢünülmesi gereklidir. Görüldüğü gibi Ġslam, insan haklarını tam ve mükemmel bir metotla muhafaza eden çok yüce değerlere sahiptir.81 َرا لِ ِ ََّّللاُ ٌَ ُىُْ َٚا ِ َغح َغ ُحٛا َ٠فْ ِظ فَبفْ َّ َدبٌِ ْ َرا ل١ِ ًَ ٌَ ُىُْ رَفَ َّغ ُحٛا فِٟ اٌ ِ َُِٕٛا ا ِز٠ َٓ آ َّ َٙب اٌ ُّ ٠ َ٠ب أ ١ ًَ َ ٚرُٛا ُ ِز٠ َٓ أ َّ َُِٕٛا ِِٕ ُىُْ َٚاٌ ِز٠ َٓ آ َّ ََّّللاُ اٌ ِ أ ُش ُضٚا فَبٔ ُش ُضٚا َ٠ ٛ َْ ْشفَع ُ ِ َّب رَ ْعٍَّ َد َس َخب ٍد َٚ ََّّللاُ ث َ ُ ْ ِعٍ ْ اٌ ١ ش ِ َخج “Ey iman edenler! Size, (meclislerde yer açın) denildiği zaman açın ki, Allah da size genişlik versin. Size, (kalkın), denildiği zaman da kalkın ki, Allah içinizden inananların ve kendilerine ilim verilenlerin derecelerini yükseltsin. Allah, yaptıklarınızdan hakkıyla haberdardır.”82 Hasan el-Bennâ bu ayeti tefsir ederken özetle Ģöyle der; 79 Mücadele: 58/ 9. 80 Ahmed b. Hanbel, Müsned; 1, 620.; Buhari, 6290; Müslim, 2184; Ebu Davud, 4801 81 Hasan el- Bennâ, Ceridet‟ü-l İhvân‟i-l Müslimin el-Usbûiyye, Kahire, Eylül 1935, 23. Sayı S.45 82 Mücadele: 58/ 11 41 Bu ayetin mefhumuna göre bir büyük veya bir liderin, konum bakımından kendilerinden daha aĢağı seviyede bulunan kimselerin oturdukları yerlerinden kalkmalarını isteyebilir. Ancak, baĢta Cuma günü olmak kaydıyla, kim olursa olsun bir kimsenin diğer bir kimseyi, kendisi otursun diye onu oturduğu yerden kaldırma hakkı yoktur. Ahmed b. Hanbel ve Ġmam ġafii kendi senetleriyle naklettikleri hadiste Allah Resulü (s.a.v.) Ģöyle buyurmuĢtur; “Hiç kimse diğer bir kimseyi yerinden kaldırıp da kendisi oturmasın. Ancak, oturduğunuz meclis halkasını geniĢletin.” Buhari ve Müslim‟in Nafi‟ten ve Ġmam ġafii‟nin kendi senediyle naklettiği hadiste Allah resulü (s.a.v.) Ģöyle buyurmuĢtur; “Sizden biriniz Cuma günü Müslüman kardeĢini oturduğu yerden kaldırmasın. Fakat kendisine; (Biraz açılıp geniĢ oturur musun desin.83 2.2.1.3. Nüzul Sebebini Dikkate Alarak Tefsir Etmesi Allah (c.c.) her Ģeyi belli bir hikmet üzere var etmiĢtir. Kur‟ân‟daki her bir âyetin de belli bir gayesi, hedefi vardır. Kur‟ân-ı Kerim‟deki ayetler bu bakımdan iki kısma ayrılabilir. Birincisi, Kur‟ân‟ın ekseriyetini teĢkil eden ve Allah (c.c.) tarafından indiriliĢi belli bir sebep üzere olmayan, doğrudan doğruya indirildiğini söylediğimiz ayetlerdir. Ġkincisi ise, belli bir olay yada sebebe bağlayabildiğimiz ayetlerdir. Bu konu bu yönüyle tefsir ilminin önemli meselelerinden birini teĢkil etmektedir. Nüzul sebebi bilmeksizin Kur‟ân‟daki bazı konular tam anlamıyla kavranamaz. Belirli bir konuyu açıklığa kavuĢturan sosyal, tarihsel veya diğer Ģartlar bilinmelidir. Aynı Ģekilde, nüzûl sebebinin hususîliği, âyetin hükmünün umûmî oluĢuna engel olmadığı unutulmamalıdır. Yani bir âyet, bir Ģahıs veya toplulukla ilgili olarak nazil olmuĢsa, âyetin hükmü sadece o Ģahıs yahut topluluğu ilgilendirmez. Aynı durum ve Ģartlarda olan herkese Ģamil, genel bir hükümdür. Zira Kur‟ân her Ģeyiyle evrenseldir. Örneğin, Tebbet sûresi Ebû Leheb hakkında inmiĢtir ama, onun özelliklerini taĢıyan tüm din düĢmanlarına da seslenir.84 83 Hasan el- Bennâ, Ceridet‟ü-l İhvân‟i-l Müslimin el-Usbûiyye, Kahire, Aralık 1935, 24. Sayı s.15 84 ZerkeĢi, Bedruddin Muhammed, el-Burhan fi Ulumi‟l Kuran, Beyrut, Daru‟l Marife, 1.Cilt, s.115; Ġbn Teymiyye, Mukaddime fî Usûli‟t Tefsir, Kuveyt, Dar‟u-l Kur‟ân‟i-l Kerim, 1972, s.47 42 Hasan el- Bennâ da Kuran‟ı bir bütün olarak tefsir etmemesine rağmen tefsirini yaptığı ayet ve sürelerin nüzul sebeplerini zikretmiĢtir. َٙب ا ُّ ٠ َ ٠ َ٠ب أ ُّ َ َّْ ََّّللاَ َع ١ِّ ع َع١ٍِ ُ َ٠ب أ ِ ََّّللاَ ا ِٞ ََّّللاِ َٚ َس ُعٌِٛ ِٗ َٚارَّمُٛا َُِٕٛا َال رُمَ ِّذُِٛا ثَ ١ْ َٓ َ٠ َذ ِز٠ َٓ آ ٌ ِز٠ َٓ َّ َّ َٙب اٌ ِش ثَ ْع ِع ُىُْ ٌِ ْٛ ِي َو َد ْٙ مَ ْ بٌ ِ ِ ِّٟ ََٚال رَ ْدَٙ ُشٚا ٌَُٗ ث ج ْٛ َق َص ْٛ ِد إٌَّ ْص َٛارَ ُىُْ فَ َ ُعٛا أ آ ْ َُِٕٛا َال رَ ْشفَ َ ٍط أ جَ ْع َّ ٌَْٚئِ َه اٌ ُ ْص َٛارَُٙ ُْ ِعَٕذ َس ُعٛ ِي ََّّللاِ أ َ عٛ َْ أ ُغ ُّ ِز٠ َٓ َ٠ َّ َّْ اٌ ِ ُْ َال رَ ْش ُع ُشٚ َْ ا ٔزُ َ ُ ُىُْ َٚأ ْع َّبٌ َ ِز٠ َٓ أ رَ ْحجَػَ ِز٠ َٓ َُٕ٠ب ُدَٔٚ َه ِِٓ َٚ َّ َّْ اٌ ِ ْخ ش َع ١ِِ ُ ا َ َٚأ َٜٛ ٌَُُٙ َِّْغفِ َشح ُٛثَُٙ ُْ ٌٍِزَّمْ ٍ ا ِْزَ ُح ُد َشا ِد َح َٓ ََّّللاُ لُ ْ َساء اٌ َْ ُٛ ُْ َال َ٠ ْعمٍِ ُشُ٘ َ ْوثَ أ “Ey iman edenler! Allah‟ın ve Peygamberinin önüne geçmeyin. Allah‟a karşı gelmekten sakının. Şüphesiz, Allah hakkıyla işitendir, hakkıyla bilendir. Ey iman edenler! Seslerinizi, Peygamber‟in sesinin üstüne yükseltmeyin. Birbirinize bağırdığınız gibi, Peygamber‟e yüksek sesle bağırmayın, yoksa siz farkına varmadan işledikleriniz boşa gider. Allah‟ın elçisinin huzurunda seslerini kısanlar, Allah‟ın, gönüllerini takvâ konusunda sınadığı kimselerdir. Onlar için bir bağışlanma ve büyük bir mükâfat vardır. (Ey Muhammed!) Odaların arkasından sana bağıranların çoğu aklı ermeyen kimselerdir.85 Hasan el-Bennâ bu ayetin nüzul sebebiyle ilgili Ģöyle demiĢtir: Bu ayetin nüzul sebebine gelince, bazı kimselere göre Hz. Ebu Bekir ile Hz. Ömer (Allah onlardan razı olsun) Beni Temim kabilesinin durumuyla ilgili tartıĢtıkları sırada sesleri yükseldi. Bu nedenden ötürü nazil oldu. Bu görüĢü savunanların delili Buhari, Ġbnu‟l Münzir ve Ġbn Merdeveyh‟in Abdullah b. Zübeyr‟den naklettikleri Ģu hadistir: “Beni Temim kabilesinden bir grup Allah Resulü‟ne (s.a.v.) geldi. O sırada Hz. Ebu Bekir kalkıp,“Ey Allah‟ın Resulü! Ka‟ka‟ bin Mabed‟i onlara emir yap!” dedi. Hz. Ömer de “Akra‟ b. Habis‟i emir yap!” deyince Hz. Ebu Bekir kendisine (Sırf bana muhalif olma niyetiyle bunu yapıyorsun) dedi. Hz. Ömer de (Ben sana muhalefet etmek amacıyla yapmadım) dedi. Tabi bu arada sesleri yükseldi ve (Ey Ġman edenler! Allah‟ın ve Resulü‟nün önüne geçmeyin) 86 ayeti nazil oldu.87 85 Hucurat, 49/1-4 86 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 4/568-572; Buhari, 4845 ; Tirmizi, 3266; Nesai, 5386. 87 Hasan el- Bennâ, Ceridet‟ü-l İhvân‟i-l Müslimin el-Usbûiyye, Kahire, Eylül 1935, 8. Sayı s.27 43 َٓ ِِ ِْ بئِفَزَب ِْ غَ َٚا ُٛا ْخ َشٜ فَمَبرٍِ ْْلُ َّب َعٍَٝ ا ْحَذاُ٘ ِ ِْ ثَ َغ ْذ ا َّب فَب ْصٍِ ُحٛا ثَ َُٕٙ١ْ َ ُٛا فَؤ زَزٍَ ُّْئ ١ِِِٕ َٓ الْ ْ اٌ َّْ ََّّللاَ ِ ِغطُٛا ا لْ َ َعْذ ِي َٚأ ْ بٌ ِ َّب ث ْصٍِ ُحٛا ثَ َُٕٙ١ْ َ ِْ فَبء ْد فَؤ ِش ََّّللاِ فَب ِْ َ ٌَٝ أ ِ زِٟ رَ ْج ِغٟ َحزَّٝ رَفِٟ َء ا ت َّ ُّ اٌ ُ٠ ِح ِغ ِط١ ُّمْ اٌ َٓ ْ “Eğer mü'minlerden iki topluluk birbirleriyle savaşırlarsa aralarını düzeltiniz. Eğer biri diğerine saldırırsa, saldıranlarla Allah'ın buyruğuna dönmelerine kadar savaşınız. Eğer dönerlerse aralarını adaletle bulunuz. Adil davranınız, şüphesiz Allah adil davrananları sever.”88 Hasan el-Bennâ, ayetin manasını Ģerh ettikten sonra nüzul sebebiyle ilgili Ģunları kaydetmektedir: “Bu ayetin nazil oluĢu, Evs ile Hazrec kabileleri veya Ensar‟dan olan iki grup arasında meydana gelen bir münakaĢadan dolayıdır. Ġmam Buhari “Sulh” kitabında Müsedded‟ten, Ġmam Müslim‟de “Megazi” kitabında Abdu‟l A‟la‟ dan ve Ġmam Ahmed de Müsned‟inde Enes b. Malik‟ten Ģunu nakletmiĢlerdir: “Allah Resülü‟ne (s.a.v.) Abdullah b. Ubey‟e gitmesi için talepte bulunuldu. Allah Resulü de onun yanına gitmek için merkebe binip bir grup Müslümanla beraber yola koyuldu. Oraya vardıklarında Abdullah kendisine, Benden uzak dur! EĢeğinin kokusu bana rahatsızlık verdi dedi. Ensar‟dan biriside Abdullah‟a: “Allah‟a yemin olsun ki Resulullah‟ın (s.a.v.) merkebinin kokusu senin kokundan daha güzeldir.” dedi. O sırada Abdullah‟ın arkadaĢları kendisine kızdı. Ensar‟dan olan sahabeye de kendi arkadaĢları sitem ettiler. Tam bu esnada aralarında ufak bir sürtüĢme meydana geldi. Daha sonra öğrendik ki söz konusu olan ayet bu kimseler hakkında inmiĢtir.89 88 Hucurat 49/ 9 89Ahmed b. Hanbel, Müsned, 3/631; Buhari, 2691; Müslim,1799; Hasan el- Bennâ, Ceridet‟ü-l İhvân‟i-l Müslimin el-Usbûiyye, Kahire, 1935, 11. Sayı s.33 44 2.2.1.4. Kıraatlere Verdiği Önem Kur'ân'daki farklı kıraatlere ruhsat verilmesinin hikmetleri konusunda bazı tespitlerde bulunmak mümkündür. Bu hususta Ģunlar söylenebilir: 1. Kaynaklara göre Araplar Kur'ân-ı Kerim inmeden önce değiĢik lehçeleri konuĢuyorlardı. Tabii ki onları bu alıĢkanlıklarından vazgeçirip tek bir lehçeyi kullanmaya mecbur etmek hem çok zordu, hem de o insanların sorumluluklarımı ağırlaĢtırmak demekti. ĠĢte Kur'ân'ın ilk muhataplarına onu farklı kıtaatlarda okuma imkânının verilmesi, esasen birden çok lehçe konuĢan çeĢitli Arap kabilelerinin, tahrif etmeden ve günaha düĢmeden Kur'ân'ı okumalarını kolaylaĢtırmaktan' baĢka bir Ģey değildir. 2. Kur'ân'ın, farklı kıtaatlarda okunmasının bir diğer hikmeti de, bütün Arap kabilelerine onun mucize bir kitap olduğunu göstermektir. Çünkü Kur'ân onlara kendisinin, on sûresinin yahutta bir sûresinin benzerini getirmeleri konusunda meydan okurken, bir lehçeden olmasını Ģart koĢmak suretiyle sahayı daraltmamıĢ, aksine muhtelif lehçelerden de olsa makbul olacağını bildirerek onlara daha geniĢ bir imkân vermiĢtir.90 3. Kıraatler, fakihlerin hüküm istinbatında baĢvurdukları bir yoldur. Zira onlar, fıkhî konularda içtihatta bulunurken kıraat ihtilaflarını göz önünde tutmuĢlar, böylece bazen bir kıraat bir fakihin, diğeri de baĢka fakihin baĢvurduğu bir delil olmuĢtur. Meselâ, "Ey imân edenler!, Namaz kılmaya kalktığınız zaman yüzlerinizi, dirseklerinize kadar ellerinizi, baĢlarınızı meshedip, topuklara kadar ayaklarınızı yıkayın"91 ayetindeki kelimesini Nâfi, Ġbn Âmir, el-Kisâî ve Hafs "lâm"ın kesresiyle okumuĢlardır.92 Böylece bu kelime bir kırâata göre daha önce geçen kelimesi üzerine atfedilerek abdest alırken ayakların yıkanmasına, diğer kırâata göre de üzerine atfedilip ayağın mesh edilmesine hükmedilmiĢtir. 4. Kırâatlar ayrıca Hz. Peygamber ümmetinin diğer ümmetlere olan üstünlüğünü de ortaya koymaktadır. Çünkü bu ümmet, Rablerinin kitabına büyük ilgi göstermiĢ, onun çeĢitli okuma tarzlarını Peygamber'den öğrendikten sonra söz konusu kıraat Ģekillerini bir ilim haline getirmek için ellerinden gelen gayreti göstermiĢtir. Bu bağlamda onu tahrif ve 90 Yıldırım, Suat, Kur‟ân İlimlerine Giriş, Ġstanbul, Ensar NeĢ., 2013, s.175 91 Maide, 5/6 92 ed-Dani, Osman Said, et- Teysir fi‟l Kıraâti-s Sebâ, Beyrut, Dar‟ul Kitabi‟l Arabi, 1984, s.98 45 tebdilden de korumuĢlardır.93 Hasan el-Bennâ, ayetlerdeki farklı kıraat okunuĢlarını dikkate almıĢtır. Örneğin, Ra‟d süresindeki; ِٓ َّ َشا ِد َخ َع ًَ فَٙ١ِب َص ْٚ َخ١ْ َّ َٚ ِِٓ ُو ًِّ اٌث َٙٔب ًسا ْ " َ ْس َض َٚ َخ َع ًَ فَٙ١ِب َس َٚا ِع َٟ َٚأ ِزٞ ََِّذ اْلَ َّ َٛ اٌ َُ٘ٚ ٍَْٛ َ٠زَفَ َّى ُشٚ مَ ِّ َّْ فِٟ َرٌِ َه َ٠٢َب ٍد ٌ ِ ١ْ ًَ إٌََّٙب َس ا َّ ْغ ِشٟ اٌٍ ُ٠ ِٓ ١ْ َٕ اث َْ " ْ “ Yeri döĢeyen, onda oturaklı dağlar ve ırmaklar yaratan ve orada bütün meyvelerden çifter çifter yaratan O'dur. Geceyi de gündüzün üzerine O örtüyor. ġüphesiz bütün bunlarda düĢünen bir toplum için ibretler vardır.”94 Ayetini Ģerh ettikten sonra Ģöyle demiĢtir; “Kıraat Ġmamlarından Hamza, Kisai, Yakub ve Ebu Bekir, ayetteki ( ٝغش٠( kelimesini Ğayn harfinin fetha‟sı ve ġin harfinin Ģeddesiyle ( ٝشِّ غَ ُ٠ ( okumuĢlardır. Geri kalan Kıraat imamları da ( ٝشِ غْ ُ٠ ) Ģeklinde tahfif ile okumuĢlardır.95 Ġbn Kesir, Ebu Amr ve Hafs, Rad sûre‟sindeki ٍْ َٛا ٕ َٛا ْ َٚ َغ١ْ ُش ِصْ ٕ ِخ١ ً ِصْ َ " ْعَٕب ٍة َٚ َص ْس ع ََٔٚ ب د ِِّ ْٓ أ َسا د َٚ َخَّٕ ِ َدبٚ ُِّزَ ع ِض لِطَ ْس َٚفِٟ اْلَ ِّ َّْ فِٟ َرٌِ َه َ٠٢َب ٍد ٌ ِ ُو ًِ ا ٍط فِٟ اْلُ ِّع ًُ ثَ ْع َعَٙب َعٍَٝ ثَ ْع ُ٠ ْغمَٝ ث ٛ َْ ِ َّبء َٚا ِحٍذ َُٔٚفَ ُ مَ " ٍَْٛ َ٠ ْعمٍِ “Yeryüzünde birbirine komĢu kıtalar, üzüm bağları, ekinler, bir kökten ve çeĢitli köklerden dallanmıĢ hurma ağaçları vardır. Bunların hepsi bir su ile sulanır. (Böyle iken) yemiĢlerinde onların bir kısmını bir kısmına üstün kılarız. ĠĢte bunlarda akıllarını kullanan bir toplum için ibretler vardır.”96 okuyup ile‟ ref kelimeyi dört Ģu ) صسع ٔٚخً١ صٕٛاْ ٚغ١ش صٕٛاْ ) geçen Ayetinde بدٕخ kelimesine atıf yapmıĢlardır. Diğer imamlar ise bu dört kelimeyi cer ile okuyup ٍٝع بةٕأع kelimesine atıf yapmıĢlardır. Mücahid ve Sülemi ْإٛص kelimesindeki ص harfini Zamme ile okurken, diğer imamlar Kesre ile okumuĢlardır. 97 93 Karaçam, Ġsmail, Kıraat ilminin Kur'ân Tefsirindeki Yeri, Ġstanbul, M.Ü.Ġlahiyat Fakültesi Vakfı Yay. 1996, s. 120 94 Rad,13/3 95 Bkz; Ġbn Cezeri, en-Neşr‟u fi‟l Kıraati‟l Aşr; Beyrut, el- Matba‟atü‟t Ticariyyeti‟l Kübra, 2009, 2.Cilt, s.297 96 Rad, 13/4 97 Bkz: a.g.e.; 2. Cilt, s. 297 46 2.2.2. Dirayet Yönünden el-Bennâ’nın Tefsiri 2.2.2.1. Fıkhi Meselelere Yer Vermesi Müfessirler, Ġslâm'ın ilk temel kaynağı olan Kur'ân'ın ihtiva ettiği amelî hükümleri, kaide ve prensipleri ortaya çıkarıp onları açıklamak ve onların nasıl uygulanacaklarını göstererek, insanlara dünya ve âhiret saadetini temin etmeye çalıĢmıĢlardır. Kur'ân-ı Kerîm‟in genel olarak üç yönü vardır: 1. Ġtikat 2. Ġbadet 3. Ahlak Ġnancın ve iyi huyların amellerle takviye edilmesi gerekir. Çünkü inanç ve ahlâk, amelle kuvvetlendirilmedikçe, zayıflar, sonunda yok bile olabilir. Böyle bir duruma düĢmemek için, Allah'ın emrettiği hareketlerde bulunmak, ona karĢı kulluk vazifelerimizi yapmak, insanlarla olan her türlü münasebetlerimizi düzenlemek icâb eder. Kur'ân-ı Kerîm'de herkesin anlayabileceği Ģekilde bulunan muhkem fıkhî ayetleri, sıralayıp tespit etmek, müfessirin kendi ilmî kudret ve kabiliyetine bağlıdır. Bu sebepledir ki bu gibi eserlerde ele alınan âyetlerin sayısının birbirini tutmaması, bu iĢin müfessirlerin kabiliyetine bağlı bir husus olduğuna delâlet eder. Meselâ, el-Cassâs, meĢhur Ahkâmu'l-Kur'ân'ında 1000 den fazla âyeti incelerken, Ġbn Arabî 800 küsur âyeti, M. Sıddık Hasan Hân da 250 ye yakın âyeti eserlerinde incelemiĢlerdir. Burada Ģunu da söylemek yerinde olacaktır. Kur'ân'daki ahkâm âyetleri hakkında tâm bir birlik yoktur. Bu rakam 500-1000 arasında değiĢmektedir. Daha doğrusu bunları bir sayı Ġle sınırlandırmanın mümkün olamayacağını söyleyebiliriz. Zira bu âyetlerin sayısı kiĢinin ilminin geniĢliğine ve görüĢünün derinliğine bağlı bir mesele olarak karĢımıza çıkmaktadır. Ġfrat ve tefritlerden kaçınılırsa bu sayının, Ġslâm'ın ilk devirlerinde de denildiği gibi, 500 civarında olduğunu söyleyebiliriz.98 Ġmam Gazali ve diğer bazı alimler bu sayının beĢ yüz, bazıları da yüz elli kadar olduğunu söylemektedirler. Alimler, hüküm ayetlerinin belli sayılarla tahdidinde sarih 98 Demirci, Muhsin, Tefsir Usûlü, Ġstanbul, M.Ü.Ġlahiyat Fak. Vakfı Yay. 2012, s. 234; Cerrahoğlu, Ġsmail, Tefsir Tarihi, Ankara, Fecr Yay. 2009, s. 46 47 olarak hüküm ifade eden ayetlerin sayısına itibar edildiğini; yoksa kıssa ve emsalleri konu alan ayetlerden de bir çok hüküm istinbat edilebildiğini belirtmektedirler. Bundan dolayı ahkam ayetlerinin sayısı değiĢebilmektedir. Dolaylı olanlar çıkarıldığında doğrudan ahkamla ilgili ayetlerin sayısının “iki yüz elli bir” olduğu söylenebilir.99 Hasan el- Bennâ‟da yaĢadığı dönemin Ģartlarında ihtiyaç duyulan bazı konularda fıkhi bir takım meselelere de açıklık getirmiĢtir. Onun yaĢadığı asra Ģöyle bir bakıldığı zaman o dönemin en büyük probleminin, düĢman istilası altında bulunan Mısır‟ın, maneviyat ve medeniyetinden uzaklaĢtırılmıĢ yeni genç neslin kendi öz güvenine sahip olmalarını ve yeniden cihat ruhunu sahiplenmelerini sağlamaktı. ĠĢte Hasan el-Bennâ bu doğrultuda çalıĢmalarına aralıksız bir Ģekilde devam etmiĢ ve bu konuda Kur‟ân‟daki bazı ayetleri tefsir etme ve yorumlama ihtiyacı hissetmiĢtir. Bu konuyu birkaç örnekle açıklamaya çalıĢalım. َ١ َِْٛ ا٢ ِخ ِش َٚالَ ْ بٌ ِ ّّللِ َٚالَ ث ب ِ ِز٠ َٓ الَ ُ٠ ْئ ُِِٕٛ َْ ث َّ اٌ ْ َٚالَ ُٛا لَبرٍِ ُٗ ُ َّّللاُ َٚ َس ُعٌٛ َ ُ٠ َح ِّش ُِٛ َْ َِب َح َّشَ ُْ َصب ِغ ُشٚ َْ َعٓ َ٠ ٍذ َُ٘ٚ ِد ْضَ٠خَ ْ اٌ ْ ِىزَب َة َحزَّٝ ُ٠ ْعطُٛا ْ اٌ ْ ٚرُٛا ُ ِز٠ َٓ أ َّ َح ِّك ِِ َٓ اٌ ْ َ٠ ِذُٕٛ٠ َْ ِد٠ َٓ اٌ “Kendilerine kitap verilenlerden Allah‟a ve ahiret gününe iman etmeyen, Allah‟ın ve Resûlünün haram kıldığını haram saymayan ve hak din İslâm‟ı din edinmeyen kimselerle, boyun eğerek kendi elleriyle cizyeyi verinceye kadar savaşın.”100 Bu ayetle ilgili el-Bennâ Ģöyle demektedir: “Fıkıh âlimleri bu ayetin hükmü hakkında Ģöyle demiĢlerdir: Ġslam coğrafyasının herhangi bir bölgesinde Ġslam toprakları çiğnenecek olsa düĢmanla savaĢmak Farz-ı Ayn‟dır. Fakat taarruz olmadığı halde Ġslam devletini muhafaza etmek ve vatandaĢların güvenini sağlamak için savaĢmak ise farz-ı kifayedir. Bu görevi yerine getirebilecek kimselerin bulunması yeterli olacaktır. Bu konuyla ilgili Kur‟ân ve Sünnette çok sayıda delil mevcuttur.”101 99 Akdemir, Hikmet, Mesnevi‟de Kur‟an Yorumları, Ġstanbul, Ġnsan Yayınları, 2010, s.187 100Tevbe, 9/29 101Merginani, Burhaneddin Ali, Fethu‟l Kadir, Beyrut, Daru‟l Kutubu‟l Ġlmiyye, 2003, 4. Cilt, s.278; Ġbn‟i Abidin, Raddu' l-Muhtar ale'd-Dürrıl-Muhtar, Beyrut, Daru‟l Fikir, 1992, 3. Cilt, s. 239 48 Hasan el-Bennâ, DüĢmanla savaĢmanın asıl gayesinin onları zorla Müslüman yapma gayreti olmadığını dile getirmiĢ; aynı Ģekilde savaĢmanın dünyevi bir takım menfaatleri ve maddi ganimetleri çıkar elde etmek için yapılmadığını göstermeye çalıĢmıĢtır. Dolayısıyla gaz, kömür, bugday, patates ve pamuk sahibi olmak uğrunda canını ve malını feda eden Müslüman savaĢçının hedefleri arasında yer alamaz. َّالئِٟ ٌََٚ ْذَُٙٔ ُْ َٚ َّال اٌ ِ ََِّٙبرُُٙ ُْ ا ُ ْْ أ ِ ََِّٙبرِ ُِْٙ ا ُ َغبئِ ُِٙ َِّب ُ٘ َّٓ أ ب ِ٘ ُشٚ َْ ِِٕ ُىُ ِِّٓ ِّٔ ِز٠ َٓ َُِ٠ اٌ ٛ َْ َّ ُ َُِّٙٔ ُْ َ١ٌَمٌُٛ ا ٛ َغفُٛ س ٌّ َعفُ َّْ ََّّللاَ ٌَ ِ َٚا ْٛ ِي َٚ ُصٚ ًسا مَ ْ ُِٕ َى ًشا . َغ ِِّ َٓ اٌ ب ِ٘ ُشٚ َْ ِِٓ ِّٔ ِز٠ َٓ َُِ٠ َّ َٚاٌ َّب َُّ َ٠ ُعٛ ُدٚ َْ ٌِ ُ بئِ ُِْٙ ث ١ ش ِ ُٛ َْ َخج ِ َّب رَ ْعٍَّ ِ ِٗ َٚ ََّّللاُ ث ُىُْ رُٛ َعُِٛ َْ ث َّب َّعب َرٌِ َْ َ٠زَ ًِ أ ُٛا فَزَ ْح ِش٠ ُش َسلَجَ ٍخ ِِّٓ لَ ْج لَبٌ “İçinizden kadınlarına zıhar yapanlar bilsinler ki, o kadınlar onların anaları değildir. Onların anaları ancak, kendilerini doğuran kadınlardır. Şüphesiz onlar zıhar yaparlarken hoş karşılanmayan ve yalan bir söz söylüyorlar. Şüphesiz Allah çok affedicidir, çok bağışlayıcıdır. Kadınlarından zıhar yaparak ayrılıp sonra da söylediklerinden dönecek olanlar, eşleriyle birbirlerine dokunmadan önce, bir köle azat etmelidirler. İşte bu hüküm ile size öğüt veriliyor. Allah, yaptıklarınızdan hakkıyla haberdardır.”102 Hasan el-Benna bu ayetin tefsirinde Ģöyle der: Bu ayette Zıhar‟ın hükmü izah edilmiĢtir. Zihar, Bir kocanın hanımına “Sen bana annemin sırtı gibisin” demesi ve bununla eĢinin kendisine annesinin haram oluĢu gibi haram olduğunu kastetmesidir.103 KiĢinin hanımına “Annemin baĢı veya karnı gibisin” diyerek vücudun diğer azalarına benzetmesi de böyledir.104 Ancak Ebu Hanife, karına, tenasuül uzvu ve baldırlarına yapılan benzetmelerin zıhar olabileceğini ifade etmiĢtir.105 Zahirilere gelince onlar, lafzın tekrar edilmesi durumu hariç zihar hükmünün geçerli olamayacağı görüĢünü savunmuĢlardır. Bu görüĢlerine delil olarak da “Sonra 102 Mücadele, 58/2,3 103 Ġbn Kudame, el-Muğni, Beyrut, Dar‟u Alemu‟l Kutub, 1997, Cilt 11, s.60 104 a.g.e. 105 Semerkandi, Muhammed b. Ġbrahim, Tuhfetü‟l Fukaha, Beyrut, Daru‟l Kutubu‟l Ġlmiyye, 1994, 2.Cilt, s.316,317; Ġbn Kudame, el-Muğni, Beyrut, Dar‟u Alemu‟l Kutub, 1997, Cilt 11, s.65 49 söylediklerine geri dönerler…”)اٌٛلب بٌّ ْٚدٛع٠ ُث )ayetini göstermektedirler.106 Ancak bu görüĢ Cumhura muhalif bir görüĢtür.107 2.2.2.2. Muhkem ve Müteşabih Ayetlerin Tefsiri Muhkemlik ve MüteĢabihlik bakımından Kur'ân-ı Kerim üç çeĢittir: Birincisi yüce Allah'ın Kur‟ân'ın bütünü için bir nitelik olarak söz konusu ettiği genel muhkemlik. Yüce Allah'ın Ģu buyruklarında olduğu gibi: "Bu, âyetleri sağlamlaştırılmış, sonra da hükmü sapasağlam (hakim) ve herşeyden haberdar olan (Habîr) Allah tarafından geniş geniş açıklanmış bir kitaptır.” 108 "Elif, Lâm, Râ. İşte bunlar hikmet dolu (oldukça muhkem) kitabın âyetleridir.” 109 "Muhakkak ki o katımızdaki ana kitapta çok yücedir, çok muhkemdir.” 110 Buradaki "muhkemlik" lafız ve manaları itibariyle sağlamlık ve güzellik demektir. O fesahat ve belagatin en ileri derecesindedir. Verdiği haberlerin hepsi doğru ve faydalıdır. Bunlar arasında yalan, çeliĢki, boĢ ve hayırsız hiçbir Ģey yoktur. Onun bütün hükümleri adalettir. Onun hükmünde haksızlık, çeliĢki olmadığı gibi, akılsızca bir hüküm de yoktur. İkinci tür: Kur‟ân-ı Kerim'in tümüne nitelik olan genel müteĢabihliktir. Yüce Allah Ģöyle buyurmaktadır: "Allah sözün en güzelini müteşâbih, tekrar edilen (mesânî) bir kitap halinde indirmiştir. Ondan dolayı Rablerine kalbten saygı duyanların derileri ürperir. Sonra Allah anıldığı için derileri ve kalpleri yumuşar..." 111 Burada sözü geçen "müteĢabihlik"in anlamı, Kur‟ân'ın tümünün mükemmellik, güzellik ve öğülmeye değer amaçları bakımından birbirine benzediğidir. Esasen "eğer o Allah'tan başkasından gelseydi, elbette içinde birbirini tutmayan birçok şeyler bulurlardı." 112 Üçüncü tür ise Kur‟ân âyetlerinin bir bölümüne mahsus muhkemlik ile bir diğer bölümüne mahsus müteĢâbihliktir. Yüce Allah'ın Ģu buyruğunda dile getirildiği gibi: 106 Ġbn Hazm, Ali, el-Muhalla bi‟l Âsâr, Beyrut, Daru‟l Fikir, 9.Cilt s.189, 1890. Mesele 107 Hasan el-Bennâ, Ceridetü‟l İhvani‟l Müslimin el-Usbûiyye, Kahire, Ağustos 1935, 19. Sayı, s.23 108 Hud, 11/1 109 Yunus, 10/1 110 Zuhruf, 43/4 111 Zümer, 39/23 112 Nisa, 4/82 50 "Sana kitabı indiren odur. Onun bir kısım âyetleri muhkemdir. Bunlar kitabın anasıdır. Diğer bir kısmı da müteşabihtir ama kalplerinde eğrilik bulunanlar sırf fitne aramak ve onu tevil etmeye kalkışmak için onun müteşâbih olanına uyarlar. Halbuki onun (müteşabih âyetlerinin) tevilini Allah'tan başkası bilmez. İlimde derinleşmiş olanlar ise: 'Biz ona inandık, hepsi Rabbimiz nezdindendir' derler. Olgun akıllılardan başkası ibretle düşünemez." 113 Burada sözü edilen muhkemlik, âyet-i kerimenin herhangi bir kapalılığı söz konusu olmadan açık seçik bir Ģekilde anlaĢılması demektir. Yüce Allah'ın Ģu buyruklarında olduğu gibi: "Ey iman edenler! Sizi bir erkekle bir dişiden yarattık ve sizi birbirinizle tanışasınız diye uluslara ve kabilelere ayırdık..." 114 "Ey insanlar! Sizi de, sizden öncekileri de yaratan Rabbinize ibadet edin ki, takvâ sahibi olasınız." 115 "Halbuki Allah alışverişi helâl, ribâyı haram kılmıştır." 116 "Leş, kan, domuz eti, Allah'tan başkası adına boğazlananlar... size haram kılındı." (el-Mâide, 5/3) Bunun örnekleri pek çoktur. Buradaki çerçevesiyle müteĢabihliğin anlamına gelince, âyetin anlamının gizli olması ve çeĢitli anlamlarından birisinin tayin edilmesinde güçlük bulunması demektir. Öyle ki herhangi bir kimse yüce Allah hakkında yahut onun kitabı ya da Rasûlü hakkında uygun olmayan birtakım anlayıĢlar vehmedebilir, derin ilim sahibi kimse ise bundan farklı bir mana çıkartır. Yüce Allah ile ilgili buyruklar hakkında kiĢinin olmadık yanlıĢ anlayıĢları çıkartabileceği buyruklara örnek olarak: "Hayır, Allah'ın iki eli de açıktır." (el-Mâide, 5/64) buyruğudur. YanlıĢ anlayan bir kimse, yüce Allah'ın iki elinin yaratılmıĢların ellerine benzeyen iki el olduğunu zanneder. Yüce Allah'ın kitabı ile ilgili olana örnek olarak Ģunları gösterebiliriz: Bir kimse: "Sana gelen her iyilik Allah'tandır. Sana gelen her fenalık da kendindendir." (en-Nisâ, 4/79) buyruğu yanında: "Eğer onlara bir iyilik dokunursa: 'Bu Allah'tandır' derler. Şayet 113 Âli-Ġmran, 3/7 114 Hücurat, 49/13 115 Bakara, 2/21 116 Bakara, 2/275 51 onlara bir kötülük dokunursa: 'Bu sendendir' derler. De ki: 'Hepsi Allah'tandır.'" (en-Nisa, 4/78) buyruklarını okuyunca bunları anlamakta zorlanan bir kiĢi Kur‟ân'da çeliĢki ve bir bölümü ile diğer bölümleri arasında tutarsızlık olduğunu sanır. Rasûlullah Sallallahu aleyhi vesellem ile ilgili olanlara örnek: Herhangi bir kimse yüce Allah'ın: "Eğer sana indirdiğimizden şüphede isen senden önce kitabı okuyanlara sor. Andolsun ki hak sana Rabbinden gelmiştir. O halde sakın şüphe edenlerden olma!" (Yunus, 10/94) buyruğunu okuyunca Peygamber Sallallahu aleyhi vesellem'i kendisine indirilen buyruklar hakkında Ģüphe ettiğini sanması verilebilir.117 Hasan el- Benna, Bakara süresinin yedinci ayetini tefsir ederken Ģöyle der: “ Bu ayette Allah‟ın insanlara iki çeĢit hitabı vardır. Ġnanılması ve gereği gibi amel edilmesi gereken Muhkem ayetler, Ġman edilip hakikatinin Allah‟a ve ilimde derinleĢmiĢ ilim erbabına havale edilmesi gereken MüteĢabih ayetler. Ayetin zahirinden anlaĢılan budur. Dolayısıyla bu gibi müteĢabih ayetlerin hakikatleriyle mücadele ve münakaĢa yolunu tercih edenler fitneye kapı aralamak isteyen kimselerdir. Ġnsanların bu konuda yapacakları en kıymetli iĢ, bu gibi faydası olmayan tartıĢmalardan uzak durmaları ve kendilerine faydası olacak ameller için gayret etmeleridir. Ayn, (ٓ١عٌا (Ġstiva, ( اءٛاالعز ( Yed (ذ١ٌا (gibi Allah‟ın isim ve sıfatlarıyla ilgili ayet ve hadislerin tamamı müteĢabihtendir. Tarih boyunca avam ve havas ehli insanlar bu konuda tartıĢmıĢlardır. Sana düĢen görev, bunlara Allah ve Resulü‟nden geldiği Ģekliyle inanıyorum” demendir.118 2.2.2.3. İsrailiyyat Karşısında Tutumu Tefsir için zaaf sebebi sayılacak önemli problemlerden' biri de isrâiliyâttır. Bu nitelikteki bilgiler daha ziyade Kur'ân kıssalarıyla ilgili açıklamalar esnasında tefsire sokulmuĢtur. Bilindiği gibi Kur'ân'da geçmiĢ milletler ve peygamberlerle ilgili pek çok kıssa bulunmaktadır. Aynı kıssalar Tevrat ve Ġncil'de de mevcuttur. Ancak Kur'ân'la Tevrat ve Ġncil'deki kıssalar arasında icmâl/kısalık ve tafsil/uzunluk yönünden farklılıklar vardır. Kur'ân, yer verdiği kıssaları zaman, mekân ve kahramanları itibariyle ele almadan ihtiyaç 117 Üseymin, Muhammed Salih, Usûlü‟n fi‟t Tefsir, Demmam, Dar‟u Ġbnu‟l Cevzi, 2001, s.46 118 Hasan el-Bennâ, Mecelletü‟n Nezir, Kahire, 1938, 20. Sayı, s.25 52 kadar bilgi verir. Yani tafsilata girmez. Çünkü onun maksadı muhataplara tarih bilgisi vermek değil, onların öğüt ve ibret almalarını sağlamaktır. Halbuki Tevrat ve Ġncil'deki kıssalarda ayrıntılar bulunmaktadır. Meselâ Tevrat'ta zikredilen Hz. Âdem kıssası aynı zamanda Kur'ân'da da birkaç sûrede geçmektedir. Bunlar içerisinde Âdem kıssasının en uzun Ģekilde anlatıldığı iki sûreden biri, Bakara diğeri de A'râf Süresidir. Söz konusu iki sûre incelendiği zaman görülür ki, bu metinlerde ne cennetin tavsifi ne Hz. Âdem ve eĢinin yaklaĢmaktan men edildiği ağacın nevi ne onları aldatan hayvanın türü ve ne de Hz. Âdem ve eĢinin cennetten çıkarıldıktan sonra ikâmet ettikleri mekânlarla ilgili olarak herhangi bir bilgi mevcuttur. Fakat buna karĢılık Tevrât‟ta yer alan Âdem kıssasında bütün bu hususlar detaylı bir biçimde anlatılmaktadır. Meselâ Tevrat, söz konusu olayı anlatırken sadece o olayın gerçekleĢtiği cennetin "Aden cenneti", kendisine yaklaĢılmaktan men edilen ağacın "hayat ağacı" olduğunu zikretmekle kalmaz, aynı zamanda Havva'ya hitap eden hayvanın "yılan" olduğunu ve Allah'ın yerde süründürmek ve toprak yedirmekle ondan intikam aldığına da yer verir.119 Öyle anlaĢılıyor ki söz konusu ettiğimiz bu hususların Kur'ân'da detaylandırılmamıĢ olması, buna mukabil olayların ayrıntılarını öğrenme merakı âlimleri, Kur'ân kıssalarında mübhem bırakılmıĢ yahut çok kısa olarak zikredilmiĢ olan bu ve benzeri hususların detaylarını araĢtırmaya sevk etmiĢtir. Böylece sahabeler döneminde baĢlayan isrâiliyyâtı nakletme hareketi, tâbiun döneminden sonra daha da geliĢerek müfessirleri, sahih olup olmadığı konusunda herhangi bir araĢtırma yapmadan Ehl-i kitâb'tan nakilde bulunmaya götürmüĢtür.120 Hasan el- Benna‟nın tefsirinde Ġsrailiyyata bakıĢ açısına gelince, tefsir okuyucusunun dikkatini bütünüyle çekecek olan bir husus vardır ki o da, Tefsirinde israiliyyata yer vermemesidir. Tefsirinde israiliyyat‟a yer vermemesi Ġsrailiyyat‟a karĢı konumunu açık bir Ģekilde ifade etmektedir. el-Benna, Müslüman KardeĢler Dergisinin mukaddimesinde tefsirle ilgili bölümde Ģu sözleri sarfetmiĢtir: “Genel olarak tefsirimizde geçmiĢte yaĢanmıĢ olaylar ve hikayelerden, sadece ayetlerle iliĢkisi olanları ve ayetteki hükmü destekler nitelikte olanları zikretmeye çalıĢacağız.” Ancak, tefsirine baktığımız zaman bu tür 119 Kitab-ı Mukaddes, Tekvin, bab, 2-3 120 Demirci, Muhsin, Tefsir Usulü ve Tarihi, s. 315-316 53 nakillerden uzak durduğunu, bütünüyle reddedilmemiĢ olmasına rağmen israiliyattan nakil yapmadığını görüyoruz. Burada Ģöyle bir düĢünce akla gelebilir; Hasn el-Benna‟nın, tefsirinde israiliyyat‟a rastlanmaması, tefsir metodunda israiliyyat‟a yer vermediğinden midir? Yoksa israiliyyat rivayetlerinin çokça zikredildiği ayetleri tefsir etmemiĢ olmasından mıdır? Bu tereddüdü Ģu gerçeği vurgulamak suretiyle ortadan kaldırabiliriz. Hasan elBenna‟nın tefsir ettiği ayetlerin kainat ve insanın yaratılıĢından bahseden ayetler olduğunu, Hz. Adem‟den baĢlayarak Hz. Ġsa‟ya kadar uzanan peygamber silsilelerinin bahsedildiği sürelerin tefsir edildiğini görüyoruz. Talut ve Calut bahsi, yerin ve göklerin yaratılıĢı buna bir örnek teĢkil edebilir. Dolayısıyla, diğer birçok tefsirde bu mevzularda israiliyyat haberlerine yer verilmesine rağmen el-Benna‟nın tefsirinde bu haberlere yer verilmediğini görüyoruz.121 2.2.2.4. Süre Adlarında ve Ayetlerde Yer Alan Hikmetlere Yer Vermesi Hasan el-Bennâ, süre adlarının gayesiz ve hedefsiz konulmadığı, tam aksine bu isimlendirmede bir hikmetin veya hikmetlerin var olduğu görüĢünü benimsemiĢtir. Örneğin el-Benna, Müfessirlerin büyük bir çoğunluğunun, Bakara süresinin bu isimle adlandırılmasının sebebinini, süre içerisinde birçok yerde Bakara‟dan bahsedilmesi Ģeklinde yorumladıklarını ancak, bunun asıl hikmetinin bahsedilen sebeplerden öte daha derin manalar içerdiğini izah ederek özetle Ģunları söylemiĢtir. “Bu isimlendirmeden maksat, insanların kalbinde yer eden Bakara‟nın mukaddeslik inancını ve Allah‟a ibadete eĢ değer kabul ediliĢ itikadını yıkmaktır. BaĢta bütün dinlerin ve ikinci olarak da Kur‟an‟ın gönderilmesi, Allah‟ın birliğini ikrar etme, zatına yakıĢmayan bir takım yakıĢtırmalardan tenzih etme ve insanların kalplerini ve bedenlerini Allah‟a yönlendirme gayesiyledir. Ġnsanların kendisini yücelttiği ve hatta ibadet edilir konuma getirdiği bir hayvan olarak Bakara, tarih boyunca hep adından söz ettirmiĢtir. Eski tarihçiler bizlere Mısır halkının Bakara‟yı nasıl yücelttiklerini ve hatta onlara nasıl ibadet ettiklerini 121 Îsam Tuleyme, Nazaratu‟n fi Kitabillah, s.56 54 nakletmiĢlerdir. Bakara‟ya yapılan bu abartılı tazim adeti daha sonra Ġsrailoğullarına geçmiĢtir. Kendi ırklarından olup onlara gönderilen bunca Peygambere ve Ġlahi Kitaplara rağmen bu adet giderek artmıĢ, Asurlular, Babilliler, Ġranlılar ve Hintliler baĢta olmak üzer Asya kıtasının büyük bir çoğunluğuna yayılmıĢtır. Günümüzde de Hindistan gibi Bakara‟ya ibadet edilen yerler halen mevcuttur.122 Bu hal bununla sınırlı kalmamıĢ ve Arap yarımadasına da sıçramıĢtır. Araplar arasında da “Saibe”, “Bahira”, “Vasile” ve “Ham” adlarında ilahlaĢtırılmıĢ bazı hayvan argümanları ortaya çıkmıĢtır. Bu bozuk itikat yaĢamını devam ettirmiĢ ve neticede bazı Ġslam toplumlarına kadar uzamıĢtır. Bizlerde bazı bölgelerde “Efendi Buzağı”123 adındaki hayvana ibadet edildiğini yakin tarihlerde iĢitmiĢtik.124 ” Hasan el- Benna‟ya göre, bu sebeplerden ötürü bu itikatla savaĢılması ve ortadan kaldırılması gerekliydi. Dolayısıyla, Kur‟an‟ın en uzun süresinin bu adla adlandırılması elzemdi. Ayrıca süre içerisinde bahsi geçen ve buzağıya ibadet edip onu takdis edenlerden, buzağıyı kendi elleriyle kesmelerinin istenmesi de bu hikmeti açık bir Ģekilde ortaya koymuĢtur. Diğer bir örnek Ģudur: ُْ رُ ْغ ِٓ َعٕ ُىُْ َش١ْ َشرُ ُىُْ فٍََ ْ ْع َدجَزْ ُىُْ َوث َ أ ِرْ ٍٓ ا ُحَٕ ١ْ َ َص َش ُوُُ َّّللاُ فِٟ ََِٛا ِغ َٓ َوث١ِ َشٍح َ٠َٚ َْٛ ١ْ ُى ٌ ُُ َمَ ْذ َٔ َٚ َظبلَ ْذ َعٍَ ئًب ١ْزُُ َّ ٌَٚ َُّ ُ ْذ ث ِ َّب َس ُحجَ ٠ َٓ ْس ُض ث ِ ِش اْلَ ُِّ . ْذث ِز٠ َٓ َّ َة اٌ َٚعزَّ َش َْ٘ٚب ُْ رَ َّ ٔ َض َي ُخُٕٛ ًدا ٌ َ ُّْئ ١ِِِٕ َٓ َٚأ ْ َٔض َي َّّللاُ َع ِىَٕ١زَُٗ َعٍَٝ َس ُعٌِٛ ِٗ َٚ َعٍَٝ اٌ َ َُّ أ َٚ ث َرٌِ َه َخ َضاء ُ ْ ُشٚا َوفَ ِش٠ َٓ َىبفِ ْ اٌ . َشبء َٚ َّّللاُ َغفُٛ س َُّ َ٠زُٛ ُة َّّللاُ ِِٓ ثَ ْعِذ َرٌِ َه َعٍَٝ َِٓ َ٠ ُ ث َّس ِح١ .ُ “Andolsun, Allah birçok yerde ve Huneyn savaşı gününde size yardım etmiştir. Hani, çokluğunuz size kendinizi beğendirmiş, fakat (bu çokluk) size hiçbir yarar sağlamamış, yeryüzü bütün genişliğine rağmen size dar gelmişti. Nihayet (bozularak) 122 Hasan el-Bennâ, Mecelletü‟ş Şihab eş- Şehriyye, Kahire, 1948, 3. Sayı, s.33. 123Efendi Buzağı‟dan maksat, Mısır‟ın Tanta bölgesinde din alimi olarak tanınan Seyyid Ahmet el- Bedevi için sunulan adak kurbanıdır. Adak olarak sunulan bu kurbana yaklaĢılmaz ve eti yenmezdi. Bkz: Îsam Tuleyme, Nazaratu‟n fi Kitabillah, s.456 124 Hasan el-Bennâ, Mecelletü‟ş Şihab eş- Şehriyye, Kahire, 1948, 3. Sayı, s.34 55 gerisin geriye dönüp kaçmıştınız. Sonra Allah, Resûlü ile mü‟minler üzerine kendi katından güven duygusu ve huzur indirdi. Bir de sizin göremediğiniz ordular indirdi ve inkâr edenlere azap verdi. İşte bu, inkârcıların cezasıdır. Sonra Allah, bunun ardından yine dilediği kimsenin tövbesini kabul eder. Allah, çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.125 Hasan el-Bennâ, Huneyn savaĢında birçok hikmetin bariz bir Ģekilde tecelli ettiğini ifade etmiĢtir. ĠĢte onlardan birinin “ilahi ikaz” olduğunu Hasan el-Benna Ģöyle açıklar: “Ġslam orduları MüĢriklerin komuta merkezi olan Mekke‟ye muzaffer olarak girince bazı kimseler bunun çoğunluk ve güç sahibi olmalarından kaynaklandığı zannına kapıldı. Bu sebeple Allah (c.c.) kullarını doğru yola yönlendirmek istedi. Çokluğun zaferi elde etmede bir sebep olabileceğini; ancak neticelerin sadece Allah‟ın iradesine bağlı olduğuna iĢaret etti. Dolayısıyla Müslümanların sadece ona itimat etmeleri ve ona yönelmeleri gerektiği hakikatini hatırlattı. 2.2.2.5. Kur’ân’ı Anlamada En Başarılı Metod Hasan el-Bennâ, bir çok sayıda tefsir eserine muttali olması, tefsir ile ilgili bu geniĢ ufka sahip olmasına karĢın hangi tefsir kitabının daha faydalı olduğu veya hangi tefsir metodunun daha iyi olduğu hususuna vurgu yapar ve Kur‟ân‟ı anlamanın en iyi yolunun kiĢinin kendi kalbi olduğunu ifade eder. Nitekim Kur‟ân‟ı anlama da ve o anlam doğrultusunda hayatını dizayn etme de Kur‟ân, kiĢinin en kıymetli ve en değerli yardımcısıdır.126 Bu konuyla ilgili kendisine “Hangi tefsir daha değerlidir? Veya Hangi tefsir metodu Kur‟ân‟ın daha doğru anlaĢılmasına vesile olur” Ģeklinde sorulan soruya: “Kalbin‟dir. Çünkü mümin bir kimsenin kalbi Allah‟ın kitabının en güzel tefsiridir.” diye cevap vermiĢtir. 125Tevbe, 9/ 25,27. 126 Rauf ġelbi, eş- Şeyh Hasan el-Bennâ ve Medresetuhu “el‟İhvân‟u-l Muslimûn”, Kahire, Daru‟l Ensar, 1978, s.102 56 Hasan el- Bennâ, anlamını düĢünerek okumayı ve okurken tefekkür etmeyi, Kur‟ân‟ı tefsir etmenin en güzel yolu olarak kabul eder. Kur‟ân ayetlerini tefsir ederken nebevi sünnetin konuyla ilgili hadislerini zihninde canlandırması gerektiğini vurgular. Hasan el- Bennâ‟nın bir sûre‟yi tefsir ederken dile getirdiği metodu kısaca Ģöyle özetleyebiliriz 1- Sûre‟nin faziletiyle ilgili hadisleri rivayetleriyle beraber zikreder. 2- Sûre‟nin faziletiyle ilgili Güvenilir tefsir alimlerinin görüĢlerini aktarır. 3- Besmele ve hikmetinden bahseder. 4- Sûre‟nin ana hatlarını ve genel konularını zikreder. 5- Ayetleri tek tek izah eder ve var olması durumunda ayetle ilgili baĢka ayetleri zikreder. Hasan el- Bennâ, genelde Müslüman Ģahsiyetin ve özelde de müfessirin Kur‟ân ile olan diyalogunun hem ruhî ve hem de kalbî olması gerektiğini ve ancak böyle olursa muradullahtan neyin kastedildiğini anlayabileceğini ifade etmektedir.127 2.2.3.Fatiha Süresinin Tefsiri ُِ ْغُِ َّّللاِ اٌ َّش ْح َّ ِٓ اٌ َّش ِح١ ِ ث َٓ ١ِّ َعبٌَ ْ َح ُّْذ ّّللِ َس ِّة اٌ ْ ُِ اٌ . ِٓ اٌ َّش ْحّ ِٓ . اٌ َّش ِح١ ِع١ ُٓ ٍَِِ ِه َ٠ َِْٛ اٌ ِّذ٠ ِ . َّ٠ب َن َٔ ْغزَ َّ٠ِب َن َٔ ْعجُ ُذ ٚا ا . ا٘ ِذَٔب ُّغزَمُ١ِ اٌ ِّص َشاغَ . ١ َٓ اٌ ِّ ُِْٙ َٚالَ اٌ َّعبٌ َّغ ُعٛ ِة َع١ٍَ ِش اٌ ُِْٙ َغ١ ٔ َعّ َذ َع١ٍَ َ ِز٠ َٓ أ َّ اٌ ِص َشاغَ “Rahman ve Rahim olan Allah‟ın adıyla. Hamd , Âlemlerin Rabbi , Rahmân , Rahîm , hesap ve ceza gününün (ahiret gününün) mâliki Allah‟a mahsustur. (Allahım!) Yalnız sana ibadet ederiz ve yalnız senden yardım dileriz. Bizi doğru yola, kendilerine nimet verdiklerinin yoluna ilet; gazaba uğrayanlarınkine ve sapıklarınkine değil.”128 127 Îsam Tuleyme, Nazaratu‟n fi Kitabillah, s.40 128 Fatiha, 1/1-7 57 2.2.3.1. Fatiha Süresinin Fazileti Ahmed b. Hanbel Müsned‟inde Ebu Said b. el-Mualla‟dan Ģunu nakletmiĢtir; “Ben namaz kıldığım bir sırada Allah Resulü (s.a.v.) bana seslendi. Fakat ben namazı bitirinceye kadar cevap vermedim. Namaz‟ın ardından yanına varınca “Bana gelmeni engelleyen Ģey ne idi” diye sordu. Bende “Namaz kılıyordum” dedim. Allah Resulü (s.a.v.) bana Enfal süresindeki “Ey iman edenler! Size hayat verecek Ģeylere sizi çağırdığı zaman, Allah‟ın ve Resûlü‟nün çağrısına uyun.”129ayetini okudu ve “Sana Kur‟an‟ın en büyük süresini öğreteceğim” diyerek Fatiha süresini okudu.130 Cabir b. Abdullah‟tan nakledildiğine göre o Ģöyle demiĢtir; Allah Resulü (s.a.v.) bana,“Sana Kuran‟ın en hayırlı süresinin hangisi olduğunu söyleyeyim mi?” Diye sordu. Bende “Evet” deyince Allah Resulü (s.a.v.) “O süre Fatihatu‟l Kitab‟tır. Onda her hastalığın Ģifası vardır” buyurdu.131 2.2.3.2. Nüzul Yeri ve Zamanı Cumhur, “Andolsun, biz sana tekrarlanan yedi âyeti ve büyük Kur‟an‟ı verdik.”132Ayetini delil göstererek Fatiha süresinin Mekki olduğu görüĢünü savunmaktadır. Çünkü Hicr süresinin Mekki oluĢu konusunda müfessirlerin ittifakı vardır. Namaz ibadeti de Mekke‟de farz kılınmıĢtır. Ġslam‟da Fatiha‟sız bir namazın varlığı düĢünülemez. Dolayısıyla sürenin Mekki olması muhtemeldir. Ancak Ebu Hureyre, Mücahid, Ata b. Yesar, Zühri ve bir grup müfessir Fatiha süresinin Meden‟i olduğunu iddia etmiĢlerdir.133 Bazı alimler de bu iki görüĢü cem etmiĢ ve sürenin biri Mekke‟de diğeri de Medine‟de olmak üzere iki defa nazil olduğu fikrini benimsemiĢlerdir.134 Muhammed Abduh, el-Menar adlı tefsirinde Fatiha süresini, Kur‟an‟ı Kerim‟de ilk inen süre olarak kabul etmektedir. Bu görüĢünü destekleme mahiyetinde Ģu delili ortaya sürmüĢtür; “Sünnetullah‟a bakıldığı zaman Allah (c.c.) her mevzu da o konuyla ilgili tafsilat ve ayrıntıdan önce özet ve genel ifadeler kullanmıĢtır. Dolayısıyla Fatiha süresi de 129 Enfal, 8/24 130 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 3,450. Buhari, 4474,4647 . Ebu Davud, 1458 131 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 5, 189 132 Hicr: 15/87 133 Bkz; Kurtubi Tefsiri, 1.Cilt, s.111 134 Hasan el-Benna, Mecelletü‟ş Şihab eş- Şehriyye Kahire, 1948, 2. Sayı. s.43 58 Kur‟an‟ın maksat ve gayelerini mücmel bir Ģekilde içinde barındırmıĢtır. Bu hakikat, Fatiha süresinin diğer bütün sürelerden önce inmesi gerektiğini göstermektedir.”135 2.2.3.3. Fatiha Süresinin İsimleri Fatiha süresinin birçok ismi vardır. 1- Fatiha‟nın bir adı Salat/ Namaz‟dır. Nitekim Allah (c.c.) kutsi hadiste Fatiha süresini kast ederek “Ben namaz‟ı kulumla aramda iki kısma ayırdım.” buyurmuĢtur. 2- Diğer bir ismi de Hamd‟tir 3- Alimler arasında tartıĢma konusu olmayan Fatihatü‟l Kitab‟tır. 4- Ümmü‟l- Kur‟an 5- Ümmü‟l- Kitab Enes ve Ġbni Sirin, bu son iki ismin Fatiha için söylenmesini mekruh addetmiĢlerdir. Ancak bu konudaki sahih ve sabit olan hadisler bu keraheti ortadan kaldırmaktadır. Ebu Hureyre‟nin naklettiği hadiste Allah Resulü (s.a.v.) Ģöyle buyurmaktadır: “ ذّحٌا للّ) Yani Fatiha süresi) Ümmü‟l Kur‟an‟dır, es- Seb‟u‟l- Mesani‟dir ve el-Mesani‟dir.”136 6- eĢ-ġifa 7- el- Esas 8- el- Vakiye 9- el- Kafiye 10- er- Rukayye 11- el- Kur‟anu‟l- Azim137 2.2.3.4. Fatiha Süresinin Kur’an’ın Maksatlarına Şamil Oluşu Kurtubi Ģöyle demiĢtir: Kur‟an‟ın bütün ilimlerini kapsaması hasebiyle Fatiha süresine “el- Kur‟anu‟l Azim” denmiĢtir. Çünkü Fatiha süresinde Allah (c.c) kamil ve yüce sıfatlarıyla nitelendirilmiĢ ve övülmüĢtür. Aynı Ģekilde ibadete ve samimiyete 135 ReĢid Rıza, Muhammed, Tefsir‟ul Menar, 1.Cilt, s. 34-38 136 Buhari, 4704; Tirmizi, 3124; Ebu davud, 1457 137 Hasan el-Bennâ, Mecelletü‟ş- Şihab eş- Şehriyye, Kahire, 1948, 2.Sayı, s.34 59 değinilmiĢtir. Allah‟ın yardımı olmadan bir Ģey yapabilmeye muktedir olamama ve acizliği itiraf etme vardır. Doğru yola iletmesi için Allah‟a yalvarma ve yakarma vardır. Sözüne sadakat göstermeyen ve hakikati inkar edenlerin akibetlerinin ne olduğunun bahsi vardır.138 Fatiha süresi için “Kur‟an‟ın maksat ve hedeflerini mücmel olarak içermiĢtir” denmesi doğru olacaktır. Çünkü Kur‟an‟ı Kerim, yaratıcının kulları üzerindeki haklarını, kulların Rablerine olan ihtiyacını beyan ve yaratıcıyla kulları arasındaki iliĢkiyi tanzim etmek için indirilmiĢtir. ĠĢte Kur‟an‟ın getirdiği mesajların tamamı bunlardan ibarettir. Sadece Kur‟an değil diğer bütün semavi dinlerin ve kitapların maksadı da budur. Fatiha süresi, bu gayeleri içerisinde barındırmıĢtır. Sürenin ilk ayetleri بن٠اٚ عجذٔ بن٠ا) ) ٓ١غزعٔ Allah‟ın kulları üzerindeki haklarını beyan etmiĢtir. Daha sonra kulların yaratıcılarına olan ihtiyacından – Onları doğru yola hidayet etmesinden- bahsetmiĢtir. Doğru yola vurgu yapmakla da, yaratıcıyla mahlukatı arasındaki iliĢki ve alakanın düzenini sağlamıĢtır. Öte yandan Fatiha süresi, doğru yoldan sapmıĢ ve batıl yollara düĢmüĢ olan grupların, hangi nedenden ötürü yoldan saptıklarını ve gazaba maruz kaldıklarını beyan etmiĢtir. Dolayısıyla Fatiha süresi saydığımız bu unsurlardan dolayı “Ümmü‟l- Kur‟an” hatta “el-Kuran‟u-l Azim” adlarını almayı hak etmiĢtir.139 2.2.3.5. Fatiha Süresindeki Besmele Mevzusu ġevkani, Fatiha‟daki besmele bahsinde Ģöyle demiĢtir: Alimler besmelenin Fatiha‟nın bir ayeti veya her sürenin bir ayeti yahut sürelerin bir ayeti olmadığı konusunda ihtilafa düĢmüĢlerdir. Ġbni Abbas, Ġbni Ömer, Ġbnu‟z- Zübeyr, Tavus, Ata, Mekhul, Ġbnu‟lMübarek ve diğer bir grup besmelenin, Fatiha‟nın ve Tevbe süresi hariç her sürenin bir ayeti olduğunu savunmuĢlardır. Ahmed b. Hanbel, Ġshak, Ebu Ubeyd, Kufe‟liler, Mekke‟liler, Irak‟lıların çoğunluğu, Hattabi‟nin naklettiğine göre Ebu Hureyre ve Said b. Cübeyr, Beyhaki‟nin es- 138 Bkz: Tefsir‟ul Kurtubi, 1.Cilt, s.112 139 Suyuti, Ahmed b. Muhammed, Katfu‟l Ezhar fi Keşfi‟l Esrar, 1.Cilt, s.101-105 60 Sünenü‟l Kübra‟sında naklettiğine göre Ġbn Abbas ve Muhammed b. Ka‟b ise besmelenin sadece Fatiha‟dan bir ayet olduğunu iddia etmiĢlerdir.140 Ġmam Malik, Evza‟i, Ebu Hanife, Davud ve Ġmam Ahmed‟den gelen diğer bir rivayete göre de besmele Fatiha‟dan veya diğer sürelerden bir ayet değildir. Ancak, Neml süresi içerisinde yer alan besmelenin Neml süresinden bir ayet olduğu ve Mushaflarda Tevbe süresi hariç her sürenin baĢına eklenmesi hususunda herhangi bir ihtilaf söz konusu değildir. Tilavet konusuna gelince, Fatiha‟ya ve Tevbe süresi hariç diğer sürelere baĢlayacak olan kimsenin besmeleyi okuması gerektiği hususunda yedi kıraat imamı arasında aykırı görüĢ sahibi olan kimse yoktur.141 Besmelenin Fatiha‟dan bir ayet olduğunu savunanların delillerine gelince ilk olarak Ģunu söyleyebiliriz: Üçüncü Halife Hz. Osman‟ın, ileri gelen sahabelerle istiĢare ettikten sonra uzak beldelere göndermiĢ olduğu Ġmam Mushaf‟ında besmelenin yazılı olmasıdır. Mushaf‟ta besmelenin yazılı olması onun bir ayet olduğunun apaçık delilidir. Bunu destekleyen bir çok sahih hadis de mevcuttur. Bunlardan bazıları Ģunlardır: Katade (r.a.) Ģöyle demiĢtir; Enes b. Malik‟e “Allah Resulü‟nün namazdaki kıraati nasıldı?” diye sorulunca Enes “Uzatarak ve yavaĢ yavaĢ okurdu” dedikten sonra kendisi besmeleyi okudu ve okurken Rahman ve Rahim kelimelerini uzattı.142 Müminlerin annesi Ümmü Seleme‟den nakledildiğine göre kendisi Allah Resulü‟nün kıraati‟nin nasıl olduğu soruldu. Ümmü Seleme; “Fatiha‟yı okurken ayet ayet okur ve her ayetin sonunda dururdu” deyip, ُِ ْغُِ َّّللاِ اٌ َّش ْح َّ ِٓ اٌ َّش ِح١ ِ ١ِّ َٓ .ث َعبٌَ ْ َح ُّْذ ّّللِ َس ِّة اٌ ْ ُِ اٌ . ِٓ اٌ َّش ْحّ ِٓ . اٌ َّش ِح١ ٍَِِ ِه َ٠ َِْٛ اٌ ِّذ٠ ayetlerini uygulamalı olarak okudu.143 140 Beyhaki, es-Sünenü‟l Kübra, 2.Cilt s. 340-341 141 ġevkani, Muhammed Ali, Neylü‟l Evtar, 3.Cilt, s.34-35 142 Buhari, 5040; Ebu Davud, 1465; Ġbni Mace, 1353 143 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 7,429; Ebu Davud, 4001; Beyhaki, Sünen, 2, 339 61 Ġmam Nesai ve diğer muhaddisler‟in Nuaym b. Mücemmir‟den naklettiklerine göre o Ģöyle demiĢtir: Ben Ebu Hureyre‟nin arkasında namaz kıldım. Besmeleyi açıktan ve sesli bir Ģekilde okudu, daha sonra da Ümmü‟l- Kur‟an‟ı (Fatiha‟yı) okudu.144 Hz. Ali‟nin (r.a.) naklettiği hadiste ise, kendisine es-Seb‟u‟l Mesani‟nin ne olduğu sorulunca; Hz. Ali, “ ٓ١ٌّعبٌا سة للّ ذّحٌا ile baĢlayan Fatiha‟dır.” demiĢtir. “Ey imam! Fatiha altı ayettir.” denilince Hz. Ali, “ ُ١شحٌا ّٓشحٌا للاَّ ُثغ ayeti de Fatiha‟dandır.” diye cevap vermiĢtir.145 Ġmam ed- Derakutni‟nin bu minvalde naklettiği iki hadis daha vardır. Senetleriyle ilgili bir takım sorunlar olsa da Besmelenin açıkça okunduğuna dair delil sayılabilir. Enes b. Malik‟in rivayet ettiği hadiste bu hususa delil niteliğindedir. Hz. Enes Allah Resulü‟nün (s.a.v.) besmeleyi cehri olarak okuduğunu iĢittiğini haber vermiĢtir. Hadisi Hakim nakletmiĢ ve ravi‟lerin sika olduğunu söylemiĢtir. Hafız ez- Zehebi‟de bu mevzuda onu onaylamıĢtır.146 Besmelenin Fatiha‟dan bir ayet olmadığı görüĢünü savunanlar, Ebu Hureyre‟nin (r.a.) Allah resulü‟nden (s.a.v.) naklettiği Ģu hadisi delil göstermiĢlerdir: “Kim bir namaz kılarda o namazında fatiha‟yı okumazsa kıldığı namazı eksiktir.” Hadisi üç defa tekrarladıktan sonra bazıları “Ey Ebu Hureyre! Bizler imam‟ın arkasında namaz kılıyoruz, nasıl yapmalıyız?” diye sorunca Ebu Hureyre; “Fatiha‟yı içinizden okuyun, Çünkü ben Allah Resulü‟nden iĢittim ki Rabbi ona Ģöyle demiĢti; “Ben namazı (Fâtihâ‟yı) kendimle, kulum arasında ikiye böldüm, kulum için istediği vardır. Kul, ﴾َٓ ١ّ۪ َعبٌَ ْ ِٗ َس ِّة اٌ ِٰ َح ُّْذ ٌِ ْ ٌ ّ dediği﴿ أ zaman,Allâh-ü Teâlâ, kulum bana hamd etti (beni medhetti) buyurur. Kul, ﴾ِٓ َِبٌِ ِه َ٠ َِْٛ اٌ۪ذ٠ ﴿ dediği zaman, (Allâh-ü Teâlâ) kulum beni övdü buyurur. Kul, ﴾ُٓ ١عَ۪غزْ َٔ نَ بَّ٠ِ َّ٠ِب َن َٔ ْعجُ ُذ َٚا dediği﴿ ا zaman, Allâh-ü Teâlâ kulum beni yüceltti.buyurur. Diğer bir kere de,“Kulum iĢini bana havâle etti” buyurur. Kul, ١مَ۪غزْ ُّ ْ اٌ ْ٘ ِذَٔب اٌ ِّص َشاغَ ِ ﴿ا ۪ز٠ َٓ﴾ َّ اٌ َ ِص َشاغَ ُ dediğinde, Allâh-ü Teâlâ bu, benimle kulum arasındadır, kulum için istediği vardır, buyurur. Kul, ِ ُِْٙ َغ١ْش ١ْ َعّْ َذ َعٍَ ْٔ َ ﴿ أ 144 Nesai, el-Mücteba, s. 905; Ġbni Huzeyme, Sahih‟u‟bnu Huzeyme, s.499 145 Derakutni, 1145; Hakim, 1. Cilt, s. 299 146Derakutni, 24; Hakim, 855 62 ﴾َٓ ١۪ ّ ٌ ِ ُِْٙ ََٚال اٌ َّعبٓ َّْغ ُعٛ ْة َع١ٍَ ْ ٌاdediğinde, Allâh-ü Teâlâ Hazretleri, bu, kulum içindir ve kulum için istediği vardır.”147buyurur. Görüldüğü gibi burada besmele Fatiha süresinden sayılmıĢtır. Enes b. Malik‟ten nakledildiğine göre O Ģöyle demiĢtir; “Ben Allah‟ın Resulü (s.a.v.), Hz. Ebu Bekir, Hz. Ömer ve Hz. Osman ile beraber namaz kıldım. Ancak hiçbirisinin kıraate baĢlarken besmeleyi okuduğunu iĢitmedim.”148 Diğer bir rivayette de “Ben Allah‟ın Resulü (s.a.v.), Hz. Ebu Bekir, Hz. Ömer ve Hz. Osman ile beraber namaz kıldım. Hiçbiri besmeleyi açıktan okumazlardı. Üçüncü bir rivayette de “Ben Allah‟ın resulü (s.a.v.), Hz. Ebu Bekir, Hz. Ömer ve Hz. Osman ile beraber namaz kıldım. Kıraate baĢlarken ilk olarak Fatiha ile baĢlarlardı ve besmeleyi okumazlardı. 2.2.3.6. Namazda Fatiha Okumanın Hükmü Alimler, namazda Fatiha‟yı okumanın vacip olupolmadığı hakkında ihtilaf etmiĢlerdir. Alimlerin büyük çoğunluğu ister imam, ister imama uyan ve isterse tek baĢına kılan kimse olsun, namazın her rekatında Fatiha‟nın okunmasını vacip addetmiĢlerdir.149 Bu görüĢlerine delil olarak da Ubade b. Samit‟in (r.a.) Allah Resulü‟nden (s.a.v.) naklettiği Ģu hadisi göstermektedirler; “Namazda Fatiha‟yı okumayanın namazı yoktur.”150 Derakutni‟nin sahih bir senetle rivayet ettiği hadisi ise Ģöyledir; “Namazda Fatiha‟yı okumayan kimsenin namazı geçerli değildir.”151 Ebu Hanife vu Kufe ehli ise Fatiha‟nın vacip olmadığını, vacip olan miktarın Kur‟an‟dan bir ayet olduğunu savunmuĢlardır. Namazını hatalı ve eksik kılan kimsenin 147 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 2, 469; Müslim, 395; Tirmizi, 2953; Ebu davud, 821; Nesai, 8013; Beyhaki, Sünen, 2, 329 148 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 3,177; Müslim, 50 ve 399 149 Bkz: Ġbni Kudame, el-Muğni: 3. Cilt, s. 147 150 Buhari, 756; Müslim, 394; Tirmizi, 247; Nesai, el-Mücteba, s. 910-911; Ebu Davud, 822; Ġbni Mace, 837; Beyhaki, es-Sünen, 2. Cilt, s. 329 151 Derakutni, 1212 63 bahsedildiği hadiste Allah Resulü‟nün (s.a.v.) buyurduğu “Daha sonra Kur‟an‟dan sana kolay gelen yerden oku”152 sözlerini delil kabul etmiĢlerdir. Ancak, Ġmam Ebu Hanife ve Kufe Ehlinin görüĢleri reddedilmiĢtir. Çünkü Kur‟an‟da Fatiha‟dan daha kolay bir bölüm yoktur. Ayrıca onların naklettiği hadisin baĢka bir rivayetinde “Daha sonra Ümmü‟l- Kur‟an‟ı (Fatiha‟yı) oku” ifadesi geçmektedir.153 Hadisteki bu ek bir önceki hadisi tefsir etmiĢtir. Ebu Hanife‟ye göre imama uyan kimse olan kimse hiçbir Ģey okumaz. Çünkü, Cabir b. Abdullah‟ın (r.a.) naklettiği hadiste Allah Resulü (s.a.v.): “Ġmam‟ın okuması ona uyan için de geçerlidir.” buyurmuĢtur.154Ona göre imama uyan kimsenin okuması ise tahrimen mekruhtur. Ġmam Malik ve arkadaĢlarına göre, Ġmam ve ona uyanın Fatiha‟yı okuması gereklidir. Ancak, gizliden okunan namazlarda imama tabi olanın okuması gereklidir. Terk etmesi durumunda günahkar olmakla beraber namazı sahihtir. Cehri namazlarda ise, “Kur‟an okunduğu zaman ona kulak verip dinleyin ve susun ki merhamet edilesiniz.”155ayetine ve “Ġmam okuyunca susup onu dinleyin”156hadisine binaen ne Fatiha ve ne de baĢka bir Ģey okur. Hasan-i Basri, Muğire b. Abdurrahman el-Medeni ve Basra ehlinin çoğunluğuna göre, Fatiha‟yı her namazda sadece birer defa okumak vaciptir. Onları bu görüĢe sevk eden husus, böyle yapan bir kimsenin her halükarda namazda bir defa dahi olsa Ümmü‟lKur‟an‟ı okumuĢ olmasıdır ki bu onun için yeterlidir. Nefislerin tatmin olduğu ve ona doğru meylettiğimiz görüĢ, okumaya muktedir olan herkesin namazda Fatiha‟yı okumasının vacip olmasıdır. Çünkü, Allah Resulü‟nün (s.a.v.), halifelerinin, ashabının ve onlara tabi olanların hiçbirisinden, namazda Fatiha‟yı okumadıklarına dair bir rivayet sabit olmamıĢtır.157 152 Buhari, 757; Müslim, 397; Nesai, 884; Ebu Davud, 856; Ġbni Mace, 1060 153 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 5, 449. Hadis, Rifa‟e b. rafi‟ ez- Zevraki‟den (r.anh.) nakledilmiĢtir. 154 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 4. Cilt, s. 295; Ġbni Mace, 850; Beyhaki, es-Sünen, 2. Cilt, s.531 155 A‟raf: 204 156 Darekutni, 1231; Hadis Ebu Hureyre‟den nakledilmiĢtir. Ancak hadisin senedi zayıftır. 157Hasan el-Benna, Mecelletü-ş Şihab eş-Şehriyye, Kahire, 1948, 2. Sayı. s.32 64 ِن الَّرِحيمِ) َ ْم الَّرح ّهِ الل مِ ْ (بِس Genel olarak Kur‟an‟ın tüm sürelerinde ve özelde de Fatiha süresine besmele ile baĢlanılması, hayırlı olan her söz ve eylemimize Fatiha ile baĢlanılması gerektiğine bir iĢarettir. Nitekim Allah Resulü (s.a.v.) Ģöyle buyurmuĢtur: “Besmele ile baĢlanılmayan her iĢ kesiktir (bereketsizdir.)”158Bu hadis, أثزش , َأخز , ألطع gibi farklı ama aynı anlamlara gelen lafızlarla rivayet edilmiĢtir. Hadiste besmeleyle baĢlanılmasındaki maksat, yapılacak herhangi bir iĢe veya söylenecek bir söze Allah‟ın adıyla baĢlanılmasıdır. Ġsim, muayyen bir kimseyi veya belirli bir anlamı ifade eden bir kelimedir. Allah )للاَّ )kelimesi de varlığı kendinden olan Cenab-ı Allah‟ın özel ismidir. Allah ismi, Rabbu‟l Alemin olan yaratıcının en çok kullanılan ve en kapsamlı olan ismidir. Diğer isimleri onun sıfatları mahiyetindedir. Sıfatların içerdiği manalar mutlak manada Allah‟a izafe edilebilir. Allah‟ın bir de “Esma‟ül- Hüsna” dediğimiz güzel isimleri vardır. ĠĢte Allah‟ın bu özel ismi diğer bütün isimlere delalet ettiği gibi, bütün kamil nitelikleri taĢıdığına ve bütün noksan sıfatlardan münezzeh olduğuna da iĢaret eder.159 )اٌشحّٓ اٌشحُ١( Bu iki sıfat خّشحٌا kelimesinden türemiĢ olup ve Allah‟a layık anlamları içeren sıfatlardır. Ġslam Alimlerinden Ġbn Kayyim Ģöyle der:ّٓشحٌا ve ُ١شحٌا sıfatlarını cem eden mükemmel bir mana vardır. ġöyle ki, ّٓشحٌا Allah‟ın zatı ile kaim olan sıfatlara delalet eder. ُ١شحٌا ise,merhamet edilenlere taalluk eden bir sıfattır. Sanki birincisi )ّٓشحٌا) Allah‟ın zatı‟nın ve yüceliğinin ismi, ikincisi de )ُ١شحٌا )rahmetiyle mahlukatını esirgeyen fiilidir. Bunu daha iyi anlamak istersen Ģu iki ayete bak: Ģeklinde سحّٓ ثُٙ yerinde hiçbir ın‟Kuran( ٚوبْ ثبٌّئٓ١ِٕ سحّ١ب( 160 )اٗٔ ثُٙ سإٚف سحُ١ (161 bir ayet göremezsiniz. Dolayısıyla Rahman; merhametle sıfatlanan, Rahim ise, rahmetiyle merhamet edendir.162 158 Ahmed b. Hanbel, Müsned, 3. Cilt, s.43; Ġbni Mace, 1894; Beyhaki, es-Sünen, 4. Cilt s.451 159 el-Keyya el-Herasi, Ahkamu‟l Kuran, Beyrut, Daru‟l Kutubu‟l Ġlmiyye, 1983, 1.Cilt, s.4-5 160 Tevbe, 9/117 161 Ahzap, 33/43 65 Fakat ġeyh Muhammed Abduh, bunun tam aksi bir fikir beyan etmiĢ ve Ģöyle demiĢtir: “Gerçek Ģu ki, ْفعال kalıbı bir sıfata delalet etmekle beraber o sıfatın mübalağa anlamına geldiğini ifade eder. Aynı zamanda bu kalıp sözlükte ْغعجب - ْعطشب gibi kelimelerde olduğu gibi geçici sıfatlar için kullanılmaktadır. ً١فع kalıbı ise, , ُ١حى , ُ١ٍع ً١ّخ , ُ١ٍح vb. Ġnsanlardaki karakter ve ahlak yapısı gibi sürekli var olan niteliklere delalet eder. Kur‟ân-ı Kerim, Allah‟ın (c.c.) sıfatlarından bahsederken hiçbir zaman Arap belagati ve üslubu dıĢına çıkmaz. Dolayısıyla Rahman, nimet ve ihsanıyla kendisinden bilfiil rahmet eserlerinin tezahür ettiği kimseye delalet eder. Rahim ise, Bu rahmet ve ihsan‟ın menĢeine, kaynağına ve bu sıfatın gerekliliğine ve devamlılığına iĢaret eder. Dolayısıyla, burada bir sıfat diğeri olmadan düĢünülemediği gibi ikinci sıfat birinci sıfatın tekidi de değildir. Arap birisi Allah‟ın “Rahman” sıfatını iĢittiği zaman Onun, gerçek manada nimeti ve ihsanı bahĢeden bir yaratıcı olduğuna inanmakla beraber, merhamet sıfatının kesintisiz manada o‟nda olacağına inanmaz. Çünkü rahmet fiili çok yoğun olmasına rağmen aralıksız ve kesintisiz devam eden bir fiil değildir. Aynı kiĢi Rahman sıfatından sonra Rahim sıfatını da iĢitince tam ve kâmil manada bir inanca sahip olur. Yaratılanların özelliklerine benzemeyen bir yapıda olsa da Allah‟a ait bir rahmet sıfatının varlığına kanaat eder, Rahim sıfatının Rahman sıfatından sonra zikredilmesi ise, delile ve kanıta muhtaç olana delil niteliğinde olması kabilindendir.163 162 ReĢid Rıza, Tefsiru‟l Menar: 1.Cilt, s.48 163 ReĢid Rıza, Tefsiru‟l Menar, 1.Cilt, s.48 66 SONUÇ Hasan el-Bennâ, davet, terbiye, mücadele, enerji ve kudretiyle önce Mısır‟ı sonrasında da bütün dünyayı ĢaĢkına çevirmiĢ, sahip olduğu enerji ve kudret öylesine eĢsizdir ki, pek çok psikolog, ahlak bilimci, tarihçi ve eleĢtirmene göre, bir arada bulunması mümkün olmayan, birbiriyle çatıĢan kabiliyet ve yetenekleri Allah, onda bir araya getirmiĢtir. Ondaki bu nitelik ve yetenekler, onun dini-sosyal bir lider olarak ortaya çıkmasını sağlamıĢtır. Ġslam âleminde yaygınlaĢmıĢ olan Batı taklitçiliğine karĢı durmuĢ, baĢta Mısır olmak üzere tüm dünya Müslümanlarını Ġslam‟ın öz kaynaklarına dönmeye davet etmiĢtir. Arap baharının yaĢandığı son yıllarda diğer Ġslam‟i cemiyetler içerisinde Ġhvân‟ı Müslimîn teĢkilatı‟nın yeri farklı olmuĢ ve bu farklılığın teĢkilat üyelerinin eğitimiyle doğrudan ilintili olduğu görülmüĢtür. Bu açıdan Hasan el- Bennâ‟nın haftalık ve aylık olarak yapmıĢ olduğu tefsir derslerinin çok derin izler bıraktığı bir gerçektir. Hasan el-Bennâ Kur‟ân ve sünnet‟in, anlaĢmazlık ve sorunların çözümünde temel unsur olarak görülmemesi, Ġslam âleminin içerisinde bulunduğu olumsuz durumun en önemli nedenlerinden birisi olduğunu savunur. Buradan hareketle Peygamber Efendimiz ile sahabe arasındaki bağ ile Ġhvân ve kendisi arasında bağlantı kurarak Ġhvân‟ın da onlar gibi geceleri abid, gündüzleri mücahid olduğunu söyler. Ġslam‟ın bir bütün olduğunu savunan el-Bennâ, siyaset ve ibadetin, din ve devletin, ahlâk ve adaletin bir arada olması gerektiğini vurgular. Ġslam‟ın, dinde yeri olmayan bidat ve hurafelerden arındırılması ve her türlü aĢırılıktan temizlenmesi görüĢündedir. Özellikle Ġslam‟ın siyaset yönüne vurgu yapan el-Bennâ, siyasal Ġslam söyleminin Türkiye‟de yerleĢmesine katkıda bulunmuĢtur. YaĢanılabilir bir Ġslam anlayıĢını topluma hâkim kılmak ve Ġslam medeniyetini yeniden canlandırmak adına canını, malını, vaktini ve sahip olduğu her Ģeyi feda etmeyi göze almıĢtır. Ancak, uyuĢuk, kendi değerlerinin farkında olmayan ve Batı medeniyeti altında Ģekilden Ģekle giren bir toplumla karĢı karĢıya kalmıĢtır. Bu meĢakkatli iĢe “Asrı saadette, vahye susamıĢ insanlar neyle ıslah olmuĢsa bugünün gençleri de aynı metotla ıslah olacaktır” Ģiarıyla yola koyulmuĢ ve bu gayesini gerçekleĢtirebilmek için 21 yıllık davet serüvenine baĢlamıĢtır. 67 Hayatı boyunca uğramıĢ olduğu baskılara ve davet çalıĢmasından vazgeçmesi karĢılığında kendisine yapılan tekliflere rağmen “Sağ elimizde Kurân, sol elimizde Sünnet ve önümüzde de Sahabe uygulaması güneĢ misali parıldarken bundan vazgeçecek değiliz” diyerek kararlığını göstermiĢtir. Hilafet, Ġslam‟ın Ģiarıdır görüĢünü benimseyen el-Bennâ, Ġslam medeniyetinin gerilemesinin bir nedeni olarak, Müslümanları bir arada tutan bir otoritenin olmayıĢından kaynaklandığını savunur. Ona göre önce bir Ġslam devleti kurulmalı daha sonrada Ġslam devletleri birliği oluĢturulmalı ve halife de bu birliğin önderi olmalıdır. Hasan el-Benna‟nın Kur‟an ve tefsir anlayıĢının çok geniĢ bir yelpazeye sahip olduğunu söyleyebiliriz. Tefsirini yaptığı Kur‟an ayetlerini ilk olarak baĢka benzer ayetlerle desteklemeye gayret etmesi, yorumlarını olabildiğince hadis ve sahabe nakilleriyle pekiĢtirmesi Ģüphe ve tereddütten uzak bir anlayıĢı benimsediğini göstermektedir. Bütün bir hayatını Genç nesillere Kur‟an ayetlerinin ruhunu ve gerçek mesajını ulaĢtırma hedefine adamıĢtır. Tefsire konu olan hadislere yaklaĢımında mütesahil davrandığı iddia edilmiĢtir. Ancak, muteber hadis kaynaklarına dayandırdığı hadisler içerisinde ihtilafsız zayıf kabul edilen hadisler mevcut değildir. YaĢadığı dönem içerisinde bu görevi üstlenmesi gereken ilim erbabının farklı sahalarda vakit geçirmeleri onu daha fazla çalıĢmaya ve fedakârlığa sevk etmiĢtir. “Vakit hayatın ta kendisidir. Yapacağımız görevler bizler için biçilen ömrümüzden daha fazladır.” sözüyle her Müslüman bireyin misyonunu tayin etmiĢtir. Eğitim ve davet metoduyla ilgili ayetlerin günümüz dünyasına uyarlanması gerçeğini her zaman savunmuĢ ve tefsir metodunun en önemli özellikleri arasında zikretmiĢtir. Elimize ulaĢan tefsir makalelerinde hurafe ve israiliyyat içerikli nakillerden hep uzak durduğunu, sahih senetlerle nakledilen rivayetlere bağlı kaldığını görmekteyiz. Hasan el-Benna, Muhammed Abduh ve ReĢid Rıza‟nın kaleme aldığı “el-Menar” tefsirinin metodu üzere bir yol takip edeceğini beyan etmiĢ, bununla beraber ilk asırlarda yazılmıĢ olan Muhammed bin Ahmed el-Kurtubi‟nin “el-Camiu li Ahkami‟l- Kur‟an” ve Ġbn Cerir et-Taberî‟nin “Camiu‟l- Beyan an Te‟vili ayi‟l Kur‟an” adlı eserleri gibi kaynaklardan istifade etmeyi ihmal etmemiĢtir. Ancak, ömür sermayesi çok erken yaĢta son bulmuĢ ve bu hedefini tam olmasa da bir nebze hayata geçirmiĢtir. Kur‟an‟ın tamamını 68 tefsir etmemekle beraber Fatiha, Mücadele ve Hücurat sürelerinin tamamını, Bakara, Ra‟d ve Tevbe sürelerinin de belli bölümlerini tefsir etmiĢtir
 

Bugün 752 ziyaretçi (1893 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol